钦定四库全书
　复斋易说卷二
　　　　　　　　　　　　宋　赵彦肃　撰
　　　泰
䷊(乾下/坤上)泰
九三包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　离初与三而应五不以刚为明而配于中中贵于刚
　故也既主于中于包荒用冯河也何有

九三无平不陂无往不复
　下卦极泰之盛上卦极泰之变盛故存人事以致戒
　变则推天行之必然平陂往复理有可惧泰盛宜戒
　也城复于隍势不可遏泰变可推也内卦方天地交
　际未解故时与上六不同
勿恤其孚
　不往应上
六四翩翩不富以其邻不戒以孚

　从六五下贤其心休休焉者
　　　否
䷋(坤下/乾上)否
君子以俭德避难
　俭损其德谓韬光晦迹不见于外
初六拔茅茹以其汇贞吉亨
　阴承阳为贞剥阳为蔑贞初六能与其类承顺诸阳
　则得贞而吉亨初六阴微故志于贞六三阴盛故不

　能也
六二包承小人吉大人否亨
　下包初上承三小人行之以免祸大人行之以亨否
　全己者小济时者大也
九四有命无咎畴离祉
　九四去阴长非五之福居位以止阴三阳皆离祉也
　当阴盛而能安于祸福非知命者不能
志行也

　志立故能安命以就义九四近君非全身远害者
　　　同人
䷌(离下/乾上)同人
　中虚内明故能同人有我而暗则私矣
柔得位得中而应乎乾曰同人
　得中应乾同乎天也同乎天者同乎人也　二五心
　也人心天心同
唯君子为能通天下之志

　同人者心
天与火同人君子以类族辨物
　乾与离其卦殊天与火其物异故君子同天下之理
　不齐天下之物
初九同人于门元咎
　出门同人自此以往无不同也其象则六二近而偶
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　二五私系致三四之争同人之时责同于一非无故

　者所以不言凶
安行也
　始志于二终乃上行
同人之先以中直也
　在卦六二至同人于野在爻乃同人于宗起三四之
　争六二非不欲同也三四无中直之德自绝焉尔
上九同人于郊无悔
　此爻有隐者安于隐之象非君子之志

　　　大有
䷍(乾下/离上)大有
柔得尊位大中而上下应之曰大有
　九居五不言得尊位所当居也六居五故贵之　五
　为大中尊于二也　上下应者不拘远近凡一阳五
　阴一阴五阳之卦皆然
其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　内卦充实外卦光辉所有大也　乾加震曰大壮大

　者壮也加离曰大有阴丽乎阳大者有之也柔得尊
　位阳应之阴能有大也　大有之盛次乾夬小畜皆
　不及也
火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　明能辨善恶健能遏而扬之　阴闭于阳遏恶也阳
　见于外扬善也
初九无交害匪咎艰则无咎
　上无系应静未交也不轻于进固其有也凡乾之初

　贵潜　匪咎由时无咎由己
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也
　未积宜艰积中利往二者初之积易地则皆然
九三公用亨于天子小人弗克
　大有之时五不私应故亨九三德盛有大者
九四匪其彭无咎
　德积至四盛矣以阳居阴是不矜不伐不有其大者

　也
六五厥孚交如威如吉
　六五中虚丽于阳信以𤼵志故诸阳交孚上下应之
上九自天祐之吉无不利
　五能尊上上能为五所尊皆大有之至尊贤大也尊
　于君大也两小者不能此大有所以上吉也师之所
　以不臣者君信其道故也师道虽尊君臣之分自明
　并行不悖乌有不顺哉　有位者至五而盛无位者

　至上而盛大有之义君臣所同道在焉尔　君之大
　有极于尊贤
　　　谦
䷎(艮下/坤上)谦亨
　内止无欲故外能柔顺凡矜伐皆欲之动　阳实阴
　虚内笃实外虚少谦之义也
君子有终
　一阳在下为谦初刚长二应君惟三乃谦尔　一阳

　终于艮在上为剥终不可用在下为谦终而不穷止
　得所也
天道下济而光明地道卑而上行
　一阳下济三阴上行
地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　地中有山蕴刚以柔　多者未必能损君子与损之
　是施之以谦也寡者因谦义以得益
谦谦君子卑以自牧也

　以谦制欲其犹牧也欤
六二鸣谦贞吉
　上六以上应下固谦矣又不若六二实居三下也二
　爻俱鸣九三谦主有下逮无上行故六二中心得
六五不富以其邻利用侵伐无不利
　诸爻归三不从五则三富也就五言之三非谦矣故
　可伐
上六鸣谦利用行师征邑国

　以谦下三三止不应征之以自治也
　　　豫
䷏(坤下/震上)豫
利建侯行师
　一阳主众而在五下为侯为师
刚应而志行
　志行非上行也
初六鸣豫凶

　在下鸣以求应故凶
六二介于石不终日贞吉
　九四当上下应时六二中正自守盖知几者也斯人
　也九五出则仕矣志行五不得以豫名之
九五贞疾恒不死
　九居五正六居之贞疾五之为中无与于九六也
上六冥豫成有渝无咎
　卦外无位冥不知豫卦成而变故无咎也

　　　随
䷐(震下/兑上)随元亨利贞无咎
　元亨利贞常随不失则无咎具此四德则能时中也
　(可以随时可以随/人可以见随于人)　元亨利贞天然完具虽至昏愚
　未尝不随特自蔽尔(随故不/假外求)
刚来而下柔动而说随
　否塞不通阳来下交故阴随之阳取上画阴取下画
　交之极乃随之至(阳倡阴和阳/致之阴随之)

大亨贞无咎而天下随时
　大亨贞阳德也与屯彖同
随时之义大矣哉
　随时之义非圣人不能尽
君子以向晦入宴息
　自震至兑朝以及暮故向晦入宴息
初九官有渝贞吉出门交有功
　初主四常也随二变也爻义以时变时义以画变初

　随六二故出门交有功当随之时而取应失之矣
　卦义阴随阳爻义下随上也(在下随人在/上为人所随)
六二系小子失丈夫
　阴为小子阳为丈夫上随六三则失初九也(随非其/人则随)
　(我者/去)
六三系丈夫失小子随有求得
　随得其人故随我非其人者去将更得同类来从我
　善恶不两立也

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　下皆随上上为下所随四得三并初二也四既得众
　以为己有则凶率以从五又何咎乎惟有孚者此志
　明尔
九五孚于嘉吉
　受人之随当择贤也　孚于九四天下随之矣民随
　臣小臣随大臣大臣随君树后王君公承以大夫师
　长其义具此卦

上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　上无位义取随之极至
　　　蛊
䷑(巽下/艮上)蛊元亨
　随蛊兼反对　阴不能蛊上九故元亨
巽而止蛊
　巽之伏阴将以蛊阳止而不防所以成蛊
终则有始天行也

　事之无穷如天运之无已
山下有风蛊君子以振民育德
　山下有风物必摇落故为蛊风亦有长育时取所重
　言之振民育德风俗正而蛊治
初六干父之蛊
　乾初九上主治蛊故诸爻皆干父之蛊(上九主蛊无/位非君故寄)
　(之于/父)
得中道也

　蛊之九二以阳居阴刚柔相济又居中体巽故夫子
　曰得中道也若取其柔巽抑其刚德则与爻义未合
六四裕父之蛊往见吝
　阴无所承然宽其蛊使不至甚未能往干也
上九不事王侯高尚其事
　位居宾师以道揆者下五爻言蛊至此言事能以道
　揆则无蛊矣
　　　临

䷒(兑下/坤上)临
　阳下临阴天地交际君道体此得民情也　临亲而
　下所以保民观尊而上所以率民
刚浸而长说而顺
　刚长则说而顺阴长则顺而止之自然之象　刚柔
　进退其积也以渐日月之行其象尤著
刚中而应大亨以正天之道也
　因卦德以明道体　君临故曰道无妄天理故曰命

　各有所主
至于八月有凶消不久也
　阴消不久退又息也
泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　无穷无疆法地之广　教以防民情犹岸之蓄水
六三甘临无攸利既忧之无咎
　以柔乘刚妄以为美故无攸利既能忧惧不敢为美
　则无咎也

六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也
　以柔居刚得中道也临下之道刚柔皆偏惟行也可
　　　观
䷓(坤下/巽上)观盥而不荐有孚颙若
　示之以盥而民孚言化速也圣人之诚自盥至荐纯
　一无间民信之深自不待荐尔
大观在上顺而巽中正以观天下
　大观在上统谓二阳中正以观天下独举九五

圣人以神道设教而天下服矣
　至神之道不外中正子思得之以述中庸本诸此也
　　天之神寓于四时圣人之神寓于教　自姤至否
　阳临阴者皆致力焉至观而率服变化之妙非九五
　不可
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　下卦之主故退观民以成大顺自下仰上故进观五
　以望光华必先观我生者下顺从乃可进耳六三进

　退非为疑也尊上亲下义当竭尽未失道也
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　剥之五爻小人也观之四爻君子也故曰变化之妙
　非九五不可九五观民皆君子乃得无咎(君子/绝句)
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　其指九五上与五共安危者民非君子不几于剥乎
　故上九志未安平必观其民也
　复斋易说卷二

钦定四库全书
　复斋易说卷三
　　　　　　　　　　　　宋　赵彦肃　撰
　　　噬嗑
䷔(震下/离上)噬嗑亨
　颐中有物噬而嗑之食道也食道所以养人故亨
利用狱
　颐外实中虚囹圄之象中有实焉囚也决而去之狱

　贵空尔此卦动故利用狱贲止故折狱致刑也(彖以/材言)
刚柔分动而明雷电合而章
　阳动阴薄之其声为雷是故震二阴在上阴𤼵之其
　明为电是故离中阴在中离必遇震乃为电否则日
　也火也离合震刚柔分动而明故春分后雷𤼵声始
　电至秋分而雷收电隐屯之时阳交阴难作矣噬嗑
　加离震益𤼵达合而章明然则阳得志难益散也
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也

　以柔居柔而且乘刚故最易噬
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也
　兽乾者腊物虽小而有骨六三柔若易噬居刚实坚
　噬之者易而不戒则伤诸口遇毒故小吝终噬之故
　无咎
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
　易噬者肤乾肉次之难噬者乾胏乾腊次之乾腊虽
　小易之而遇毒乾胏虽坚人知其难致力焉故利艰

　贞吉阳体刚直与阴中伏阳者不同
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
　以阴居阳与三同而象异者五离体故无幽隐噬者
　知其中坚贞厉则无咎矣　噬者六易九居之则当
　位六三位不当言未噬之体六五得当言既噬之效
　互相明也六三言体戒噬者谨六五言效劝噬者贞
　各有所主也
上九何校灭耳凶

　噬嗑之义所包者广故四爻取诸物象使人触类而
　得初终举用则为例者用刑噬嗑之一端尔
　　　贲
䷕(离下/艮上)贲
六二贲其须
　与三皆无应相须成贲
九三贲如需如永贞吉
　永贞舍四取二也两柔交贲文之过润舍其一焉刚

　上柔下故永贞吉
永贞之吉终莫之陵也
　二巽乎三四则乘之取二舍四则有顺无陵
六五贲于丘园束帛笺笺吝终吉
　六五贲上聘于隐者上九贲五来受聘命
上九白贲无咎
　贲之极反质也艮止故静贞(文之极得白乃/所以为贲也)
　　　剥

䷖(坤下/艮上)剥
　剥九月卦坤十月卦复十一月卦剥之后坤而后复
　也乾位西北坤藏于乾阴阳合德气乃肇元而后阳
　气出潜于黄宫犹月晦而朔合朔而后生明焉然则
　谓剥极即复者是未察乎此也
不利有攸往
　阴盛不进受阳之止阳微不去期以止阴非明消息
　盈虚之理者孰能知此　决水者尽去剥果者核存

　易岂人私推天道尔
顺而止之
　顺而止之变剥也剥而复复浸长至乾犹有序此学
　之之事顺而止之圣人造化之妙也
六二剥床以辨
　初足二辨三则衽席与
六三剥之无咎
　三应五比皆能存阳而免凶

六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
　六五有后妃之象身虽承顺未免剥也是谓以顺为
　剥惟止而无欲者可以制之而得其助易义精矣
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
所载也小人剥庐终不可用也
　五阳消阴剥之一阳下自落尔穷上反下以成妙用
　非作易者孰能知之　阳在下为舆在上为庐上反
　之初君子得舆六易居上小人剥庐终不可用故阳

　去之(先得舆而后剥庐/阳去阴乃居之)　果必硕而后反生阳必剥
　而后复故阳不可以无剥此天理也
　　　复
䷗(震下/坤上)复
　由中出者自诚明也剥而反者自明诚也阳始
　交阴属诸屯阳剥而反属诸复屯乾动也复剥
　反也观卦之序圣人之旨见矣(剥之反为复谓/反卦也速于自)
　(上而/下)

朋来无咎
　初得九世六位为主六龙为朋
七日来复天行也
　阴阳消长可以数推人之复有速有迟又有迷者不
　可预计也
复其见天地之心乎
　一画动乎至虚以象天地之心学易者当体此也
　分而言之阴阳奇偶合而言之天地之心盖不倚于

　阴阳矣此其所同焉者也
初九不远复无祗悔元吉
　执柯伐柯其则不远求在我也仁能守之故无祇悔
　不再失也
六二休复吉
　初九先觉六二资之易为功也
象曰休复之吉以下仁也
　自二观初动者静也初九之仁寄言于二圣人微旨

　能言之类莫能加矣　草木之仁布种于地其生也
　根茎畅达莫之能遏一居初上不期而化何以异此
　　子罕言者于此𤼵之赞易之辞非论语答问比也
敦复无悔中以自考也
　二四之复资诸人者五之复成诸己者与初非应位
　自守中尔
上六迷复凶
　阴暗远阳也

　　　无妄
䷘(震下/乾上)无妄元亨利贞
　天德全也
天之命也
　刚自外来寄象尔其实天之所赋我固有也
无妄之往何之矣
　天理自行有感通无作为无妄之动非所谓往若有
　所往是亦妄而已矣

天下雷行物与无妄
　阳气动品物皆应是为物与若言与物无妄则不可
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　动以化阴二阴听从故得志
六二不耕穫不菑畬则利有攸往象曰不耕穫未富也
　其象类休复者
九五无妄之疾勿药有喜
　以应为累无妄之疾初能治之不待己除也

上九无妄行有眚无攸利
　事类亢龙者也此卦论成就之功初当进上宜止二
　三当变四可贞五守中
　　　大畜
䷙(乾下/艮上)大畜
　乾居艮下所畜者大大者畜于内也　无妄震下乾
　上动以天地受之以大畜乾下艮上全夫天而止也
　大畜之义大矣哉

利贞
　畜欲贞
刚健笃实辉光日新其德
　刚健笃实三阳内充辉光一阳外著
能止健
　止如为人君止于仁之止
不家食吉养贤也
　尚贤尊上九也不家食吉养贤三阳类升也

天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
　天运而往象在山中君子观之故多识前言往行以
　畜其德
初九有厉利己
　阳未盛进则危止则利阳体故欲进位下故能止
舆说輹中无尤也
　居中故能畜而不行以合卦义
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往

　德盛成乾所畜者大与上合恙可有为也难贞则利
　不忘畜也
六四童牛之梏元吉
　童牛之梏至顺也以接三阳不亦善乎
六五豮豕之牙吉
　以六居五故为豮豕之牙和顺不拂上承上九下引
　三阳人君畜贤之道如此
上九何天之衢亨

　德蕴于内𤼵辉于外畜极而亨也
　　　颐
䷚(震下/艮上)颐
　下动求养上止静以应之　动于春夏止于秋冬天
　地所以养物动于日出止于日入人所以养生少壮
　动衰老止亦其义也
观其所养
　养人养于人二者皆是

天地养万物
　赞初上之功
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
也
　阴虚无实空朵颐尔初九观之何哉　初上阳画皆
　良贵也上以静存初以动失
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　上九艮止故近养五初九震动故远应四　虎食肉

　异于龟盖求养切者阴求阳养吉而无咎
上施光也
　初九上施则光
　　　大过
䷛(巽下/兑上)大过
大过之时大矣哉
　事因时有无其时而为其事者未之闻也尧舜之禅
　汤武之伐时尔

初六藉用白茅无咎
　刚过之时阴顺伏者无咎乘陵者凶初六柔巽在下
　承事于阳尊卑明上下正阴伏而阳尊阳尊而阴依
　以重犹之祭器茅藉之器益贵茅亦因以取重焉
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　阳大为干阴小为枝茎华叶下者稊上者华二居初
　上老夫女妻过以相与五居上下老妇士夫是可丑
　也

九三栋桡凶九四栋隆吉有它吝
　时方大过不取常应上不应三则反乎下故栋桡初
　不应四则安于上故栋隆
　　　坎
䷜(坎下/坎上)习坎
　水得火而温阴从阳也火得水而灭所存者未烬而
　火去矣君子道长小人从化小人党盛君子去之此
　刚柔之辨　坎阳在内阴在外故水明内景离阳在

　外阴在内故火明外景　水得阳气升而为云所以
　能升者阳也其升而复降者阴也坎升而为云则中
　之阳散水之体未聚故暗而不明下而为水则中之
　阳聚而质成故内明也
水流而不盈
　二偶画地也一阳陷其中水流地中之象陷乎二阴
　而未出水常行地中岂有盈而溢者
行险而不失其信

　水行乎坎其势平其趋下盈科而进此其必然者
维心亨乃以刚中也
　复之初坎之二五画奇而实复动于虚坎存于中命
　之曰心取象精矣阳涉阴所以尽变阴能掩之不能
　阻其亨刚中故也
行有尚往有功也
　水以流为尚险以去为通心以运用为神
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国

　以不可升为天险圣人取象精妙如此　神道设教
　而天下服体天险也宅都以势而建国安用地险也
　王公设险必仰观俯察而后国可守尔　天德纯备
　高不可及故天下仰服不然虽有山川邱陵孰不能
　度哉
九二坎有险求小得
　阳实在中得而非失有险未平未光大也
象曰求小得未出中也

　阳居中则在险出险则失中卦时然也圣人观象与
　其失中宁未出险其义居中光大险将自平尔
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　坎阴陷阳至四而变因重卦也二五之刚挟柔在内
　丽象著而险情变三乘刚非可取者故不若四至顺
　也承阳履阴无复险矣由是阴阳情通交际得焉樽
　酒簋贰情寓此也器用缶尚质素也纳约自牖无隐
　情也险变为顺故要其终

九五坎不盈祗既平无咎
　坎不盈水在中也祇既平已盈科也坎不出险平之
　而已中未大者期守中以充乾乎
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
　阴柔坎体终不能变坚意陷阳以取极祸系用徽纆
　不获去也寘于丛棘乘刚伤也
象曰上六失道
　复之从道应初九也坎上失道陷二五也初上包括

　二阳其害为甚
　　　离
䷝(离下/离上)离利贞亨
　阴丽阳正也正故可久阴丽则阳亨也
重明以丽乎正
　八卦同德相应正也乃附丽之义故于离𤼵之
柔丽乎中正
　柔丽二五中也丽于阳正也

明两作离大人以继明照于四方
　日入而升谓之两作日新不已谓之继明
初九履错然敬之无咎
　柔乘刚所履错然初九出而遇之能敬则阴阳合德
　动与物交皆天理也不敬则役于物而生咎　日出
　而作故𤼵此象
六二黄离元吉
　丽于中天下之至德

九三日昊之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　离中虚为缶日昊象老景达者安于死生之变昧者
　嗟时之不久故凶
九四突如其来如焚如死如弃如
　炎上侵五故戒之深不然如日之再升明之日新亦
　其象也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也
　明极故忧深忧深故祸弭又丽于尊位故致吉也

上九王用出征有嘉折首获匪其丑
　上为六五所丽离之主在上与诸卦不同
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　复斋易说卷三