钦定四库全书
　易原就正卷十二
　　　　　　　　　　　　　　邢台包仪撰
　说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　此夫子追论羲皇作易制为揲蓍求卦之始也神明
　天地之主宰运用而不可测者昔者圣人之作易也
　设使有易而无蓍易何为乎乃圣人盛德在躬和平

　之气充塞两间有以默助夫化育之功而灵秀钟于
　草木幽赞于神明而生蓍矣百茎长丈要知神物非
　神明不生神明非圣人不能赞故蓍之生也不容不
　归功于圣人之幽赞而圣人之易亦自此而有制用
　之法矣
参天两地而倚数
　有蓍则有数数何倚而起乎朱注详矣盖数法虽裁
　于圣人实天地之自然而然者也

观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德
而理于义穷理尽性以至于命
　有数则有卦卦何自而立乎有卦则有爻爻何自而
　生乎同是奇耦也以太少之纯杂而言为阴阳以老
　少之动静而言为刚柔卦不有纯杂之异乎故观变
　于阴阳而立卦爻不有动静之分乎则发挥于刚柔
　而生爻此卦爻所由成皆成乎参两也然卦爻既成
　而卦爻之中人之所共由者道也人之所同得者德

　也道德之行而宜之者义也道德与义合之则为理
　赋之则为性而性理之原则命也易则和顺于道德
　而理于义穷理尽性以至于命朱注详矣作易之功
　大矣哉
　　右第一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故

易六位而成章
　观于倚数之立卦生爻由道德与义而穷理尽性至
　命也可以知昔者圣人作易之本意欲人即数以求
　理理具于性而原于命人生以后拂性而逆命者多
　矣将以顺性命之理乎性命之理莫备于天地人不
　观之天乎天之为天也盖有道焉所以立者阴与阳
　也不观之地乎地之为地也亦有道焉所以立者柔
　与刚也不观之人乎人之为人也亦有道焉所以立

　者仁与义也此皆性命之理也而易何以顺之顺之
　于卦爻之中也统观夫卦三画已具三才又兼三才
　而两其画不兼不两岂三才之道有体有用乎故易
　六画而成卦性命之理顺于一卦之中矣析观夫爻
　初三五阳位也二四上阴位也分阴分阳矣乃时以
　柔居之而位有当否即时以刚居之而位亦有当否
　迭用刚柔矣不分不迭岂三才之道有经有纬乎故
　易六位而成章性命之理顺于六爻之中矣若人也

　秉阴阳之气以间生肖刚柔之质以有形具仁义之
　德以成性仁阳义阴仁体刚而用柔义体柔而用刚
　兼两分迭无不备可不于易也而顺其性命之理乎
　　右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
　易顺性命之理三才兼两六位分迭之妙如此而其
　实皆八卦之妙也羲皇画卦设使有横图而无圆图
　则乾坤别而不交六子亦有合而有离自横图而圆

　图天南地北而天地间之山泽雷风水火未有不对
　待而相资者也故八卦相错而成六十四卦大横图
　亦如其小横图大圆图亦如其小圆图也邵子所谓
　先天详见次序方位四图说
数往者顺知来者逆是故易逆数也
　然圆图虽对待自复姤而观之皆从中起不有数往
　知来之异左顺右逆之分乎此卦气之所以运行也
　自乾兑离震巽坎艮坤而观之卦画之所以生皆知

　来者也是故易逆数也岂特顺性命之理而已哉又
　为知来之书也
　　右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以
说之乾以君之坤以藏之
　羲皇既有圆图而复有方图者何也圆者天之道方
　者地之道也始震巽而终乾坤圆图从中起方图亦
　从中起从中起者何也万事万化生于心也故震巽生

　物坎离长物艮兑成物乾坤统六子而妙造化之生
　成六子所以致用归其功于父母乎详见六十四卦
　方圆图说
　　右第四章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
　邵子所谓后天也文王何以取先天圆图而更置之
　详见文王八卦方位图说此则五行之生序不紊成

　于土而得所止所以象一岁之运也统御之谓君主
　宰之谓帝天地之造化不有所以主宰者乎帝之乘
　气机而出者必自动始非出乎震耶出则齐虽入者
　亦出矣非齐乎巽耶齐则见相见则相丽杂者丽也
　非相见乎离耶相丽则各尽其力之所能以其顺也
　非致役乎坤耶致役者必说说莫说于兑说不言乎
　其兑耶说而不已必战有生成而无肃杀非天道也
　战则战乎乾战而不已必劳有肃杀而无休息亦非

　天道也劳则劳乎坎劳则成矣成则止矣显仁所以
　藏用富有所以日新是收成之功即开成之端也成
　不言乎其艮耶一岁之运如此亘万古而无殊后天
　圆图妙矣哉
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也
万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说

也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故
曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也
故曰成言乎艮
　此即上节之意也因帝不可见举万物以证之耳文
　义自明但震巽离乾坎艮皆以方言而兑言时坤言
　地坎又言水离又言明者何也离明言德八卦之德
　可推也兑秋言时八卦之时可推也坤地坎水言象

　八卦之象可推也而且坤西南而不言者土之用不
　止西南也又坤于帝言致役于万物言致养者坤臣
　道也亦母也帝君道也万物子也君之于臣则役之
　母之于子则养之阴阳相薄者自巽阴用事历离坤
　而至兑一阴乃外见矣乾阳岂容之哉相薄则不得
　不战寓生机于杀机之中所以为贞元之本也
　　右第五章
神也者妙万物而为言者也动万物者万疾乎雷挠万

物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
　主宰谓之帝帝之妙用谓之神既尽也观夫羲文先
　天后天之图莫不以为先天体也后天用也分而言
　之则似乎文王无体羲皇无用而不知乾坤之有六
　子功不必自己出而六子之彼此相须合一不测又

　不谓之帝而谓之神何言乎其神也虽不离乎物亦
　不倚于物妙万物而为言者也然则于何见其妙万
　物之动而萌也以雷万物之挠而散也以风火燥而
　物坚凝泽说而物充足水润而物滋息亦艮之有终
　有始而物乃敛实舍生也后天六子之功如此而实
　本于先天之对待然后能彼此相济变变化化既成
　万物也不皆神之所为乎后天六子之妙适以成先
　天六子之妙也先天后天二而一者也

　　右第六章
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
　先天后天之妙如此皆八卦之德为之也朱注以为
　此言八卦之性情何也性存于内而情发于外也
　　右第七章
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊

　卦德如此可以即卦德而言卦之象矣朱注以为远
　取诸物盖自本象之性情推远而类取之耳若人也
　失健顺之性拜马牛之下风无止说之德真犬羊之
　不若矣其他亦可以类推
　　右第八章
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
　此则因物之象而取象于人也朱注以为近取诸身

　可以知人之一身皆易矣
　　右第九章
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　八卦取象于人身亦可取象于男女矣虽男女凡物
　皆有而天地间人为贵故取二老为父母得乎乾之

　道者成男得乎坤之道者成女长中少有伦有序则
　震巽坎离艮兑为六子矣说见文王八卦次序图
　　右第十章
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果
　八卦之取象于人物既然则经文之即其义而广之
　者正不可胜纪也试观夫乾之象纯阳至健为天矣
　天体圆而无端则为圜六子皆其所统则为君万物

　皆其所始则为父乾德之纯粹为玉乾德之刚坚为
　金乾在后天位西北于时则冬也冬不寒耶寒极则
　水凝而为冰乾在先天位南方于时则夏也阳色赤
　盛极不大赤耶乾健也马也健之最善为良马健之
　最久为老马健之最坚为瘠马健之最猛为驳马阳
　体圆实为木果终之以木果者生生而不已也
　　荀九家有为龙为直为衣为言
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆

为文为众为柄其于地也为黑
　进观夫坤之象纯阴至顺为地矣万物资生则为母
　时动辟而敷施为布虚而能容为釜静翕收藏为吝
　啬赋形有定为均坤顺也牛也顺极则为子母牛厚
　而能载为大舆卦画之偶灿然有章非文耶偶画乏
　多森然不一非众耶物之载也必有所以持之者不
　为柄耶其于地也为黑北方纯阴之正色也
　　荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为

　　浆
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　再观夫震之象一阳动乎重阴之下起也起于地者
　为雷起于渊者为龙乾坤始交而有震天玄而地黄
　非玄黄耶阳气始施则为敷万物毕出为大涂一索
　得男为长子阴躁在上阳进必决非决躁耶震东方

　也其色青阳虽稚而质则坚苍筤幼竹滋引而东生
　非苍筤竹耶下阳实而上阴虚下本实而上干虚者
　荻芦也非萑苇耶乾为马震得乾之初画其于马也
　二阴上折马开口而鸣也一阳下动马蹄悬而馵也
　阳动而健马腾然而作也二阴在上一阳圆明色白
　而质文犹马颡之有的而可观也乾之初阳生生之机
　也帝出乎震稼穑之始也阳反动于阴之下犹萌芽
　先根而后上长也其于稼也为反生阳长必终于乾

　而后已其究也不为健耶至于健而阳气盛极矣则
　万物之生有不滋蕃而鲜洁者乎
　　荀九家有为玉为鹄为鼓
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦
　再观夫巽之象巽入也物之善入莫如木气之善入
　莫如风不为木为风乎一索得女为长女巽德之制

　也纠木使直者绳引绳制木者工不为绳直为工耶
　少阳之卦而阴先之阴本黑而阳制之则为白矣风
　无限地则为长木可参天则为高阴为主而性多疑
　不为进退不果耶阳气外达而上行阴折下垂而内
　入非臭耶阳属气阴属血其于人也血不上升则寡
　发阳气上盛则广颡白属阳黑属阴一阴二阳则又
　为多白眼矣阳主义阴主利巽近离离数三日中为
　市而三其数非近利市三倍耶其究也阴长必终于

　坤不又为躁卦耶
　　荀九家有为杨为鹳
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多𤯝为通为月为
盗其于木也为坚多心
　再观夫坎之象水内明而外暗坎内阳而外阴水之
　所行者沟渎也流而不盈非为水为沟渎耶阳匿阴

　中韬晦不露水或隐而或伏不又为隐伏耶阳在阴
　中抑而制之为矫輮而矫輮之所成不又为弓轮耶
　坎陷也以其险也阳陷阴中内险不宁其于人也为
　加忧且坎体之中实心为物累而病矣耳为物壅而
　痛矣火气也水血也于八卦之中宜乎其为血卦矣
　得乾之中画而为血卦不亦赤乎既得乾之中画乾为
　马其于马也则阳明在中为美脊刚猛在内为亟心
　上画柔则马首不昂也下画柔则马蹄不厚也不又

　为下首为薄蹄耶首下蹄薄则行不进而为曳矣坎
　本坤体也坤为大舆坎不亦有舆象耶然而险且阻
　矣其于舆也为多𤯝坎水之性流不为通乎坎水之
　精凝不为月乎阳为阴所攫而匿之窃而善藏者盗
　也不又为盗乎五行各有所生乃坎水生大而刚在
　中其于木也为坚多心
　　荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺
　　藜为桎梏

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁
　再观夫离之象火内暗而外明体阴而用阳离内阴
　而外阳矣不为火耶火之精为日火之光为电再索
　得女为中女离阳在外甲胄之外坚也离火炎上戈
　兵之上锐也火从人有人象焉阴在内而中虚其于
　人也为大腹水湿润火乾燥则于八卦之中为乾卦

　内柔性静则为鳖外阳性躁则为蟹离丽也阴丽阳
　也物之善丽则为蠃离中虚也物之中虚则为蚌有
　文明之象焉不为龟乎离既为火惟木生之木生火
　而中虚则必上槁其于木也为科上槁科即盈科之
　科也空也
　　荀九家有为牝牛
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节

　再观夫艮之象隆起于坤地之上而刚突者不为山
　耶一阳横平犹山上之蹊径也为径路一阳峻立
　犹山上之拳石也为小石一阳高驾于上二阴对峙
　于下上实下虚出入可通者非门阙耶一阳在上犹
　木之果也二阴在下犹草之蓏也不为果蓏耶艮止
　也阍者止入寺者止出不又为阍寺耶人之止物者
　指也物之止物者狗也以刚之在前者而象之鼠刚
　在齿鸟刚在喙则为鼠为黔喙之属矣山不有木乎

　木有坚而多节者刚在外其于木也为坚多节
　　荀九家有为鼻为虎为狐
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地
也为刚卤为妾为羊
　再观夫兑之象坎水而塞其下流则为泽三索得女
　为少女兑说也说神者为巫说人者为口舌兑正秋
　也金气肃杀蕃鲜之属毁折矣果蓏之属附决矣兑
　得坤之上画有地象焉二阳在下而一阴在上犹土

　之下坚刚而上湿卤也其于地也为刚卤于人则柔
　媚而少贱为妾于物则内刚而外柔为羊
　　荀九家有为常为辅颊
　　右第十一章
　序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙
蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需需

者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起
故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者
比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受
之以履履而泰然后安故受之以泰
泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否
故受之以同人与同人者物必归焉故受之以大有有
大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之
以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受

之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大
也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受
之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲
贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也
物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣
故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然
后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之
以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有

所丽故受之以离离者丽也
　不言乾坤而言天地以见天地为乾坤之形体乾坤
　为天地之功用天地即乾坤也天开地辟而万物生
　万物既生而万事起或相因而为序或相反而为序
　皆自然而然之至理信乎天地无心而成化文义自
　明说见经中各彖注
　　右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后

有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有
君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道
不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居
其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以
大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所
伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受
之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有
难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解

解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故
受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必
有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之
以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以

渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者
必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之
故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者
离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济
故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　下经首咸而男下女男女为夫妇之始夫妇为人道

　之大端也上经自天道而及人道下经由人道而反
　于天道故受之以未济终焉亦自然而然者也圣人
　所以有心而无为文义自明说见经中各彖注
　　右下篇
　杂卦传
乾坤刚柔比乐师忧
临观之义或与或求
屯见而不失其居蒙杂而著

震起也艮止也损益盛衰之始也
大畜时也无妄灾也
萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
噬嗑食也贲无色也
兑见而巽伏也
随无故也蛊则饬也
剥烂也复反也
晋昼也明夷诛也

井通而困相遇也
咸速也恒久也
涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰
反其类也
大壮则止遁则退也
大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中
孚信也丰多故亲寡旅也
离上而坎下也

小畜寡也履不处也
需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女
归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济
男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　序卦为易之常杂卦为易之变也自乾坤至困为上
　传柔掩刚也自咸恒至夬为下传刚夬柔也即为孔
　子之上下经也亦可以见天地间事物之理无非其
　相因而对相反而对者也即有时或不对而相对者

　未尝不相须而杂于其间也故有天必有地而乾坤
　定有阴必有阳而刚柔立乾刚坤柔所以为六十四
　卦之祖刚柔者性情也性情之存发忧乐其大端也
　以天下而辅一人乐莫乐于比以一人而毒天下忧
　莫忧于师天下之忧乐其明鉴也而忧乐之来大抵
　非求即与与在上求在下临我者与我者也与亦适
　以应其求我观者我求者也求亦适以承其与临观
　之义非或与或求乎然求与而临观者君师之道也

　屯建侯不亦见乎而坎险勿往不失其居贞之义也
　蒙再三不亦杂乎而艮光初筮岂非其昭著之诚耶
　盖人情物理未有无所起而无所止者也故有震之
　起也则有艮之止也一起一止损益见焉人但知损
　则无益益则无损抑岂知损为盛之始益为衰之始
　乎有盛衰必有祸福祸福之所至有可以常理论者
　必然者也有不可以常理论者偶然者也大可以畜
　乎何以适得其时也时也者遇为之也此偶然之福

　也妄不可以无乎何以适值夫灾也灾也者天为之
　也此偶然之祸也虽然究不外乎其必然者也类聚
　群分而吉凶生萃不聚乎聚则不散矣聚而上者谓
　之升升不往乎往则不来矣然或聚或散或往或来
　祸福无不自已求之者不可以不谦也不谦则反而
　豫矣谦则能虚自视不亦轻乎豫则志满自处不亦
　怠乎而豫怠也者皆食色之所致也噬嗑而颐有物
　非食乎贲文明以止非无色乎乃噬嗑以阴齧阳贲

　以柔文刚阴柔得志岂阳刚之幸乎奈何为天理之
　所不能无安得不兑柔外见而巽阴内伏也于是震
　雷亦尝随兑泽巽风亦尝蛊艮山随虽无故而蛊不
　当饬耶甚矣阴柔不可以乘权阳刚不可以受制设
　使其九月为剥烂之秋而七日即刚反之复也设使
　其昼日为昭明之晋而明夷即柔暗之诛也井亦巽
　之伏也阳刚为泉而木上水往来相养之不穷何其通
　也困亦兑之见也水漏泽枯而柔掩刚君子不失其

　所亨何妨相遇乎此乾刚所贵乎得中道也若咸之
　兑见则山泽之通气男女交感也速有速于男女之
　交感者乎若恒之巽伏则雷风之相与夫妇唱随也
　久有久于夫妇之唱随者乎物未有久而不离者也
　涣则离也物未有离而不止者也节则止也止则缓矣缓
　者急之对急莫急于处难解不缓而蹇不难乎睽究蹇蹇
　亦究睽睽于外者必反其家外为内之对非睽外而
　家人内乎或内或外莫大于乾坤之静别而动交天

　道有泰否人事有否泰大往则小来小往则大来非
　反其类耶泰之后而大者壮矣不止何以保其壮遁
　亦四阳之卦也壮不可保至于遁而欲止不能止遁
　则退也能退则大者终为我所有大有不亦众乎众未有
　不同人者也同人不亦亲乎亲而不已则故故未有
　不去者也革去故也去故所以取新鼎取新也去故
　不可过取新亦不可过虽小过亦过也中孚究小过
　小过亦究中孚信无不及过亦岂信乎必中孚而后

　信也能信而后可以尚大丰者大也既明且动不多
　故乎多故者穷其大也穷大则失居失居则亲寡丰
　之所以综而为旅也亲寡者拂性而逆情者也本乎
　天者亲上本乎地者亲下人物皆然不观之水火乎
　离上而坎下也水火非可畜可履之物亦有当畜当
　履之时况非水火乎然以为小也而畜之畜之则寡
　也以为不可不履也而履之履之则不处也如此者
　安分而需之则可非分而讼之则不可需也者虽不

　言退而不进也讼也者虽不言疏而不亲也既不进
　而又不亲卦皆四阳与大过有以异乎大过则颠也
　颠而后求遇亦意外之事也而意外遭逢往往惟小
　人得之故姤以言乎其遇也柔遇刚也本非所期而
　卒然值之者也若君子惟有渐而已矣渐女归待男
　行也女归而男行皆不可以不养养亦不可以不正
　颐则所以养正也正已正人而天下定水火既济则
　定也既济之后女归而男行者何如乎惟恐其为归

　妹未济也何也归妹女之终也未济男之穷也至于
　终穷而知皆柔得位而刚不当之敝也其为柔也容
　弗决乎夬决也刚决柔也决尽而为纯乾坤柔之以
　大终也君子道长小人道忧也
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易原就正卷十二