钦定四库全书
　淙山读周易卷一
　　　　　　　　　　　宋　方寔孙　撰
上经
䷀(乾下/乾上)
　乾阳物也阳物莫大于天易以天配乾故卦象曰天
　行健然乾不止于为天故说卦曰乾为天为圜为君
　为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为

　瘠马为驳马为木果或谓乾字专训天字则误矣以在
　天而言则乾为天以在人而言则乾为君为父以在地
　而言则乾为金玉为木果之类是乾有三画可以兼三
　才矣文王又重为六爻何也系辞曰易之为书也广
　大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两
　之故六是言文王之易也乾上九九五爻位于上犹
　天位于上之象故九五爻言龙以在天为喻是九五
　以上二爻属于天也五为君位上属于天则君尊如

　天之象可见矣初九九二爻位于下犹地位于下之
　象故九二爻言龙以在田为喻是九二以下二爻属
　于地也二为臣位下属于地则臣卑如地之象可见
　矣九三九四爻位于中犹人位于中之象故九三爻
　独言君子而不言龙以见其为人爻也文言曰九三
　重刚而不中上不在天下不在田又曰九四重刚而
　不中上不在天下不在田中不在人由此而言则知
　文王重卦以九三在中而为人爻也明矣文言于九

　三曰君子以进德修业于九四亦曰君子以进德修
　业欲及时也是九三九四爻皆有人道也然九三言
　惕九四言跃所以异者何与文言曰或跃在渊乾道
　乃革先儒以九四爻为储君之象此非在下之人所
　得而比故曰中不在人或谓乾一索而得震说卦以
　震为龙为长子未尝以龙为乾卦象也乾之爻象以
　龙为喻或潜或见或惕或跃或飞或亢不失为帝出
　乎震之义所谓时乘六龙以御天者是乾道乃革以

　后之时也说卦曷尝以乾为龙哉今观乾卦初九曰
　潜龙勿用九二曰见龙在田九四曰或跃在渊九五
　曰飞龙在天上九曰亢龙有悔是言龙者五爻也何
　以谓之六龙耶伊川曰龙之为物灵变不测故以象
　乾道变化由此观之乃知乾道变化如龙之不可尽
　测故易于乾卦六爻亦不尽言龙也九四爻云或跃
　在渊亦不言及龙矣文言曰或之者疑之也是乾道
　乃革之事亦非震子之所敢必而况于在下之君子

　乎故九三爻但言君子终日乾乾夕惕若厉无咎是
　文王演易之大旨也
乾元亨利贞
　元属乎仁于四时为春亨属乎礼于四时为夏利属
　乎义于四时为秋贞属乎智于四时为冬文言曰元
　者善之长亨者嘉之会利者义之和贞者事之干是
　赞乾之四德也濂溪曰元亨诚之通利贞诚之复以
　诚言也晦庵曰元亨诚之通动也利贞诚之复静也

　又以诚之动静言也伊川曰四德之元犹五常之仁
　偏言则一事专言则包四者以仁言也晦庵曰元者
　生意亨则生意之长利则生意之遂贞则生意之成
　又以仁之生意言也可谓详矣然考于彖曰大哉乾
　元万物资始又曰保合太和乃利贞是彖不言亨也
　文言曰乾元者始而亨也利贞者性情也又曰不言
　所利大矣哉是文言不言所利也元而亨亨而利利
　而贞循环无穷是元为贞之端贞为元之质而亨利

　不必言也他如坤卦元亨利牝马之贞是坤元亨利
　乎顺以为贞也如屯随临无妄卦言元亨利贞是有
　大亨之道利在于贞也与乾之四德皆不同
初九潜龙勿用
　乾初九以微阳居下卦之下是龙潜于地下之象文
　言曰龙德而隐者也又曰潜之为言也隐而未见行
　而未成是以君子勿用也君子当潜而在下之初勿
　躁于用刚可也故曰勿用非谓终勿用君子也

九二见龙在田利见大人
　九二居下卦之中是臣位在下之象九二龙德虽已
　著于外人所共见然二为臣位当安于下故以见龙
　在田为喻谓不离乎地上也臣犹地也利见九五之
　大人于上则尊之如天是臣道所利也伊川曰田地
　上也潘氏曰大人九五也二与之应故首见之
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　九三居下卦之上是在下位已尊显者之象刚而不

　中易有过咎惟能终日乾乾以进德至于曰夕无事
　之时犹怀惕惧若有危厉之将至则可以保业虽危
　无咎也九三爻为人位故言君子不言龙伊川曰三
　虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也龟山
　曰三居下体之上危惧之时也惟进德修业可以免
　咎乾乾力行也惕若戒惧也力行以进德戒惧以居
　业
九四或跃在渊无咎(文言曰或之者/疑之也故无咎)

　九四居上卦之下近于九五是储君之象刚而不中
　易有过咎惟九属乎刚故有或跃之象四属乎静故
　有在渊之象曰或者疑之也或进或止常有持疑不
　敢必之意必得所安而后跃则可以无咎后世如唐
　太宗于父子之间迫夺神器则非九四或跃之义矣
　伊川曰深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安胡氏
　曰储贰或跃以进其德在渊以守其性是进其德不
　进其位也

九五飞龙在天利见大人
　九五君位也属上卦尊如天也大人有龙德而居天
　位是飞龙在天之象曰飞者高不可及非人力所能
　与也曰在天者位在乎天有天德则在天位亦不在
　人力也曰利见者飞在上而见者在下欲蒙其大利
　惟大利天下则可谓大人也大人其犹天乎龟山曰
　天位之尊天德之至皆非人力所及也故称飞焉
上九亢龙有悔(文言曰亢之为言也知进而不知退知/存而不知亡知得而不知丧其惟圣人)

(乎知进退存亡而不失/其正者其惟圣人乎)
　上九居上卦之上刚过中则亢亢则有悔伊川曰上
　九至于亢极故有悔也有过则有悔惟圣人知进退
　存亡而无过则不至于悔也是也然圣人无过固可
　无悔下乎圣人者未能无过则当开其有悔之门系
　辞曰震无咎者存乎悔乾之上九以龙为象犹冀其
　终能变化也故言有悔而不言凶如太甲之自怨艾
　成王之惩多难能自变化故有悔而无凶若亢不知

　悔如唐德宗彊明自任则凶可知矣
用九见群龙无首吉
　九者阳数之极乾六爻皆言九是纯刚为体也或潜
　或见或惕或跃或飞或亢随时用九变化不同亦非
　专用刚也曰用九者谓当用则用也曰无首者是乾
　爻变化不测亦犹龙之变化人不得见其首也伊川
　曰用九者处乾刚之道以阳居乾体是纯乎刚也刚
　柔相济而乃以纯刚是过乎刚也见群龙谓观诸阳

　之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也是也
　然九五君位岂槩谓之群龙乎九五在上卦而得中
　非其他群龙所得而比故初九潜于下九二不离于
　田九三言惕亦不敢言龙矣况敢为首乎是乾下三
　爻皆不为首于下也九四文言曰进退无恒非离群
　也是九四或跃亦未离乎群龙在下者之类也九五
　体元而为一卦用九之主则与他爻不同彖曰时乘
　六龙以御天又曰首出庶物是言大人可以乘六龙

　而首出也文言曰云从龙又曰圣人作而万物睹是
　言九五飞龙在上则从之者如云也孰谓九五果不
　可为首耶盖用九乘五刚而得中见群龙无首言所
　以接其下者屈已忘势常有不敢自尊之意故九二
　利见大人与群阳并进而见用是乾之群龙无首未
　能自见于上惟利见大人则见用之于上如尧在上
　而群龙用是以吉也上九过刚而亢贤人在下位而
　无辅是以有悔非所谓无首吉也呜呼天德在上犹

　不可为首况在下者乎九三处下卦之上所以不敢
　言龙也故曰首出庶物是有天位者可以首出而在
　上见群龙无首吉是有天德者亦不欲专用刚以为
　上也乾用九而不言用刚意亦可见
彖曰大哉乾元(伊川曰赞乾元始/万物之道大也)万物资始乃统天(伊/川)
(曰言元也乾元统天言天之道也/天道始万物万物资始于天也)云行雨施品物流形
(伊川曰/言亨也)大明终始(晦庵曰乾四德元最重其次贞亦重/以明终始之义非元则无以生非贞)
(则无以成非终则无以为始不始则无/以成终如此循环无穷所谓终始也)六位时成(伊川/曰天)

(道运行生育万物也大明天道之终始则见/卦之六位各以时成卦之初终乃天道终始)时乘六龙
以御天(伊川曰乘此六爻之时乃天/运也以御天谓以当天运)乾道变化各正性
命(伊川曰生育万物洪纤高下各以其类是/各正性命也天所赋为命物所受为性)保合太和
乃利贞(伊川曰保谓常存合谓常和保合太和是以利/且贞也天地之道常久而不已者保合太和也)
(龟山曰乾正性命保合太和摄利/贞而复于元亨故四德混而为一)首出庶物万国咸宁
(伊川曰王者体天/之道则万国咸宁)
　彖者言一卦之才乾四德自元而始万物资始是万
　物皆自元气而出也天亦一物耳莫大于天而元气

　皆有所统摄是乾元之道尤大于天也故曰统天天
　道交感云行雨施然后品汇之物随形而生则气囿
　于形矣曰万物者总言也曰品物者群分也人异于
　物矣曰流形者天道流行寓于有形之内无所窒碍
　是乾之亨也元而亨亨而利利而贞四时循环终而复
　始言终始则利贞在其中矣人能大明乎天道之终始则
　知易之六位随时而成终始皆道也言六位者定位
　也言六龙者是六爻变化之象也九五大人独得乾

　六爻之义体元用九而居上卦之中位可以上当天
　运故时乘六龙以御天又得乾道变化之妙使天下
　之人各得其性命之正是亨也保合太和无一毫乖
　戾乃利贞可以言君道矣故能首出庶物而致万国
　咸宁之治此乾所以为天为君也
象曰(伊川曰卦下象解一卦之/象爻下象解一爻之象)天行健君子以自彊不
息(西溪曰乾字大须是刚健中正纯粹精七字方能尽/得乾就天行处观之即是健而已又曰至健莫如乾)
(此自强不息所以法天行之健然天道无息惟圣人然/后可以配天其尧之广运舜之由行文王之纯亦不已)

(乃无息地位学者未敢言无息且自不息入故由不/息以至于无息自强又不息之功也乃其用力处)
　他卦象皆言卦名惟乾卦象不言乾者是周易以乾
　为首与他卦异也言天而不言乾是天犹易见而乾
　难言也刚健皆天德也言健而不言刚是天为刚德
　犹不干时而刚亦难言也乾初九文言曰君子以成
　德为行九二文言曰君子学以聚之九三文言曰君子
　终日乾乾九四文言曰君子进德修业欲及时也是
　乾卦下四爻大抵言君子之事也九五爻曰利见大

　人象曰大人造也文言曰圣人作而万物睹上九文
　言曰知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎是乾
　卦上二爻则言大人圣人之事也君子者以有德而
　言也圣人者以成德而言也大人者以有位与德而
　言也乾卦象言君子而不言大人圣人者是大人圣
　人之事亦难言也为君子者法天行健以行此四德
　自强不息终日乾乾犹未敢言圣人之事况敢言大
　人乎及由大人而论则大而化之之谓圣而位又不

　足言矣
潜龙勿用阳在下也
　初九以阳爻而在下卦之下也
见龙在田德施普也(伊川曰见于地上德/化及物其施已普也)
终日乾乾反复道也(白云曰乾乾自强不息也自强不/息则反复皆天道造次颠沛必于)
(是/也)
　九三居下卦之上是多凶之地惟能反复于正道如
　九二之得中可也

或跃在渊进无咎也(伊川曰量可而进适其时则无咎/司马曰进亦无咎而君子宁在渊)
(也白云曰四虽有进退之义而义在有为故进亦无咎/圣人惧其近而必进故或之又虑其退而失时故曰进)
(无咎/也)
飞龙在天大人造也(伊川曰大人之为圣人之事也司/马曰大人所宜为也童溪曰造之)
(一词见圣人之/功用即天也)
亢龙有悔盈不可久也(白云曰易穷则变变则通通/则久亢不知变其能久乎)
用九天德不可为首也(伊川曰用九天德也天德阳/刚后用刚而好先则过矣)
　不可为首是不专尚刚也

文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也(伊川曰他卦彖象而已独乾坤更设文/言以发明其义推乾之道施于人事元)
(亨利贞乾之四德在人则元者众善之道也亨者嘉美/之会也利者利合于义也贞者干事之用也晦庵曰元)
(者善之长以下四句说天德之自然君子/体仁足以长人以下四句说人事之当然)
君子体仁足以长人(伊川曰体仁体元也比而效之之/谓体游氏曰仁者人也仁为众善)
(之首故足以长人/犹万物发育乎春)
嘉会足以合礼(伊川曰得会通之嘉乃合于礼也不合/礼则非理岂得为嘉非礼安有亨乎)
利物足以和义(伊川曰和于义乃能利物岂有不得其/宜而能利物者乎又曰子罕言利非使)

(人去利而就害也盖人不当以利为心/易曰利者义之和以义而致利斯可矣)
　义未尝无利也主于利物则足以和顺于义若专于
　利己则乖于义矣
贞固足以干事(潘氏曰贞者万事之干君子体之以固/而植立于事干犹枝干木之有干不可)
(动摇/也)
　贞贵乎能固若贞而不固则变其所守矣何以干事
　哉
君子行此四德者故曰乾元亨利贞(伊川曰君子行此/四德乃合于乾)

　元亨利贞属乎仁义礼智君子自强行此四德所以
　法天行健而合乎乾然言利物言贞固不言元亨者
　是元亨未易言也言体仁言合礼言和义独不言智
　者是君子之智行乎无事亦不必言智也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也(伊川曰初九阳之微龙德/之潜隐乃圣贤之在侧陋)
(也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐/见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之德也横渠)

(曰乐则行之忧则违之主于求吾志而已白云曰遁世/无闷独善其身也不见是而无闷人不知而不愠也行)
(其所可乐违其所可忧颜子所/以不改其乐而人不堪其忧也)
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚(潘氏曰常言常/行必信必谨所)
(以防闲其邪/而存其诚)善世而不伐德博而化易曰见龙在田利
见大人君德也
　九二大臣以阳德而处下卦之中位是龙德而正中
　也常言必信常行必谨闲防其邪而存其诚是在己

　之德已著也善足以名世不自矜伐又与人为善能
　博而化是及人之德亦已著也然安于在下之臣位
　利见九五之大人而与之为正应善则称君是臣子
　之道也故曰利见大人君德也是九二大臣归其德
　于君也或谓九二有君民之大德而居于臣位如文
　王之事商是也
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业

也知至至之可与几也知终终之可与存义也(伊川曰/内积忠)
(信所以进德也择言笃志所以居业也知至至之致知/也求知所至而后至之知之在先故曰可与几所谓始)
(条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进/而终之行之在后故可与存义所谓终条理者圣之事)
(也/)是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣(伊川曰不懈知惧/虽在危地而无咎)
　九三居下卦之上而不中是危道也惟君子进德修
　业本乎忠信进而又进内有实德又修省其言辞于
　外以立其诚非饰虚辞而为伪也所言与所行之事

　皆得所止是居业也居者得所止也知至至之可与
　几也则知所止于其先知终终之可与存义则得所
　止于其后故九三居于下卦之上位而不骄在于上
　卦之下位而无忧患何者九四离于下体或可及时
　而进于上也故九三乾乾不息因时惕惧不敢自居
　是能存义也虽危无咎文王囚于羑里所以终获免
　者用此义也九三进德修业又言居业又言因其时
　而惕九四则言进德修业欲及时而不言时惕者是

　九三九四之君子所居之位不同也
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎(伊川曰或跃或处上下无常或进或退去就从宜非/为邪枉非离群类进德修业欲及时且时行时止不)
(可恒也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安/渊在深而言跃但取造就所安之义或者疑辞随时而)
(未可/必也)
　九四或跃而进德修业欲及时故无咎非必跃而求
　进于上位也

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也(伊川/曰本)
(乎天者如日月星辰本/乎地者如虫兽草木)
　物在天地间有同声而相应者有同气而相求者如
　水必流湿火必就燥云必从龙风必从虎皆自然之
　理圣人作而万物睹道化流行使日月星辰安于上
　而天得以为天山川草木安于下而地得以为地天

　地且不违况于人乎天下所以利见大人各从其类
　而推尊之以为大也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
　上九处上卦之极刚过而亢以贵自恃无德以守位
　则无位以高自居无德以容民则无民贤人在下而
　不能用则无辅是以动而有悔也若不知悔则凶矣
潜龙勿用下也(伊川曰自此以/下言乾之时)

　安于在下卦之下也
见龙在田时舍也(伊川曰随/时而止也)
终日乾乾行事也(伊川曰行事者/进德修业也)
或跃在渊自试也(石氏曰审其可/进而进自试也)
飞龙在天上治也
　是大人在上而出治之时也
亢龙有悔穷之灾也
　穷将至于为灾矣岂可无悔哉

乾元用九天下治也
　亢则有悔惟能体乾元而用九不至于亢九五所以
　为治天下之主也
潜龙勿用阳气潜藏(伊川曰此以下言乾之义方阳/气潜藏之时君子亦当隐晦)
见龙在田天下文明(杨氏曰匿迹则潜/藏发见则文明矣)
　见龙在田天下皆知其有文明之德矣以九居二安
　于臣位所以得中
终日乾乾与时偕行

　进德无时而可止所以自强不息
或跃在渊乾道乃革(伊川曰离下位而/升上位上下革矣)
　曰乃革者是九四处变之时以道而革是九四处变
　之义
飞龙在天乃位乎天德(横渠曰乃位乎天德不言帝位/而言天德是位不足道也所性)
(不存/焉)
　当乾道乃革之馀乃位乎天德所以合天
亢龙有悔与时偕极(杨氏曰极而不知止悔吝及之惟/圣人能与时偕极故无大过之患)

乾元用九乃见天则(伊川曰天之法/则谓天道也)
　天时终始极则必反乾元用九当用则用不至于亢
　乃可见天则也
乾元者始而亨者也利贞者性情也(晦庵曰元亨是发/用处必至于利贞)
(乃见乾之实体万物到秋冬收敛/成实方得见他本质故曰性情)
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉(伊川曰乾始/之道能使庶)
(类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非/可指名也故赞其利之大曰大矣哉白云曰可言所利)
(则其利小不言所/利无所不利也)大哉乾乎刚健中正纯粹精也(伊川/曰大)

(哉赞乾之道大也以刚健中正纯粹/六者形容乾道精谓六者之精极)六爻发挥旁通情
也(伊川曰旁通/尽其情义)时乘六龙以御天也云行雨施天下平
也(童溪曰刚健中正纯粹精不可以一德名也六爻发/挥旁通情也不可以一义求也时乘六龙以御天也)
(不可以一用尽也云行雨施天下平也/不可以一方拘也此乾所以为大也)
　自元而亨至于利贞是乾之性情也乾不言所利易
　不能忘言也故曰刚健中正纯粹精是言乾之道也
　六爻发挥是言乾之情也时乘六龙以御天云行雨
　施天下平是言乾大人之事也君子则但当以成德

　为行耳
君子以成德为行日可见之行也(伊川曰德之成其/事可见者行也)潜
之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也(伊川/曰成)
(而后可施于用初方潜隐未见其/行未成未著也是以君子弗用也)
　君子当潜隐之时是以弗躁于求用
君子学以聚之问以辨之宽以居之(童溪曰涵养/其德于己也)仁以
行之(童溪曰推行/其德于人也)易曰见龙在田利见大人君德也
　君子以学问为本既能涵养于内推广于外利见九

　五之大人又能以德而归美于上是九二大人之事
　也
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣
　九三处二阳之上是重刚也处下卦之上是不中也
　上不在天非若九五之得中位于上也下不在田又
　非若九二之得中位于下也惟惕则无咎是人道之
　当然也

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
　九四居三阳之上在上卦之下是重刚而不中也上
　则非若九五之在天下则非若九二之在田中则非
　若九三之在人是九四属于上体已离人上而近乎
　君位也故或之或之者疑之也谓非必于求进则无
　咎也
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其

序与鬼神合其吉凶(潘氏曰大而天地明而日月变而/四时幽而鬼神莫不相合君德之)
(大成也又曰此章/专主九五而言也)先天而天弗违后天而奉天时天且
弗违而况于人乎况于鬼神乎(童溪曰夫至理循夫天/而已大人全是理则亦)
(天也故先天而天勿违大人即天也后天而奉天时天/即大人也吾不知其分也然后天而奉天时犹有天也)
(先天而天勿违则大人之外无有天矣故终之曰天且/勿违况于人乎况于鬼神乎言人与鬼神相与晦明于)
(大人之天之中而不自知也夫始于/无所不合终于无所能违所谓大也)亢之为言也知进
而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎
知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎(伊川曰极之/甚为亢至于)

(亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则/知而处之皆不失其正故不至于亢也)
　九阳数之极上九乾卦之极所以亢也唯能用九则
　不至于亢知进退存亡而不失其正所以为圣人也
　上文言进退存亡得丧下文不言得丧者圣人不失
　其正则有得而无丧也或谓乾之圣人犹至于亢则
　误矣蓍法遇九为老阳爻则九变而六刚济以柔亦
　不欲至于亢是易之道也
䷁(坤下/坤上)

　坤阴物也阴物莫大于地易以地配坤故卦象曰地
　势坤是地为坤也说卦又以坤为母为子母牛之类
　是坤取乎顺之义亦不止为地也或谓坤字专训地
　字则误矣商归藏以坤为首周易以乾为首坤不得
　以先乎乾犹地不得以踰乎天臣不得以踰乎君可
　以见易之定序亦可以见文王事商之大意也
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利(伊川/曰坤)
(乾之对也四德同而其体则异乾以刚固为贞坤以柔顺/为贞牝马柔顺而健行故取其象曰利牝马之贞也后而)

(不先先则迷而失道矣故曰先迷阴以阳/为主常从而顺之则利故曰后得主利)西南得朋东北
丧朋安贞吉(彖曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终/有庆安贞之吉应地无疆伊川曰西南阴)
(方东北阳方阴必从阳离丧其朋类乃能成化育之功/而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也)
　阴当从阳若阴欲先唱是先迷而失道也唯阳唱于
　先阴和于后得其所主是后得主利也又言巽离兑
　者西南方也皆坤阴之朋类也西南得朋乃与类行
　以阴得阴终无生育之理唯行于东北之阳方能自
　丧阴朋以从乎阳如二女同居其志不同行之类则

　得安贞之吉即所谓后得主利也臣之从君小人之
　从君子皆是类也坤六阴卦也以丧朋而吉复一阳
　卦也以朋来而无咎是小人之朋不可有君子之朋
　又不可无也为小人者岂可不自丧其朋类以顺从
　于君子之朋乎
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无
疆(伊川曰资生之道可谓大矣乾既称大故坤称至至/义差缓不若大之为盛也圣人于尊卑之辨谨严如)
(此万物资乾以始资坤以生父母之道也顺承天施以/成其功坤之厚德持载万物合于乾之无疆也西溪曰)

(乾德在不息/坤德在无疆)
　乾元资始以气言故曰大坤元资生以形言故曰至
　是坤元拘于限量不若乾元之为大矣又言坤元所
　以能生万物乃顺承天而厚载之者由其德合于乾
　之无疆益见乾元之为大也曰乃顺承天是坤卦亦
　言天道也
含弘光大品物咸亨(伊川曰含包容也弘宽裕也光昭/明也大博厚也有此四者故能成)
(承天之功品物咸得亨遂白云曰含弘言其静而翕也/光大言其动而辟也万物资生而得咸亨者本于含弘)

(光大/而已)牝马地类行地无疆(伊川曰取牝马为象者以其/柔顺而健行地之类也白云)
(曰牝马柔顺而健行坤道至柔而动/刚故能合乾之德而行地无疆也)
　品物咸亨凡顺而在下者皆属乎地唯牝马地类能
　行地而无疆是顺中有健也故取牝马以为坤之卦
　象可见坤道至柔亦有刚贞在乎其中也曰行地无
　疆是地道无疆亦因行而后见也
柔顺利贞君子攸行(伊川曰柔顺而利贞乃坤德也君/子之所行也君子之道合坤德也)
(石氏曰若专用柔顺必及于邪既能柔顺又利乎贞惟/君子能之白云曰君子法坤之道行此柔顺利贞而已)

(柔顺至柔也利贞/则动刚在其中矣)先迷失道后顺得常西南得朋乃与
类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆(伊川曰/先迷后)
(得以下言阴道也先唱则迷失阴道后和则顺而得其/常理西南阴方从其类得朋也东北阳方离其类丧朋)
(也离其类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类/行者本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安)
(贞而吉应地道之无疆也白云曰坤合乾德之无疆马/行类地之无疆君子应坤之无疆此立言无疆之别也)
　德合无疆是合天道之无疆也行地无疆是言地道
　之无疆也应地无疆是言君子之道亦无疆也言无
　疆者三是三才之道皆无疆也或谓坤卦专言地道

　则误矣
象曰地势坤君子以厚德载物(伊川曰地厚而其势顺/故取其顺厚之象而云)
(地势坤也君子观坤厚之象以深厚之德容载庶物又/问坤卦是臣之事人君有用处否伊川曰如厚德载物)
(人君安/可不用)
　地势愈厚愈能载物君子观地势坤之象以厚德载
　物而势又不论也
初六履霜坚冰至(伊川曰阴始生于下至微也圣人于/阴之始生以其将长则为之戒阴之)
(始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣京氏曰/霜者阴之始凝坚冰者阴之极也履自其下言之也至)

(要其终/言之也)
象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　初六阴微在下卦之下是阴始凝也履霜于下凛凛
　自畏知坚冰之将至是畏心先自而生也驯者顺也
　顺致其道至于坚冰之时亦欲坚贞自守以顺处变
　是伯奇履霜之事曾子履冰之心也曰驯致其道者
　非谓以六居初果不顺乎道也曰至坚冰也亦非谓
　初六履霜能使坚冰果终不至也豳风有凿冰之诗

　周礼有掌冰之职春秋有无冰之戒说卦谓乾为寒
　为冰亦取其有刚严坚贞之义岂果以坚冰比大恶
　哉坤道以安贞为吉故初爻首言履霜坚冰至欲使
　为人臣子者早辨此义能顺而贞安于在下常有畏
　心则终无弑逆之事此坤之所以为顺道也文言曰
　履霜坚冰至盖言顺也其义可见矣
六二直方大(伊川曰以直方大/三者形容其德)不习无不利(伊川曰由/直方大故)
(不习而无所不利不习谓其自然潘/氏曰自然而然无往不利不待习也)象曰六二之动直

以方也(游氏曰直方因动而后见也白云曰象以直/方为六二之动文言亦以其动也刚称之)不
习无不利地道光也(文言曰则不/疑其所行也)
　六二在下卦而得中是直内也与六五为正应是方
　外也唯直以方所以为大臣之事是直方大也不习
　无不利凡利民之事皆大臣所得为也象又言六二
　之动是应六五而动也言直以方又不言大者是大
　臣之道亦不欲自言大也唯不自言大故安于自然
　不待有所习而无所不利譬如地道承天而行愈见

　光明无可疑也坤初六言履六二言地道是坤卦
　下二爻属乎地也
六三含章可贞(伊川曰三居下之上得位者也为臣之/道当含晦其章美有善则归之于君乃)
(可常而/得正)或从王事无成有终(伊川曰或从上之事不敢/当其成功惟奉事以守其)
(终耳陆氏曰不敢居其/成功则能终此臣道)象曰含章可贞以时发也(伊川/曰含)
(非含藏终不为也含而/不为不尽其忠者也)或从王事知光大也(伊川曰惟/其知之光)
(大故能含晦浅暗之人有善/惟恐人之不知岂能含章也)
　三居下卦之上是多凶之地唯以六居三守静而顺

　含晦章美以此为正是可贞之道也三属乎动又能
　时发以或从王事无敢以成功自居欲终尽此臣道
　安于下卦终不僭上其智可谓光大矣欲含章而愈
　光欲无成而愈大如文王三分天下有其二遵养时
　晦能终事商岂非其德浸以光大乎
六四括囊无咎无誉(伊川曰四居近五之位而无相得/之义乃上下闭隔之时其自处以)
(正危疑之地若晦藏其智如括结囊口而不露则可得/无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣又曰坤之六四)
(却是重阴故云贤人隐便作不得在位童溪曰咎所以/致罪誉所以致疑甚矣无咎无誉之难也然当是时也)

(誉所以致疑则誉亦咎也潘氏曰天地闭贤人隐之/时而居多惧之地谨密奉上无咎足矣敢求誉乎)象
曰括囊无咎慎不害也(伊川曰能谨如此则无害也白/云曰天下徒知毁之为害而六)
(四又知誉之为害/也不其谨之至与)
　四近于五是近君之位也说卦谓坤为布六四处重
　阴之间上下闭塞不得展布以尽出其所有是括囊
　之象也贤人处此虽谨密自守亦不害其为无咎然
　处近君之位而无一时之誉亦何安焉此六四所以
　求去其位也文言曰天地闭贤人隐此义可见矣曰

　无咎者非谓括囊缄默在位不去亦可以无咎也曰
　无誉者亦非谓括囊在位苟求免祸反欲以无誉为
　贤也曰谨不害者亦非谓六四处近君之位养成祸
　害及害将及已而后欲求去以避害也象言无咎又
　不言无誉者是贤人处括囊之时可去则去谨欲无
　咎亦非好名而求去也或问六三含章与六四无誉
　果何异乎曰六三处下卦之上含章自晦美归于君
　是不欲出位而求僭于上者也六四处上卦之下括

　囊求去以无誉为耻是不欲具位而苟容于下者也
　随爻取象义各不同
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也(文言曰君子/黄中通理正)
(位居体潘氏曰居尊执谦盛美发越灿然于服色之间/美之至也吉之大也或谓坤无君位正位居体非君而)
(何六十四卦皆以五为君位虽/德有刚柔乌有无君之时哉)
　六五君位以六居五柔顺得中灿然有文以接其臣
　下是黄裳之象也黄者中色裳者下服曰文在中者
　是六五虚中能以上接下则文在其中也曰元吉者

　在上而大吉也系辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治
　盖取诸乾坤此坤黄裳之所以为元吉也坤卦六爻
　皆无凶悔吝唯六五爻曰元吉是六五君位独得以
　当坤元也或谓坤六五无君位则误矣若谓六五果
　是阴居尊位之象则臣居尊位羿莽是也妇居尊位
　女娲氏武氏是也皆天下之大变也何以谓之元吉
　乎
上六龙战于野其血玄黄(童溪曰六阴极于亥至子而/一阳来上六亥也乾位亥前)

(正阴阳交战之地也故说卦曰战乎乾以言阴阳胜负/之机决于此时也上六在一卦之外阴既失矣阳亦未)
(正其位故曰战于野当是时也以强弱较之阴既盛而/阳犹微以时势论之阳当伸而阴已屈俱不能无伤故)
(曰其血/玄黄)象曰龙战于野其道穷也(司马曰上六/者阴之穷也)
　坤卦上六是六阴穷于亥之象也阴已穷矣阳自外
　来与阴相薄是龙战于野之象也曰血者阴伤也曰
　其血玄黄者是战乎乾之时玄黄相杂必不欲阳之
　独受其伤也曰其道穷者是坤为阴道至上六而终
　穷阳亦终胜阴也以阴抗阳亦是上六有自取穷之

　道为小人者可以戒矣
用六利永贞(伊川曰阴道柔而难常故用六利在常永/贞固潘氏曰阴有正不正用阴之道当以)
(永贞/终之)象曰用六永贞以大终也(石氏曰能常守正/道则大有其终)
　坤道当用柔则用柔是用六也曰用六不曰用柔者
　是坤道亦不专用柔也曰利永贞者是柔顺之中又
　常以刚贞为利也曰以大终者是坤承乾之大而善
　终乃利永贞之道也
文言曰坤至柔而动也刚(伊川曰动刚/故应乾不违)至静而德方

　坤体至柔应乾而动故其动也刚唯应乎乾而不妄
　动故见其至静而德方也系辞曰坤其静也翕其动
　也辟是静中有动也说卦曰立地之道曰柔与刚是
　柔中有刚也或谓坤道专是柔静则误矣曰动曰方
　六二爻当之故象曰六二之动直以方也
后得主而有常(伊川曰阴之道不唱而和故居后为得/而主利成万物坤之象也潘氏曰主谓)
(乾/也)含万物而化光(伊川曰念容万类/其功化光大也)
　后得主而有常即卦曰后得主利彖曰后顺得常也

　坤得乾为主乃可含万物而化光是含宏光大也六
　二爻曰地道光也是六五主之于其上也
坤道其顺乎承天而时行(伊川曰承天之施行不/违时赞坤道之顺也)
　坤顺也坤道其顺乎承天而时行春夏秋冬无时而
　不顺也坤卦下三爻是言坤道顺于下也上三爻是
　言坤道上承天而顺行也由此而观则知君犹天也
　臣顺乎君是坤道也君顺乎天亦是坤道也上下皆
　顺文王重卦所以取坤下坤上也下文言弑逆之祸

　亦可以为不顺者之戒其意微而彰矣盖易道有刚
　则有柔有上则有下凡属乎健者皆乾也凡属乎顺
　者皆坤也易大人与天地合德正当合乾坤卦而并
　观之或谓坤无君道遂使后世人主不知以坤顺为
　美德甚至有以强明而自任者则误矣
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃(伊川曰天/下之事未)
(有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积/不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累)
(而至非朝夕所能成也石氏/曰馀庆馀殃劝戒臣子也)臣弑其君子弑其父非一

朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰
履霜坚冰至盖言顺也(伊川曰霜而至于冰小恶而/至于大皆事势之顺长也)
　此因上文坤道其顺乎承天而时行而言也积善者
　是顺天也必有馀庆积不善者是逆天也必有馀殃
　曰必有者是善恶积而为祸福在天者难必在人者
　可必也曰有馀者是祸福亦要终而后见也彼弑其
　君父是不顺之极也不畏君父亦不畏天殃乎由来
　者渐非一朝夕辨不早辨是责臣子之不能早辨义

　也君虽不仁臣不可以不忠父虽不慈子不可以不
　孝凡为臣子者能早辨此则知易曰履霜坚冰至盖
　言阴顺在下之道天殃可畏尤甚于畏天寒也必尤
　弑逆之事矣文言所谓顺者即象所谓驯致其道也
　岂果以坚冰比大恶哉盖霜与坚冰是天地间之所
　不能无非若弑逆之祸是天地间之所不容有也
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也(伊川/曰直)

(言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方/其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬)
(义既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也无所用而/不周无所施而不利孰为疑乎或问敬义何别曰敬只)
(是持己之道义便知有是有非顺理而行是为义也龟/山曰敬与义本无二所主者敬而义自此出焉故有内)
(外之辨其实义亦敬也故/孟子言义曰行吾敬而已)
　直即正也方即义也又曰敬以直内是六二臣道以
　直为正亦当主敬以直于内不欲悻悻于外以为直
　亦是义以方外也敬义立则六五应之于上而德愈
　不孤矣故六二得以行其直方大之志而上不见疑

　也
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也(伊川曰为下之道不居其/功含晦其章美以从王事)
(代上以终其事而不敢有其成功犹地道/代天终物而成功则主于天也妻道亦然)
　六二爻象曰地道光也是坤卦下二爻属乎地也六
　三文言则以妻道臣道与地道而互言之是坤卦六
　三为人文亦不专言地也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉

盖言慎也(伊川曰四居上近君而无相得之义故为隔/绝之象天地交感则变化万物草木蕃盛君)
(臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道绝贤者/隐遁四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎)
(言当谨/自守也)
　六三六四皆为人爻独于六四言贤人者是贤人出
　处关系天地又在于众人之上也
君子黄中通理(伊川曰君子文/中而达于理)正位居体(潘氏曰位大/君之位居体)
(得为君/之体)美在其中而畅于四支发于事业美之至也(伊/川)
(曰美积于中而通畅于四体/发见于事业德美之至也)

　坤卦上三爻是言坤道上承天而顺行故文言于六
　四爻曰天地变化草木蕃于上六爻曰天元而地黄
　皆以天地而并言也独于六五言君子正位而不言
　天地者是六五爻为天地之正位不待言而知也六
　五在上正位居体知有上则有下故能以虚中为美
　而下应于六二之大臣委任股肱使得以展布事业
　是美在其中畅于四支发于事业所以为美之至也
　阴虽有美含之以从王事独于六五言美者是五为

　君位美当归于君也
阴疑于阳必战(伊川曰阴既盛极与阳僣矣/是疑于阳也不相从则必战)为其嫌于
无阳也故称龙焉(伊川曰卦虽纯阴恐疑无阳故称龙/童溪曰天道不可一日而无阳天下)
(不可一日而无君子故称/龙于盛阴之时存阳道也)犹未离其类也故称血焉(伊/川)
(曰虽极盛不离阴类也而/与阳争其阳可却故称血)夫玄黄者天地之杂也(伊川/曰阴)
(既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血玄黄玄黄天/地之色谓皆伤也京氏曰皆战而伤故其血玄黄而为)
(天地之杂至于阳终胜阴阴不胜阳而退则/阴阳各反其所也所以终之以天玄而地黄)天玄而地
黄(西溪曰天玄地黄千岁之日自不相紊见/得大声极乱之后天地定分终不可易)

　上六阴已极盛疑于与阳为敌则必战曰疑者未必
　有是事也曰必战者嫌其阴盛必有无阳之心也故
　称龙焉欲存阳也然阴阳相薄当未离其类之时其
　血玄黄犹是天地之杂若已离其类则天玄地黄截
　然上下乾阳用事坤阴听命复何疑乎此周易之所
　以先乾而后坤也说卦谓坎为血震为玄黄屯卦震
　下坎上继于坤上六爻之后或谓乾坤相薄而人生
　其中屯为人道经纶上下所以救其道之穷也故终

　之曰天玄而地黄天顺于上人顺于中地顺于下是
　易之道也坤卦亦曷尝不言天哉系辞曰易之为书
　也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉或谓坤
　卦专言地道则误矣
　
　
　
　淙山读周易卷一