钦定四库全书
　周易集傅卷一　　　　　元　龙仁夫　撰
　　上经之上
　(朱子曰周代名易书名卦本伏羲所画有交易变易/之义故谓之易辞则文王周公所系故系之周以其)
　(简帙重大故分上下两篇/)
　(之辞也并孔子经则伏羲之画文王周公/ 所作傅十篇凡十二篇)
䷀(乾下/乾上)○(乾卦朱子曰伏羲仰观俯察见阴阳有奇偶/之数画一奇象阳一耦象阴再倍而三以成)
　(八卦阳之性健成象之大者为天故名曰乾而拟之/于天又三倍其画于八卦上各加八卦以成六十四)

　(此卦六画皆奇阳之纯健之至/故乾之名天之象皆不易焉)
乾元亨利贞(朱子曰文王所系之辞以断一卦吉凶所/谓彖辞○元大也亨通也利宜也贞固也)
　(纯阳至健为六十四卦之首故占者当大亨通凡占/必主一事利贞则宜固主所占之事不变动也此最)
　(美之占辞亨利贞四字文王本意在乾坤者与诸卦/朱子曰元)
　(一般至彖傅文言始以乾坤为四德而诸卦自如其/旧圣人之意非有不同各是𤼵明一理耳学者当虚)
　(心玩味各随文意理会之其不同处自不相妨/不可遽以已意横作主张又曰毕竟本皆占辞)
　　(贞有二义曰正曰固先儒并取二字释之间有牴/牾不通处按经文王占固义为多如贞吉永贞艰)
　　(贞安贞微异而实同如贞凶贞厉贞吝则不宜固/主耳至可贞不可贞勿用永贞义尤明参之他经)

　　(凡至占而言如书我二人共贞周礼祈福祥求永/贞之类义皆近至孔子作传忧后人以易占险故)
　　(彖象传凡释贞必曰正与经文训固不相妨况爻/言贞固足以干事可谓一言蔽之系辞贞观贞明)
　　(贞胜朱子训常亦固类也今审定凡经文/言贞并训固传文言贞并训正后不重出)
初九潜龙(句/)勿用(朱子曰周公所系之辞以断一爻之/吉凶所谓爻辞○荀说卦乾为龙六)
　(阳变化故取以象焉相次第尔无别义勿潜见跃飞/亢象因龙而生逐爻 用占辞○)
　(六阳全体龙也爻居最下潜地之龙也若有德者当/之但可静晦涵养需时而动稍见锋头有取伤之道)
　(若常人叉不足当故戒以勿用谓凡筮者不必用此/占也 ○说卦震虽为龙)
　(然乾亦未尝不为龙诸儒反牵合震象以释乾误矣/震为长子故为马为玉之属皆与乾同象不独龙也)

　(乾为龙坤宜为牝龙/故坤上六称龙战云)
九二见龙在田利见大人(上见贤遍反/下见如字)○(离初潜而出/故言见六爻)
　(之象二为地上故言田经言大人皆主九二九三而/ 大人德位俱尊之称)
　(言利见大人占辞○龙见于田人皆睹之此盛德著/明全体呈露之象二为下卦中爻故美象如此惟有)
　(德者当之常占得此宜见大德之人或/大人即二占者宜见之也)
九三君子终日乾乾(句/)夕惕若(句/)厉无咎(此爻义在重/乾故直以君)
　(子属辞不复取龙为象/乾者上下两乾之象)　(爻变曰乾之履有离日乾/ 体)
　(三为下卦终故言终日言夕也以九厉无咎占辞○/爻在上下两乾间所谓重刚 居三又重刚君)

　(子当之终日之间其行事健而又健至于日夕而犹/兢惕不自宁盖刚之至也若杂柔体则暂焉奋励少)
　(焉舒肆矣六阳纯体又居卦中无凶悔吝之可言其/占不免危厉终无咎也朱子曰无咎者上不至吉下)
　(不至凶平平恰/好处后仿此)
九四或跃在渊(跃为读/渊为句)无咎(爻在见之上飞之下故言/跃或非必之辞不言龙者)
　(因上下文互见尔爻变曰乾之小畜有兑泽体水泽/体通故言渊四居上卦底即初潜处也亦有渊义○)
　(四与天飞隔一膜尔故存跃而上升之势然六阳纯/体居于卦中又兼柔画非躁进者故以或言其体盖)
　(在跃未跃之间而实未离所止之渊也与离之/突如来如者不可同日语矣宜为无咎之占)
九五飞龙在天利见大人(由跃而升故言飞六爻间五/为天位故言天 利见大)

　(人占辞○龙飞腾之物在天乃为得位云行雨施天/下蒙其利泽也五为上卦中故有此象惟有天德君)
　(天位者乃足当之常占遇此则止宜见大德之人或/大人即五而占者宜见之与九二占辞同说互见前)
上九亢龙(句/)有悔(朱子曰亢者过于上而不能下之意/有悔占辞○爻居六阳之终以德言)
　(则刚极以位言则高极其体如此举动能无悔乎故/其占为有悔凡悔吝皆次于凶之占朱子曰吝在事)
　(前悔在事/后后仿此)
用九见群龙无首(句/)吉(见如/字)○(阳爻七九阴爻八六九/六变而七八不变易占)
　(其变故七八无辞而爻皆九六占辞占法见朱启蒙/然六爻皆变则主变卦彖辞此通例也乾六爻变则)
　(以用九辞决之坤六爻变则以用六辞决之此特例/也朱子曰阳之本体元是六龙今变为阴头面虽变)

　(浑身却只是龙似一群无头底龙相似吉占辞○龙/隐见变化之物罕有见其全者故虽见而无首亦为)
　(吉占又六阳过刚未免于/亢变阴则不至亢矣故吉)
䷁(坤下/坤上)○(坤卦朱子曰一者偶也阴数也坤顺也阴/性也阴之成形莫大于地三画皆偶故名)
　(坤而象地重之又得坤是阴之/纯顺之至故名与象皆不易)
坤元亨利牝马之贞(说卦乾为马乾牡而坤牝故言牝/焉江陵项氏曰地方畜牧当游牝)
　(时每一牡将十牝以出虽千百为群各从其牡不他/合○坤为乾对故其占亦主大亨通而利贞之义小)
　(异牝马物之顺而正者也占者宜/以顺正之道而固主所占之事也)君子有攸往先迷
　后得主(旧以主利为句然按文言得主合为句按蹇/解彖利西南又合为句今正之○荀说卦坤)

　(为迷阴不能自为主必从乎阳故其先冥迷而后乃/得其所主得主则不迷矣朱子曰阴减阳一半没了)
　(前一/韱)利西南得朋东北丧朋(文王卦位西南为坤方/又巽离兑坤之朋也乃)
　(西南卦震坎艮乾之朋也乃东北卦故占者宜适西/南方则朋类从之若东北方则并已之朋而丧失也)
　安贞吉(阴体柔躁故必安静贞固/处之则吉又戒占者之辞)
初六履霜(句/)坚冰至(初为卦足故言履坤伏乾为冰未/详霜象然冰以象坤六霜以象坤)
　(初不必凿求之○阴始凝为霜盛则水冻为冰初虽/甚微其势必盛此圣人扶阳抑阴教人慎微之意也)
　(占具象中○坤十月卦也初六始也季秋霜降剥月/也旧说牵合非是有谓坤土之气为雾露结为霜亦)
　(周折辞费/不敢从)

六二直方(句/)大(句/)不习无不利(项氏曰坤爻辞皆协霜/韵小象文言止释直方)
　(字大字别自为句○直方大皆坤地象说见下文不/习无不利占辞习重也书卜不习吉○天包地外而)
　(圜地处天中而方东西南北四隅地之方也方直相/生汉志云短方生绳是巳南北为经东西为纬地之)
　(直也直方故能大含弘光大德合无疆又地之大也/坤六爻间中正纯粹无如六二故明地道以训臣德)
　(为人臣之德直方为主古大臣任重致远成大德业/立大勋名者率由此道未有不直方而能大也然必)
　(其人乃当之爻体最佳故常占不待重习无所施而/不利也不习语与益勿问元吉革未占有孚相似)
六三含章(句/)可贞(阴阳相错而成章六阴体三阳爻故/言章在二四阴爻间阴虚含之故言)
　(含可贞占辞○夫人之章美暴露于外者常有限含/蓄于中者常无穷中庸所谓衣锦尚絅也三能含蓄)

　(其章美故为/可贞固之占)或从王事无成(句/)有终(大傅三与五同/功而异位以互)
　(卦言与五体通又三居下卦上公侯位也刚爻有动/意故为或从王事之占阴爻空虚为无成功之象河)
　(图地无一而有十/为有终之象焉)
　　(凡爻有止一象一占有正象占外复著旁象旁占/不当并为一说彊释之如本爻可贞一义无成有)
　　(终又一义/后仿此)
六四括囊(句/)无咎无誉(荀说卦坤为囊括结也以卦而/言四在两坤间首尾重阴闭塞)
　(以爻而言四阴爻在三五间三刚爻在下囊底结也/五刚爻在上囊口结也无咎无誉占辞○此爻君子)
　(无道则隐深自晦匿象也既晦匿矣故免于咎然亦/何名誉之有朱子曰在位者便当去未仕者便当隐)

　(愚谓朱子此语盖有功于易若当去不去当隐不隐/唯阿乾没窃位全身以应括囊之象者小人之流也)
　(岂易/旨哉)
六五黄裳(句/)元吉(荀说卦坤为黄为裳黄者土中色裳/者衣下体故也元吉占辞○五以柔)
　(居刚阴阳相错之章与六三同然居外卦中爻有不/容含晦者矣黄裳德业之著见也然为黄而不为玄)
　(为裳而不为衣则又坤道之当然也非伊周孰当之/故为大吉之占朱子曰占者德必如是则占亦如是)
　(矣/)
上六龙战于野其血玄黄(龙乾象以牝马例求之坤为/牝龙爻居卦外故言野玄乾)
　(天色黄坤地色○六阴既极阴阳敌体故有牝牡二/龙交战之象血玄黄者阴阳两败俱伤之状也占者)

　(得之其凶可知呜呼有国家者能谨初六履霜之/戒则无上六战野之伤矣几微之际可不慎哉)
用六利永贞(用六说见乾卦凡得此卦六爻皆变阳以/此辞决之坤体偏于阴柔非可永久贞固)
　(之道变而为乾则兼阳体故于永/久贞固为宜小象所谓以大终也)
䷂(震下/坎上)○(屯卦屯难也物始生而未通之意字文象/屮始生上穿土而下未伸也以卦德言下)
　(动上陷曰动乎险中以卦象言震为雷坎为云轇/轕未通屯难之象○二至四互坤三至五互艮)
屯元亨利贞(初九震阳得乾体厚为卦主爻故/其占为大通而占者宜贞固主之)勿用有
　攸往(凡言有往如今占行之类/动而遇险故不宜有所往)利建侯(震为诸侯互/坤土为国以)
　(震阳承坤土此诸侯建国象占者得之又为利建侯/朱子曰若常人见之亦随高下自有个主宰底道理)

　
　　(左氏传孔成子为卫公子元筮遇屯国语司空季/子为晋重耳筮遇屯后果为诸侯此屯建侯明验)
　　(也乾为君震长子宜为公侯左傅鲁季氏出昭公/晋史墨曰在易雷乘乾曰大壮杜注震为诸侯而)
　　(在乾上国语晋董因迎重耳入国筮之韦昭注泰/三至五震为侯此震为公侯明验也经言公侯皆)
　　(震体然三四爻亦公侯位大有/公亨天子晋康侯又以爻言也)
初九磐桓(句/)利居贞利建侯(磐桓不遽进貌震足遇坎/险之象)
　(当屯未能直建侯象见前二利皆占辞○初九之阳/ 遂故曰磐桓震有躁动之忧故利自处)
　(于贞固之道此通占辞君有位者占之又为利建侯/之象居贞建侯二句同彖辞凡卦主爻辞多与彖同)

六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
　乃字(邅迟回难进貌震足遇坎险象乘马震象指初/九班分布也震象多马为善鸣馵足作足的颡)
　(故有班布象女子坤象寇坎盗象婚媾二五配合象/十坤土数字孕育也○六二九五正应当屯时欲往)
　(从五邅如而不能进初之乘马忽班布而前以非正/应疑之然初以阳刚为卦主爻阴阳相通而相求亦)
　(理势之常故曰非为寇乃婚媾也从人之象坤体然/六二确乎自守有女子坚贞不苟 重)
　(迟故十年而后变至此则天道人事无不推迁然后/得从其正应而遂其字育也爻在初九九五间二体)
　(虽柔而中正故象如此此迟迟终吉之占朱子云女/子许嫁而后生按二五正应似已许嫁象宜训字育)
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝(鹿虞/翻王)

　(肃本作麓山足也然春秋沙鹿崩范宁注鹿山足据/此则仍本字训山足亦通训兽名非是乃艮下爻象)
　(艮坎为木坎为蒺藜丛棘皆林象入坎陷象舍艮止/象又以艮三爻奇偶言之五奇实禽也三从禽者也)
　(四为三前导虞人也而爻体偶虚为无人故曰无虞/ 往吝占辞○三处震动)
　(之极又阴柔居刚不中正志于得禽者也无虞而猎/岂徒无益而又害之几者事将然未然之辞君子见)
　(几只宜舍去若冒焉遽往羞吝道也爻为震极/又在坎陷艮止间故象如此乃动凶静吉之占)
六四乘马班如求婚媾往吉(乘马婚媾象同二爻亦谓/初九四与初应故曰婚媾)
　(往吉占辞○初当屯时应于求助震马之求乃求四/之婚媾也正应而从尚何疑焉故往从则为吉占宜)
　(行而行宜止而止圣人/前民用之意正在此)无不利(汎占乂无施而不利/凡言吉无不利者吉)

　(谓本占无不利/谓汎占后仿此)
九五屯其膏小贞吉大贞凶(膏附坎血一云附坎雨象/小大从朱子训小事大事)
　(贞吉贞凶占辞○九阳居五本为得位在坎陷中其/象每不及况当屯时初为之主五之气象索然又兼)
　(艮止象故屯其膏泽而不得流非美占若小事贞/固主之尚为吉若大事而贞固主之则为凶也)
上六乘马班如泣血涟如(乘马本爻坎象与二四震马/不同坎亦多马美脊亟心下)
　(首薄蹄皆是故有班布象血坎象○时之屯难惟阳/刚多助可以济屯初九是已上处屯极盖有志焉此)
　(乘马所以班如也阴柔非才孤立无应时命如此/且奈何哉泣血涟如良可恼也此劳而无成之占)
䷃(坎下/艮上)○(蒙卦蒙昧也以卦象言下坎上艮山下有/险蒙之地也以卦德言在险而止蒙之意)

　(也故曰蒙○二至四/互震三至五互坤)
蒙亨(九二刚中为群蒙主与六五相正应故其占/为亨通然六五非九五比也故不言元亨)匪我
　求童蒙童蒙求我(我谓二凡主爻例称我童谓五艮/少男有童象五以童蒙求二二何)
　(求于五哉此已不即/人而人即已之占)初筮告再三渎渎则不告(艮坎/皆鬼)
　(神卦初阴艮手有揲蓍象故言筮以上下卦自然象/言之 求于九二为初筮以上偶开口为告四五)
　(之阴求于上九为再三筮艮上奇闭口为不告此教/人𤼵蒙之道筮占之初诚意精专故告以吉凶至再)
　(至三则诚散而渎故不复告所/谓卜不习吉也𤼵蒙之道亦然)利贞(占者宜于固/二与它卦同)
初六𤼵蒙利用刑人(𤼵开通也初在首尾奇爻闭塞之/外有开𤼵象坎为狱囚震为刑官)

　(初坎体前爻震体故言刑端临○初居蒙底乃下民/之蒙者开𤼵之道非止一 川具氏曰礼大司寇)
　(平罢民桎梏坐诸嘉石改则宥之又圜土聚教罢民/以明刑耻之所谓刑人不亏体罚人不亏财者非五)
　(刑之刑也𤼵下民之蒙斯义不容/废故曰利用刑人此教者之占)用说桎梏以往(句/)
　吝(说音脱○荀坎为桎梏然噬嗑屦校何校皆刚爻/初偶虚出刚爻外有破械出狱犴象故又为囚者)
　(美占有将脱桎梏而去之祥往去也虽幸脱不免于/吝泛占得之亦吝象此自为一占○二用字义各不)
　(同并为一/说非是)
　　(坎一阳陷二阴有狱囚象坎又为桎梏故噬嗑用/狱屦校何校蒙刑人桎梏坎徽纆皆同然离明震)
　　(威有刑官象见噬嗑说若次体遇离震兼兑毁/拆则为受刑暌天劓困劓刖是也详见各卦)

九二包蒙吉(项氏曰包即苞苴字子夏虞氏包氏并作/苞凡包必以茅苇附震木象 二为蒙)
　(主群蒙之所归也治蒙之道包容为贵书曰母/忿疾于顽是也二体刚中盖能包者故为吉占)纳妇
　吉子克家(坤有妇象而三男卦环之坎为中男坤母/震为长男 艮为少男 拱夹)
　(之前后坤土为家乃它日有子能家之象此纳妇所/以吉也自为一占○二吉义各不同并为一说非是)
六三勿用取女(取去/声)见金夫不有躬(女坤象夫坎男象/乾为金乾坎体通)
　(故言金躬艮背象说文躬从身从吕古吕膂通即背/膂也经言躬皆艮象后仿此○三与上应上者三之)
　(天也上体艮上有不俯就三之意三阴柔不中正兼/震动之质与九二切近又同坎震体说而从之此不)
　(贞之女见多金之夫而不自有其身者故断之曰勿/取二本刚中之贤由三言之则为金夫易不可为典)

　(要是也○屯六二在初九九五间蒙六三在九二上/九间颇相类屯二中正故贞不字蒙三不中正故见)
　(夫不有躬互/观易旨见矣)无攸利(此汎/占辞)
六四困蒙吝(四以阴居阴蒙之甚者又承五乘三应初/皆阴爻俯仰四顾无与𤼵蒙故其象为困)
　(其占为吝一云蒙坎下艮上困坎/下兑上艮兑反对卦故假困象)
六五童蒙吉(童艮少男象柔居尊位而蒙体赖九二阳/刚之应以𤼵其蒙太甲成王之有伊尹周)
　(公是已凡柔弱之资得刚明/之助其象皆然故为吉占)
上九击蒙(击艮手象以全卦言初𤼵蒙二包蒙治蒙之/道尽矣爻居蒙极盖冥顽不灵之甚故不得)
　(已击之以二阳爻言二不得不包上不得不击/也击之大者甲兵小者刑戮待极蒙之道如此)不利

　为寇利禦寇(此辞以渐九三稽之皆占辞蒙上九与/六三坎体相应坎为盗而已值之是遇)
　(寇也圣人告曰为寇者必不利而禦寇者之利也三/虽寇体而震艮环之震将帅也帅师于其后艮山也)
　(窒止于其前寇将安遁故为利禦之占与渐象相出/入旧连击蒙为一义非是震为将帅统众说见师卦)
䷄(乾下/坎上)○(需卦需复待也以卦德言乾健上进坎陷/在前势不得不少待以卦象言坎云上于)
　(乾天待阴阳和而后成雨故曰/需○二至四互兑三至五互离)
需有孚光亨贞吉(孚信之在中也二五皆中实故言有/孚离日在乾天上无所不照又在坎)
　(水兑泽间日水之光相为荡射故言光义通占有孚/已具亨义又兼光体故其占主光明而亨 者贞)
　(固主之/吉占也)利涉大川(以乾健蹈坎阴/之象自为一占)

　　(经言大川坎水兑泽象泽之大者如孟诸彭蠡即/大川也或巽木遇水为舟或乾健加之或震足临)
　　(之皆利涉否则为不利涉然卦中偶虚亦川象盖/奇实即平地山丘陆陵偶虚即水其象于颐益尤)
　　(著不必凿求坎/兑也后不重出)
初九需于郊(需以坎险在前而成卦初去坎远故言郊/二渐近为沙三又近为况一云乾稽类有)
　(郊野象二三兼兑泽体有泥沙象亦通去险/最远需而后进决不陷于险矣需之善也)利用恒
　(句/)无咎(刚正之体而远于险此可以恒常之道也故/为利用于常事之占凡言利用皆谓宜用于)
　(某事盖占辞非教戒/辞得此占者为无咎)
九二需于沙小有言终吉(沙义见前兑为口舌故小有/言朱子曰沙则近于险矣言)

　(语之伤灾之小者渐近坎故有/此象刚中能需故为终吉之占)
九三需于泥致寇至(泥义见前寇坎盗象朱子以泥将/陷于险矣寇害之大者三去坎愈)
　(近而过刚不/中象占如此)
六四需于血出自穴(血说卦坎象穴坎下偶虚象朱子/曰血者杀伤之地穴者险陷之所)
　(四交坎体入于险矣故言血然柔得其正需而不进/故又为出穴之占虽在伤地而终得出也愚谓坎初)
　(之入未深四柔而正互体离明下应/乾健故需血虽凶出穴不终凶尔)
九五需于酒食贞吉(酒食虞翻李鼎祚朱子皆云坎象/程子亦云饮食润益于物有云雨)
　(蒸润之象贞吉占辞○朱子曰酒食宴乐之具言安/以待之五阳刚中正故有此象占者贞固主之可为)

　(吉/尔)
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉(穴坎上偶/虚象客三)
　(人下乾三爻象或云乾西北卦宾位也故乾为宾客/速召也仪礼有速宾之文○阴居险极何需之云故)
　(直云入穴不复言需此陷于患难之象易穷则变乾/之三阳岂终待者故不召而来前当险陷中而有非)
　(意之干敬以待之则/终吉也此敬慎之占)
䷅(坎下/乾上)○(讼卦讼争辨也以卦德言上健下险险健/相接也又人内险外健所以讼也以卦象)
　(言天阳上行水性下就其行相违故/曰讼○二至四互离三至五互巽)
讼有孚窒惕(二五刚实有孚之象窒坎中实象惕或云/坎加忧象程子曰讼之道必有孚实中无)

　(其实是诬妄也讼待决于人虽有孚须窒/塞未通事既未辨吉凶未可必故有畏惧)中吉(主二/五而)
　(言如二五/得中则吉)终凶(主上九而言如上九亢极则/凶○以上皆因象设教之辞)利见大
　人(大人九五象刚明/中正可以决讼)不利涉大川(上健行而下险陷/有陷入于险之象)
　(故不利涉又谓讼者不宜冒险也/ 二利虽为讼言之亦泛占辞)
初六不永所事小有言终吉(有言偶爻开口象一云爻/变曰讼之履有兑口舌象)
　(阴柔居下当讼之初略讼而不长也小有/言语之争此害之最轻者故为终吉之占)
　　(兑为口凡言誉告戒笑号歌嗟并同巽风又有命/令象然不可泥稽类凡偶虚爻即开口象经主偶)
　　(爻尤多盖易象奇偶而已兑为口亦上偶耳○虽/体中虚而火性燥烈亦有歌哭不常之象或与兑)

　　(合则象每如此离歌嗟涕嗟同人旅笑/号咷中孚鼓罢泣歌皆是后不重出)
九二不克讼(句/)归而逋(句/)其邑人三百户(句/)无眚(说卦/坎万)
　(物所归坎又为隐伏故曰归逋爻变曰讼之否有坤/土象故言邑曰三百户者指坤三爻几三例指三爻)
　(临川吴氏曰坤数十三爻为三十衍之十十为百故/言三百盖小邑语骈邑三百是也无眚占辞眚乃灾)
　(之轻者○二阳刚而坎险本能讼者卦以应爻为讼/敌五君位也义不可讼故曰不克二为得中复兼离)
　(体知不能讼是以退归而逋逃然有三百户之邑可/以自处人之自处势虽卑约苟安分守于己无不足)
　(者何讼争为故/为无眚之占)
六三食旧德(句/)贞厉终吉(讼二阴卦自遁变三下来夺/二之处二不得已为三而仍)

　(以阴体居下卦未尝变也变在二而不在三故为食/旧德象 贞厉终)
　(吉占辞○三安常守旧之君子也非为讼者一柔介/四刚间险健纷接震撼侵陵有所不免贞固主之有)
　(危厉象然三之自处/如此其占为终吉也)或从王事无成(以离明体上承/乾君有从王事)
　(象巽为不果又无成象辞同坤三而义巽/自为一占与讼义与上文旧德并不相涉)
九四不克讼复即命(句/)渝安贞(句/)吉(复返回也即命就/人数命也渝安贞)
　(变而为安静贞固也象义专主互巽而言巽一阴二/阳相牵制为进退不果有复象三为巽主爻开口有)
　(教命象巽彖象两言申命亦命象巽之上刚入于下/柔四有即三教命之象○四体乾健本能讼者上承)
　(九五不可讼下应初六不能讼退而复回遇六三焉/三食旧德之君子能以己不讼而止人之讼于是有)

　(教命焉其陈仲弓王彦方之伦欤四能复回就三之/教命变其不安贞之心为安贞故为吉占凡人讼气)
　(方炎而能受教于有道之君子退/然中止遂为不远之复其吉宜哉)
　　(巽下一阴为主与上二阳相牵制故为进退不果/为躁卦讼四复即命渝安贞上锡带三褫皆巽体)
　　(中变也履四履虎尾愬愬同人三伏戎不兴四乘/墉弗克攻恒三不恒其德益上立心勿恒观四巽)
　　(初进退之属皆巽象/此稽类说后不重出)
九五讼元吉(此爻以画为象称讼旧谓五为听项氏曰/爻与小象皆直 讼之君)
　(非也讼五爻皆不正惟九五刚中而/正此讼中之最善故为大吉之占)
上九或锡之鞶带终朝三褫之(鞶带即革带命服之饰/身之文也稽类离象束)

　(之则外实中虚又离体巽为进退不果终朝三褫巽/三爻象离为日故言朝○上以阳刚之极居讼体之)
　(终穷讼者也与六三应乃互离中爻故曰或锡鞶带/离又互为巽故曰终朝三禠程子曰人之穷极于讼)
　(取祸丧身理也设或善讼至受服命之赏是仇争所/获其能久乎圣人之戒深矣 禠郑氏作拖昆云即)
　(拖绅之拖或作禠义亦相近愚按经/文教戒全在三禠一语诸本非是)
　　(朱子曰讼一卦之体只是讼不可成初不永所事/二四不克讼三守旧非能讼者上虽有鞶带之锡)
　　(不免终朝之禠首尾皆不可讼之/意故彖傅曰终凶讼不可成也)
䷆(坎下/坤上)○(师卦师兵众也以卦体言一阳居下卦中/而统五阴将帅总师象以卦德言下坎险)
　(上坤顺险道而顺行亦师之道以卦象言地中有/水众聚之象故曰师○二至四互震三至五互坤)

师贞(句/)丈人(句/)吉无咎(师者民之死生国之存亡系焉/当以贞固主之卦上坤下坎体)
　(皆安静无躁动意贞也将帅者又死生存亡所系必/得人帅师而后可二为震体以阳刚居下卦中总上)
　(下众阴所谓丈人也丈人者齿德位俱尊之称或云/乃大人字之讹然字异而义则同耳主之以贞帅之)
　(以丈人故为吉且无咎之占吉谓克敌无咎谓完师/程子曰有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎)
　(乃尽/善也)
初六师出以律否臧凶(否才有反马郑/王晁朱皆云)○(律法也荀说/卦坎为律朱)
　(子曰卦初为师之始出师之道当谨其始以律则吉/不律斯不臧矣故凶程子曰在兴师而言以禁乱诛)
　(暴而动在行师而言号令节制以统于众是律也愚/谓初以阴柔居坎底非能以律者故为凶占○周礼)

　(大师执同律以听军声诏吉凶先儒或取此谓出师/之始以同律之音察其吉凶愚谓易非徒占筮教戒)
　(在焉音律之义狭不若法律/之义广也从程朱说为是)
九二在师中(句/)吉无咎王三锡命(上下五阴罗列二居/其中为将在师中象)
　(即彖所谓丈人故吉无咎之占同吉且无咎吉之上/也又言王三锡命见将权隆重主恩优渥之意自五)
　(至三历三爻皆偶虚开口五王位/也三偶爻三锡命也本项氏说)
六三师或舆尸凶(朱子云从来有舆尸血刃之说只兵/败舆尸之义今从之说卦坤坎皆为)
　(舆独尸无明象然象义专主坎而言坎为男而陷为/舆而多𤯝以多𤯝之舆载已陷之男舆尸象也又坎)
　(为血为曳血而曳亦尸象六五弟子舆尸指坎象甚/明爻义与五通○三居下卦上亦重臣之帅师者以)

　(不中正之阴兼坎陷体将非其人者也师徒桡败或/有舆尸而归宜也或云者偶然出于意外之谓圣人)
　(设此象以戒夫世之/轻任将者故为凶占)
六四师左次无咎○□(右/左)○(卦中爻为身下爻为左上/为右以三爻竖观之益明)
　(爻也宜为老子云用兵尚右以右为上则四外卦下/ 左左次退舍也无咎占辞○四以柔居柔)
　(有量才进退柔故𤼵左次之义焉程子曰见可而进/知难而退师之常也度不能胜完师以退贤于覆败)
　(远矣故为/无咎之占)
六五田有禽利执言无咎(朱子云言助语辞郭京易举/正云言合作之字今从之田)
　(猎必以师故言田上下五阴罗列有禽之象象无咎/ 五之下三爻倒艮为手有执)

　(占辞○此田狩美占多禽如/此宜执取之而其占为无咎)长子帅师弟子舆尸贞
　凶(长子震象弟子坎象坎为中男震弟也舆尸说见/前长子弟子皆主二而言以震体言则为帅师之)
　(长子以坎体言则为舆尸之弟子贞凶占辞○任将/之道贵专五以柔应二实兼震坎二体非能专于任)
　(将者故设戒云震之长子既任帅师之事坎之弟子/复有舆尸之象将权之分师之所由败也贞固主之)
　(必为凶占程子曰自古任将不专而致覆败如荀林/父邲之战郭子仪相州之败是也愚按师下卦兼震)
　(坎体二之在师中震也三之舆尸坎也既分言之以/见将帅贤否之别五为应爻又合言之以寓任将不)
　(专之戒师危道也故圣人因象起义盖拳拳焉/ 田禽帅师一无咎一凶占者各随所向决之)
　　(离为罔罟佃渔乃田狩主卦然震长子有将帅总/师象 见田必以师故震象亦言田明夷南狩解)

　　(田狐巽田三品中孚虞吉皆离体师田/有禽恒田无禽则主震体后不重出)
上六大君有命开国承家小人勿用(太君上爻象命偶/爻开口象国家坤)
　(土象小人勿用占辞凯入以次受封大者开师至上/六师之功成矣振旅 诸侯之)
　(国小者承大夫之家美象也小/人何足当之故戒以勿用此占)
　　(震为乾长子震初一阳有将帅统众象本卦居二/爻䷆则为在师中吉居三则为谦䷎故利用)
　　(侵伐利用行师征邑国又为升䷭故南征吉居/四则为豫䷏故利行师皆震阳得位也复虽美)
　　(卦然一阳沉五阴之下䷗故师败君凶至十年/不克征震阳不得位故也泰下三阳无专将䷊)
　　(故勿用师夬五阳无兵众䷪/故不利即戎此卦爻精义云)

䷇(坤下/坎上)○(比卦比亲辅也以卦体言众爻皆阴五以/阳刚居尊众所亲比以卦象言上坎下坤)
　(物之相切比无如水在地上故曰/比 二至四互坤三至五互艮)
比吉(一阳为五阴/主其占为吉)原筮元永贞无咎不宁方来(艮坎鬼/神卦)
　(以艮手有揲蓍象故言筮原再也如原蚕原庙之原/ 奇偶言之下四偶左右手以四揲也上一奇扐也)
　(筮已成矣上一偶有再分为二之象故曰原筮朱子/曰占者得之当为人所亲附然必再筮以自审其有)
　(元善长永贞固之德然后可以当众之归而无咎其/未比而有不安者亦将皆来归之又曰为人所比须)
　(审自家才德可当之否愚谓者/若求比它人亦必如原筮以审之)后夫凶(朱子举左/傅前夫当)
　(之明后夫是一样语今从之艮坎男皆夫象三至五/艮夫之体先具四至上坎夫之体后成坎为险陷故)

　(后夫有凶象自为/一占)
初六有孚比之无咎(有孚本爻中虚象四所比之指二/与四也初承二应 与比者也)
　(二四虽阴而居正又二应五四承五皆得其所比初/若内积孚信则于此二与四何疑焉故为无咎之占)
　有孚盈缶终来有它吉(缶盆盎属偶画中虚象比初/)
　(至五爻通为一缶□初为缶口五为缶底若初之来/孚诚蓄积深厚直达于五是盈缶也终有自他而)
　(比者谓五也古之人自脩于荜门圭窦之閒升闻于/九重黄屋之上有孚盈缶之谓也况初虽与五隔远)
　(二四皆上比于五复下比于初贤者之举必以其类/有它之吉其在是乎凡相去远偶然而至曰它)
　(故为吉占岂/特无咎而已)

六二比之自内贞吉(内指本爻下卦为内上卦为外二/五正应五来比二自外也而实自)
　(内大人君子得君行道亦取必于己而已岂自外哉/二虽柔而中正所谓自内也贞固主之宜为吉占)
六三比之匪人(匪人指上六为无首之凶非复人矣匪/ 朱子曰三应上为无首者故为)
　(人愚谓上居最高之地处非其据凶象已成虽具人/形而非复人如管辂斥言何晏邓飏之类三以不中)
　(正之阴贪其应而从之虽不言凶/其凶可知故失子云不亦凶乎)
六四外比之贞吉(外指九五以内外卦言四五皆为外/由四视五四内而五外四五当比之)
　(时居亲比之地以四之柔正外比五/之刚中乃理当然贞固主之吉占也)
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉(显象未详一/云艮光明象)

　(虚王九五象三驱奇偶自然象后三面实前一面/ □前禽下爻阴偶象失纵失也邑坤土象诫偶)
　(爻开口象○程子曰三驱礼所谓天子不合围也围/合其三面前开一面使之可去止取其不用命不出)
　(而反入者禽兽前云背免成汤祝网其义也人君比/天下之道显明其比道而已如诚意以待物恕己以)
　(及人𤼵政施仁使天下蒙其惠泽是比天下之道也/天下自然来比来者抚之固不煦煦然求比于物若)
　(田之三驱禽去不追此王道之大其民皞皞而莫知/为之者也愚按古者将田必先告诫都邑之人如周)
　(礼大司马教大阅前期群吏戒众庶族师作民师田/掌其治令戒禁皆是邑人不诫亦无容心之谓此圣)
　(人大公至正归斯受/之之心也宜为吉占)
上六比之无首凶(此爻比之指五比以九五之阳为主/上独背之而居其上虽比而不能比)

　(安能无凶此以理言也上为卦首通下诸爻为身九/五横截其中如人身首异处故为无首之象此以象)
　(言也宜为凶占○卦九五言比之初指二四爻二指/五爻三指上爻四上指五爻独五为卦主不言比之)
　(耳旧说泛言/比者非是)
䷈(乾下/巽上)○(小畜卦畜止也以卦德言乾健上进为巽/柔所畜以卦体言上下五阳为六四一阴)
　(所畜然以巽畜乾以一阴畜五阳能系而不能固为/所畜者小之象与大畜名义相对○二至四互兑三)
　(至五/互离)
小畜亨(朱子曰二五皆阳居/中其占当得亨通)密云不雨自我西郊(坎水/兑泽)
　(体通故坎为云雨兑亦为云兑正西卦故为西郊之/云四兑体为卦主爻故称我程子曰阴阳和而成雨)

　(阳倡阴和顺也故和阴先阳倡不顺也故不和云虽/密而不雨自西郊故也愚按西云已难成雨巽东南)
　(之风又从而散之不雨/宜也此凡事无成之占)
初九复自道何其咎吉(复返回也与讼卦复即命之复/同四以阴柔得位而为畜主初)
　(与之应阳性上进进则为所畜矣初刚而正爻变曰/小畜之重巽有进退不果象欲进不果退而复回免)
　(于受畜是复也盖自其当然之道耳不知者以不进/为咎圣人喜之曰当复而复何咎之有傅曰自胜者)
　(刚初九其当之宜为吉占一/云前爻兑伏艮径路有道象)
九二牵复吉(兑伏艮手有牵象二与四虽非应而同兑/说体苟无所守亦将为所畜矣二刚而中)
　(与初之刚正同体合志伏艮又为正故有与初牵引/欲进复回之象贤于受畜远矣宜为吉占○一阴之)

　(畜小故初虽应四而复自道且与二牵/复焉若大畜初二应爻则不能不止矣)
九三舆说辐夫妻反目(辐子夏虞陆本并作輹音复与/大畜说輹同释名及郑注皆云)
　(状如伏兔在轴上说輹则无以固轴车不可行作辐/非是乾伏坤离伏坎皆有舆象说輹兑毁折象夫乾)
　(象谓三妻巽象谓四目离象○下卦三阳本同受畜/初二隔远之阳未至遽为所畜三四切近阴阳相悦)
　(而相亲故为说輹之舆不复能行然本非正德四为/畜主而居上三又以刚居刚有两不相下之意而至)
　(怒目不和也虽不言凶非美占○辐音福说文注轮/轑也项氏曰辐无说理必车破毂裂而后说舆下之)
　(輹乃有说时斯言是也况大畜小畜辞/同不应辐輹字异定为輹字无可疑)
　　(说卦兑为毁折盖坤体之降杀也经言毁折皆兑/体履归妹眇跛大壮羸角离折首礼折肱是肢体)

　　(之毁折也小畜大畜说輹大壮藩决井羸瓶瓮漏/鼎耳革折足是器物之毁折也若以坎囚遇离震)
　　(刑官则为受刑睽天劓困劓刖/是刑狱之毁折也后不重出)
六四有孚血去(上/声)惕出无咎(卦中虚略似中孚故曰有/孚离伏坎为血为加忧故)
　(言血惕一阴畜五阳其力弱其事难本有伤害惊忧/之势四之所伏孚诚而已孚诚之感过于势力之敌)
　(也故其伤害去其惊/忧出而其占为无咎)
九五有孚挛如富以其邻(孚义同前五中实亦为孚巽/为股爻变大畜又有艮手象)
　(巽绳系之故言挛/言以其通训与其)　　(富本爻阳实象邻指六四经/)
　　　　　　　　　　　　　　　　(○四为畜/)

　(主而五切近之四五相孚而相得巽体以下阴为主/入于上阳故其情深交密如拘挛然固结而不可解)
　(也五为阳实四则阴虚如富实之人与其贫邻同处/末光馀润邻之沾丐多矣美象在四不在五也赖四)
　(柔而正兼离明兑说体故五无凶咎可言然止平平/之占○阳近阴曰富以其邻如富者与贫邻处小畜)
　(五是也阴近阳曰不富以其邻如贫者/与富邻处泰四谦五是也互见各卦)
上九既雨既处尚德载妇贞厉(爻变曰小畜之需有坎/雨坎宫象阴阳和而后)
　(成雨伉俪谐而后安处畜道既成矣尚上也载满也/诗厥声载路丳夷载路并训满以阴德上阳以妇德)
　(上夫柔行巽入积满至此非一朝夕之故也阴德/如此岂常理哉故妇人贞固主之为危厉之占)月
　几望君子征凶(坎为月纳甲兑为上弦后望前之月/故曰几望几近也 以柔巽畜)

　(阳刚未遽如望月之敌日然亦骎骎矣故君子至此/亦为征进则凶之占○坤上六战野玄黄阴祸之深)
　(也小畜上九贞厉征凶阴祸/之尚浅也玩辞者宜廪廪矣)
　　(几望无明象以坎为月体兑为上弦后望前之月/此纳甲说经言几望者三独归妺六五坎兑体全)
　　(小畜上六变而后有坎中孚六四变而后有伏坎/其义仅通此外诸说皆破碎牴牾无可用览者详)
　　(焉/)
䷉(兑下/乾上)○(履卦履践也以卦德言兑柔居下乾刚居/上而履践之以卦象言上天下泽自然之)
　(礼乃人所履践之常道故曰履/ 二至四互离三至五互巽)
履虎尾不咥人亨(兑正西卦西方七宿为白虎礼以白/琥礼西方故虎为兑象卦以下爻为)

　(尾乾履兑为履虎尾兑口有咥象然一刚一说终不/相伤故曰不咥人此惊危终吉之象其占又为亨通)
　(○又互离为明互巽为/柔入所以不见咥也)
初九素履往(句/)无咎(素平素也荀兑为常有平素之象/当履之初明履之义夫人莫不有)
　(常分但当率其平素之履而已如此而往宜为无咎/之占中庸曰素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素)
　(患难行乎患/难素履说也)
九二履道坦坦幽人贞吉(前爻偶虚有道路象爻变曰/履之无妄亦有震大途艮径)
　(路象坦坦宽平貌幽人无明象稽类兑为泽有停蓄/不流意为说有安恬自适意宜为幽人 ○天下)
　(有通行之道如康庄九达坦无窒碍而持心躁竞行/险徼幸者失之苟幽静安恬之人履之焉往非坦道)

　(哉贞固守之可为吉占程子曰其中恬正则所履安/裕中若躁动岂能安其所履也○三阴卦中兑体大)
　(抵柔静初二爻同兑/体故以幽素为义)
六三𦕈能视跛能履履虎尾咥人凶(离为目巽为股兑/为毁折故言𦕈视)
　(跛履三虎如乾龙渐彖通兑三爻为一虎爻折兑三/爻为 鸿之比三履九二为刚虎又正)
　(在兑口中故有咥象○九卦主爻多吉此履主爻也/爻为不美之象𦕈跛体之不完也能视能履尚庶几)
　(焉而阴柔居刚不中不正冥行蹈险履/虎尾而不知惧取咥宜矣故为凶占)武人为于大
　君(武人无明象稽类离火燥烈又为戈兵兑金主杀/伐二体合为武人 大君乾象三兼离兑体武)
　(人也爻变则卦为纯乾大君也若武人得之则为非/常之占自为一义○同人小畜大有夬皆与履相似)

　(然同人有乾离无兑体小畜大有有离兑而乾在/下无君象夬无离体故武人大君象独履当之)
九四履虎尾愬愬(句○愬/山革反)终吉(四履三亦兑虎象愬愬/畏缩貌乃巽进退之象)
　(以爻言则四履三为柔虎以卦言则乾刚履兑柔终/不相伤即彖所谓不咥人者四又柔爻巽体非过于)
　(冒险者故能愬愬畏/缩而为终吉之占)
九五夬履贞厉(夬五阳一阴下乾上兑履亦五阳一阴/上乾下兑故假夬象爻体乾刚又巽究)
　(为躁卦皆有夬决义○程子曰五以阳刚居尊位任/其刚决而行者也古圣人明足以照刚足以决势足)
　(以专然未尝不尽天下之议虽刍荛之微必取若自/任刚明决行不顾危道也○临川吴氏曰夬履指六)
　(三而言三以不中正之柔履九二之刚小人之乘君/子者九五欲决去之然夬一柔乘五刚此当去之时)

　(可去之势决去为宜履之三虽乘刚于时未宜于势/未易决而去之则反危矣愚谓履之三犹夬之上然)
　(夬之决易履之决难易虽扶阳抑阴之书而轻举躁/动又圣人所忧也吴说亦通故并著焉占者贞固主)
　(之为危/厉之占)
上九视履考祥其旋元吉(视履象与六三同考成也如/考室考牧之义旋回首也附)
　(乾首象○凡卦主爻多吉若主爻凶则吉在应爻三/之跛𦕈兑为之毁折也至此兑体已尽乾体独行而)
　(离目巽股之视之履固无恙也乾上九本有过亢之/忧与三为应反赖柔以济刚故视履之间成其福祥)
　(回首视三此/为大吉之占)
　周易集傅卷一