周易集傅卷二　元　龍仁夫　撰上經之中

䷊(乾下坤上)○(泰卦泰通也以卦象言乾陽下降坤隂上升天地交而萬物通之象以卦體言内陽外隂為君子内而小人外治象也故曰泰○二至五互兌三至五互震)

泰小往大來吉亨(小謂隂大謂陽泰否反對之卦隂小往而居外陽大來而居内則為泰象否則反是泰美象也故其占吉而且亨)

初九拔茅茹以其彚(句)征吉(茅叢生草附震木象茹根也彚同類也以其通訓與其君子征吉占辭○茅根方抜則與其同類相連而上 小人皆然初茅茹也二三茅彚也方泰之初一君子進則衆君子必牽引而升如拔茅然美象也故為征進則吉之占)

九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行(坤土在兌澤旁有澤藪荒穢象乾包坤故曰包荒二至四兌澤河也三以震足超而過之有馮河象震從乾故曰用馮河上六僻居卦外不與二通遐也内卦泰五應二有與上牽聯達上之象故曰不遐遺 諸陽朋也泰三陽三隂各自正應有朋而不朋之象故曰朋亡中行指六五凡自下配上曰尚○二以陽剛大臣為泰主爻經於此明治泰之道焉為大臣者廓然器度藏疾納汙而後可非淺心狹量所堪也然包豈含糊混貸之謂事有當為必勇往直前以圖之包荒似仁馮河似勇包荒則惇大成裕馮河則明作有功也大臣之道立賢无方雖僻遠之才而可遺棄乎君子之交和而不同雖合志之朋而可相阿黨乎鑒空衡平豁然公道惟賢之任惟理之從此不遐遺朋亡説也四者交盡而大臣主泰之道備矣其得上配六五中行之君也宜或雖不言吉乃吉占然惟有徳者當之○或問上為遐逺下得通於二何也曰非承非乘非應又不通互體邈在卦外故也泰二五為正應而五上同坤體有牽聯而達之象否則以遐見遺矣六爻之例初與五不相通說見比初大有初上與二不相通說見同人上頤二)

九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有

　福(髙下險夷一平一陂坤地之勢也晦明寒暑一往一復乾天之行也此暗取乾坤象坤上故先言平陂乾下故後言往復福祉无明象稽類坤厚載物有福祉象故經言福祉皆坤體○三下卦終以治亂言則平者將陂以隂陽言則往者將復處否泰之交可不慎乎必以艱難貞固之心處之而後无咎不艱而忽易不貞而躁妄咎隨之矣此訓戒辭又曰平陂往復理之可信也勿以信然為憂終當亨其所有之福爾葢全卦之泰尚有三爻是福之未交也此又慰勉占者之辭乃戒慎保吉之占)

六四翩翩(句)不富以其鄰不戒以孚(翩翩象義未詳稽類小過以偶爻為鳥翅泰上三偶亦有三鳥翩翩之象○不富隂虚爻象鄰指九三戒偶爻開口象亦兌象以其通訓與其於外○爻上連三隂下近九三故取為象三隂非安 者泰已過中有翩翩飛下之勢而未直遂也三以陽剛當泰時居下卦上葢得位者與四同震體而相親四雖隂虚三則陽實如不富之人與其鄰同處竊其聲光以為援此三隂之朋所以不待告戒而相孚信謂叶志也内有九三之鄰外有三隂之孚為六四謀則可喜為世道謀則可憂小人方未得志往往交君子以自媒君子即之而亂階啟矣故不言吉凶若泛筮亦得朋多助之占一篇為一義○翩翩古文作篇篇說文徐注云詩書 篇聯也據此似取三隂牽聯之義篇從竹乃震蒼筤竹象以翩象不明故附著之)

六五帝乙歸妺以祉(祉字句絶)元吉(泰䷊與歸妹䷵皆置三三陽卦相變若易四爻即歸妹卦泰六五即歸妹六五也本卦互兌震亦有震男兌女象故以歸妹言帝乙商賢君歸妹事无可考以意逆之必嘗定下嫁之禮故假為象與髙宗箕子同祉與前福象同 歸妹以祉猶言以歸妺獲福祉也元吉占辭○此爻大抵婚姻之美占與泰否義似不相涉程傅主五應二之義曰六五以隂柔居尊位下應九二剛明之賢倚任其賢而順從之如帝乙歸妺降其尊而順從於陽以之受祉且元吉也○史謂湯為天乙又有帝祖乙又微子父名帝乙左傅哀九年陽虎卜伐宋遇此爻曰微子啟帝乙之元子我安得吉據此則經所云乃微子父也京房傅載湯嫁妹辭疑後人傳㑹之談不足據)

上六城復于隍(城三陽下實象隍池也否三隂下虚象泰下三陽反對為否下之三隂一治一亂相為循環所謂城復于隍天下事至此葢无可言者坤土兌澤亦城隍象)勿用師(義互見師卦說震為將帥象師謙豫升四卦利於行兵震一陽得地故也復師敗君凶震一陽陷没故也此卦震陽居三雖得地而三陽下連乃將帥權分之象䷊師荀林父邲之戰郭子儀相州之兵是已故勿用)自邑告命(邑坤土象告命偶畫開口象亦兌口象世之泰也命令出于王畿其末也自邑告命如夫子所謂政在大夫陪臣執國命者天下事可知己)貞吝(占者貞固主之必為羞吝)

䷋(坤下乾上)○(否卦否塞也以卦象言乾陽上升坤隂下降天地不交萬物不通之象以卦體言内隂外陽為小人内而君子外亂象也故曰否○二至四互艮三至五互巽)

否之匪人不利君子貞(匪人竒偶自然象田疇云人之形上虚下實故七竅皆上處否有倒懸之象非復人理凶象也宜固主宜變動也小人道長故君子得此占則不)大往小來(否泰反對三陽本内今往居外三隂本外今來居内非美象)

初六拔茅茹以其彚(句)貞吉亨(茅草屬附巽木象茹彚及以其訓見前貞吉亨占辭君子小人皆以類進否之茅小人也一小人進朋類從之非美象貞吉亨語似可疑葢上文茹彚之象已明占者宜有見幾勇決意不應貞固主之反吉亨也曩見蜀士王履云蜀舊本有作否亨與六二辭同之則吉否二字上體相近而訛耳謂占者若貞固主 不亨通也此説似通故著之以待明者朱子云貞吉亨以戒小人按經文貞訓固說已見乾彖且易通占之書未必專為小人言也)

六二包承小人吉大人否亨(否方有反師否臧同○包即苞字義見蒙二附巽木象承坤地承乾天象其字中從手亦作承葢以手奉承物也兼艮手象○臣之承君如地承天理當然也而有陳善責難勿欺而犯之義焉非徒承也二當否時以坤隂居大臣之位中所包含惟奉順之心而已不逢君之惡幾希此小人道也豈君子行志時哉故斷之曰小人占之吉大人占之則不亨 易豈為小人謀者明吉凶之決所以賛大人進退之決也或吉或否隨所占之人而已)

六三包羞(包義同前羞无明象稽類巽一隂伏二陽下有女子羞愧象爻上承三陽又羞之甚泰時也以不中正之隂○三為上下卦之交否將轉 居下卦上此小人之有位者進無撥亂傾否之材退無明哲見幾之勇本體巽也入于上陽惟有睢盱側媚忍汙含垢偷為自容之計而已經止包羞二字殆曲盡其形容微矣哉占具象中○按否二三皆隂柔小人而實異二猶自居於中正其與君子懸隔者曰包承爾三不中正而巽入故以包羞象之又按否泰皆言包泰之包荒包容天在外者也否之包承包羞包藏天在内者也此君子小人之辨)

九四有命无咎疇離祉(巽風有命令象故彖象兩言申命祉象義見泰三有命謂有九五之君命也臨川吳氏曰與師上六大君有命同四以剛健之才居近宻之位受君命之寵委任以濟否者愚按否至此已過中矣四之陽剛足以濟否故其占為无咎不特如此疇類皆附麗其福祉謂諸陽皆蒙其福也自古君子當否運之極憑主眷之隆以一身為世道機括而福及羣賢者多矣无咎一人之占離祉又衆人之慶葢美占)

九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑(休息也象未詳大人吉占辭象苞叢亡喪失也繫維繫也暗取乾馬坤牛及巽繩 生也桑巽木象巽居坤三爻上土力重厚大本深固之象五陽剛中正大人也○否至五將極有休息之理九 必能休之故為吉占下文乂設戒之辭程子曰否將反泰不可便為安肆當深慮遠戒常虞否之復來曰其亡乎其亡乎為安固之道如維繫于苞桑然漢王允唐李徳裕不知此戒所以致禍敗也此愼懼保吉之占)

上九傾否先否後喜(上乾三陽下坤三隂以重壓輕以實壓虚有傾象 亂極則治否終則傾循環之道也上九之陽其力又足以傾之傾則陽實在下又為泰矣先否後喜占辭)

䷌(離下乾上)○(同人卦同人與人同也以卦體言一隂在下衆陽所欲同以卦象言乾天上行離火上炎亦同象○二至四互巽三至五互乾)

同人于野亨(初九六二人之同也前臨四陽奇實如坦坦平地无山丘水澤之阻此同于野之象一云稽𩔖乾有郊野象此公平廣大豁然无我之同也故其占為亨通程子曰天下大同之道則聖賢至公之心也常人之同以私意合乃昵比之情耳不以昵近之私而于野外曠遠之地乃至公大同之道也)利涉大川(離伏坎為水巽木為舟以乾健出坎水巽舟之外故曰利涉)利君子貞(乾健而離明二五中正而應君子道也故君子得此占宜貞固主之)

初九同人于門无咎(門前爻偶虚象爻變曰同人之遯亦有艮門闕象然艮為門以下偶也其義實同二者諸陽所欲同也初之前即為二如出門邂逅遂與之同此適然之同非私意經營之合也故為无咎之占門偶虚爻象戸竒實爻象震下一竒戸也上二偶空庭也故豐闚戸節戸庭皆震體艮下二偶門也上一竒闕庭也故明夷節門庭隨出門皆艮體說卦有艮門闕象无庭象可稽類求也同人門則又直以前偶為門葢艮門亦以下偶耳後不重出)

六二同人于宗吝(禮大小宗凡五各自為宗葢族之私親也初二皆離體有宗象二為諸陽所欲同同人之道貴乎大公无我且二五相應而相同正也與初同體又相切近遽與之同是同于宗族之私而已故為吝占)

九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興(離為戈兵巽為伏巽木為林莽故曰伏戎于莽陵指九四自下卦升上卦又爻變无妄有艮山體巽為髙故曰髙陵三歲指巽三爻巽為進退不果故曰三歲不興○二五相應同之正也三近二有欲同之心乃有攻五意爻兼離巽乾體伏戎林莽離巽體也升四之陵伺五之隙葢乾離體皆上行也然乾離之剛終為巽體之柔牽制故盡巽三爻不能興也曰三歲者遲久不決之義三之攻五本凶象以其不興故免於凶亦舉事无成之占)

九四乘其墉弗克攻吉(墉三爻象三為上下卦之限有墉象本朱氏蔡氏說 攻離兵象四亦欲同于二而三為之墉四體乾健遂乘墉而欲攻葢攻二也而有竟不能攻之勢九雖剛而四柔又巽為進退不果故也知難而退乃理之宜故為吉占○程子曰二者衆陽所欲同也獨三四有爭奪之義者爻在二五之間也初終遠故取義别)

九五同人先號咷而後笑大師克相遇(離中虚而火燥為歌哭不常之象互見離旅中孚諸卦本爻變曰同人之重離又有兌口故取號咷笑象大師離戈兵象乾陽故言大○五之同二理也三四阻之故號咷於其先阻而終合故笑於其後旣爭矣不免興師而五則堂堂正正之師也故為大師曰克者克三之戎四之攻也相遇者遇二之應也所謂人衆固能勝天天定亦能勝人於同人九五見之雖克其用力勞矣故不言吉○號笑乃卦中所有之象先後乃象外活意諸說往往主變兌釋後笑之義似通但兌為笑口孰為號咷口乎况夬孚號惕號无號皆兌口體又何以通之以活法求象義可也)

上九同人于郊无悔(郊稽類為乾象國外曰郊僻遠地也諸爻所欲同者二也初承三乘四通互體五正應皆有同義上居卦外曠然疎遠獨无與同者故言郊无悔占辭程子曰始有同者則至終或有睽悔處遠而无與雖求同之志不遂而終无悔也○郊野本通稱然彖意主寛曠爻意主僻遠其㫖不同故所繫辭不得不異爾)

䷍(乾下離上)○(大有卦大有所有之大也以卦體言六五一隂居尊五陽應之所有大矣以卦象言離火在乾天之上无所不照亦大有之義○二至四互乾三至五互兌)

大有元亨(内乾剛健外離文明六五柔中而應九二之剛中故其占為大亨)初九无交害匪咎艱則无咎(害謂五也卦本純乾由五毁之成大有互兌有毁折象所謂害也五為大有主利之聚也自古憂喜聚門吉凶同域利之所出害亦因焉本卦諸爻二為正應三通互體四承上柔皆與五交其泊焉无相交涉獨初耳由常情言之是无交於利聖人則曰是无交害也非初之咎然初以剛居剛又乾體上進本之不交未保其往必以艱難之心處之則終无咎此慎懼遠害之占或四五君位又卦主爻何以言害曰易變動不居不可為典要如蒙九二為主而三目為金夫之類是也○同人大有反對二為同人主爻獨上九不與同故云同人于郊无悔五為大有主爻獨初不與交故云无交害匪咎皆僻在利害之表故也互觀其㫖瞭然)

九二大車以載有攸往无咎(乾伏坤有大輿象大有之時不患无可載特憂車之不勝任爾九二剛而得中勝其任者故象如此凡有所往為无咎之占程子曰九以陽剛居二為六五所倚任剛健則才勝居柔則謙順得中則无過所以能勝大有之任如大車强壯勝載重物也愚按爻義似無專指而大臣勝任義在其中矣)

九三公用亨于天子小人弗克(左傅晉文公納王筮得其傅作享字諸易本多作享朱子曰古亨烹享字通用宜作享今從之○禮諸侯入朝旣奠圭乃三享皆束帛加璧庭實唯國所有又十馬隨之書所謂享多儀也三公位五天子位六五離體有天子南面向明之象三兼乾兌體乾主上進兌下陽與上隂相說有升而朝五之象乾良馬玉金離龜伏坤為帛皆庭實象離日之光下照兌澤而澤受之又君臣恩禮交接之象故曰公用享于天子此非常之占小人豈能堪之故曰小人弗克○按卜偃有戰克王享之文是公受享也愚以經文享于帝享于西山岐山稽之合以享天子為義葢諸侯禮畢王乃答享偃特逢迎之辭耳未盡經㫖)

九四匪其彭无咎(彭如字)○(彭干寳云彭亨退之詩豕腹脹彭亨是也盈滿而不能容之義離大腹象亦四陽盛大象四當大有之時人豐物阜蕃衍盛大時也而居近君之位盈滿可知譬之腹焉盈滿而至彭則病矣惟有識之賢退然謙虚廓然大受雖盈也何彭之有匪其彭猶言未嘗彭也故為无咎之占○彭乃虚象諸家多異說稽之經陽至四而太盛故四陽卦以大壯名遯上九在四陽之首曰肥則彭義可類推况離又為大腹乎)

六五厥孚交如威如吉(孚離中虚象交乾男離女象威離戈兵象 五以一柔居五陽之間為大有之主本體隂柔不可以无輔五能以中虚之孚下應九二之乾精同神比所謂交如以一隂臨五陽下陵上替有可慮者五體離明又居剛爻有凛然不可犯之意所謂威如交則有陽剛之助威則无柔懦之過其保大有之福宜哉故為吉占○漢上朱氏曰異體之合曰交如大有二五是也同體之合曰攣如小畜四五中孚四五是也)

上九自天祐之吉(天乾象亦上爻象盛極必衰大有之極苟非天祐未易保其終也爻乃美占而不言其所以祐大傅釋之云履信思順又以尚賢也王弼傅曰五為孚信而已履焉履信也餘爻皆剛已獨乘柔思順也程子曰五文明之徳上降志應之為尚賢崇善之義其處如此合道之至也此自天祐之之故云故為吉占)无不利(此汎占辭)

䷎(艮下坤上)○(謙卦謙退讓也以卦徳言下艮止上坤順止於卑順謙之義也以卦象言艮上雖髙屈處坤地之中亦謙象○二至四互坎三至五互震)

謙亨(九三陽剛得位為卦主爻其占為亨)君子有終(有終坤象河圖地无一而有十乃有終之象故坤六三亦言有終三居下卦終上承坤體故為君子令終之占)

初六謙謙君子用涉大川吉(卦為謙而初在謙底故曰謙謙 坎水在前震足臨之有利涉大川象謙而又謙之君子何險難之不濟哉故為吉占若占涉得之亦吉象)

六二鳴謙貞吉(鳴偶爻開口象然主隂陽相感而言中孚鹤鳴子和莊子蟲鳴雌應皆謂相感也謙言鳴者再二之鳴承三也上之鳴應三也豫言鳴者一初應四也互觀鳴義乃見○三為謙主爻切近於二二柔中謙讓之賢與之相得不自知𤼵於聲音笑語間此同聲相應之意非以鳴為悦也占者貞固主之為吉象)

九三勞謙(句)君子有終(句)吉(坎勞卦故以勞為象三居下卦上乃重臣之位一剛五柔亦有獨勞之象君子有終義見前○有勞而謙自視欿然如禹之不矜伐周公之不驕吝是也乃君子令終之象宜為吉占其義大傅著矣此謙主爻故與卦辭同)

六四无不利(句)撝謙(説文注撝裂也擘也下艮為手倒艮亦為手故取兩手擘裂象四處上下卦間以柔居柔是能分裂其謙接下承上兩盡其道者聖人作易至此有喜之之意先言无不利而繫之曰四之撝裂无非謙矣宜為美占)

六五不富以其鄰利用侵伐(震為長子若總衆隂有將帥總師象師卦震陽居二得位故吉謙與師止爭一畫易置二三爻即師也將𤼵此義故以不富語先之隂虚爻為不富鄰指九三以其通訓與其為得○五體隂柔而謙虚本非能侵伐者震陽居三 地宜於用師五君位也與之同互體而相近如不富之人而與其鄰同處藉鄰之富而成其事也故為利侵伐之占○師謙升豫宜於用兵復不宜用兵皆主震陽而言說見師及各卦)无不利(又汎占辭)

上六鳴謙(鳴象見六二爻上六之鳴與三應也上居謙極則中之積美不容揜又與三應則外之合志有可樂是以鳴也此本爻正象)利用行師征邑國(行師義見前邑國坤土象三以震陽而居下卦上總上下五隂爻此行師最上吉之占五為君位上為應爻故一再言之小曰邑大曰國利征邑國則師行无不宜也自為一占○朱子連上文為一義云自初六積到六五上六謙亦極矣宜人人服之尚更不服則非人矣故利用征伐也)

䷏(坤下震上)○(豫卦豫和樂也以卦徳言下坤上震以順而動豫樂之道以卦象言震雷出坤地中其聲奮𤼵有通暢和豫象二至四互艮三至五互坎)

豫利建侯行師(震長子為公侯象臨坤土上諸侯建國之象也故利建侯震陽又將帥象居四為得位而帥五隂之衆故利行師建侯與屯彖出入行師與師謙升復出入互見各卦)

初六鳴豫凶(鳴義見謙六二豫初之鳴應四而鳴也程子曰初以隂柔居下四豫主也而應之是不中正之小人而為上所寵志意滿極不勝其豫𤼵於聲音輕淺如是為凶占)

六二介于石不終日貞吉(說卦艮為石經以一爻為一日如三日七日皆是不終日謂不隔一爻一云爻變曰豫之解有離日體居離初故曰不終日○隂當豫時未免溺於所安二又切近鳴豫之小人葢難自拔二雖柔而中正與初本同坤體遽變為艮石之剛介于石言堅如石初二不隔一爻而遽變所謂不俟終日也可謂見幾勇決之君子矣程子曰人於豫樂心悦之故遲遲眈戀不能自己處豫不可安且久也久則溺矣二能如此貞固主之可為吉占)

六三盱豫悔遲有悔(盱盼望也坎伏離目象遲退止也艮象九四在前為豫樂主三切近而欲從之前為伏離之目故言盱後為艮止之體故言遲程子曰隂而居陽不中不正上膽望於四則以不中正不見取故悔苟遲遲不前則是棄絶亦有悔處身不正進退皆悔非美占)

九四由豫(句)大有得(句)勿疑(句)朋盍簮(由豫者豫之卦體由四而成也笄以大有得者一陽得五隂之象疑坎加憂象簮首 貫髪者一竒貫五偶有自然簮象侯果云衆豫所宗若以簮篸之是也盍與合同○四為豫樂之主五隂之所歸也故曰大有得然爻為多懼之地又加憂之體其象未免憂疑故勉之曰不必疑也五隂之髪將為一陽之簮所盍矣雖不言吉乃吉占○簮京房作撍先儒因云古无簮字非也簮説文作先從人從匕象簮形後乃加竹加替古有此字特古今文異耳漢文多用之監欽論神禹遺簮列女傳宣后脱簮珥是也)

六五貞疾恒不死(貞疾貞固之疾也凡隂陽偏勝為疾坎心病亦疾象此爻在五隂中隂之過極也故為貞固之疾然震之一陽近在其下元氣雖微而无恙故為恒不死之占此本占疾之辭若以君道言亦柔弱不至危亡之象程子曰此弱主制於權臣如漢魏季世之君也凡人隂陽和則无疾偏隂偏陽則生疾經言疾非五隂五陽卦即四隂四陽卦豫无妄遯鼎兌皆同獨損疾當是主坎心病兌毁折象然陽疾遇隂隂疾遇陽為喜謂疾愈也後不重出)

上六冥豫(句)成有渝(句)无咎(成有渝與隨初官有渝語勢同宜為句荀坤為迷冥即迷也坤象渝變也上為震體震動有渝變象又卦終則變故言渝○隂柔當豫之極昏迷而不知止者也本宜凶咎然象雖成而有變變則不終冥矣穆王武帝之末年冥豫而渝者也故為无咎之占)

䷐(震下兌上)○(隨卦隨從也以卦徳言震動兌説此動彼説有相隨之義以卦象言長男下少女而女從之有隨義又雷在澤中隨時藏伏亦隨義○二至四互艮三至五互巽)

隨元亨利貞无咎(三隂卦自否變一陽下而成震一隂上而成兌雖曰陽下於隂然四五陽仍居上二三隂仍居下六二九五中正而應皆美象故其占為大亨而占者宜貞固主之其占又為无咎占之甚美也○春秋傅魯穆姜筮得此云元善之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也云云夫子文言采之以釋乾四徳自是一義朱子曰未可便以夫子說為文王周公說也互見乾彖)

初九官有渝(句)貞吉(句)出門交有功(官爵位也象未詳渝變也震動有渝變象為官爵艮為門闕故曰出門此爻之體有官者占之 有渝變之象如今人云改除遷調之類然非變凶乃變吉貞固主之可為吉占四與初應陽剛同體而居近君之位其力足以援初者必出艮之門闕而與四交則可有功葢將有拔茅連彚之喜也左傅隨其出也卦利於出故初云出門)

六二係小子失丈夫(震艮各以陽爻為丈夫以隂爻為小子不必泥長少男之義本爻小子指六三丈夫指初九二在初與三之間隂柔不自守而震體上行上係于三之小子故下失初之丈夫隨之下也非美占)

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞(三在二與四之間震體上行上係四之丈夫故下失二之小子所隨者正非二比也隂虚為求遇陽為得隨而得九四之陽故為有求而得之占然隂柔不中正又震動之極故戒以自居於貞固之道則為利爾)

九四隨有獲(句)貞凶有孚(句)在道以明(句)何咎(經文多以有孚字落句如革三就有孚未濟君子之光有孚大壯征凶有孚皆是此貞凶有孚正與大壯語相類宜句絶在道以明句絶○四居人臣之極為衆所隨與二三同艮體隂陽相得而二三隨之與初為應以陽交陽而初隨之故言有獲居多懼之地衆不隨五而隨四凶道也又互兌為毁折爻變坎為隂陷故貞固守之其凶必然可信然四艮體也艮為徑路是在道也自 艮内虚是明也 夫人速於凶由行之非道知之不明爾在道而明何咎之有无咎則凶占不必言矣程子曰古之人有行之者伊尹周公也其次威震主而主不疑其唐之子儀乎)

九五孚于嘉吉(孚本爻中實象嘉象未詳一云下應六二之中正孚于善也一云隨以從陽為善故初出門交三係丈夫皆主從陽五所謂嘉孚于四也未知孰是稽類離嘉遯嘉皆陽爻後説似優)

上六拘係之乃從維之(爻本否初六變而上升為兌體兌一隂與下二陽本相說而相從又居隨極其隨堅固而不可解下二陽兼巽艮體以艮手拘之巽繩係維之謂不可解也值此占者事一成而不可變不言吉凶者顧事何如耳)王用亨于西山(亨當作享義見大有三○兌為正西艮為山兌為巫艮為鬼神卦故為王享西山之占古者卜而後祭也自為一義項氏曰享岐山不出國都享西山則從其方而秩祀之艮坎皆北方幽隂卦乾鑿度云艮為鬼門朱子嘗云坎有鬼神象天文志斗為天廟危主廟堂祭祀斗艮丑寅位之星也危坎子位之星也亦其義然坎一陽代二隂中止為鬼艮一陽儼然尊髙宜為宗廟故萃渙假廟皆艮象其餘觀盥薦隨升萃旣濟享禴雜取坎艮○兌為巫亦主祭祀凡言祭享通取三卦象)

䷑(巽下艮上)○(蠱卦蠱壞極而有事也文皿蠱為蠱器中盛諸蟲自相食致壞爛之義以卦徳言下巽柔而上艮止故蠱壞有事以卦象言風落山實長女惑少男亦蠱象○二至四互兌三至五互震)

蠱元亨(蠱三陽卦自泰變初九升為上上六降為初剛上柔下各得其理故其占為大亨)利渉

　大川(巽舟入兌澤震足出兌澤皆利涉象)先甲三日後甲三日(先如字後三日句下疑脫吉字○蠱巽甲庚之義未易明朱子曰似是卜日法其義甚優眉山蘇氏曰先甲三日謂甲子甲寅甲辰後甲三日謂甲午甲申甲戌先庚三日謂庚子庚寅庚辰後庚三日謂庚午庚申庚戌釋先後三日甚明愚因卦變之義得蠱甲因反對之義得巽庚遂并通朱子蘇氏之說焉蠱三隂三陽卦也以陽言則自泰變是乾甲三爻在下先甲三日也以隂言則自否變是乾甲三爻在上後甲三日也故筮得蠱者六甲日吉爾巽與震反對卦也下三爻變震庚是先庚三日也上三爻變震庚是後庚三日也故筮得巽者六庚日吉爾十干起於甲更於庚意者古卜日以甲庚為重故於二卦著其義云巽九五䷸變即為蠱䷑故其象相出入○十干配八卦前无明文鼎不得不用納甲朱子主辛丁丁癸說儘明且漢元詔有後甲丁酉之文尤可徴但蠱有辛丁巽有丁无坤癸不容穿鑿强附其餘諸説破碎抵牾尤難用)

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉(乾父道也泰初九乾體去為蠱上九有父委去家事之象上六來為初六有子承父事之象考即父也偶變文耳○父者家之嚴君委家事不問故蠱壞而難治子能幹蠱則家為有子而厥考免廢事之咎一或非人咎將歸其考矣初居最下而專父事本危厲之占以巽體故終吉)

九二幹母之蠱不可貞(此爻承初六卦變之義而言泰六五本坤體母道也又以蠱竒偶言上九六五對處卦首亦父母象二與五應故以幹母蠱為象○凡幹父蠱易幹母蠱難不可以貞固之道行之程子曰子之於母當以柔巽輔導之從容將順屈己下意使之身正事治而己若伸已剛陽之道遽然矯拂以至敗蠱干罪也愚謂此爻凡臣事女后弱君與子奉孀母皆所當知也占具象中)

九三幹父之蠱小有悔无大咎(震為長男故取子象以九居三又震初之體疑過於剛故為小悔然兼巽入兌説之體是能以柔説濟其剛也故為无大咎之占)

六四裕父之蠱往見吝(震艮皆子象幹有經理扶植之意剛者能之裕有從容舒緩之意柔者能之四以柔居柔兼艮止兌説體僅能裕之而已持此以往則為羞吝之占○朱子曰九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖裕而終吝由吉而趨凶也宋元祐諸君子欲盡去小人未勉於悔其它欲且寛裕无事莫大段整頓目前雖遷延遮掩後來憂吝却多)

六五幹父之蠱用譽(震艮皆子象譽兌象為口為說譽象也 五亦子之一以柔居剛而得中又應九二之剛以濟其柔如家之有良輔國之有賢臣能幹必矣而兌之譽口適在其後故不特不敗事而已名譽翕然歸之吉占也○三之小悔剛應剛也四之往吝柔應柔也五之用譽則以柔應剛故耳處蠱者其可无輔哉)

上九不事王侯高尚其事(王指五言侯指三四言高尚居卦首之象上本泰初之陽變而來此若居卦初爻在三四五爻之下乃臣事王侯象今以艮體居卦上俯視諸爻乃在下風故曰不事王侯艮為止為山此安於靜止髙蹈山林之士不屑世故者故曰髙尚其事非蠱壞所能凂也在事外故无吉凶)

䷒(兌下坤上)○(臨卦臨逼近也以卦體言二陽方長上逼四隂故曰臨以卦象言坤地兌澤相近亦臨象○二至四互震三至五互坤)

臨元亨利貞(臨為最美之卦葢復一陽方微泰三陽將變否過此則陽過而漸消二陽浸長美卦也又兌說而坤順二剛中而應五故其占為大通而占者宜貞固主之)至于八月有凶(今八月也觀八月卦與臨反對臨觀皆二陽之卦臨二陽浸長之陽䷒觀二陽浸消之陽䷓止爭一爻則成剥矣若至觀月得此占則有凶也○八月舊云遯月然自臨至遯數之七閲月耳并復數為八易无此例參之復震七日例可見若經欲言遯月宜言七月不應言八若以遯月為周八月又不可三代改歲首不改正月先儒據詩書辨之甚詳况文王演易羑里商正朔无恙安得攙稱遯月為八月至有謂八月乃商八月葢否三隂月也尤非是合從反對義為正)

初九咸臨貞吉(咸以卦言則艮男下兌女以爻言則九五男上而六二女下故為婚姻交感之象復之一陽以震體居卦初及為臨則反若遜兌體而下之有男下女象臨卦旣成則初九兌體仍在下九二互震仍居上又男上女下之象暗與咸同故曰咸臨初二以浸長之陽具咸感之體聲應氣求樂何可言此九官相遜於虞朝十亂同心於周室之象也占者值此美象可知貞固主之宜為吉占)

九二咸臨吉(象義見前)无不利(二以象體居下卦中氣象又優於初矣故凡占无所不利爻辭假他卦名為象如夬履咸臨困蒙與泰之歸妹暌之噬膚義誠有在其餘字偶相犯義不相假此類甚多不容悉舉若一一强求其說則用力勞而經㫖晦矣咸臨義最難明愚葢反覆涵泳而後得之)

六三甘臨无攸利旣憂之无咎(兌為說為口有甘象相 ○三之位與二陽臨兌之上隂每求説於下陽故以柔説之甘自媚焉初之剛正二之剛中豈甘所能動哉故其占為无所利然乘二陽之上陽方浸長若相侵逼旣不能媚不免於憂亦其情也能憂之則能慎之又為无咎之占程子曰邪說由已憂而改之復何咎乎)

六四至臨无咎(説文至鳥飛從髙下至地也本臨川吳氏説爻變臨之歸妹有離飛鳥象故言至○四與初應初浸長之陽有駸駸消隂之勢四之居髙本非其據然雖柔而正非他隂爻比其心切於求初有飛鳥自髙至地之勢庶幾識時措之宜而附陽剛之朋者也初與四臨則有應與之美无侵逼之嫌矣故為无咎之占)

六五知臨(句)大君之宜(句)吉(大君五爻象五居尊位大君之臨下者也爻體坤隂為迷本无知象然與二應二為震初九之陽葢明知之賢也臨二五之應又與他卦異以卦體言之自五以下皆偶虚爻洞无窒礙直達於二是人君撤去壅蔽虚已傾心不自任而任賢之象故二之知即五之知也况初二之陽有拔茅連彚之理五之知可勝用乎此大君之所宜故為吉占程子曰以一人之身臨天下之廣其知豈能徧物故自任其知適為不知惟取天下之善任天下之聰明不自任其知則其知大矣)

上六敦臨吉无咎(敦坤土厚載之象正互凡兩坤可謂敦矣故曰敦臨上居臨下之地以敦厚之道為臨臨之善者故其占吉且无咎也○臨與復只爭一畫自九二而上即復卦也臨之上六即復之六五故臨曰敦臨復曰敦復艮上九土力之厚故亦曰致艮)

䷓(坤下巽上)○(觀卦觀為人所觀也以卦體言二陽居上四隂仰而觀之故曰觀以卦象言巽風行坤地上亦周觀歴覽之象○二至四互坤三至五互艮○朱子曰觀為變夾艮葢兩畫當一畫)

觀盥而不薦有孚顒若(艮北方鬼神卦乾鑿度云艮為鬼門 故言祭祀盥薦艮手象孚五上中實象顒記文注引詩其大有顒注頭大也巽廣顙象亦卦首二陽象○總大㫖言之盥而不薦主下四爻隂虚而言廟沃盥祭之始无有孚顒若主上二爻陽實而言入 事也三獻而薦腥五獻而薦孰祭之盛節也盥所以薦未有不薦之盥今云不薦乃開端不及竟之意然舉事雖不及竟體段極是可觀如臨祭之容𤼵於孚誠顒顒隆重可觀仰也此如孔子相魯而遽去孟子為齊卿而遂行雖殷薦之觀未能萬一然休光令聞去之千載瞻望如新此不薦孚顒説也王弼引禘自旣灌之義釋盥薦先儒因之皆取誠敬不散之義求之象㫖不合○觀卦體去剥不遠頼九五之陽可觀爾故彖辭在吉凶問爻辭除四利賓外无吉象至彖傅大觀在上中正以觀天下此專指九五而言自夫子意釋經傅者宜各從本㫖明之舊説釋卦辭即用大觀中正之義非是彖止顒若一語指五上餘不然也舊云卦名之觀音去聲六爻之觀音平聲稽之六十四卦似无此例並合依卦名去聲讀鶴山魏氏曰聞見先後上下等字考諸義二字可一易詩以來東漢以前韻語皆然孫炎沈約限以四聲韻切始不可同日語矣)

初六童觀小人无咎君子吝(童艮少男象初隂在下去陽剛邈遠所觀淺近童子之觀也以下占辭小人得之為无咎君子則為吝也)

六二闚觀利女貞☶(艮門闕)□(二闚)○(自三至五為艮門闕二以坤隂居其内有女子内處而外闚之象二之闚非遠大之觀乃女子之常分爾故女道占之宜於固守而言外之意則如恒五婦人吉失子凶之比也)

六三觀我生(句)進退(自三至五互艮為背有背倍人反觀象艮為成卦之主故三五皆以我言凡卦主爻例稱我故但反觀我身而我生猶言我身○爻體坤柔艮止 已位剛應剛有欲進意而不得直遂故其占為乍進乍退爾進退亦巽象○艮背義見艮彖及韓文集)

六四觀國之光利用賓于王□(門闕)□□○(先儒云艮内虚有含光象故大畜彖傅釋光艮彖傅光明皆艮體愚按觀為雙夾艮門闕間含光象尤著上二竒實門闕也下四偶虚光聚處也下坤土為國故言國之光王九五象賓稽類乾象乾西北卦賓位也四變曰觀之否上卦有乾體○五以陽剛中正為大觀主國之光皆五光也天下之觀莫明於近四五相與家近五之盛徳光華溢於國家政治間四觀之熟矣有道則見此其時乎故其占利用入賓于王朝也詩言嘉賓禮言賓興古君臣間有賓主意或曰四公侯位此諸侯賓覲之吉占)

九五觀我生君子无咎(觀我生義見六三通六爻言則五陽剛中正為大觀主分上下卦言則上體巽也稽類凡巽以下隂為主入于上陽陽受制焉爻又兼艮止體故五之象不過反觀我身而已五之觀雖不能逺及然陽剛中正君子道也故君子得之為无咎之占語與初六小人无咎相對)

上九觀其生君子无咎(艮為成觀之主故三五皆稱我上已出艮三畫外故變文云觀其生義實與觀我生同亦謂反觀其身爾巽陽制於下隂故其觀不能遠及也君子占之為无咎義與五)

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　周易集傅卷二