钦定四库全书
　周易集傅卷五　　　　　元　龙仁夫　撰
　　下经之中
䷪(乾下/兑上)○(夬卦夬决也以卦体言五阳上进决去一/阴故曰夬以卦象言兑泽在乾天上有溃)
　(决下注之象亦夬义乾二/至四互乾三至五互)
夬扬于王庭(句/)孚号(句/)有厉(朱子曰号/皆户羔反)○(乾为君兑伏/艮为门庭)
　(程子王庭九五所居公朝也孚五刚实象号兑口象/ 曰小人方盛君子含晦俟时渐图消之之道小)
　(大衰微君子道盛当显行公朝使人明知善恶朱子/曰以五阳去一阴必正名其罪尽诚以呼号其众相)

　(与合力也然尚有危厉之势愚谓一阴虽穷而居高/五阳虽盛而夫过居高则尚能跳浪太过则或至摧)
　(折以象言之正互凡三乾其过可知上兑又/为毁折危象也知其危而慎之则无凶矣)告自邑
　(告兑口象邑坤土象坤五爻变尽为夬独上六仅存/乃小邑尔告即扬庭之意自邑而告并绝孤阴之援)
　(则上六无所容矣圣/人决阴邪之道如此)不利即戎(稽类一阳统众阴为/将帅总师之象则利)
　(于用兵师谦豫升是也说见各卦夬下五阳无/专将上一阴无兵众故不利即兵戎自为一占)利有
　攸往(五阳健行上虚无/壅之象自一占)
初九壮于前趾往不胜为咎(趾初爻象往不胜兑毁折/象当夬夬之初在一卦之)
　(下以阳居阳勇往径行然不胜之象已著于前矣世/之不能坚忍须时而刚躁妄动鲜有不败者故为灾)

　(咎之占卦与大壮只争/一画故初爻象占相似)
九二惕号莫夜有戎勿恤(惕象未详号兑口象乾兑皆/金在天为参伐在人为锋镝)
　(乾又为战其象隐微而不显故言莫夜有戎又爻变/曰夬之革有离巽体离曰在兑西乾西北莫夜也离)
　(为甲冑戈兵戎也又巽为伏同人三伏戎于莽亦离/巽体故为莫夜伏戎象○人知夫五阳之盛不知阳)
　(盛之过卦体有可惧者惟九二居柔得中故能惊惕/呼号以自警如此则虽有莫夜兵戎之至不必忧恤)
　(也占具/象中)
九三壮于頄有凶(頄音/葵)○(頄者颧颊也兑辅颊象三在/重乾间以刚居刚又当夬决)
　(时其勇壮见于面颊而不/自知凶道也此众人之占)君子夬夬独行遇雨若濡

　有愠无咎(夬夬二卦中之象为水为雨雨濡稽类为/兑象兑坎体通亦 爻变之重兑)
　(故言雨言濡○三阳刚君子之朋也当阳盛之时以/阳居阳本有决而又决之心不幸在众阳中独与上)
　(应兑体有雨象雨者阴阳之和也独行遇雨似与之/和矣然若有沾濡之状非真濡也愠者蓄怒不得泄)
　(之意以三之纯阳而应于阴志不得骋迹反可疑是/以有愠然而本心终无恙也故无咎朱子曰王允之)
　(于董卓温峤之于王敦是也此君子之占○复四居/五阴中而应初故曰独夬三居五阳中而应上故亦)
　(曰独其旨/互相发)
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信(臀象未详/经三言臀)
　(皆居阳爻后臀后体也故阳爻后言臀行乾健象羊/兑象言兑口象○四在九五后臀也下厄三阳如臀)

　(之无肤而不容坐四体乾健能行者也上隔九五如/行之次且而不能前盖群阳壮盛四介其间反有进)
　(退不安之象有告之曰牵兑羊之群可以亡过刚之/悔谓以柔济刚也四闻兑口之言终不深信盖乾体)
　(太多兑体终薄刚决之气胜和说之/意衰也赖兑体不至其凶故无决辞)
九五苋陆夬夬中行无咎(江陵项氏曰苋音九山羊也/易家多从之临川吴氏曰字)
　(上从廿羊角也中从目羊目也下从几羊足也故宽/字谐苋声羊群之行山羊居前谓之引路羖此说良)
　(是乃兑羊象高平曰陆五阳连亘有陆路坦夷象爻/变之大壮亦有震大涂象夬夬义见前○羊群行者)
　(也五为夬主率五阳之众如平陆之引群而前决/之又决以去上六之阴此美象也圣人忧焉自古以)
　(君子决小人奋迅太过或以激而生患非中也一私/缠绕疽根尚存或遗方来之忧亦非中也中行元过)

　(不及之谓九五刚中庶几能之故为无咎之占○苋/旧音狭涧切释为苋菜一云苋陆二物陆商陆也然)
　(未详卦象所属先儒以为泽草兑象疑强附/本苋菜燥湿处皆有之何名泽草故不敢从)
上六无号终有凶(号兑口象无与母同阴柔小人当夬/之终党尽势穷无苟免之理虽欲号)
　(呼以自脱得乎故曰毋用号呼终有凶也剥之终曰/得舆夬之上曰无号易之崇阳抑阴至矣此必凶之)
　(占/)
䷫(巽下/乾上)○(姤卦姤遇也以卦体言六阳之极忽与一/阴相遇故曰姤以卦象言巽风行乾天之)
　(下遍历万物若相遇然亦姤义/○二至四互乾三至五互乾)
姤女壮勿用取女(取音/去声)○(卦有阴阳相遇之象故言婚/姻然以一阴而遇五阳可谓)

　(壮甚他日由遁而坤消尽五阳皆是物也/此陈夏姬之流凶可知矣故为勿取之占)
初六系于金柅贞吉(辞巽绳象柅子夏傅作鑈说文作/檷注云络丝木汉上朱氏取之今)
　(从朱氏金柅言其坚也柅巽木象金乾象○姤六爻/阴阳之遇最切近者三与初而已凡巽以下阴为主)
　(上阳每牵于阴下阴必从于阳其象为入故相遇为/甚切经以系柅譬之初柔入之阴系也二之阳刚柅)
　(也系丝金柅绸缪联络而不容释遇之美者也贞固/主之可为吉占此主初二之遇而言○旧说柅为止)
　(车器者非是巽虽无丝象而有/其义无车义也从子夏傅为优)有攸往见凶羸豕孚
　蹢躅(豕稽类为乾象说卦坎为豕乾坎体通故假豕/象一云亥乾位为豕 乾六阳毁而为姤有)
　(羸象群阳在前如羸伤之豕信乎尚能蹢躅非初阴/所能抗占者若动而有往则为见凶之占此主前遇)

　(五阳而言贞吉又云见凶盖静则吉动则凶也○旧/说羸豕指初阴谓当禁之勿使跳踉考之象义非是)
　(豕实刚属况羸角羸瓶字义皆训毁伤初阴方壮何/羸之有乾毁为姤乃可言羸盖占辞尔互见九五说)
九二包有鱼无咎不利宾(包与苞同苞苴必以茅卉附/巽木象详见象二鱼稽类为)
　(巽象见剥五宾谓前四阳稽类乾象见需上○阴阳/相遇情之所同而最亲近者先得之巽二与初相遇)
　(又入之深者包中之鱼为二所得宜矣故其占为无/咎而其势不利于四阳之宾以人事言之如沛公先)
　(得关中/是也)
九三臀无肤其行次且厉无大咎(三居上卦阳爻之后/故言臀乾健故言行)
　(反对下乘九二无肤也上承乾三阳行次且也夬姤/ 此爻即夬九四故辞同而此云厉无大咎者居)

　(众阳间进退不安虽危厉象然居巽体/之极非夬四比也故为无大咎之占)
九四包无鱼起凶(包鱼象见前四与初应初巽为鱼包/中之鱼宜为四有而为二所先故曰)
　(无鱼凡已所宜有夺于他人非明理知命能无介然/于中哉四虽刚而不中正不能以理自克忿恨而争)
　(此凶之所由起也非美占以人事/言之项羽后至关中而力争是也)
九五以杞包瓜(句/)含章(句/)有陨自天(把美木也巽象以/喻九五)
　(成章乾阳瓜蓏也附乾果象以喻群阳阴阳相错而/ 下含巽阴曰含章 又)
　(爻变之鼎有离中虚体故言含天乾象亦五爻象○/五当姤时为群阳主如以把木之荫包藏群瓜群阳)
　(攀附如离离之瓜萦把木而实此言诸阳之遇五也/五不特能包群阳又下含巽阴相与成其文章此言)

　(乾巽之相遇也五之盛德如此故非常之遇有若自/天而陨此又言五之奇遇也阳刚中正美象萃焉不)
　(待言吉其吉可知项氏曰无心于得尊位而天位自/降如舜禹所遇是也愚谓此象非舜禹不足当之)
　　(易崇阳抑阴之书也如坤初六上六泰否剥夬复/姤之属每拳拳焉然易道广大不可泥一义求之)
　　(如复彖七日来复姤彖勿取女此言阴阳消长也/六爻多取别义旧说释羸豕包瓜皆于阴生取义)
　　(非是合依/本旨明之)
上九姤其角吝(角上爻象亦乾龙象语与晋其角相/似以乾之极居姤之穷故为吝占)无
　咎(姤以巽为主终赖下巽济其亢极故乂/无咎三上应爻三厉无大咎义亦同)
䷬(坤下/兑上)○(萃卦萃聚也以卦体言四五之阳类聚而/为上下群阴所聚故曰萃以卦德言坤顺)

　(兑说亦众所聚也○二/至四互艮三至五互巽)
萃亨(亨字程朱/云衍文)王假有庙(假音/入声)○(王九五象庙九四艮/象艮坎北方鬼神卦)
　(乾凿度云艮为鬼门艮又为门阙而一阳俨然尊高/宜为宗庙兑为巫亦主祭祀)
　(至于宗庙假至也谓王亲/ 中乃祭祀之占)利见大人(指九/五)亨利贞(坤/顺)
　(兑说五刚中而应二其占为/亨通得此占又宜贞固主之)用大牲吉(坤兑为牛羊/此用大牲之)
　(吉占古者卜/牲而后用也)利有攸往(坤顺兑说故利有所往又四/阴卦自观变四往为上亦利)
　(往之/占也)
初六有孚不终乃乱乃萃若号(句/)一握为笑(句/)勿恤(句/)

　往无咎(中虚为有孚初与四应间于二阴故为不终/不得已苟与坤众聚故曰乃乱乃萃乱而萃)
　(非正也若号偶画开口象一握为笑如谚云一团见/笑艮巽兑上下皆开口艮手又有握义故曰一握为)
　(笑☶方萃☴初阴☱相应卦上肖坎为忧□故曰勿/恤 之 阳 而相聚初之孚诚在于四)
　(而有间之者近与其类苟聚非得已也故若号呼以/求萃而一握笑之此如流俗见人龃龉相与翕翕訾)
　(訾也然四为卦主爻众萃所归况正应乎故勉之曰/不必忧也往而应四何咎之有此初滞终通之占)
六二引吉无咎(引谓四也二四同艮手体有牵引象○/二与五本正应四为萃主爻与五同德)
　(相萃故二五之应乃似有不容直遂者二自处中正/四则大公无我之贤也不间二五之萃又有牵引同)
　(作意此贤者拔茅连汇之象四曰/大吉无咎二曰引吉无咎宜哉)孚乃利用礿(礿薄/祭名)

　(记王制祭统字作礿皆云春祭注云春物未成其祭/尚薄又云以物无成者不殷祭前汉郊祀志作礿颜)
　(注瀹煮新菜以祭故名礿本卦艮为宗庙肖坎□为/鬼神兑为巫故言祭祀巽木草蔬也兑坎水泽也坤)
　(釜也有瀹菜象孚本爻中虚象○祭祀之道以诚为/主苟有孚诚乃利用薄祭之礿爻本祭祀之占然按)
　(萃升用礿皆言于二盖主二五君臣之交而言天下/之理不诚未有能动况臣之事上乎礿者损去浮文)
　(荐其至诚而已二苟以孚交其上虽用薄祭之礿可/也既济西邻礿坎樽簋损二簋义同说互见升二○)
　(周礼以㒢夏享先王王肃注夏则阳盛其享以乐为/主又大司马仲夏苗旧献禽以享礿愚按盛夏献禽)
　(备乐必非薄祭与西邻礿祭之义不合郑玄谓春初/为夏殷礼其说必有据愚按系易作周礼皆出周公)
　(系易疑在前周礼疑在后文王系易于羑里周公作/繇辞岁月宜相近殷礼盖未改也若六典则周公晚)

　(作朱子蔡氏皆谓周公未成之书其间法制有未/施用以此意参求之姑从春菜薄祭之义为是)
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝(嗟偶画开口象诸爻/间三独无应故有嗟)
　(叹之意众皆萃而已独立故为无所利之占然与四/切近四为众萃所归三四互巽巽上阳每入于下阴)
　(往而萃焉夫何咎但非正应而即之不免小羞吝耳/曰无攸利又曰无咎又曰小吝似三占而相脉络其)
　(实一/占)
九四大吉无咎(此爻以画为象者九四一爻之阳萃卦/体与比同所多 也比)
　(以五为主四乃成萃之主上与九五同德而萃下为/三阴所归而萃故其占为大吉而又无咎也○或曰)
　(四多惧之地圣人每垂戒焉萃之四两政偶国之形/昭昭矣乃许以大吉无咎曾不设戒何也曰四之德)

　(非他卦比也为臣贵于止足而四体则艮止事君贵/于柔顺而四体巽顺而兑说阙)
　(僭之体九五为之君非柔闇弱主比故上萃于五非/招权也下萃于众非市恩也大吉且无咎宜矣不然)
　(易其忘戒哉小象位不当也/盖以刚居柔之谓说见小象)
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡(五本萃主其权若/为四所分美象反)
　(不及四圣人勉之曰九居乎五为有天位本可无咎/若五之至诚有未孚于人者但反求诸已合乎大善)
　(永久贞固之道则匪孚之悔可亡也人心之萃非可/力致元永贞之德乃萃人心之本也譬如夏商之季)
　(而有七十里之亳百里之周为其君者宜何如哉以/有位自彊以元永贞自勖可也下有侵陵上乃恣肆)
　(噬脐夫何及人凡见偪于外者但当反求于内而已/易之设戒其微哉元永贞见比彖卦体与比相似故)

　(其辞亦互见云无/咎悔亡次吉之占)
上六赍咨涕洟无咎(赍咨嗟怨声兑口象自目曰涕自/鼻曰洟附坎血象卦肖坎故云□)
　(○萃之四阴初二有应三近四而往从之上六无应/又茕茕独居于卦外谁与萃者赍咨涕洟宜也其情)
　(又切于三之嗟如矣萃者人之同情也然萃非其萃/咎或生焉上九与萃亦终为无咎之占与同人上九)
　(无悔义/相似)
䷭(巽下/坤上)○(升卦升进而上也以卦体言四阴卦自观/变三阴上升故曰升以卦象言巽木生坤)
　(地之中渐升而上亦升义/二至四互兑三至五互震)
升元亨(彖傅谓柔以时升巽而顺刚中/而应兼此三者故其占为大亨)用见大人勿恤

　(大人指九二若占者用之见大人则勿忧恤/盖卦有肖坎□为加忧欲使之勿忧恤也)南征吉
　(巽东南坤西南拱离于中互震东兑西亦拱离于中/离为南为兵故曰南征吉又卦体与师同多一阳画)
　(尔震阳统诸阴爻乃将帅总师象居三亦为得/地故为征伐之吉占互见师谦豫复卦不重出)
初六允升大吉(四阴卦自观变三阴皆上升而初独下/处以时义言之初虽未升信有可升之)
　(理也故为大吉之占荀爽云/一体相从允然俱升得之矣)
九二孚乃利用礿(礿义见前卦本爻中实为孚其馀兑/巽坤例艮肖坎象并同前○凡反对)
　(卦反对爻象每互见如损益二五夬姤三四是已升/萃言礿皆于二爻盖主大臣事君而言尔夫事君上)
　(与交神明之道一而已苟有孚诚所谓蘋蘩蕴藻之/菜潢污行潦之水可荐于鬼神也萃二与五聚升二)

　(上升于五其事盖同故/再言之亦祭祀之占)无咎(二体刚中故凡占为/无咎此通用之辞)
九三升虚邑(邑坤土象虚偶画象以九居三刚之至也/又震初之阳其体盛壮上临坤顺此升之)
　(最易者升虚邑者如入无人之境/言其易也然亦虚而无实之占)
六四王用亨于岐山吉(亨从朱子作享享西岐山周国/内山郡西山但 山则秩在)
　(西之群山享岐山则专主一山耳坤土在上卦兼倒/艮山体兑又正西卦西山也艮为鬼神卦 兑为巫)
　(主祭祀故为享岐山之吉占○按随井同主艮山兑/西取象随总言西山升专言岐未详或曰爻为坤体)
　(岐在周西/南坤方云)无咎(爻柔而得正故凡占为/无咎上文占祭此通辞)
六五贞吉升阶(坤为土左右三偶有东西阶象居九升/之道以循序顺升为贵五以柔 中升)

　(之善者如升阶然次第而升安/且顺也故贞固主之可为吉占)
上六冥升利于不息之贞(冥坤迷象求升以阴柔居升/之极冥于 无适而利但)
　(可反其求升之心为不息之贞而已不息如大象自/彊不息中庸至诚无息此为善之心也贞者固守此)
　(心而已程子曰小人贪求无已/移于进道何善如之占具象中)
䷮(坎下/兑上)○(困卦困穷也又刚掩也以卦体言三阴卦/自否变上九降而二为二阴所掩四及五)
　(为上六所掩以卦象言坎水穷于兑泽之下为泽/无水亦困义故曰困○二至四互离三至五互巽)
困亨(以兑说处坎险二五又皆刚中故其占为亨通亨/有二义身虽困而道通亨也出困而通亦亨也)
　贞(句/)大人(句/)吉无咎(句与师彖文同处困之道若以/静固处之又有大人之才德则)

　(吉且无咎盖贞则可以处困大人则可以济困贞与/大人皆指二五刚中而言吉谓出困无咎谓不蹈祸)
　(也/)有言不信(兑口在上有多言象故戒云当困而有/言语谁其信之夫子所谓尚口乃穷也)
　(静默自/守之占)
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌(居阳爻后稽类/有臀象 株)
　(木秃株之木也离科上稿木象幽谷坎底象三指坎/三爻三岁甚久不变之象觌离目象○离体在前是)
　(臀困于离之株木本爻坎底是又入于坎之幽谷卦/体虽变未可以期故虽三岁而不得觌初以阴柔居)
　(坎下故困而不能自拔/如此不言凶乃凶占)
九二困于酒食朱绂方来(酒食坎象冕服绂与芾韨黻/字并同乃 之韠诗采芑)

　(朱芾斯皇是也离稽类为服饰象朱离南方色○二/本阳刚而当困时处坎中不免薄困伤于醉饱困之)
　(薄也而前为离体是朱绂荣贵之人方来及门醉饱/之情乐于舒放乃有降登迎送之烦此形容九二不)
　(困中之甚困也朱子曰在困时有困于好事者有困/于不好事者此好爻为困于好事○或曰朱绂方来)
　(乃美象谓将有命服之宠荣至其前说似通然以征/凶无咎之文参之朱绂方来未遽为吉象方酒食困)
　(而朱绂之人适来此形容九二薄困之辞身已劓刖/而乂为朱绂之人折辱此形容九五极困之辞互观)
　(可/也)利用享祀(卦有坎兑坎为此方鬼神卦兑为/巫故为利用享祀之象自一占)征凶
　无咎(又泛占辞爻体征进则为凶静守/则无咎也并上文为一义非是)
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶(艮为石/艮坎阳)

　(体通故假石象荀坎为蒺藜为宫三居坎险之极而/上卦肖坎又临之□上体为坎是困于石也下体为)
　(坎是据于蒺藜也宫谓肖坎之中爻妻谓上六也兑/为少女上又纯阴与三坎男相应妻也其爻偶虚有)
　(无人之象凡偶虚为无人说见屯三丰上○旧说离/为坎妻离通但离中爻即六三不应就以本爻为妻)
　(故取兑象下坎为夫六取坎男义不问九六爻也所/谓入宫不见其妻○三阴柔不中正其才不足济困)
　(而反自速于殃大传所谓非所困而/困非所据而据者故象如此凶占也)
九四来徐徐困于金车吝有终(车坎舆象金乾象坎中/爻即乾故假金象诸爻)
　(皆无应而四刚初柔独为正应当困之时欲求初以/自援而初之来徐徐不能达盖隔于坎体所谓困于)
　(金车也颙俟不至故为羞吝然刚柔正应有终合之/理故曰有终又初坎水四兑泽水泽之体乍离而终)

　(合/也)
九五劓刖困于赤绂乃徐有说(说音/阅)○(坎为囚离为刑/官遇兑毁折为)
　(狱囚被刑象说见噬嗑睽卦五居兑三爻之中上爻/毁折是上劓也下爻毁折是下刖也凿求艮鼻震足)
　(非是赤绂离象稽𩔖离文明为服饰赤又离方色说/见兑象五虽君位在困体不以君道言直以人之困)
　(极者当之自初至五困亦甚矣身被劓刖之刑而为/赤绂者所折辱其困可知然九五之阳非终困者体)
　(虽困极亦将出困之时也兑为说体故徐徐渐有喜/说事此困极将通之占 ○按记玉藻再命三)
　(命皆服赤韨诗候人采菽车攻等篇皆言赤芾盖命/服也然采芑朱芾亦人臣服注云黄朱芾是也二云)
　(朱五云赤偶变文耳陆绩云朱绂赤绂享祀祭祀互/言无他义○又按五之困极言劓刖上之困末减言)

　(臲卼此立言之序苟王诸家本改五爻辞为臲/卼此缘上六之爻而讹耳小象文甚明不当改)利用
　祭祀(象与二同/自为一占)
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉(藟一名巨荒/亦葛属附木)
　(而生诗曰南有樛木葛藟累之莫莫葛藟施于条枚/是也五以下互巽居巽木之上有葛藟象臲卼动摇)
　(不安貌居风木之上有臲卼象曰兑口象○困于葛/藟谓有所缠绕于臲卼又居不得安虽不免困然较)
　(之株木蒺藜劓刖之属有间矣若当此时过忧其困/自曰吾动将得悔如此则反有悔随之矣易穷则变)
　(决无终困之理知进退存亡者不可/以执一不通也故为征进则吉之占)
䷯(巽下/坎上)○(井卦井穴地出泉处也以卦体言初虚为/泉眼二三实为泉体四虚为中空处五实)

　(为已汲将出之泉上虚为井口此自然象以卦象言/巽木下入而坎水上出又汲井象故曰井○二至四)
　(互兑三至/五互离)
井改邑不改井(主卦变而言三阴卦自否变二升为四/三升为上坤体尽变坤土为邑是改邑)
　(也九五阳刚不变而成坎水体是不改井也都邑/可改而之他井不可迁而他去此一定不易之占)无
　丧无得往来井井(下阴变阳得也上阳变阴丧也然/二阴上往而成坎水之井☱二阳)
　(下来而成肖坎之井□是谓无丧无得往来井/井此又一占○已上二义皆安常守旧之占)汔至
　亦未繘井羸其瓶凶☵(离/瓶)(巽/繘)(兑/毁)井眼(此兼离/兑巽三)
　(体而言汔至几至也繘巽绳象谓以绳及水也瓶离/象郑玄谓离外坚中虚为瓶象兑为毁折故曰羸瓶)

　(羸阳也凡汲井自上而入巽绳虽繘象然初爻方是/井眼今瓶至中爻已为兑所毁折繘未至井眼而瓶)
　(破何以成汲井之功故又为凶占/三占各有所用古占法今不可考)
　　(上卦坎下卦复肖坎故爻取新旧二井为义初旧/与四甃对甃谓新甃也三渫与五冽对渫谓下井)
　　(淘过冽谓上井清甘也独下卦似多九三一阳故/曰井谷乃重坎幽深之象上爻则为井口即象井)
　　(井之义与各卦自然象又不同盖卦象包义所画/彖爻文王周公所制圣人钩深致远各有义也)
初六井泥不食旧井无禽(泥坎底象不食亦坎底象井/以上出为食故至五后言食)
　(五以下皆不食象下坎之井故曰旧卦本多禽巽鸡/离飞鸟雉兑下坎豕之属皆禽象然以五行生克言)
　(上坎水克离火离克兑金兑克巽木至初而禽体空/尽故言无○泥污之井不为人食犹云可也虽禽不)

　(食可贱之甚世之下流/无用者似之非美占)
九二井谷射鲋瓮敝漏(井谷者山谷中坎井山泉自上/注入井中以象二三重叠之阳)
　(二井坎也三泉之自上注下者鲋小鱼子夏傅云煅/蟆稽类附巽鱼象瓮汲器庄子汉阴丈人抱瓮是也)
　(兑上有口瓮象郑玄云兑离外坚中虚瓶瓮象奇下/又有偶虚漏瓮象□漏亦兑毁折象○谷中幽深之)
　(井不能泽物飞泉注射但及鲋鱼之细而已虽欲汲/取而又敝漏之瓮无所容力其水安能上及哉亦无)
　(所取/之占)
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福(渫淘/治也)
　(韵书与泄同谓渫去井中之泥污俗云淘井是三居/下坎上有井面淘渫之象未出坎中有不食象心恻)

　(坎心病象汲艮手象爻变之习坎有艮体王明离象/○井面淘渫之水可以食矣而犹不食见者之心所)
　(以恻然此惜井之不遇也然是水也可用汲取以共/享荐如有用之则王明亦将并受其福譬如有用之)
　(才宜为世用岂终沦弃而已贤者之/用国家之福也此迟迟终吉之占)
六四井甃无咎(下卦变上卦下坎变上坎有从新甃砌/象兑毁折复变坎水亦重甃象与前旧)
　(井相应井之旧者甃而为新君子/自新其德之义也故为无咎之占)
九五井冽寒泉食(冽清彻貌此上坎面水有冽象寒乾/象坎乾体通故假乾象出坎有食象)
　(○井冽而寒体之完也为人所食用之著也井之/功于是成矣凡坎中爻之阳罕言吉然非凶占)
上六井收勿幕有孚元吉(收陆云去声又如字上为井/口故以井收为象收宜训虚)

　(字谓成功也陆云井干晁云鹿卢皆非是幕于氏作/冂今作□即羃字幕者谓掩覆也勿幕本爻偶虚象)
　(○井功虽成不掩覆以待来者原泉混混积之不穷/故取之不匮也此大圣大贤体博用弘之象有孚元)
　(吉信乎为大/吉之占也)
䷰(离下/兑上)○(革卦革改变也以卦象言离火在兑泽下/其性相革息又离中女兑少女志不相得)
　(亦革义故曰革○二至/四互巽三至五互乾)
革已日乃孚(日离象已日终日也革者革旧为新之义/内卦离三爻事之旧也有未宜轻革之象)
　(已日乃孚者待离日终则内卦变外卦革旧从新时/也乃信其为当革尔古人重于改革故其象如此○)
　(已日汉上朱氏读为戊已之已武陵丁氏曰革二阴/卦自大壮变革二乃大壮五大壮上震纳庚今变为)

　(离纳已自庚至已凡浃日乃信其为可/革盖迟回详审不轻革之意也亦通)元亨利贞悔
　亡(卦体内文明而外和说三阳居中二五皆中正而/应故其占可以大亨而占者利于贞固主之离火)
　(燥烈巽躁卦乾健体不能无悔而悔亦亡革卦体/甚美故也彖傅云革而当其悔乃亡又夫子意)
初九巩用黄牛之革(荀离为牛坤为黄坤离体通故假/黄象卦外爻有皮革象故离三爻)
　(为黄牛初为革束縳而○当革之初明未可轻革之/义以黄牛之革 巩固之谓坚确执守而不变)
　(也革非得已戒于轻躁故/其象如此此静守之占)
六二已日乃革之(彖以离三爻终为已日爻辞以一爻/为一日故二云已日与彖义异既已)
　(日则可革矣天下之弊有不容不革者初至/于二可革之时也故许其革此改革之占)征吉无

　咎(二居离体之中文明顺正值者每吉又上应/九五之刚凡有征进吉且无咎此自一占)
九三征凶贞厉(三为离体正在火泽之交不容前进前/兑又为毁折此征进则凶之占居乾离)
　(间体皆刚燥九居三又过刚故贞固主之又/为危厉之占盖动凶而静亦危也非美占)革言三
　就有孚(以革道言乃宜革之象兑口在前为言三就/指兑三爻就成也与周礼缫十二就九就义)
　(同朱子谓商略议论三审结裹成就是也革道固/不可轻既有三就之言可革盖孚信矣此自一占)
九四悔亡有孚(与上文三就有孚下文未占有孚语势/同爻兼乾巽体乾欲上行巽欲下入故)
　(有悔然居乾三爻中又九居四不过刚/故虽有悔而亡必然可信也此泛占辞)改命吉(命巽/象说)
　(见前兑口亦有命象互巽体尽改为兑体乃改命象/天下事不当革而革则为轻躁妄动当革不革则为)

　(因循苟且皆弊也下卦之离既终巽命之体复尽是/命之当改也故用之改命则为吉占悔亡本泛占辞)
　(与吉义亦通○二三四汎占/吉凶虽异若占变革皆吉)
九五大人虎变未占有孚(虎兑象说见复卦大人本爻/象○爻当革时阳刚中正而)
　(得位此大人之革也如希革毛毨之虎其文炳然不/待筮占而可信其为吉也汤武革命应天顺人其上)
　(也莘野磻溪之贤幡然变化其次也未占有孚犹坤/二不习无不利益五勿问元吉言其理必然也此吉)
　(象然惟有/德者当之)
上六君子豹变小人革面(句/)征凶居贞吉(豹同兑虎象/五阳爻称虎)
　(上阴爻故降称豹豹次于虎也兑为辅颊口舌乾为/首合言之有面象○上居革道之终君子小人至此)

　(无不革者文采蔚然如豹毛毨君子之革也去恶迁/善如改头易面然小人之革也革虽若异而实同盖)
　(革之功成矣方革之初不无动扰革道既成宜镇静/以守之故有所征进则凶自居于贞固则吉也○凶)
　(吉亦泛占辞兑有毁折象故征进则凶以说/体应阳刚故居贞则吉其占宜静不宜动尔)
䷱(巽下/离上)○(鼎卦鼎烹饪器也以卦体言初偶虚为鼎/足中三奇实为腹五偶虚为耳上奇实为)
　(铉此自然鼎象以卦象言以下巽木入于上/离火亦鼎烹象○二至四互乾三至五互兑)
鼎元吉亨(程朱云吉字衍以彖傅考之良是○内巽顺/而外文明乂卦自遁变六进居五而应九二)
　(之刚故为/大亨之占)
初六鼎颠趾利出否(否音/彼)○(初为鼎足而一柔承三刚/有足趾颠倒之义本非吉)

　(象然鼎中若旧有否恶之物则反宜颠倒而出之/朱子曰本是不好底爻却所谓不幸中之幸也)得
　妾以其子(兑乃坤之降杀故为妾卦中奇实有阳气/凝聚之象故宜子☱此爻又下连三阳乾)
　(体□宜子必矣古买妾则卜之卜而值此是得妾/而并与其子偕来也 乃纳妾之美占)无
　咎(以巽下柔上应九四/之刚泛占又为无咎)
　　(兑乃坤之降杀故为妾然有宜子象本爻是也巽/为坤长女其体甚贵乃有不宜子之象渐妇孕不)
　　(育三岁不孕是也尝求其理兑下奇实故阳聚巽/下偶虚故阳散耳天地间何事非阴阳圣人钩深)
　　(致远何所不/到于此见之)
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉(实鼎烹之物阳刚/居中为有实象仇)

　(指九四稽类偏阴阳为疾四在四阳间故言疾居兑/毁折中爻本爻又言折足皆疾象○二阳刚居中有)
　(猷有为之贤也故以鼎实譬之上应六五可以荐其/实矣四以不中不正之阳为近君贵臣而下应初六)
　(之阴五之心惟在于应二四之志乃在于援初故相/媢疾而相仇子夏傅所谓四以近权恶我专任是也)
　(然四之仇二者人也而正邪胜负盖有天焉四疾象/如此虽欲即而贼二不可得也而二得以完其鼎实)
　(矣故为吉占○旧说谓初为仇非是属之四者近似/而未得其所以仇至训仇为匹而属之五又迂僻不)
　(通盖四欲专五之权树初之党/则不免仇二矣细味经旨乃见)
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉(耳六五/象革兑)
　(毁折象雉离象雨坎象爻变曰鼎之未济有坎雨体/○鼎之行以耳而五有耳变之象谓遇毁折也然耳)

　(革者五而言于三盖自三至五同兑体兑以上阴爻/为主五兑之主也五之耳既革则三之行亦塞矣虽)
　(有雉膏珍美之味不见食于人此悔吝象也而变坎/有方雨意方雨方将雨也雨则沛然和畅而三之悔)
　(为之亏坏矣故/为终吉之占)
九四鼎折足覆公餗其形渥凶(足初六象折兑毁折象/餗中三爻刚实象渥兑)
　(泽象○四与初应初为鼎足阴柔不胜重任是以折/也足折则覆餗矣覆餗虽初而鼎之湆滓沾濡被体)
　(其辱不在四乎近君大臣体不中正应与匪人凶于/而国颠沛狼籍尚何言哉故为凶占○按形渥郑虞)
　(晁朱诸本作刑剭盖周礼司烜氏若屋诛则为明竁/郑玄注屋即剭谓不诛于市以适甸师盖重刑也然)
　(刑剭凶之极也既曰刑剭下文不应复言凶况/折足覆餗皆初也独形渥一语属四辄改非是)

六五鼎黄耳金铉利贞(黄坤象坤离体通故假黄象耳/本爻偶虚象金铉指九二奇实)
　(而乾体铉奇实象金乾象○耳铉相须之物耳非铉/不能举鼎二五相应之位五非二不能成功六五明)
　(体黄中之耳也二阳刚体金坚之铉也以铉举耳二/美具矣然占辞不言吉止言利贞者鼎初为足五为)
　(耳皆柔爻又兑毁折体居卦中故三四有足折耳革/之文赖五为离明中爻未遽伤也故爻仍著美象然)
　(终非纯吉之体故占者但利于静固不宜动尔○或/曰以鼎象言上宜为铉令属之二何也曰上非乾体)
　(无金象本爻止有耳象无铉象宜归之二易不可为/典要也朱子曰取九二当金铉盖推排到这里无去)
　(处/了)
上九鼎玉铉大吉(铉象见前玉说卦震象爻变曰鼎之/恒有震体上鼎铉也以文明之极备)

　(刚柔之体而居鼎功之成德盛位崇可尊可贵如以/玉饰铉陈之庙朝用之宾祭不独以其能举鼎而已)
　(器之甚美者也比金铉又贵矣故其占为大吉○仪/礼甸人陈鼎设扄鼏鼏音觅鼎盖也扄鼎扛所以举)
　(鼎者即铉也考工记郑注牛鼎扄三尺□鼎扄二尺/鼎重器也铉必以木为之金玉特美其辞尔经言金)
　(矢金柅金车岂必以金为之取象而/已释者真谓以金玉为铉盖失之)无不利(泛占得/之亦无)
　(不/利)
䷲(震下/震上)○(震卦震动也以三画卦言一阳动于二阴/之下其象为雷六画卦因焉○二至四互)
　(艮三至/五互坎)
震亨(震为乾长子阳体/最厚其亨可知)震来虩虩笑言哑哑(虩许逆反/哑乌客反)

　　(震来虩虩主下一画而言震自下起故曰来虩说/文云绳虎也性善惊见人则骇跃不定虩虩喻惊)
　(怖貌附艮虎象笑言哑哑主上二画而言偶爻开口/者二有载笑载言之象哑哑笑言声盖其先恐惧其)
　(后和乐也先/凶后吉之占)震惊百里不丧七鬯(七所以举鼎实鬯/以郁金草和秬黍)
　(酒以降神此祭祀所用者盖艮坎皆北方鬼神卦艮/又为宗庙 故言七鬯初四两奇实爻独存不丧)
　(七鬯之象古称百里不共雷震惊百里雷之甚迅而/祭祀之人未尝以震惊失其七鬯程子曰临大震惧)
　(能安而自不失者唯诚敬而已此/处震之道也然亦先凶后吉之占)
初九震来虩虩后笑言哑哑吉(此震主爻故与卦辞同/而其占为吉○震以初)
　(一阳为主故吉在初而四则遂泥艮以上一阳/为主故吉在上而三厉熏心物莫能两大也)

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得(亿陆音于/其反噫同)
　(人从之六五仿此○贝说文介虫也古以为货周有/泉贝至秦废贝行钱丧贝即丧财也乃初九刚实象)
　(爻变曰震之归妹亦有离羸象陵九四艮山象九陵/犹言九层陵四乃互艮上爻虚震坎艮各三画乃至)
　(艮上其数恰九故曰九陵七日本卦六爻变尽而遇/反对爻之象○初之震势方来而二与之逼故其象)
　(为危厉而见者叹息谓其大丧货贝所谓贝者非他/即初九之阳也二变而阴故曰丧贝初九之阳其实)
　(升为九四故曰跻九陵然阴阳往复之理震反对为/巽自震二至巽二恰七爻则六变为九而贝复还矣)
　(故曰勿逐七日得之占/ 此暂失复还)
六三震苏苏震行无眚(行震足象苏苏朱子曰散缓自/失貌一云苏如秦谍三日苏谓)

　(惊怖之极已绝而苏也比初之虩虩虽若少减然震/来未有已也故行而去之则为无眚之占趋吉避凶)
　(理当然也不行/而止乃为凶象)
九四震遂泥(泥坎水象四当荐雷之至又在坎险之中/不胜其震遂入于泥非吉象爻为阳体尚)
　(可支也故/不言凶)
六五震往来厉(句/)亿无丧(句/)有事(往来震足象五居重/震间一震往一震来)
　(有危厉之象五之遇震本与二同然震阳莫盛于初/至四则少衰矣故二之厉至于丧贝至五则叹之曰)
　(是不至丧财不免有纷纭之事而已世俗之忧以丧/财为重有事其轻也震动故为有事经言有事稽类)
　(皆震/体)

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚
　媾有言(视离目象爻变曰震之噬嗑有离体索索矍/矍神气消尽貌躬艮背象说见蒙邻指六五)
　(婚媾指六三应爻有言偶画开口象○上以阴柔处/震极其神索索欲尽其视矍矍不宁动而征进凶道)
　(也然上六之阴自无所守尔以卦体言震气愈上则/愈衰四之重震本不及上之身及五而已静处可无)
　(咎也但主婚媾之间言语小伤尔分言之征凶主六/居震上而言无咎主重震第三爻而言合言之乃静)
　(安动危/之占)
䷳(艮下/艮上)○(艮卦艮止也以三画卦言一阳在二阴上/阳自下升极上而止故曰艮一阳高出二)
　(阴上故其象为山六画卦因焉/○二至四互坎三至五互震)

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎(艮与震反对/震有人身之)
　(似前二偶面目手足也后一奇身也自外见之如人/正立艮则反是如人内向而立外来者止见背而已)
　(约而言之外虚内实为面立外实内虚为背立也故/曰艮其背仅见其背则不得见其身也艮又为门阙)
　(内二偶门也外一奇阙庭也故杜预左傅注云门庭/而内虚为无人象自下而来如行庭中不见人也本)
　(非吉占以其体静止故免于咎若动体必为凶矣○/按彖傅释背云艮其止止其所也自夫子意程子朱)
　(子又是释彖傅意/今别著于本篇)
　　(卦以背为象故下三爻趾腓限皆背后所见者九/四有转身之象☳口辅乃身前所见者与咸六爻)
　　(身象似同而异二卦形体象皆/以六爻自相次第不入它卦例)

初六艮其趾无咎利永贞(踵以下足板通曰趾庄子兀/者叔山无趾踵见仲尼是也)
　(诗举趾傅玉趾之义皆然艮初言趾乃背后所见最/下之体也趾者人所以行苟欲静止先自其趾可也)
　(止于其趾宜为无咎之占艮诸爻惟初得艮止之正/体故又为利于永久贞固之占自二以上即兼坎震)
　(体/矣)
六二艮其腓不拯其随其心不快(腓足肚也背后所见/在下体中故为二爻)
　(象随指九三心不快坎心病象腓之为物随上体而/动如二之阴随九三而动三有列夤熏心之忧二以)
　(阴柔居下不能拯之其心所以不快也此因人而忧/吝之占○三画艮以上一阳为主故二之腓随三者)
　(也咸九三言随亦指初拇二腓随/三而动经语无不贯通触类可也)

九三艮其限列其夤厉熏心(限谓髀骨上肋骨下人身/分限处即腰也乃背后所)
　(见在上下体间故为三爻象夤从月不从夕字书作/𦟘马云夹脊肉即膂肉也在限之中脊之旁上连于)
　(心列与裂同艮彖傅云上下敌应不相与也盖艮之/上下体皆为止有判然不相顾之象而三处其中如)
　(裂开其夤危厉至于熏心也三又互坎中爻正值坎/心病象故曰厉熏心所值如此虽不言凶乃凶占)
六四艮其身无咎(以三画艮而言有背象☶通六爻而/言四有转身之象盖上二偶爻又在)
　(前也☳故曰身人之身贵静止而不/贵轻动故艮止其身其占为无咎也)
六五艮其辅言有序悔亡(辅口旁也乃转身所见在身/之上故为五爻象身之上最)
　(当止者口辅所谓口容止是也人之或语或默与语/之疾徐常病于无序能止其辅则其言必有序矣爻)

　(为互震动体之极虽/有悔而其悔必亡也)
上九敦艮吉(敦厚也艮以上一阳为主重艮之阳萃于/此爻以艮土而言此上体之最厚者故曰)
　(敦艮能敦于艮止也吉/ 其占为)
　　(震以下一阳为主故吉在下艮以上一阳为主故/吉在上震之在初九者无妄随噬嗑益屯复皆有)
　　(吉无凶独颐为凶而吉在应爻曰颠颐吉艮之在/上九者剥贲大畜颐损蒙皆有吉无凶坎离中爻)
　　(亦/然)
䷴(艮下/巽上)○(渐卦渐以渐进也以卦德言艮止于下而/巽入于上有渐进之义以卦象言巽木生)
　(艮山上其长以渐故曰渐/二至四互坎三至五互离)

渐女归吉(以卦言之艮男下于巽女男先女也以爻言/之九五上而六二下男女正位也与咸相类)
　(故为女归/吉之占)利贞(九五六二中正而应又自二至五/皆得正位故占者宜于贞固主之)
初六鸿渐于干小子厉有言无咎(离为飞鸟坎为水鸿/水鸟也又艮为东北)
　(巽为东南坎正北离正南往来南北间其飞循序渐/进鸿象也由干而磐陆木陵逵以序递升尔又见逐)
　(爻○干水滨也坎象前为坎水故言干乃鸿之初飞/处小子艮象有言偶爻开口象鸿行水干未能高举)
　(其旁小子遂见而危厉之啧有觊觎之言然/其智力终不足以伤鸿也故为无咎之占)
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉(艮为石磐水滨之石兼艮/坎象饮食坎象 渐于)
　(磐如人得其所安也饮食衎衎亦谓人之乐/而得所也二体柔顺中正故尔其占为吉)

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶(高平曰陆山属/也附艮象鸿水)
　(鸟陆非所安也夫征不复者主艮互坎而言艮阳在/外为夫征☶互为坎则陷于险矣故不复☵妇孕不)
　(育者主互离变巽而言离体中虚有包含象为妇孕/☲变为巽则阳散于下矣故不育☴皆非美象)
　(又应刚故象如此三过刚不中/ 而为凶占)利禦寇(坎为盗乃寇/也而下艮为)
　(山为止上离为戈兵坎在其中退限艮山而无所往/进遇离兵而不容逃其败必矣故利禦寇也自为一)
　(占与上文不相/涉)
六四鸿渐于木或得其桷无咎(木桷皆巽象鸿趾连不/能握枝渐木非其所安)
　(桷横平之□如椽桷者上下两爻奇实象此爻本非/美占然或得其桷则不安中之安也四顺而正故为)

　(无咎/之占)
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜(去/声)吉(大阜曰陵/即山也艮)
　(象五变曰渐之重艮故言陵鸿水宿陵非其所安也/妇不孕巽象巽虽坤长女而阳散于下乃有不宜子)
　(之象与九三不育义同三合离巽而言故孕不育五/专主巽中爻而言故不孕 三指巽三爻曰三)
　(岁言迟久也然其象终莫有能胜之者盖巽三爻☴/尽变则为震☳又宜子之祥矣故为吉占若泛占亦)
　(终吉/之象)
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉(陆胡安定程朱皆作/逵按六爻以次递升)
　(又爻辞皆叶音宜作逵谓云路也与大畜天衢同乃/卦上爻象下艮径路亦有逵象仪朱子云羽旄旌纛)

　(之饰下爻离文明象鸿虽飞于云路而羽则可用为/仪此高人逸士超然人事之表而隐然有益于世者)
　(如汉四皓之流是也上阳刚居卦外而/下有离文明之体故象如此宜为吉占)
䷵(兑下/震上)○(归妹卦归妹嫁女也以卦象言兑女下而/震男上以卦德言男动而女说皆婚姻象)
　(故曰归妹项氏云男三十娶女二十嫁女嫁皆少时/故称妹诗伣天之妹是也归妹乃嫁女之通称○二)
　(至四互离三/至五互坎)
归妹征凶无攸利(二三四五爻阴阳皆失位三五又以/柔乘刚故为征进则凶之占又凡事)
　(无所/利也)
　　(卦以兑妹归震男为义则下卦妹象也爻以六五/为所归之妹而下兑初至三皆为娣盖五为妹主)

　(爻六为妹正体而兑有妾象/故也知此则六爻之义著矣)
初九归妹以娣跛能履征吉(古国君一娶九女夫人与/二媵各以二娣从即妾也)
　(初居卦下无应兑又为妾故以妾娣而归兑为毁折/故言跛与四震足对故尚能履不为嫡而为娣体又)
　(不完此不如人之象然震在阳卦中为最贵值者每/吉初虽不如人今之不足后之有馀也跛而能履盖)
　(庶几焉故为征进则吉之占或疑初四两阳无妃偶/义曰非正应故言娣言跛值震初九故言能履言征)
　(吉何/疑焉)
九二𦕈能视利幽人之贞(二离目体有视象兑为毁折/故言眇履本乾体以六三毁)
　(之而成卦故跛眇象萃于三归妹初跛二𦕈各随爻/所有之象而言故不同幽人无明象稽类兑象详见)

　(履二爻眇目不如人者也然犹能视盖庶几焉天地/间嬴亏妍丑岂有定形苟以冲怙幽静之人处之于)
　(已无不足者故其占利于幽人之贞固自守尔诸爻/独二不言归妹不必泥婚姻为义若以女道言尤当)
　(知幽人之戒卫庄姜之失位共伯/妻之早寡庶几得幽贞之义者)
六三归妹以须反归以娣(须侍也虞翻曰初至五有需/象故言须理或如此☵二婚)
　(姻以应爻为配偶三无正应是欲归而有须待也下/卦兑体皆娣妾象三阴不中正说以从人故反以娣)
　(妾而归非吉占○天官书媭四星贱妾之称先儒本/此以须为妾者非是下云反归以娣则上不应复出)
　(妾义/也)
九四归妹愆期迟归有时(下卦终而变上卦是女之过/期未嫁者也四又无应故曰)

　(愆期然爻本震之初九值者多吉体兼离坎又男女/配合象今虽迟迟后当有嘉配也不必凿求时义一)
　(云爻有日时象凡经言岁月日皆主爻而言五为归/妹主爻乃归之时也四之去五其时近矣亦通此迟)
　(吉之占○三归以娣士之躁进俯就者/似之四归有时士之自重难进者似之)
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
　(帝乙商贤君意尝有归妹之事故假以为象详见泰/六五君即所归之妹曲礼夫人曰小君袂衣袖稽类)
　(为离文明象五君也其体阴柔二娣也其体反阳刚/二又离明之体五不及也故曰袂不如娣良月几望)
　(坎兑象坎为月纳甲兑为上弦后望前之月故曰几/望不如娣者寡约之义几望者未盈满之义也夫妇)
　(之际以德而不以容故欲其寡约妇人之道宜卑而/不宜亢故恶其盈满此不足而足之象宜为吉占)

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利(震苍筤竹有筐/象下兑之女上)
　(承震筐震上虚故曰无实羊兑象上震之士下刲兑/羊兑上虚故曰无血皆空虚不实之象朱子曰上六)
　(以阴柔居归妹之终而无应约婚而不终者也/愚谓爻非美象不特婚姻也故为无所利之占)
　　(程子曰卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也/咸男下女止而说男女相感之象恒男上女下巽)
　　(顺而动阴阳皆相应是男女居室之常道渐女归/之得其正也男下女而各得正位止静而巽顺其)
　　(进有渐男女得其道也归妹女之嫁也男上女下/女从男也而有说少之义以说而动则不得其正)
　　(矣咸与归妹男女之情也咸止而说归妹动于说/皆以说也恒与渐夫妇之义也恒巽而动渐止而)
　　(巽皆以巽顺也男女之/道夫妇之义备于是矣)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易集传卷五