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卷十一
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钦定四库全书
 周易观彖卷十一
            大学士李光地撰
 系辞下传
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
 始画八卦则物象已具重为六十四卦然后兼三以
 两分阴分阳而爻成焉
刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
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 卦爻既立则刚柔迭用有相推之象而变化之理不
 出其中矣系之以辞推天道以言民故则事为之动
 不出其中矣
吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣
时者也
 有动则吉凶悔吝生矣承动在其中言刚柔以立本
 而变通以趣时承变在其中言皆谓天道民故之自
 然者
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吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明
者也天下之动贞夫一者也
 承吉凶悔吝生乎动而言其归于一理盖吉凶之遇
 善恶参差故有侥倖获福无妄生灾者然非其常也
 必以其常者为胜如天地之道以常者而观示日月
 之道以常者而光明然则天下之动所谓常者亦常
 夫一理而已矣顺理则吉逆理则凶也
夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
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 又承立本趋时而言其所以立本者亦归于一理也
 确然而专一直遂故不贰而易隤然而翕受敷施故
 不烦而简
爻也者效此者也象也者像此者也
 贞一之理易简之道爻者效此象者像此
爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
 爻象具其理故曰动乎内吉凶备诸辞故曰见乎外
 动则变矣变则有趋时之利是功业所由兴也吉凶
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 之辞显则忧患同民之心亦因以显圣人之情其不
 可见乎
  右第一段○与上传第二章相应其言画卦重卦
  之次序即所谓设卦观象刚柔相推而生变化故
  变在其中系辞而明吉凶故动在其中人事之得
  失忧虞皆以一理为贞天道之进退昼夜皆以易
  简为本要不出乎三极之道而已矣按传以系辞
  为名则所赞者文周之辞也然上下二篇必推本
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  设卦言之所以著明辞所由系而下传则于辞尤
  加详焉以后数章亦皆所以申释此章之意也
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
 天地之德生而已矣虽有阴阳有刚柔皆所以生也
 有位之圣人体天地之德故其以仁守位既与天地
 生生之心合矣而又理财以养之正辞以教之禁其
 为非以防之则义与仁并行而道无弊此所谓刚柔
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 立本者也
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于
地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
作八卦以通神明之德以类万物之情
 道法始于包牺故其作八卦也后世圣人所以立本
 趋时而起功业者皆不能外焉
作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
 中虚而物丽焉
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包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以
教天下盖取诸益
 本义云二体皆木上入下动
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其
所盖取诸噬嗑
 离明为日中人事之动者莫如市
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉
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无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
 道法备于黄帝尧舜故总其变通趋时之用而极论
 之以下八条皆其事也时有变而通之则民不倦矣
 因其自然而人不觉其变则民咸宜矣盖凡易之道
 变通而后可久而所以神化而宜者以其皆出于易
 简自然之理也乾坤之道易简故变化而无为黄帝
 尧舜之垂拱恭已无为而治者似之按首节言圣人
 之道以仁义立本故列代相承所以创制宜民者非
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 仁则义皆聚人理财正辞禁非之事也递有通变者
 时不同耳
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天
下盖取诸涣
 木在水上又风行冰上
服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
重门击柝以待暴客盖取诸豫
 顺固于内震动于外
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断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过
弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽
 满而后出如泽发而迅疾如火
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以
待风雨盖取诸大壮
 上震动而下健固
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数
后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
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 木入泽中
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民
以察盖取诸夬
 确实为主于中而言语宣达于外
是故易者象也象也者像也
 总结前十二卦之意
  右第二段○申释立本趋时而归于易简之意盖
  天道有变化而人事因之自古圣人顺风气之宜
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  而随时有作者本乎天道而已惟其皆出于乾坤
  易简之理故易知易从而可久可大此易道之原
  也又按易之名辞至文周而备孔子以其可以冒
  天下之道故深好而尽心以学之然伏羲之画包
  缊无穷故孔子推广六十四卦大象之义每多卦
  意所未发者此章所取亦其类也
彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔
吝著也
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 以卦爻辞言也彖辞为一卦之质干爻辞效人事之
 群动吉凶悔吝之故显乎其间矣
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行
何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人
之道也
 以彖之材言也震坎艮多阴巽离兑多阳盖取震坎
 艮一阳以为奇巽离兑二阳以为偶也其在人事之
 德行则阳者君道阴者民道一君二民则是主权一
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 而役效职焉君子用事故为君子之道也二君一民
 则是主权分而役反为主小人用事故为小人之道
 也自一身志气形神之德以及国家父子夫妇君臣
 上下之行其善恶邪正得失治乱未有不由于此者
 观易中夬姤剥复否泰之类此理甚明其馀诸卦亦
 必审其男女长少之分义先后奇耦刚柔之位置当
 否以为命名断辞之决此卦所以有大小而辞所以
 有险易也然其义所自来则自八卦分阴分阳而已
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 定之故夫子推原八卦言之以为六十四卦之准焉
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同
归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月
往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒
来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精
义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之
或知也穷神知化德之盛也
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 此下十一爻以爻之效动言也天下之动生于人心
 人心之动生于有感憧憧者思虑杂扰之称然天下
 之事何所容于思虑哉凡理皆同归也而殊涂耳凡
 事皆一致也而百虑耳彼感应往来者虽若殊涂而
 百虑也然其䆒未有不同归一致者故日月有往来
 而同归于生明所谓贞明者也寒暑有往来而同归
 于成岁所谓贞观者也凡往者皆屈也凡来者皆信
 也屈信相感而同归于生利谓贞夫一者也故夫心
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 之为用也但当主于一而不可分于他如尺蠖之屈
 乃所以求信龙蛇之蛰乃所以存身君子之为学也
 精研义理造乎微妙用心于内也而所以推于施用
 者在是顺利行习所处皆安练熟于事也而所以增
 其心得者在是为学之功至于如此过此则无所用
 力矣然虽至于穷极造化不测之妙契合天地自然
 之机亦德盛而自至耳盖方其精义入神之初而已
 为穷神之路利用安身之际而已为知化之门故下
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 学之事驯于义精仁熟而所以达乎天德者亦在是
 矣以是观之惟当专其心志循其气候而不以思虑
 之纷纭者杂之故能处乎感应往来之间而与天地
 相似盖群动贞一之理本自如此也
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得见邪
 强求必得失固辱得亦辱也妄处非分势不安心亦
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 不安也
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何
不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
 进而见困求信而反屈动而不括屈极则必信此二
 爻之义相对
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之
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谓也
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善
为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而
不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
 董子曰积善在身如长日加益而人不知也积恶在
 身如火销膏而人不见也庄生所谓为善无近名为
 恶无近刑意亦如此惩恶屈也而可以致福长恶信
 也而至于罹罪此二爻之义相对
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子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱
是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
 以位为可安以存为可保以治为可有则危亡与乱
 将至矣况去否即泰危乱之象犹存故君子惕然不
 忘以固其基焉
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
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 德厚者居位必战兢以居之知大者好谋必谨密以
 成之力足者任重必从容以举之反是则有不胜之
 患其亡其亡屈而信也折足覆餗信而屈也此二爻
 之义相对
子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎
几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日
易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识
矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
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 逸豫之时上交必有謟谀之行下交必有渎乱之为
 惟君子不溺于豫则介如石焉故其见几而作也无
 待于终日于微而知彰见之明也于柔而知刚作之
 决也
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
 不善必知颜氏之明见微而知彰也知不复行颜氏
 之健见柔而知刚也此与豫二爻皆审人心理欲屈
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 信之几而辨之至速其义亦相对
天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行
则损一人一人行则得其友言致一也
 人心不可以二故有所损而后有所益
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后
求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语
则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者
至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
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 损其私者能益屈而信也或自益者必损信而屈也
 此二爻之义亦相对
  右第三段○申释吉凶悔吝生乎动而归贞一之
  意盖自阴阳卦之分君欲一而不欲二君者心也
  事物之主也人之所主者心心之所主者理故所
  引爻辞首以同归一致发其义而又杂引诸爻以
  相发以致一勿恒者终焉
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
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而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
 天地设位而易行乎其中故乾坤两卦为易之门盖
 乾坤者阴阳之宗而阴阳有交易之情是合德也有
 交易则有变易故诸卦之刚柔皆以是而成体就物
 言之曰类情就天地言之曰体撰此以卦之象言也
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
 称名者卦名也伏羲之时八卦有名而已六十四卦
 之名则至文王始具夫子以其称名杂而多端要不
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 越乎事理之外盖缘世变风移情伪日滋非是不足
 以周尽之故考其类而知其为衰世之意此以卦之
 名言也
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
辞则备矣
 体天地之撰则有以彰往而察来通神明之德则有
 以微显而阐幽推而广之命之名以辨其阴阳之物
 系之辞以断其吉凶之占则易道大备矣此兼卦象
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 及名辞言也
其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中
其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
 称名小者如井鼎之物归妹客旅之事然其义类之
 所关则甚大旨远者寓意无穷然其辞之所发则灿
 然显著惟其旨远辞文也故虽旁通广喻而皆切于
 事理之实惟其名小类大也故虽杂陈兼该而悉原
 于性命之奥此又言卦之名辞所以发象之蕴者如
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 此盖因民心疑贰昧于所趋而欲有以济之故为之
 明示得失之报所谓衰世之意者此也
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
 申衰世之意而隐指文王与纣之事文王身蒙大难
 是有忧患也推其所忧与民同患而易因以作故可
 即其命名而见其心如下所举九卦是也
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固
也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也
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巽德之制也
 敬惧所履者立身之基谦卑自下者接人之柄由是
 良心复于内则大本端矣立不易方则所守固矣然
 且日新不已损其疾以自修益无方而盛大于是而
 处穷困则可以验其所得于是而安居不动则可以知
 其有源虽历万变而沉潜巽入皆有以裁制其宜也
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先
难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽
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称而隐
 能敬则能和而周旋无亏尊人则自尊而德辉及物
 本心之复甚微然非物所能淆有恒常之德故处杂
 而不厌损所本无故先难而后则易益所固有故但
 充长而不造作困穷而有心亨之效井居而有及物
 之功巽入以称物之轻重而潜隐不露
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益
以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
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 敬以和一身之行谦以制接物之礼良心来复自知
 而已恒久不变而德一矣损身之过则物害亦远益
 已之善则世利可兴困而心亨故致命遂志而不怨
 不尤井道不穷故左右逄源而义无不辨深入不露
 是其所以知几达变而能行权也
  右第四段○申释象之动于内而吉凶见乎外以
  卦体及彖辞言也后陈九卦者虽因圣人忧患而
  发其名卦之心然所谓济民行者亦初不外乎此
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易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
 其道屡迁者以其理之随时无定周流于六位也盖
 六位之中阴阳之居上居下者无常奇耦之居刚居
 柔者相易道之所以变动不居实由于此故其义例
 虽定而不可以为典要惟其时变之所适而已此以
 爻之位言也
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保
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如临父母
 出入谓出处进退人事出入立之以度使之知惧于
 内外之间又为之明忧患之情与其所以处忧患之
 故则人不知有师保而但如临父母也盖教以法度
 而知惧则凛乎师保之严矣及乎虑其所忧计其所
 患则虽父母之爱无以加兹此以爻之辞言也
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
 方谓时位也由其辞以审度其时位则不可为典要
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 者于是而有典常矣然体道以趋时则存乎其人焉此
 又言因辞之常可以知道之变而归之于勉学者也
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
 卦之名辞总其始终以立其体六爻者其趋时之物
 而已承上文而更端言之明爻辞不杂乎卦辞之意
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫
杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
 凡爻辞初则难知上则易知以初为时义之基本而
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 上则其时势之所极也故学易者于初辞必加拟议
 之功而于卒也则但成其所䆒竞而已然初上二爻
 处卦始终于时则或为未至与既往于位则或为未
 遇与既退适时当事在中四爻故错杂贵贱之物撰
 述刚柔之德以辨其所处之是非者必于是而始备
 也所谓时物者如此
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过
半矣
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 六爻存亡吉凶之理约以此法求之亦居然可知矣
 然知者观其彖辞则爻义已过半盖彖辞所取或有
 直用其爻义者或有通时宜而爻义吉凶准以为决
 者故以是观之不中不远惟其合始终以为质故时
 物不能外也
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔
之为道不利远者其要无咎其用柔中也
 四多惧以其近则二多誉以其远矣然远者惟以刚
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 中而应柔中则上虚已而下胜任其义最善柔无任
 重之材远非所利也而易例亦多无咎者以柔而中
 归于寡过尔以是推之四虽多惧而柔亦无咎以柔
 不利远则利近也故易中以六四承九五皆有吉而
 无凶其以九四承六五则凶者多矣若以柔承应于
 柔以刚承应于刚者则随其时义而取类要皆不越
 乎誉惧之意
三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔
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危其刚胜邪
 危谓凶也三虽多凶然以刚居之则或能胜其任以
 是推之于五则六五亦必不如九五之功多矣此二
 节发明中四爻之所以为备者盖当位用事则有誉
 有惧有凶有功乃卦义所重而人事之大者若初上
 则王弼以为无位而往往有事外之象凡人不在其
 位而身在事外则超然功名不干而祸患不及观易
 爻之辞大略可见也
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  右第五段○申释爻之动乎内而吉凶见乎外以
  爻位及爻辞言也
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
 八卦止于三画以象三才然三才之道非两不行故
 重卦而六之
道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不
当故吉凶生焉
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 一则无变两而后有变动此则爻所由名盖爻者交
 之称也六爻之位有贵贱上下之等则谓之物为其
 以象事物也物之中刚柔相间则谓之文为其错迭
 成章也然刚柔互换有当不当之分刚居刚柔居柔
 为当刚居柔柔居刚为不当亦有刚居柔柔居刚为
 当刚居刚柔居柔而反不当者惟其变之所适而吉
 凶生焉吉凶定则功业由是兴矣
  右第六段○申释功业见乎变之意盖凡上下传
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  所言变者皆指卦画之交错互换而其原则自天
  道而来故其言易者皆天其言天者皆易也筮法
  之变因此而推用之耳不可以言变者皆归之筮也
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
 衰世中古露其端矣此乃明指为文王与纣之事盖
 言文王身处忧患故其推以教人者深切如此也危
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 平易倾释辞危之意又言易之道所以甚大而不废
 者以此危辞而惧人以终始乎此心其要归于无咎
 而已义见上传第三章
  右第七段○申释圣人之情见乎辞之意
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻
 此以体乾坤之德者言之易与险对简与阻对人心
 之险至难知也人事之阻至难治也以险阻禦险阻
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 则不足以知险阻而终亦无以处乎险阻矣故惟易
 者为能知险而有以平其险也惟简者为能知阻而
 有以通其阻也所谓易简而天下之理得者
能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹
亹者
 诸为之侯合音想因古经旁注字切而误增也易简
 之理足以说心险阻之几又能研虑故能为天下定
 其吉凶而成其亹亹此圣人推已以同患之本也
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是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
 云为纷纭并作也天道民故变化纷纭莫不有自然
 之象吉事将至又必有祥兆之先观象则足以知定
 理审占则足以知来物此圣人观察以作易之原也
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
 此乃正言圣人作易教民之事
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣
 爻象动乎内吉凶见乎外故刚柔杂居而吉凶可见
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变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远
近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而
不相得则凶或害之悔且吝
 刚柔杂居则有变动变动则有趋时之利是功业所
 由见也辞之吉凶所以效天下之动因卦爻之情而
 迁移是圣人之情所由见也爱恶者时所生如泰则
 交否则隔同人则同睽则异也远近者位所限如蒙
 之远实比之比匪随之系小子观之童观也情伪者
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 德所发如泰之光大否之包羞同人三之伏莽五之
 中直也爱恶之情显故生吉凶远近之迹疑故生悔
 吝情伪之积深故生利害然惟三者参会近而不相
 得焉故其甚者或凶或害其浅者为悔且吝耳若不
 相得而远则虽无吉利之获而亦无凶害之侵相得
 而远则虽非凶害之尤而必无吉利之应近而相得
 者吉利至而悔吝消也相攻相取相感皆生于变动
 之情吉凶之辞因此而迁岂非教民去害兴利而足
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 以见圣人之情乎夫所谓爱恶情伪险之大者也重
 之以远近之势阻之甚者也圣人既心知之而因欲
 使民明之立象以尽其变系辞焉以断其吉凶使人
 不迷于险阻之几则有平而无倾矣此所以为圣人
 之情与
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之
辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
 悖理则惭失要则枝养深则寡气动则多无实而欲
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 人生疑则游强说而反已无据则屈汎举凡人之辞
 以明圣人之有忧患也是故其辞危也
  右第八段○又总下传之指而约言之以终首章
  之意盖乾之确然示人易坤之隤然示人简者乃
  贞一之原也由此而通乎变化之道则趋时而立
  本者不乱由此而行乎吉凶之涂则至动而贞胜
  者不易圣人说研此理于心参验于变化至赜吉
  凶至动之故立象则变在其中系辞则动在其中
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  是故始作八卦者固所以肇斯文之将启觉来裔
  于无穷也中古圣人值世之衰推所忧患拯世倾
  危是以读其辞而情尤可见盖虑天下万世险阻
  之无尽而一以易简之道济之是圣人之志也
 
 
 
 
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 周易观彖卷十一