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卷十七 (自动笺注)
欽定四庫全書
周易述卷十七元和惠棟
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣注象謂三才八卦之象乾坤
列東艮兌列南震巽列西坎在中八卦成列則象其中天垂象見吉凶聖人象之是也因而重之爻在其中矣注謂參重三牙六爻發揮柔則爻在其中六畫稱爻六爻之動三極之道也剛柔
推變其中矣注謂十二消息九六相變剛柔相推生變化故變在其中矣繫辭焉而明之動在其中矣注謂繫彖象九六之辭而明其情故動在其中天下動者存乎辭也明或作命謂命吉凶吉凶悔吝者生乎動者也注動謂爻也爻也者效天下之動者爻象動内吉凶見外吉凶生而悔各著故生乎動者剛柔立本者也注乾剛坤柔為六子父母乾天稱父坤地稱母本天親上本地親下故立本者也變通趣時者也注變通四時趣時者也吉凶貞勝者也注貞正也勝讀為稱稱好也陽吉隂凶為禍福正故吉凶貞稱者也天地道貞觀者也注天地謂二五二五中正以觀天下天地道貞觀者也日月道貞明者也注日月坎离未濟當晦既濟望日月雙明故日月道貞明者也天下之動貞夫一者也注一謂乾元爻之動一則正兩則惑故天下之動貞夫一者也夫乾寉然示人矣注陽在初弗用寉然无為潛龍時也不易不成名故示人也夫退然示人簡矣注隂動退故退然簡閱也坤以簡能閱内萬物示人簡者也爻也者此者也象也者此者也注此謂簡易簡一也天下之動貞夫一故效此者三才合于一元故象此者爻象動乎内吉凶見乎外注内初外上也陽象動内則見外隂爻動内則凶見外功業見乎變注吉凶大業功業見乎變變謂所動之一爻聖人情見乎辭注乾為聖人爻彖以情言辭以覩乎情故聖人情見乎辭天地大德曰生注天地爻也乾天稱父坤地稱母乾為大德為生天降感而生聖人天地大德曰生聖人大保曰位注福德爻也亦曰寶爻淮南王說母生子曰保乾為聖人陽稱大乾為金為玉故為大保位謂乾五何以守位曰仁注專爻也震為守乾為仁專爻助福德者故曰守位何以聚人曰財注財爻也與同制之爻故以聚人坤為聚為財乾為人故聚人曰財理財正辭禁民為非曰義注繫爻也坤為理財乾為正辭坤為民為義坤隂為非以乾制坤故禁民為非曰義繫爻所生靈寶經說下克上曰伐猶民為非當禁之禁之者保爻聖人在上詰姧慝刑暴亂是也天地福德父子也專爻兄弟財爻夫婦保繫二爻君臣也是六戚家人一卦備矣疏(象謂至是也)此虞義也(在天成聖人則天之象分為三才觀變于隂陽而立卦故謂三才八卦象甲乙在東故乾坤列東丙丁在南故艮兌列南庚在西震巽列西戊巳居中坎离在中八卦之象故云八卦成列象在)
其中矣謂參至道也(此虞義也分天象三才地兩之為六畫云參重三才為六爻參重即參兩立地之道曰柔與剛發動揮變變剛生爻變柔生剛爻故發揮柔則爻在其中以三為六故六畫稱爻六畫乃兼三才而兩之者故云六爻之動三極之道也)謂十至中矣此庚義也乾坤六爻(乾息坤消故謂十二消息九六相變二往一來曰推剛推柔生變柔推剛生化故剛柔相推生變化言)
爻之變在其中矣謂繫至吉凶(此虞義也謂文王六十四卦三百八十四爻之辭爻彖以情言因其動而明其情故動在其中矣陽息震為鼓故鼓天下動者存乎辭也明或作命者謂今本有作命者命吉凶周書召誥文下云吉凶悔吝生乎動故以命之也)動謂至者也此虞義也道有變動故曰爻(故動謂爻也動發兩三才為六畫發揮剛柔生爻故爻也者效天下之動者爻象動内吉凶見外古凶由動而生悔吝由動而著故吉凶生而悔吝著也)乾剛至者也此虞義也乾陽金堅故剛坤(隂和順故柔六子索于乾坤而得者故為六子父母乾天稱父坤地稱母約說卦文震坎艮皆出乎乾而與乾親故曰本天親上巽离兌皆出乎坤而與坤親故本地下天尊故上地卑故下此亦約文言而)
乾坤六子本故立本者也(變通至者也此虞義也謂泰大壯夬配春乾遘□配夏否觀剥配秋坤復臨配冬十二消息變通而周於四時趣時者也)貞正至者也貞正彖傳文勝讀為稱(姚信義也古勝與稱通攷工記曰角不勝幹幹不勝筯謂之不參注故書勝或作稱晉語曰中不勝韋昭云勝當為稱是古文通也稱好也釋言文陽吉隂凶道之常也管子蓍龜曰為萬物先為禍福吉凶以貞為稱故貞稱者也孟子曰莫非命順受其正曾子曰吾得正而斃焉斯已矣進退存亡而)
不失正是貞稱之義也天地至者也(乾五為天坤二為地天地謂二五二五得正得中中正)
以觀天下貞觀之義也日月至者也(坎月离日故日月坎离未濟月晦虞義也未濟月晦既濟月朢也故荀氏曰离為日日中時正當离然後明也月者坎也坎正位衝离衝謂十五日月當日衝正坎位大圓明故曰日月道貞明者也參同契曰十五乾體就盛滿東方蟾蜍月兔)
公元前636年
日月雙明貞明之義也一謂至者也(一謂乾元虞義也繫下曰天地壹壹萬物化醕男女覯精萬物化生致一也故爻之發動所之之卦一則正兩則惑京氏筮法一爻變者為九六二爻以上變者為八故晉語重耳屯悔豫皆八乃三爻不稱屯之豫而稱八左穆姜遇艮之八乃五爻不稱艮之隨而稱八皆是貞夫一之義也又左傳莊廿二年遇觀之否閔元年七年遇屯之比又閔二年大有之乾僖十五年遇歸妹之睽廿五年遇大有之睽襄廿五年遇困之大過五年明夷之嗛十二年遇坤之比几九占皆一爻變其蔡墨所稱乾之遘等乃隨舉各爻之辭猶言初九初六之類非謂乾變)
公元399年
學者當共審也陽在至者也(此虞義也乾初九潛龍勿用故在初弗用文言曰寉乎其不可潛龍也故曰隺然无為潛龍時也坤亂于上故不易世行而未成故不成名是示人易者也)隂動至者也(退馬氏作隤陸董姚作妥音相近故有異同孟喜作退今從之隂動而退乾鑿度文隂體卑柔故動而退退然象臣道也簡閲以下虞義也簡閲也廣雅文桓六年春秋傳曰大閲車馬簡閲同義故)
簡閲也坤以藏之故閲藏萬物示人簡者也(此謂至者也)此陳易簡而及爻象故知效此象此為(易簡易簡乾坤之元故云一也爻之動貞夫一故云效此者聖人則天之象分為三才八卦是也太極元氣函三為一三才合于一元故云象此者也)内初至外也此虞義也内謂初爻外謂上爻其(初難知其上易知陽為吉故象動内則見外隂為故隂象動内則見外也)吉凶至一爻上(言吉凶言功業是吉凶大業荀氏謂隂陽相變功業乃成是也天下之動貞夫一動亦變也故變謂)
動之一爻乾為至乎辭(乾為聖人虞義也乾六爻發揮變動旁通于坤坤來入乾以成六十四卦全體為彖析體為爻乾坤旁通天地之情可見爻彖以情言辭以睹乎情太元文辭也者各指其所)
公元454年
之故情見乎辭天地是也(此章皆言爻之變動是節兼言爻物下傳云道有變動故曰爻爻有等故曰物于氏六親九族福德衆形萬象皆來發于爻故曰物京房積筭法曰孔子八卦鬼為繫爻財為制爻天地為義爻福德為寶爻同氣為專爻陸績云天地即父母也故云乾天稱父坤地稱母天帝太微之中降感以生聖人詩玄鳥曰天命玄鳥降而生商周詩生民曰復帝武敏歆是其事也天感聖人兼言地者聖人謂乾五有君而為之貳則坤二是也崧高維岳降神生甫及申故兼言地也聖人大保曰位福德為寶爻保與寶通抱朴子靈寶經曰支干上生下曰寶甲午乙巳是也淮南王説者在天文若然天地所生當是專爻而云福德八純宗廟太祖天之感生猶商之契周之后稷故以福德為乾五專爻為助福德守位者也淮南天文云子相得曰專靈寶經曰上下同日故曰專爻震守器故曰守乾五為仁兄同氣助福德而守位者故云守位曰仁八卦財為制爻淮南天文曰母勝子曰制如火為水妃之類是也兄弟同制之爻故以聚人也淮南天文曰子勝母曰因鬼為繫爻鬼者鬼吏也繫即困也坤為理為財故為理財擊下曰初帥其辭而揆其方虞彼注云帥正也謂修辭立誠方謂坤也以乾通坤故初帥其辭而揆其方亦是乾正坤之義故曰乾為正辭乾謂五也坤積惡故坤隂為非繫下云辨是與非虞彼注云非謂是也承上財爻而言故云繫爻所生靈寶經曰下克上曰伐是也靈寶經者葛洪所據先秦之書也伐亦作罰故趙曄吳越春秋范蠡玉門一篇戊寅為罰日也下之克上猶犯上為非為上者當治財而正上下之辭而禁其非聖人在大保之位故曰禁之者保爻謂福德制鬼吏也詰姦慝刑暴亂周禮大司寇文以義正民故曰義也)天地備矣(一卦備有六戚父子兄弟夫婦君臣天地父母福德子爻故云天福德父子同氣兄弟故云專爻兄弟五行受制者為其妃故云財爻夫婦福德為君鬼爻為吏故云保繫二爻君臣也卦家合是四者為六戚六親也序卦曰有天地然後萬物萬物然後有男有男然後夫婦夫婦然後有父子有父子然後君臣家人一卦□乾為父艮為子是父子也三動震為兄艮為弟是兄弟也震為夫巽為婦是夫婦也故彖傳家人嚴君父母之謂也是君臣也又曰父父子子兄兄弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣父子兄弟夫婦君臣各得其正所謂既濟定也此一卦所以取義六戚具于家人卦中故云家人一卦備矣)
古者庖犧氏之王天下也注庖犧古文伏戲伏服也
戲化也伏戲八卦以治天下天下服而化之故稱伏戲伏戲太昊氏以木德王天下位乎乾五五動見
离离南方南面而聽天下嚮明治也仰則觀象于天注天有八卦之象俯則觀法于地注地有八卦之形觀鳥獸之文注謂朱鳥白虎蒼龍元武四方二十八宿經緯之文與地之宜注謂四方四維八卦之位山澤高卑五土之宜近取諸身注坤為近為身故近取諸身逺取諸物注乾為逺為物故逺取諸物於是始作八卦通神明之德注幽贊神明生蓍演之為數三才五行備焉顯道神德行可與酬酢可與右神故以通神明之德以類萬物之情注六十四卦萬有一千五百二十筴筴類一物故以萬物之情疏庖犧至治也(此孟京虞義也庖犧孟京伏戲許慎以易孟氏為古文故知古文伏戲伏讀為服戲讀為古訓與義並舉故云伏服也戲化也伏戲太昊天下之號伏戲八卦治天下始于幽贊終于贊化育故天下伏而化之説卦曰帝出乎故知太昊氏以木德王天下虞氏謂文王書經庖犧于乾五故位乎乾五昭廿九年蔡墨稱周易曰在乾之大有飛龍在天大有體离説卦相見乎离故五動离离南方南面而朝諸侯天子當陽諸侯用命南面而聽天下明而治也其後神農因之遂立明堂歴世治天下之大法也)天有至之情此虞陸績九家等義也在天成(象故天有八卦之象謂震象出庚兌象見丁之類是也在地成形故地八卦之形謂震木之是也法象莫大天地故天稱象地稱法也南方朱鳥西方白虎東方蒼龍北方元武每方七宿分主春秋冬夏四方二十八宿五星為緯二十八宿為經故云經緯之坎离震兌為四方乾坤艮巽為四維故云八卦之位山林川澤為山丘陵墳衍原隰高卑周禮大司徒土㑹之法辨五地之物生故五土宜也法言曰近如地故坤為近坤為自為我為躬釋詁曰身我也乂曰躬身也故坤為身虞注嗛彖傅曰天道逺故乾為逺乾純粹精精氣為物故為物上陳天地此言人物三才也觀鳥獸之文與地之宜乃五行也合三才五行大衍之數備矣於是始作八卦伏戲而作八卦聖人幽贊神明而生伏戲演其數為五十太極者道也分為兩儀顯道德行者人也列為三才神德行酬往來也變而為四時故可與酬酢八卦以助天神變化故可與右神是通神明之德之事也二篇之筴當萬物數九家易曰聖人有以見天下之册而擬諸其形容象其物宜古文筴故云筴類一物也)作結繩而為罟以田以魚葢取諸离注罟讀為网古离為目巽為繩目之重者唯古故結繩為网古坤二五之乾成离巽為魚二稱田以古取獸曰田取魚曰魚故取諸离疏(此以下十二葢取皆制器尚象之事上傳云備物致用立成以為天下莫大聖人聖人庖犧以下也罟讀為古者古文二字故誤鍾鼎文皆然离為目以下虞義也説文罟䋄也罟多目故云日之重者唯罟田讀為畋魚讀為故以取獸曰田取魚曰魚)庖犧氏神農氏作注沒終作造也神農以火德王火生故知土則利民播種神農氏斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益注否四之初也巽為木為入艮為手乾為金手持金以入木斲木為耜耜止所踰因名曰耜艮為小木手以橈之故揉木為耒耒耜䒵器也巽為號令乾為天故以天下坤為田巽為股進退震足動耜艮手持耒進退田中耕之象也益萬物者莫雷風故法風雷而作耒耜疏沒終至氏也(此虞義也沒木作説文曰歾終也傳通用沒大學沒世而不妄是也作造釋言文樂記曰作者之謂聖文言曰聖人作而萬物覩皆謂造作後人不識古訓改作為起妄易虞義)
不從也否四至耒耜(此虞義也案益卦虞彼注云否上之初此云四之初誤也卦互艮乾謂否乾也攷工匠人曰耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺鄭彼注云古者一金兩人併發之京氏曰耜耒下耓三倉曰耒頭鐵也若然耜為耒金金廣五寸耒面謂之庛鄭氏讀棘刺刺刺耒下前曲接耜者説文㭒从木故斲木為耜庇隨耜入地攷工車人云車人為耒庛長尺一寸自其庇縁其外以至于首以弦其内六尺六寸與歩相中六尺耒與歩相中六尺云耜止所踰因名曰耜耒有直者有句中地之耒倨句磬折皆須揉木為之艮為小木手以橈之故揉木為耒䒵與芓同詩大田曰或芸或芓班固謂芓附根每耨輙附根皆用耒耜為之故云耒耜䒵器也上之初利用大作虞彼注云大作謂耕播故耒耨之利取諸此也震雷巽風損上益下民説无疆故云益萬物者莫雷風風雷而作耒耜也)日中為市天下之民聚天下貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑注否五之初也离象正上故稱日中否巽近市故為市艮為徑路震為足又為大塗否乾為天坤為氏故致天下之民坎水艮山羣珍所出坤為聚為化故聚天下之貨震為交乾為易否巽為退故交易而退各得其所噬嗑食也市井交易飲食道故取諸此也疏(此虞氏翟元義也离為日居五故离象正上日之中也日有三時朝市于東□市于中夕市于西舉日中以見朝夕也巽近利市三倍故為市中庸曰今夫山及其廣大寳藏興焉今夫水及其不測貨財殖焉故云坎水艮山羣珍所出西南方以類聚故為聚坤化成物故為化古貨字止作化書臯陶謨曰懋遷有無化居是也鄭注儀禮云天所化生取積而能化之義震初交故為交乾易知故為易巽為進退故為退噬嗑中有物故為食也尋耕市皆始于神農故詐行為神農之言有並耕一價之説如楊朱之託于黄帝墨子之託于禹皆他技也)神農氏黄帝堯舜氏作通其變使民不倦注乾為變坤為民聖人南面治天下改正朔服色民變革故通其變使民不倦神而化之使民宜之注神乾化坤乾動之化成萬物以利天下坤為民故使民宜之詩曰宜民宜人受禄天易窮則變變則通通則久是以自天右之无不利注化而裁之存乎變故窮則變推而行之存乎通故變則與天終始則可久故通則王者通三統立三正若循連環周則復始窮則反本是其黄帝堯舜亦位乾五五動之大有故自右之无不黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤注乾為衣坤為裳取乾坤用九用六治天下而君臣上下各得其正故天下治世本作曰黄帝伯余衣裳葢法始于伏戲而成于堯舜舜曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米黼黻絺繡五采章施五色作服女明衣用㑹裳用繡凡十二章取象乾坤之事易者象也古人之象謂易象也春秋傳曰見易象疏
公元前128年
乾為至不倦(乾變坤化故乾為變聖人南面治天下改正朔服色民變革者禮記大傳漢書元朔元年詔曰朕聞天不變不成施化隂陽不變物不暢茂引此傳通其變使民不倦為證是其也)
公元549年
神謂至於天此虞也化而至不利(與天終始則可久此陸績王者通三統立三正若循連環周則復始窮則反本書傳略説黄帝堯舜伏羲神農天下者故亦位乾五五動之坤成大有天地日月之象古之聰明睿知神武反復不衰故自右之无不利也)乾為至易象乾(為衣坤為裳九家説卦文文言傳乾元用九天下治也用九用六兩既故君上下各得其正而天下治也世本十五篇一曰作篇言制作之事彼文云伯余衣裳宋衷注云黄帝臣也揚子法言曰法始于伏羲而成于堯黄帝衣裳衣裳之制取諸乾坤故云法始于伏羲而成于堯舜堯舜治天下與伏羲禹湯文武然故苟子曰文武之道伏羲也舜曰已下至女明尚書臯陶謨文鄭彼注云㑹讀為宗彛宗廟鬱鬯尊也虞夏以上葢取虎彛蜼彛而已粉米白米也絺讀為黹紩也凡畫者為繪刺者為繡此繡與繪各六衣用繪裳用繍性曰采施曰色此十二章五服天子備有焉以飾祭服為衣坤為裳乾坤六畫繡與繪亦各六乾坤十二爻衣裳十二章取象乾坤之事八卦成列象在其中故曰易者象也謂今之易古之象也伏羲八卦名象五帝之書皆䝉象名堯典歴日月星辰歴書也又曰象以典刑臯陶謨曰方施象刑惟明此刑書古人之象此易書聖人因天治天下之書皆名象周禮六官稱六象縣象魏故哀三年春秋傳曰命藏象魏舊章不可也是名書為象之事春秋傳曰見易象昭二年文引之以騐彼時猶襲古名稱為易象也)挎木為舟掞木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙注否四之二也木在水上乘風楫之象挎判也掞銳也巽為長木艮為手乾為金艮手持金故挎木為掞木為楫也否時天地不通四之二坎為通故以不通乾為逺為利故致逺以利天下葢取諸渙也疏(此虞九家也虞氏謂神農黄帝堯舜之時民多否閉聖人有作取乾之坤以坤之乾備物致用立成以為天下利也渙自否來九四之二體巽坎巽為木為風坎為水木水上乘風楫之象也挎判説文文掞鋭字林文艮互艮乾否乾也否時天地閉不通四之二成坎坎為通故以不通也)犕牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨注否上之初也否乾為馬為逺坤為牛為重坤初之上為引重乾上之初為致逺巽為繩繩束縛物在牛背上故服牛艮為背巽為股在馬上乘馬出否之隨引重致逺以利天下故取諸隨疏(此虞也犕古服字孟喜作犕今從之春秋僖廿四年傳王使伯服史記作伯犕後漢書皇甫嵩董卓義真犕未乎義作字亦作備史記趙世家武靈王云騎射之備戰國䇿備作特牲饋食禮云備荅拜焉鄭彼注云古備為復説文絥車絥也或作鞴古音通也否上九之坤初為隨艮巽皆據互體否上之初故云出否之隨也)重門擊柝以待虣客葢取諸豫注復四之初也下有艮象從外示之震復為艮兩艮對合重門之象也艮為手震為木初巽爻也應在四皆木也手持二木以相敲是為擊柝擊柝守備警戒四體坎坎為盜五离爻為甲胄戈兵持兵暴客也震為足為行坤為夜手持柝木夜行之象其卦為備豫不虞故取諸豫也疏(此虞鄭九家也復六四之初為互艮外體震震反艮也故云從外示之震復為艮示古視字也艮為門闕故云兩艮對合重門之象荀氏解中孚曰兩巽對合外實中虚九家主荀此説當出于荀氏耳上古明堂之法外户而不閉盜竊亂賊不作今有重門者豈黄帝堯舜時大有時而隠乎虞注上繫云坎為暴坎盜持兵暴客也)斷木為杵闕地為臼臼杵利萬民以濟葢取諸小過注晉上之三也艮為小木上來三斷艮故斷木為杵坤為地艮手持木以闕坤三故闕地為臼艮止於下臼之象也震動而上杵之象也震出巽入艮手持杵出入臼中春之象也坤為萬民萬民以濟葢取諸小過也本无乾象不言以利天下疏(此虞也艮為小其于木也為堅多節故為小木三體艮上之三斷艮木故為杵世本曰雍父杵臼宋衷黄帝古者闕地故云艮手持木以闕坤三後世始穿木石為之也乾為天下為利小過乾象故不云以利天下也)弦木為弧木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽注无妄五之二也巽為繩為木坎為弧离為矢故弦木為弧乾為金艮為小木五之二以金艮故木為矢乾為威五之故以天下發矢應而坎雨集故取諸睽也疏(此虞无妄六二之乾五為睽坎為弓故為説文曰弧木工也故弦木為弧坎為雨矢如雨故坎雨集也)上古穴居野處後世聖人易之宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯无妄兩象易也无妄在上故稱上古艮為穴居乾為野巽為處无妄乾人在路故穴居野處為後世乾為聖人後世聖人黄帝也艮為宫室變成大壯乾人入宫故易以宫室艮為待巽為風兌為雨乾為高巽為長木在上為棟震雷動起上棟宇謂屋邊兌澤動下為下无妄大壯巽風不見兌雨隔震與乾絶體故上棟下宇以待風雨葢取諸大壯者也疏(此虞也傳先言上古下言易之故取兩象易之例謂一卦上下兩象易也无妄大壯兩象易故云无妄兩象易也无妄乾乾為上為古故稱上古乾稱古者乾為天周周祝曰天為古古文尚書堯典曰粤若稽古帝堯鄭彼注云稽同古天也言能順天行與同功詩商玄鳥古帝命武湯鄭箋古帝天也故知乾為古也艮山為穴艮又為居故為穴居乾位西北故為野巽陽藏室故為无妄為行人故乾人在路震長子繼世故為後為世乾五為聖人取諸乾坤以下凡有九事皇甫謐帝王世紀載此九事皆為黄帝之功故後世聖人黄帝也艮為山山有圍繞之象爾雅釋山曰大山小山霍故艮為宫爾雅釋宫曰宫謂之室室謂之宫故宫連言无妄體艮變成大壯乾體在下乾人入宫之象故易以宫室艮止故為兌澤為雨崇效天故乾為高巽為長木大壯外象震震反巽也故反在上雜卦震起无妄震陽在下動起大壯丄棟屋邊説文倉頡篇曰邊也大壯體兌兌澤動下故下宇无妄體巽變之大壯巽風不見大壯五互兌四體震乾别體在下故兌兩隔震與乾絶體也)古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之棺椁葢取諸大過中孚上下象易也本无乾象不言上古大過在中故但言古者巽為薪艮為厚乾為衣為野乾象在中厚衣之以薪葬之中野穿土稱封封古窆字也聚土為樹中孚无坤坎象故不封不樹坤為喪期謂從斬衰緦麻日月期數坎离日月坤象故喪期无數无妄大過初在巽體巽為木上六位己巳當巽位巽又為木二木四陽四陽互體二乾乾為君為父二木君父棺斂之象中孚為山邱巽木在裏藏山陵椁之象也故取諸大過疏(此虞鄭義大過中孚上下兩象易也中孚乾象不言上古大過在中乾為古故但言古巽柔爻為草故為艮止坤上坤厚載物故為厚乾為衣大過在中在下厚衣之以薪葬之中野葬有作藏者檀弓曰葬也者藏也欲人之弗得見古葬藏同音故有作藏也周禮冢人曰以爵等為邱封之度與樹數鄭彼注云别尊卑王公曰邱諸臣曰封邱者邱隧故王公曰邱封者葬下棺故諸臣曰封檀弓曰縣棺而封鄭彼注云封當為窆窆下棺也周禮遂人曰及窆陳役先鄭司農云窆謂下棺時禮記之封春秋謂之塴皆葬下棺也聲相似説文曰堋葬下土也从土朋聲春秋傳曰朝而堋禮記之封周官謂之窆是封與窆同物故云穿土稱封封古窆字也檀弓曰衣足以飾身棺周於衣椁周於棺土周於棺反壤樹之哉故云聚土為樹穿土象坎聚土象中孚无坤坎象故不封不樹坤喪于乙故為喪服斬衰齊衰大功小功緦從斬衰緦麻喪多而止五也其期數斬衰三年齊衰三年有期者有三月者其大功以下則以九月五月三月為數也日謂三日而斂三日而食粥及祥禫之日也月謂三月而沐期十三月練冠三年而祥中月而禫之月數若然古者喪期无數當是心喪終身後世淳朴漸虧故聖人為之立中制節耳坤為喪坎為月离為日中孚坎离日月坤象故喪期无數大過初體巽故初在巽體上六爻辰位在已巽四月卦故已當巽位本末皆巽故云二木四陽在内故夾四陽中互二乾上乾為君下乾為父故為君為父釋名曰尸棺曰斂斂藏不復見故云二木君父棺斂象王公曰邱故艮為山邱荀氏注中孚曰兩巽對合故巽木在裏漢時天子所葬曰山陵故云棺藏山陵椁之象也)上古結繩而治後世聖人易之書契百官治萬民以察葢取諸夬注履上下象易也乾象在上復言上古上古无文結繩為約事大大其繩事小小其繩各執以相考亦足以治巽為繩乾為治故結繩而治後世聖人黄帝堯舜也契刻也書之於木刻其側為契各持其一以相考合夬本坤世坤為書乾金為契故易之書契乾為百剥艮為官坤為衆臣萬民迷暗乾為治反剥以乾照坤故百官治萬民以察乾金決竹木為書契故取諸夬也疏(此虞鄭九家也履與夬上下易履乾在上故復云上古春秋桓三年侯衛胥命蒲公羊傳云古者不盟結言而退榖梁傳云胥之為言猶相也相命謹書而退以是近古荀子大略春秋胥命若然結言猶有文字當在結繩以後范寗注云古謂五帝時也九家謂結之多少隨物衆寡各執以相考亦足以相治故云結繩治也列子宋人有遊于道得人遺契者密數其齒張湛注云刻處似齒故云契刻也書契周禮小宰質劑鄭氏謂兩書一札同而别之故云各持其一以相考合夬坤五世卦故云坤世坤為文故為書刻之于木刻以刀故云乾金為契虞氏謂兌為契義亦通也夬旁通剥故云剥艮為官坤為地民民生于地上故為萬民坤先迷又為冥為晦故為迷暗夬剥亦為反其類故反剥以乾照坤大壯震為竹木乾為金進而夬夬決也故乾金決竹木為書契也)
是故易者象也注今之易古之象象也者象也注象天制作彖者才也注彖説三才三分天象以為三才天地人道也爻也者效天下之動者也注動發也謂兩三才為六畫發揮剛柔生爻也是故吉
凶生而悔吝著也注爻象動内吉凶見外吉凶悔吝者生乎動者也故曰著疏今之至之象(舜曰予欲觀古人之象象即今)
易書故云今之易古之象象天制作(古之所以名象者正以在天成聖人爻象象天卦象天)制作故云象者象也彖説至道也(此虞義也此承象來繫上云彖者言乎象者也謂天象三才故云彖説三才下傳易之為書廣大悉備天道焉有地道焉有人道焉故云三分天象三才天地人道也虞氏述道士之言謂易象在天三足矣是也)動發至爻也此虞義也九六爻之變動者故(云動發也分天象三才地兩之為六畫故云兩三才為六畫以三為六因而重之爻在其中發揮)
剛柔生爻也(爻象至曰著)此虞義也義見上
陽卦隂隂卦多陽注陽卦一陽二隂故多隂隂
一隂二陽故多陽其故何也陽卦隂卦耦其德行何也陽一君二民君子之道也隂二君一民小人之道也注陽奇隂耦道之常也故曰陽卦隂卦德行謂人以人道言之陽為君隂為陽卦一陽二隂人為一君二民二民共事一君故君子之道隂卦一隂二陽人為二君一民一民兼事二君小人之道春秋傳曰諺曰臣一主二
陽卦至多陽(此明陽為君子隂為小人之義自乾來者陽卦一陽二隂故多隂自坤來者隂卦)
一隂二陽故多陽陽奇至主二(設問以起下意故云其故何也但陽為竒隂為六耦承奇隂陽得正故云道之常也繫上曰顯道神德行又云黙而成不言而信存乎德行皆指人道德行謂人鄭注益卦云隂陽之義陽稱為君隂稱為故知陽為君隂為臣也二民共事一君純臣義故君子之道一民兼事二君懐二心于君者故云小人之道春秋傳者昭十三年子服惠伯之言彼謂主不能撫其臣故有是語實非事君之正也)
易曰憧憧往來朋從爾思注咸九四爻辭六日七分
也子曰天下何思何慮注易既濟六位
正故何思何慮天下同歸殊塗一致百慮天下何思何慮注遘巽為同震為塗故同歸殊塗乾為百坎為慮復初為一故一致百慮神化之事思慮所及日往月來注謂咸往之四與五成离离為日與二成坎坎月月來謂震也三日月出八日兌見丁皆在暮故日往月來月往日來變之四與上成坎故月往四變三成离故日來月往謂巽也十六日巽退辛二十三日艮消丙皆在旦故月往日來日月相推而明生焉注一往一來曰推五六三十和而後月生明生虞氏謂既濟兩离坎象故明生寒往暑來注乾為寒坤為暑謂隂息陽消從遘至否故寒往暑來暑往寒來注隂詘陽信從復至泰故暑往寒來寒暑相推歳成注消息十二爻而期一歳故歳往者詘也來者信也詘信相感利生焉注利和詘信謂復遘時也復遘元也相感亨也咸感象故相感天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平正性保合太和利生尺蠖之詘以求信也注遘體巽巽蟲為尺蠖詘謂復時也巽伏震下故詘信遘時也巽為進退尺蠖之詘以求信龍虵之蟄以存身也注蟄潛藏龍潛而虵藏陽息震為龍隂息巽為虵十月坤成十一月復生遘巽在下龍虵俱蟄為身龍虵之蟄以存身精義入神致用也注陽稱精隂為義入在隂陽深不可測故謂之神變為遘復故致用坤為致用利用安身崇德也注乾為利坤為用為安身隂道用事遘時也隂升上究則乾伏坤中安身黙處也乾為崇德時潛藏利用安身崇德復時崇德體卑而德高過此以往未之或知也注此謂中孚咸也出此之外未能有知窮神知化德之盛也注以坤變乾謂之窮神以乾通坤謂之知化乾為盛德故德之盛疏咸九至時也(易通卦騐曰甲子卦氣中孚孟喜卦氣中孚至復六日七分咸至遘亦六日七分故云六日七分時也)易无至何慮此虞義也乾為易隠藏其(靜也專故无也虞注咸彖傳四易位成既濟既濟既濟剛柔正而位當故六位得正乾元用)
九而天下治何思何慮也遘巽至所及(上繫七爻中孚下繫十一爻首咸皆復遘時也故兼震巽言之震巽同聲相應故巽為同震為大塗故為塗乾三爻三十六略其奇五故百咸變之四體坎故坎為慮復初元也故為一乾為神坤為化從隂入從陽隂神之事聖人能知之非思慮所及也)
謂咸至月來(咸卦四易位成既濟故云往之四四與五皆體离故與五成离离為日往之四二體坎故與二成坎坎為月此上虞義也三日月出震在庚八日兌見丁皆于暮見日暮月生故日)
公元164年
往則月來至日來(變之四有坎象坎為月故月往四變有离象离為日故日來上虞義也月三五而闕故月往謂巽參同契曰十六轉受統巽辛見平明艮直于丙南下弦二十三平明謂旦故十六日巽退辛二十三日艮消丙皆在旦也坎陽离隂坎月离日震出庚兌見丁乾盈甲為七八巽退辛艮消丙坤滅乙為九六一月之往來亦如歳也)一往至生焉一往一來曰推何休説也上云往(來此云相推故知一往一來曰推也參同契曰七八數十五九六亦相應四者合三十陽氣索滅藏是言一月之數周語曰天六地五數之常也三統歴曰夫五六者天地之中合而民所受生故日有六甲辰五子十一而天地之道畢言終而復始參同契又云坤乙三十日東北喪其朋節盡相禪繼體復生所謂終而復始也十一即五六五六三十而月一周天故云天地之道畢禮運曰播五行四時而後月生也是以三五而盈三五而闕謂日月天地雜保太和隂陽合德之時故云和而後月生虞氏謂既濟兩离坎象者謂往之四成既濟既濟當望有兩离坎象日月雙明明生義亦通也)乾為至暑
來此虞義也隂詘至寒來此虞義也(消息歳成)虞上注云隂息陽消從遘至否隂詘陽信(從復至泰此言寒暑往來故止據内卦其坤消乾當從遘至剥乾息坤當從復至夬乾鑿度曰乾坤二卦十二爻而朞一歳乾息坤消故消息十二爻而朞一歳孟喜章句曰自冬至初中用事一月之筴九六七八是為三十而卦以地六候以天五五六相承消息一變十有十二變而歳復是其義也孟唯以五六為天五地六漢法唐時僧一行之徒飾成之學者所當審也)利和至生焉利和義也隂(消陽從遘陽息隂從復詘信謂復遘時也復遘乾坤故云元也息二乾坤交故云相感亨也咸感以下虞義也咸感也故相感天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平者案虞彖傳注云乾為聖人四易位成既濟坎為心為平故聖人感人心而天下和平既濟六爻皆正故各正性六爻皆應故保合太和剛柔正而位當故利貞是言咸四易位成既濟之事也)遘至信説卦曰巽為(雞九家云應八風也二九十八主風戴禮本命曰二九十八八主風風主蟲故蟲八日而化王充論衡曰夫蟲風氣所生倉頡知之故凡蟲為風之字取氣于風故八日化生内體巽故遘體巽巽為風風主蟲故巽蟲為尺蠖説文尺蠖詘信蟲也方言云蠀𧑙謂之尺蠖郭注云即踧二音蠖烏郭反又呼步屈尺蠖先詘而後信故云尺蠖之詘復時剛反震在上在下故詘遘時在上故信也巽為進)
退似尺蠖詘信尺蠖之詘以求信也(蟄潛至身也)此虞義也月令孟春曰其蟲鱗鄭氏謂龍虵(之屬又曰蟄蟲始振則十一月時龍虵皆蟄至正月而始振也説文蟄藏文言潛龍勿用陽氣潛藏龍亦得稱藏今言龍潛而蛇藏者説卦曰坤以藏之繫上曰藏諸用謂巽陽藏室故陽言隂言藏也巽四月卦值已故隂巽為虵震為龍故陽息震為龍坤成于亥故十月成陽息于子故十一月復生復時潛初巽又伏震下故遘巽在下龍虵俱蟄之時也遘為坤故為身陽為存故龍虵之)
蟄以存身也陽稱至用也(此姚信義也乾純粹精故陽稱精周書曰地道曰義乾鑿度曰地靜而理曰義故隂為義巽為入入中孚咸時也為深隂陽不測之謂神故云隂陽在深不可測故謂之神也六日七分中孚至復咸至遘故變為遘復坤為致為用故致用據時咸至遘故專言致用)
也乾為至德高(此虞九家義也咸至遘六日七分云隂用事遘時也乾鑿度曰物有始有壯有究坤消至上故隂上究戌亥乾之都故乾伏坤中繫上曰黙而成九家云謂隂陽相處故知安身黙處也繫上又云夫易聖所以崇德而廣業知崇體卑崇效天卑法地陽伏坤中坤為體故體卑滅出復)
震故德高此因遘初消乾而究言之也(此謂至知也)尺蠖之詘以下中孚咸之義故此者(謂中孚咸也知者知此而已而又非思慮所及過此以往變為遘復乾坤致用天何言哉四時行焉百物)
生焉故未能有知也以坤至之盛(此虞義也乾為神故以坤變乾謂之窮神坤為化故以乾通坤謂之知化變為遘復富有日新盛德大業于此出陽統隂功故止言盛德也)易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱注困本咸咸三入宫以陽之隂則二制故以次咸為四所四失惡人非所困而困焉
稱名隂為辱以陽之隂下故名必辱非所據而據焉身必危注謂據二二失位非所據而據焉二變時坤為身二折坤體故身必危既辱且危死其將至妻其可得見邪注三隠坤中坤為死兌為妻三上无應故死其將至妻其可得見邪疏困本至必辱(此虞義也虞注困卦謂否二之上今云困本咸者此承咸來據爻變所值之卦也咸下體艮艮為宫咸三二入艮宫三陽爻而居二隂位故云以陽之隂三之二成坎制坤制猶折也古文通論語子曰片言可以折獄者鄭氏注云魯讀折為制是也咸三二為故以咸三二為四所困四以陽居隂為失位虞氏以四為惡人故云四失惡人咸三得位四所困今之二失位故非所困而困焉陽成于三為成名故陽稱名隂賤故)
為辱三之故以陽之隂下名必辱也(謂據至必危)此虞義也陽據隂隂承陽易之大義也三二失(位三以隂據陽故非所據而據焉二變入宫萃萃下體坤坤為身二困時折坤體故身必危也)三隠
至見邪(二變入宫三隠坤中坤䘮于乙為既死霸故為死兌少女為艮妻三上俱隂兩隂无應故死其將至妻其可得見邪陸績三從困辱之家變之大過棺椁死喪之象故死其將至妻不可得而見義亦通也)易曰公用射隼高墉上獲之无不利子曰隼者禽也注离為隼故稱禽言行野容如禽獸弓矢者器也注离為矢坎為弓坤為器射之者人也
注人賢人也謂乾三伏陽出而成乾故曰射之者人人公三應上故上令三出射隼君子藏器於身待時而動何不利之有注三伏陽為君子二變時坤為身為藏器謂藏弓矢以待射隼艮為待為時三待五來二弓張矢發動出成乾貫隼大過兩坎象壊故何不利之有傳曰以解悖三隂小人君子器故上觀三出射去隼也動而不栝是以出而有獲語成器動者也注不讀曰拊古柎不同故誤作不拊栝猶省栝也震為語乾五之二成坎弓离矢動以貫隼故語成器動者也疏(离為至獸焉此虞義也釋鳥曰二足而羽謂之禽故曰隼者禽也繫上曰野容悔淫謂解三也管子道路無行三有鳥獸行故云)
行野容如禽獸焉离為至為器(此虞義也射禮射器弓矢決拾旌中籌楅豐故曰弓矢者器)
也人賢至隼也(此虞義也乾為賢人故曰人賢人也六三匪人故曰禽下有伏陽出而成乾謂與二成乾乾為人故曰射之者人三為三公而與上應故云人則公三上上三射隼也)三伏至隼也(此虞義也三伏陽陽為君子二變成坤藏之在地成形形乃謂之器故云二變為身為藏器艮為待為時以時而動故待時而動五失位當之二故三待五來之二二上之五三發得正五成乾體大過棺椁死象卦本有兩坎五來之二三出成乾故兩坎象壊坎為悖故以解悖乾鑿度曰二隂之精射)
三陽當卦是埽知隂陽動出皆為射也(不讀至者也)詩常棣鄂不韡韡鄭氏讀不為拊柎與拊相(似故誤為不括本作栝説文曰矢栝築弦處禮記緇衣太甲曰若機張往省栝于厥度則釋鄭氏注云弩已張從機閒視栝與所射參相得乃後釋弦發矢故云拊栝猶省栝也震為語以下虞義也)子曰小人不恥不仁不畏不義注謂否也以滅乾為不仁不義為恥為義乾為仁為畏者也不見利不動不威不徵注否乾為威為利巽為近利謂否五之初成噬嗑离日見乾為見利震為動故不見利不
五之初以乾威不威不徵震為徵也小徵而大誡小人之福也注艮為小乾為大五下威初不行震懼虩虩故小徵大誡小人乾為福以陽下隂民説无疆小人之福也易曰屨校滅止无咎此之謂也疏謂否至者也(此以下皆虞義也噬嗑五之初否小人道長小人謂否也否消卦故以滅乾為不仁不義為恥畏與威通乾為威故為畏也)否乾至徵也乾為君(君道威嚴故為威利四德之一乾以美利天下故為利巽近利市三倍利者義之和後世不以為利而以利為利小人之見利巽之利市三倍皆以利為利者也神農日中為市取諸噬嗑故成噬嗑市离為日相見乎离乾五之外體离故离日見乾為見利説卦震動也動萬物者莫疾乎雷故震為動樂緯動聲儀曰風雨魚龍仁義君子財色小人不見利不動俗本動作勸非也徵古文懲震)
恐懼虩虩故為懲也艮為至福也(艮為少男故為小陽大故乾為大五之初體震故不行為虎刑春生秋殺為殺震來虩虩恐懼脩省震懼虩虩五之初巽象半見有益故以下隂民説无疆震恐致福小人之福也)善不不足成名惡不積不足滅身注乾為積善稱名積惡為身以乾滅滅身者也小人小善无益而弗為也以小惡无傷而弗去也注小善復初小惡謂遘
故惡積而不可弇辠大而不可解注謂隂息遘至□子弑其父故惡積而不可弇息□成否以臣弑君故辠大而不可解易何校滅耳凶疏(乾為至者也此以下皆虞義也噬嗑自否來否隂消陽弑父弑君噬嗑明罰敕法之家五來初小大誡所以絶惡未萌而起教于微眇上六迷復大惡積故發其義于上九爻也乾為善自一乾以至三乾故為積善不成名陽立于三故成名為惡消乾成□及否故為積惡至上窮上反下乾來滅滅身者也)
小善至遘(陽始見尚小故小善復初消陽故小惡謂遘大傳逸篇曰正其本萬事君子慎始差以毫釐謬以千里小善弗為小惡弗去由辨之不早辨也)謂隂至可解隂生亦稱息息遘(至□艮子弑父其難知息遘及□則著矣誠中形外故惡積而不可弇也息□成否坤臣弑君故辠大而不可解乾為君為父内體為父外體為君艮消乾三消乾五艮子道臣道故有此象也)子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也注否上為危為安為亡為亂乾為治陽為存否泰反其類故危者安其位亡者保其存亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂注君子大人謂否五也安者危之漸存者亡之機治者亂之萌唯君子知之故不忘也是以身安而國家可保也注為身為否反為泰君定位于内而臣忠于外故身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑疏否上至者也(否上為危虞義也上九陽居隂體亢龍不可久故文言曰知進退存亡不失其正者其唯聖人乎荀氏注云存謂五為陽位故知陽為存泰反為否否反為泰故反其)
君子至忘也(君子大人謂否五虞義也九五休否大人吉故君子大人謂否五陸績謂五在否家雖得中正常自懼以危亡之事是不忘之義也為至保也)此虞義也否終則傾故否反成泰君(定位内則國可保臣忠于外則家可保也下繫十一爻首咸咸至遘六日七分隂始消陽陸績謂自此以上皆否隂滅陽之卦舉之以示慎始之義也)子曰德薄位尊注鼎四也
离九四凶惡小人德薄四在乾位位尊知少而謀大注兌為少知乾為大謀四在乾體故謀大力少而任重五至初體大過本末弱故力少乾為仁故任重以為己任不亦重乎尟不及矣注尟少也及及于刑易曰鼎折足覆公餗其刑屋凶言不勝其任也疏鼎四至位尊(此以下皆虞義也鼎四爻辭故云鼎四也四體离离四如其來如不孝子出不容于内故為凶惡小人二至四體乾乾為徳繫上曰天尊地卑乾坤定矣虞彼注云天貴故尊四在乾位)
乾體不正德薄位尊也兑為至謀大(兌為少女故為為知本地親下故兑為少知乾為大)
坎為謀本天親上故乾為大謀五至至重乎(論語曰仁以為己任不亦重乎禮表記曰子曰仁之為器重者莫能勝也又曰中心安仁天下一人而已大雅德輶如毛民鮮克舉我儀圖之惟仲山甫舉之愛莫助之毛萇詩傳云愛隠也言隠微間人能助大學謂之誠荀子謂之獨乾元為仁)
隠在初徳輕而莫舉故曰重也尟少至于刑(尟亦作尠釋詁曰尠寡也郭注云謂少故云少也俗作鮮刑謂屋中之刑周禮屋誅也義詳鼎卦)子曰知幾神乎注幾謂陽也陽在復初稱幾此謂豫四也惡鼎四折故以此次言豫四知幾而反復君子上交不諂下交不瀆知幾乎注震為交為笑言笑言諂也坎為瀆三
盱豫上交諂也上㝠豫下交瀆也二欲四復初得正元吉故其知幾乎幾者動之吉之先見者也注陽見初成震故動之復初元吉吉之先見者也君子見幾而作不竢終日易曰介于不終貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣注小畜离為見震為作艮待為竢故見幾而作不竢終日坤為用終變成离离為日憂悔吝者存乎介能識小疵介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知章知柔知剛萬夫之望注微謂隠以之顯故知微知章柔謂豫剛謂豫四四當之故知知剛坤為萬震為夫四之以一持萬乾元用九而天下治萬夫之望疏(幾謂至也此虞義也豫二爻辭二欲四復初故云此謂豫四四與初應鼎四不知幾故折足四知幾而反初故以)
此次言也震為至幾乎(二欲四復初不諂也己得休之不瀆論語巧言令色足恭孟子脅肩諂笑故云笑言諂也坎為溝瀆故為瀆三諂上瀆唯知幾君子不諂不瀆復初元吉四之得正)
元吉故其知幾乎陽見至者也(此虞義也陽見初成震震為動故動之即一也一即元也吕氏春秋曰元者吉之始也古文一與通天地□㚃□从壺吉天□地㚃天先而地後陽稱幾故幾有吉而无凶復初九云不逺復无祗悔元吉吉之先見者也)小畜至識矣豫旁通小畜小畜离离為見(震為作故為釋言曰竢待也艮為待故艮待為竢俗作俟也豫體震小畜體巽震巽變故變成)
离謂變小畜也微謂至之望(微故微謂漢書贊曰司馬遷稱易本隠以之顯易氣從下生自微及著隠以之顯誠不可弇故知微知章不正四陽不正四之剛柔相易各得其正故知知剛以一持萬荀子復初乾元元一一以貫之以一持萬乾元用九既濟定故天下治萬夫之望也)子曰顔氏之子其殆庶幾乎注幾者神妙顔子知微殆庶孔子曰回也其庶幾也有不善未嘗不知知之未嘗復行也注復以自知顔回不遷
公元835年
不貳過克己復禮天下歸仁易曰不逺復无祗悔元吉疏幾者至幾也(此以下皆虞義也上曰知幾神乎説卦曰神也者萬物為言者也故云幾者神妙也幾者動之顔子知幾故殆庶幾乎庶乎知幾微之道也孔子也其庶幾也者論語文今論語無幾字也作乎葢虞所見本異也復以至歸仁)卦本純坤坤積不善復亨剛反窮上(反下知不善而反于故復以自知復初乾也乾知大始故云知也顔淵不遷不貳過論語遷怒貳過不善之事中庸曰子曰為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺不失之矣復之初中也即一善也得而守之即是不遷不貳過之事克己復禮天下歸仁者亦論語説文曰克之象肩也其義任也曾子曰仁以為己任詩敬之曰佛時仔肩毛傳仔肩克也鄭箋云任也克己復禮以身任中道禮中孟子湯武反之也又曰湯武身之也反之者復以自知弗失之謂也身之者克己復禮之謂也春秋十二年傳云仲尼古也有志克己復禮也則古有是言天下歸仁為仁之效也引之以證顔子知幾之事也)天地萬物化醇注謂泰上也先説否否反成泰故不説泰天地元吉未形故曰□泰初上成天地萬物通故化醇男女覯精萬物化生注艮為男兑為女故男女覯精乾為精損反成益萬物出震萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也注隂陽合德致一
謂泰至化醇(泰初之上故謂泰上上説否五故先説否否反成泰否泰反其類故不説泰而説損也此虞義也廣雅曰□元氣也故云天地之説文云壹从壺吉聲又云□也从凶从壺若然天地吉凶藏于内故未形魏伯陽天地為復一爻交坤故同契曰易有三百八十四爻據爻摘符符謂六十四卦晦至朔旦震來受符當斯之際天地覯其精日月相撢持雄陽播玄施雌隂化黄包混沌相交權輿樹根經營鄞鄂凝神以成軀衆夫蹈以出蝡動不由是言天地合德萬物化醇化生之義泰初之上以下亦虞義也泰者通也泰初之上乾交于坤故云天地交萬物通)艮為至化生(此虞義也乾純粹故為精管子曰一氣能變曰精葢一則精貳則惑天地男女覯精皆有致一之義損反益也故云損反成益下體震故萬物出震也)隂陽致一隂陽合德天地雜保太和日(月戰之時隂陽合德一也一乃化端故云言致一也)子曰君子安其身而後動注謂反損成益君子也坤為安身為後動易其心而後語注乾為易復心為後語定其交而後求注震專為定為交謂剛柔始交艮為求君子脩此三者故也注否上之損上益下其道大光上下下民无疆也危以動則民不與也注謂否上九高而无位故危坤民否閉不與懼以語則民不應也注否上窮災故懼上不之故民不應坤為民震為應也无交而求則民不與也注上不交初故无交震為交莫之與則傷之者至矣注上不之消滅乾則體剥傷故傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶疏謂反至後動(此以下皆虞義也承上損六三來故云損反成益益自否來坤民否閉上來得位故稱君子脩此三者故也危以動以下皆指否)
也乾為至後語(乾謂否乾益互復復其見天地之心故體復心也)震專至為求説卦曰震為(專乾其静也故為定上之故云剛柔始交也否上至也)虞注否上九曰下反於成益體震(故後喜否上之有此三者損上益下以下彖傳文釋全義也)謂否至不與否上與乾上同義故(高而无位孝經曰高而不危説文曰危在高而懼也上九高而无位危天地不交故坤民否閉上九无)
民故民不與也否上至應也(文言釋乾上九曰忼龍有悔窮志災也否上義同故懼也)上不至為
交(上交初以貴下賤大得民上不交初是无交也故民不與)上不至至矣益本否卦故上不之初(則否消滅乾消四至五體剥剥六四云剥牀以膚凶故體剥傷傷之者至矣)
周易述卷十七
背景地图 当代地名
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