钦定四库全书
　尚书纂传卷三十八　　　元　王天与　撰
顾命第二十四　　　　　　　周书
成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命
　(汉孔氏曰二公为二伯中分天下而治之吕氏曰天/子天下之共主也成王力疾临广朝而命之二公受)
　(遗率诸侯而辅之所以公天位而严大宝也世称汉/武拔霍光于宿卫托以幼孤为知人抑不知大臣者)
　(非可以寄安危而属存亡不在此位召毕内总众职/外统诸侯君存则辅政君没则托孤所称受遗盖一)
　(职也武帝垂没始拔一人而用之平时大臣果安/用乎其亡具甚矣○唐孔氏曰史叙其事作顾命)

顾命
　(汉孔氏曰临终之命曰顾命唐孔氏曰郑元云回首/曰顾临死回顾而发命也吕氏日尧舜禹汤文武无)
　(顾命成王独有之始终授受固有常典成王之初三/监几摇王室故正其终始特详焉顾命成王所以正)
　(其终康王之诰康王所以正其/始○蔡氏曰今文古文皆有)
惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭
玉几乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎
臣百尹御事
　(唐孔氏叙章指见篇末○汉孔氏曰成王崩年之四/月始生魄月十六日王有疾故不悦怿唐孔氏曰于)

　(哉生魄下始言王不怿者甲子是发命之日为洮颒/张本耳林氏曰天子之疾曰不怿曰不豫崩曰陟遐)
　(曰晏驾皆臣子不忍斥言之也○汉孔氏曰王发大/命临群臣必斋戒沭浴今疾病故但洮盥颒面扶相)
　(者被以冠冕加朝服凭玉几以出命唐孔氏曰洮为/盥手颒是洗面言水谓洮盥俱用水周礼司几筵云)
　(凡大朝觐王位设黼扆扆前南面设左右玉几王见/群臣当凭玉几以出命唐陆氏曰凭说文作凭倚依)
　(也郑氏曰几案属吕氏曰成王去崩才一日犹盥洗/以致其洁冠服以致其严顾托之言渊奥精明盖临)
　(众之敬不以困惫废而素定之理虽垂没犹炯然也/惟善治气者历疾病而不惰惟善养心者临死生而)
　(不昏此岂一朝一夕之积哉陈氏曰此天子疾时见/群臣也君问之东首加朝服拖绅此人臣疾时见人)
　(君也莫困于疾而法礼之严不以疾废故不可以冕服/而犹被之冕服不可以朝绅而犹加之以朝绅也古)

　(之人勉强于礼盖如此耳○汉孔氏曰周召六卿下/至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后六卿次)
　(第冢宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第/三彤伯为之司马第四毕公领之司寇第五卫侯为)
　(之司空第六毛公领之召芮彤毕卫毛皆国名入为/天子公卿师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长)
　(及诸御治事者唐孔氏曰王肃云彤姒姓之国其馀/五国姬姓毕毛文王庶子卫侯康叔林氏曰周家命)
　(官之意见于此者有四以六卿兼三公之事诸侯入/为公卿公卿多同姓之邦三公六卿各以职任为尊)
　(卑不以爵秩为高下陈氏曰序止言命/召公毕公盖序举其要经备其详也)
王曰呜呼疾大渐惟几病日臻既弥留恐不获誓言嗣
兹予审训命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄

肄不违用克达殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文
武大训无敢昏逾今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕
言用敬保元子钊弘济于艰难柔远能迩安劝小大庶
邦思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几
　(唐孔氏叙章指见篇末○汉孔氏曰自叹其疾大进/笃惟危殆吕氏曰统言曰疾甚言曰病苏氏曰渐进)
　(也几危也○汉孔氏曰病日至言困甚已久留言无/瘳恐不得结信出言嗣续我志以此故我详审教命)
　(汝郑氏曰臻至弥甚留久也林氏曰恐不得誓言继/嗣之事吕氏曰誓言则发之力审训命则思之熟不)
　(易其言欲群臣不苟于听也○汉孔氏曰言昔先君/文武布其重光累圣之德定天命施陈教则勤劳文)

　(武定命陈教虽劳而不违道故能通殷为周成其大/命吕氏曰尧舜君臣而并故谓之重华文武父子而)
　(处故谓之重光自古圣圣相继惟此两时为然奠丽/者定民之所附丽如居之丽于栋字食之丽于畎亩)
　(之类盖言养之也陈教则教之也肄者教养之事必/先肄习肄习之久事理贯彻举无所违然后能推而)
　(达之代殷而集大命也真氏曰奠丽与多方开于民/之丽必同一意但此无民字陈氏曰肄习也○汉孔)
　(氏曰在文武后之侗稚成王自斥敬迎天之威命继/守文武大教无敢昏乱逾越吕氏曰此成王自叙平)
　(日用力之实也敬迓者凛然如在其上敬以承之而/非心之有所将迎也天威者理也文武大训述此理)
　(者也嗣守言操存之功也敬则不昏昏则不逾矣少/昏即逾君子所以每用敬也○汉孔氏曰今天下疾)
　(我身甚危殆不起不悟汝当庶几明是我言勿忽略/郑氏曰殆危悟觉也吕氏曰弗兴弗悟血气之病耳)

　(若志气则无敢昏逾者初未尝病也○汉孔氏曰用/奉我言敬安太子钊钊康王名大度于艰难蔡氏曰)
　(曰元子者正其统也○汉孔氏曰言当和远又能和/近安小大众国吕氏曰合远迩小大而言之者周偏)
　(不遗乃所谓君道也○汉孔氏曰群臣皆宜思夫人/自治正于威仪汝无以钊冒进于非危之事吕氏曰)
　(斯言盖成王平日至亲至切之学至死始发其秘周/公精微之传成王得之将终方以示群臣孔子精微)
　(之传曾子得之将终方以示孟敬子皆近在威仪容/猊辞气之际人受天地之中以生是以有动作威仪)
　(之则盖莫非天命也躁轻纵缓或踰其则特人自乱/之耳其天秩本何乱哉威仪失则岂特形于事然后)
　(当戒一俯一仰毫釐有间已冒进于非之几矣诰戒/之严密见其观之远而察之精也用力于圣学者可)
　(不事斯语乎蔡氏曰冒妄贡进也几者动之微而善/恶之所由分也非几则发于不善而陷于恶矣孔子)

　(所谓知几子思所谓谨独周子所谓几善恶者皆致/意于是也○吕氏曰正死生之变而审安危之几于)
　(此章/见之)
兹既受命还出缀衣于庭
　(唐孔氏叙章指见篇末○汉孔氏曰此群臣已受顾/命各还本位○汉孔氏曰缀衣幄帐群臣既退彻出)
　(幄帐于庭王寝于北牖下东首反初生唐孔氏曰缀/衣者连缀衣物出之于庭则是从内而出下文狄设)
　(黼扆缀衣则缀衣是黼扆之类黼扆是王坐立之处/缀衣是施张于王坐之上幄帐也周礼幕人掌帷幕)
　(幄帟绶之事郑元云在旁曰帷在上曰幕帷幕皆以/布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟王在幕)
　(居幄中坐上承尘也幄帟皆以缯为之幄帐是黼扆/之上所张之物此言出缀衣于庭则亦并出黼扆王)

　(发顾命在此黼扆幄帐之坐命讫乃复反于寝处以/王病重不复能临此坐故彻出于庭欲为死备也丧)
　(大记云疾病君大夫彻悬士去琴瑟东首于北牖下/废床林氏曰庭路寝之庭吕氏曰所谓疾病内外皆)
　(扫盖静以俟/终顺之至也)
越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋
以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤
宅宗
　(汉孔氏曰于其明日王崩邵子皇极经世纪成王丙/戌即位至三十七年壬戌崩○汉孔氏曰冢宰摄政)
　(故命二臣桓毛名臣子皆侍左右将正太子之尊故/出于路寝门外使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋)

　(索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲/氏唐孔氏曰桓毛二人必是武臣宿卫唐陆氏曰伋)
　(齐侯名太公子林氏曰召公即以王崩之日命二臣/于吕伋之处取二干戈持之统率虎贲百人陈氏曰)
　(干戈之器虎贲之士皆掌于齐侯有事则于之而取/薛氏曰节服氏郊祀二人执戈逆尸礼君行则二执)
　(戈者在前○汉孔氏曰明室路寝延之使居忧为天/下宗主苏氏曰翼室路寝旁左右翼室也成王丧在)
　(路寝故子钊庐于翼室○唐赵氏曰公薨必于正寝/以就公卿也大位奸之窥也危病邪之伺也若蔽于)
　(隐是使小人女子得行其志也故宗嗣素定之兵权/散主之闺门严饬之小人女子不尸重任贤臣受托)
　(鼎足交辅则篡弑之祸曷由而至哉吕氏曰成王军/政统六师者则毕公典宿卫者则太公之子兵柄所)
　(属亦不轻矣国冇大丧呼吸安危徵宿卫以逆嗣君/事莫重焉发命者冢宰传命者两朝臣承命者勋戚)

　(显诸侯体统尊严枢机周密折冲消萌之意深矣桓/毛非不可独任也将立君之命并遣而往所以为万)
　(世虑也入自端门万姓咸睹与天下共之延入翼室/为居忧之宗示天下不可无统也唐穆敬以降阉寺)
　(易主于宫掖而外庭犹不闻然/后知周家之制曲尽豫备也)
丁卯命作册度
　(汉孔氏曰三日命史为册书法度传顾命于康王王/氏曰丧礼厥明而小敛又厥明而大敛尊卑皆同丁)
　(卯大敛后也林氏曰此亦太保之命唐孔氏曰将崩/虽口有遗命未作册书故以此日作之既作册书因)
　(作受册法度下云皇后凭玉几宣成王言是册书也/将受命时升阶即位及传命以后康王荅命受同祭)
　(享皆是/法度也)

越七日癸酉伯相命士须材
　(汉孔氏曰邦伯为相则召公于丁卯七日癸酉召公/命士致材木须待以供丧用唐孔氏曰于丁卯七日)
　(癸酉则王乙丑崩于今已九日矣郑元云癸酉盖大/殡之明日也大夫以上殡敛皆以死之来日数天子)
　(七日而殡于死为八日故癸酉为殡之明日陈氏曰/以其为三公故称太保以其为西伯故称伯以其为)
　(冢宰故称相吕氏曰自成王既崩之后讫康王受册/之前命皆出于召公所以一号令而无二门也薛氏)
　(曰士山虞匠人之属须取也唐孔氏曰材谓椁与明/器应氏曰材者五材之用皆所以备丧纪之须不专)
　(于/木)
狄设黼扆缀衣

　(汉孔氏曰狄下士扆屏风画为斧文置户牖间复设/幄帐象平生所为唐孔氏曰礼记祭统云狄者乐吏)
　(之贱者也丧大记复魄之礼云狄人设阶是丧事使/狄狄设亦是伯相命狄使设之不言命者上云命士)
　(此蒙命文设四坐及陈宝玉兵器与辂车各有所司/皆是相命不言所命之人从上省文也释宫云牖户)
　(之间谓之扆李巡云牖之东户之西为扆郭璞云窗/东户西也礼云斧扆者以其所在处名之郭璞又云)
　(礼有斧扆形如屏风画为斧文置于扆地因名为扆/考工记云画缋之事白与黑谓之黼是用白黑画屏)
　(风置之于扆地故名此物为黼扆也经于四坐之/上言设黼扆缀衣则四坐皆设之缀衣说见上文)
牖间南向敷重蔑席黼纯华玉仍几
　(汉孔氏曰篾桃枝竹白黑杂缯缘之华彩色华玉以/饰凭几仍因也因生时几不改作此见群臣觐诸侯)

　(之坐唐孔氏曰牖谓窗也间者窗东户西户牖之间/也周礼司几筵云凡大朝觐大享射凡封国命诸侯)
　(王位设黼扆扆前南向设筦筵纷纯加缫席画纯加/次席黼纯左右玉几即此坐也彼言扆此言牖间即)
　(一坐也彼言次席黼纯此言篾席黼纯亦一物也周/礼天子之席三重则此四坐所言敷重席者其席皆)
　(敷三重举其上席而言重知其下更有席也此牖间/之坐即周礼扆前之坐篾席之下二重其次是缫席)
　(画纯其下是筦筵纷纯也此一坐有周礼可据知其/下二席必然下文三坐礼无其事以扆前一坐敷三)
　(重之席知下三坐必非一重之席敷三坐但不知其/下二重是何席耳此篾席与周礼次席一也郑注彼)
　(云次席桃枝席有次列成文注此则云篾析竹之次/青者王肃云篾席纤蒻革席并不知其所据也释器)
　(云缘谓之纯黼纯盖以白缯黑缯错杂彩以缘之郑/注周礼云斧谓之黼其绣白黑彩也以绛帛为质其)

　(意以白黑之线缝刺为黼文以缘席其事或当然也/华是彩之别名郑元云华玉五色玉也周礼云凡吉)
　(事变几凶事仍几礼之于几有变/有仍特言仍几以见因生时几也)
西序东向敷重㡳席缀纯文贝仍几
　(汉孔氏曰东西厢谓之序㡳蒻苹缀杂彩有文之贝/饰几此旦夕听事之坐唐孔氏曰孙炎云堂东西墙)
　(所以别序内外也朝士职掌治朝之位王南面此西/序东向者以此诸坐并陈避牖间南向觐诸侯之坐)
　(故也礼注谓蒲席为蒻苹史游急就篇云蒲蒻蔺席/蒲蒻谓此也王肃云㡳席青蒲席也郑玄云篾纤致)
　(席也谓此㡳席亦竹席也凡此重席非有明文可据/各自以意说耳缀者连缀诸色席必以彩为缘贝者)
　(水虫取其甲以饰器物释鱼于贝之下云馀蚳黄白/文馀泉白黄文李巡谓贝甲以黄为质白为文采名)

　(馀蚳贝甲以白为质黄为文采名馀泉文/贝饰几谓用此馀蚳馀泉之贝饰几也)
东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几
　(汉孔氏曰丰莞彩色为画雕刻镂此养国老享群臣/之坐唐孔氏曰释草云莞苻蓠郭璞谓今西方人呼)
　(蒲为莞用之为席又云𦸣鼠莞樊光谓诗云下筦上/簟郭璞谓似莞而纤细今蜀所出莞席是也王肃亦)
　(云丰席莞郑玄云丰席刮冻竹席考工记云画缋之/事杂五色盖以五彩色画帛以为缘郑玄云似云气)
　(画之为缘唐孔氏曰燕礼云坐于阼阶/上西向则养国老及享与燕礼同也)
西夹南向敷重笋席玄纷纯漆仍几
　(汉孔氏曰西厢夹室之前笋蒻竹玄纷黑绶此亲属/私宴之坐故席几质饰唐孔氏曰天子之室有左右)

　(房房即室也以其夹中央大室故谓之夹室此坐在/西厢夹室前故系夹室言之释草云笋竹萌孙炎云)
　(竹初萌生谓之笱是取笋竹之皮以为席也纷则组/之小别郑玄周礼注云纷如绶有文而狭者也于此)
　(注云以玄组为之缘周礼太宗伯云以饮食之礼亲/宗族兄弟文王世子云族食世降一等天子与亲属)
　(私宴骨肉情亲/不事华丽也)
　(○总说以上四坐意○吕氏曰四坐者平居随事苏/而设至传顾命则并陈之遍象其平生之居处也)
　(氏曰将传先王之顾命知神之在/此乎在彼乎故并设平生之坐)
越玉五重陈宝
　(汉孔氏曰于东西序坐北列玉五重又陈先王所/宝之器物唐孔氏曰此经为下总目下复别言之)

赤刀大训弘璧琬琰在西序
　(汉孔氏曰宝刀赤刀削大训虞书典谟大璧琬琰之/圭为二重唐孔氏曰郑云赤刀武王诛纣时刀赤为)
　(饰不知其言何所出陈氏曰孔丛子言昆吴之剑鍊/钢赤刃岂宝刀固赤欤孔氏书序伏羲神农黄帝之)
　(书谓之三坟少吴颛顼高辛唐虞之书谓之五典至/于夏商周之书历代宝之以为大训大训盖历代帝)
　(王之书唐孔氏曰大璧琬琰为二重则琬琰共为一/重周礼典瑞云琬圭以治德琰圭以易行则琬琰别)
　(玉而共为重者盖以形质同故/不别为重也西序说见上文)
大玉夷玉天球河图在东序
　(汉孔氏曰三玉为三重夷常也球雍州所贡河图八之/卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓)

　(河图及典谟皆历代传宝之唐孔氏曰王肃云夷玉/东夷之美玉天球玉磬也郑玄云大玉华山之球也)
　(夷玉东方之珣玗琪也天球雍州所贡之王色如天/者皆璞未见琢治故不以礼器名之未知然否三玉)
　(为三重与上共为五重也河图说见洪范东序说见/上文○吕氏曰西序所陈不惟赤刀弘璧琬琰而大)
　(训参之东序所陈不惟大玉夷玉天球而河图参之/则所宝者断可识矣四海之巨丽千载之典刑皆聚)
　(见于/此)
胤之舞衣大贝鼖鼓在西房
　(汉孔氏曰胤国所为舞者之衣皆中法大贝如车渠/鼖鼓长八尺商周传宝之西房西夹坐东唐孔氏曰)
　(胤是前代之国舞衣至今犹在故宝之不知舞者之/衣是何衣也大贝必大于馀贝伏生书传云散宜生)

　(之江淮取大贝如大车之渠释乐云大鼓谓之鼖此/鼓必有所异西序即是西夹西夹之前已有南向坐)
　(矣西序所陈之宝近在此坐之/西此在西房者在西夹坐东也)
兑之戈和之弓垂之竹矢在东房
　(汉孔氏曰兑和古之巧人垂舜共工所为皆中法故/亦传宝之东房东厢夹室唐孔氏曰垂之竹矢舜时)
　(之物兑和之作则不知宝来何时也/东夹室无坐故直陈于夹室之前)
大辂在宾阶面缀辂在阼阶面
　(汉孔氏曰大辂玉缀辂金面前皆南向唐孔氏曰大/辂辂之最大玉辂也缀辂系缀于下是玉辂之次金)
　(辂也吕氏曰西阶曰宾阶东阶曰阼阶唐孔氏曰据/人在堂上面向南方面谓辕向南也地道尊右故玉)

　(辂在西金/辂在东)
先辂在左塾之前次辂在右塾之前
　(汉孔氏曰先辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无/饰皆在路寝门内左右塾前北面唐孔氏曰此经四)
　(辂两两相配上言大辂缀辂此言先辂次辂二者各/自以前文为文五辂金即次象先辂象也木辂在象)
　(辂之下次辂木也释宫云门侧之堂谓之塾孙炎云/夹门堂也塾前陈车必以辕向堂皆北面也左塾谓)
　(门内之西右塾谓门内之东顾氏云先辂在左塾之/前在寝门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前在)
　(寝门内之/东对金辂)
　(○总说以上四辂意○唐孔氏曰周礼巾车掌王之/之五辂玉辂金辂象币革辂木辂此四辂必是周礼)

　(五辂之四礼五辂而此四辂于五之内必将少一盖/以革辂是兵戎之用于此不必陈之马融王肃皆云)
　(不陈戎辂者兵事非常故不陈之郑元以缀次是从/后之言二者皆为副贰之车大辂是玉辂先辂是金)
　(辂也缀辂是玉辂之贰次辂是金辂之贰不陈象辂/革辂木辂者主于朝祀而已未知孔郑谁得经旨周)
　(礼典路云若大祭祀则出路大丧大/宾客亦如之是大丧出辂常礼也)
　(○总说狄设黼扆至此○汉孔氏曰凡所陈列皆象/成王生时华国之事所以重顾命○蔡氏曰宝玉器)
　(物之陈非徒为观美意者成王平日之所观阅手泽/在焉陈之以象其生存也杨氏中庸传云宗器于祭)
　(陈之示能守也于顾命陈之示能传也吕氏曰此非/独盛弥文而章备物天位峻极幄坐靓深宝镇辉华)
　(车辂峙列入其庭皆肃然起敬惧不/克承委重投艰之意不言而已传矣)

二人雀弁执惠立于毕门之内
　(汉孔氏曰士卫殡与在庙同故雀韦弁惠三隅矛路/寝门一名毕门唐孔氏曰郑玄云赤黑曰雀言如雀)
　(头色也雀弁同如冕黑色但无藻耳阮谌三礼图云/雀弁以三十升布为之周礼司服云凡兵事韦弁服)
　(此人执兵宜以韦为之异于祭服郑玄云惠状盖/斜刃宜芟刈在门者两守门两厢各一人故二人)
四人綦弁执戈上刃夹两阶戺
　(汉孔氏曰綦文鹿子皮弁亦士堂廉曰戺士所立处/唐孔氏曰郑玄云青黑曰綦王肃云綦赤黑色各以)
　(意言无正文也在阶者两厢各二人故四人礼记明/堂位三公在中阶之前考工记夏后氏宫室九阶郑)
　(玄云南面三三面各二郑玄又云宗庙及路寝制如/明堂与路寝南面亦当有三阶矣此惟四人夹两阶)

　(不守中阶路寝制如明堂惟郑元说耳路寝三阶否/书亦未有明文纵有中阶中阶无人升降不须以兵)
　(卫/之)
一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂
　(汉孔氏曰冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂/唐孔氏曰郑玄云刘盖今镵斧钺大斧郑玄又云序)
　(内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂廉中半/以前总名为堂此立于东堂西堂者当在东西厢近)
　(阶而立以备/升阶之人也)
一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂
　(汉孔氏曰戣翟皆戟属立于东西下之阶上唐孔氏/曰郑玄云戣瞿盖今三锋矛释詀云疆界边卫圉垂)

　(也则垂是远外之名堂上而言东垂西垂盖在堂上/之远地序外东厢西厢必有阶上堂此立于东西堂)
　(之阶/上也)
一人冕执锐立于侧阶
　(汉孔氏曰锐矛属也侧阶北下立阶上陈氏曰玉篇/云锐戈税切铦也徙会切矛也说文云锐庾准切侍)
　(臣所执周书云一人冕执锐如此则锐当作锐唐孔/氏曰郑王皆以侧阶为东下阶也然立于东垂者已)
　(在东下阶上何由此人复共并立/此惟堂北一阶而已耳侧犹侍也)
　(○总说以上七节意○唐孔氏曰礼大夫服冕士服/弁立堂下服雀弁綦弁者皆士也以其去殡远故使)
　(士为之在堂上服冕者皆大夫也以其去殡近皆使/大夫为之先门次阶次堂从外向内而叙之也次东)

　(西垂次侧阶又从近向远而叙之也○又曰此经所/陈七种之兵惟戈经传多言之考工记有其形制其)
　(馀皆无文古今兵器名异体殊此等形制皆不可得/知王肃惟云皆兵器之名也○吕氏曰古者执干戈)
　(以卫王宫皆士大夫之职无事而奉燕私则从容养/德有膏泽之润有事而司禦侮则坚明守义无腹心)
　(之虞下及秦汉陛楯执戟尚馀一二此制既废人主/接士大夫者仅有视朝数刻而周庐陛枑或环以樵)
　(埋嚚悍之徒有志/复古者当深绎也)
　(○总说狄设黼扆至此○唐孔氏曰所陈坐位及器/物皆以西为上由王殡在西序故也其执兵宿卫之)
　(人则先东而后西者以王在东宿卫敬新王故也○/陈氏曰自设黼扆至此典章文物之备一以敬前王)
　(平生所坐所宝所乘所卫以起嗣王之追慕而尽诚/绍述也一以昭前王付托之重使嗣王肃敬以祗承)

　(也一以起群臣诸侯之尊敬想慕前王而系心于嗣/王也一以表人主之崇高富贵尊无二上传受之正)
　(如此以绝天下/觊望之萌也)
王麻冕黼裳由宾阶隮
　(唐孔氏叙章指见篇末○汉孔氏曰王及群臣皆吉/服用西阶升不敢当主吕氏曰自此始称王盖将受)
　(册命而践位也唐孔氏曰凡诸行礼皆贱者先至此/必卿士邦君即位既定然后王始升阶但以君臣之)
　(序先言王服因服之下即云升阶从省文也礼绩麻/三十升以为冕故称麻冕王麻冕盖衮冕也周礼司)
　(服享先王则衮冕郑玄周礼注云衮之衣五章裳四/章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼)
　(黻有文故特取为文诗采菽言王赐诸侯玄衮及黼/以黼有文故特言之张氏曰郑云升八十缕麻冕三)

　(十升则其经二千四百缕极细之布也吕氏曰由宾/阶升犹以子道自居而不敢自为王也夏氏曰论语)
　(云麻冕礼也今也纯俭吾从众古者冕皆/麻孔子时始易而用丝郑氏曰隮升也)
卿士邦君麻冕蚁裳入即位
　(汉孔氏曰公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁/裳名色玄唐孔氏曰卿士王臣故先于邦君礼无蚁)
　(裳今云蚁裳蚁者蚍蜉虫也色黑蚁裳色玄如蚁故/以蚁名之礼祭服皆玄衣纁裳此独玄裳者卿士邦)
　(君于此无事不可全与祭同卿士邦君无所执事故/直言即位郑玄云卿西面诸侯北面郑惟据经卿士)
　(邦君言之其公亦/北面孤东面也)
太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁

由阼阶隮太史秉书由宾阶隮御王册命
　(汉孔氏曰执事各异裳彤纁也太宗上宗即宗伯也/唐孔氏曰太保太史太宗皆执事之人太史乃太宗)
　(之属而先于太宗者太史之职掌册书此礼主为册/命太史所掌事重故先言之彤赤也礼祭服纁裳纁)
　(是赤色之浅者○汉孔氏曰大圭尺二寸天子守之/故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭以齐)
　(瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌唐孔氏曰大/考工记玉人云镇圭尺有二寸天子守之镇圭圭之)
　(者礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒同/酒爵之名也玉人云天子执瑁四寸以朝诸侯郑玄)
　(注云名玉曰瑁者言德能覆盖天下也四寸者方以/尊接卑以小为贵礼天子所以执瑁者诸侯即位天)
　(子赐之以命圭圭头邪锐其瑁当下邪刻之其刻阔/狭长短如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子以瑁)

　(之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐若或不/同则圭是伪作知诸侯信与不信故天子执瑁所以)
　(冒诸侯之圭以齐瑞信犹今之合符礼凶事设洗于/西阶西南吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行)
　(吉事盥洗在东故用阼阶升○汉孔氏曰太史持册/书顾命进康王故同阶唐孔氏曰训御为进郑玄云)
　(御犹向也王于此时立宾阶上少东太史东/面于殡西南而读册书以命王嗣位之事也)
曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训临君周邦率循大
卞燮和天下用答扬文武之光训
　(汉孔氏曰册命之辞大君成王言凭玉几所道称扬/终命所以感动康王命汝继嗣其道言任重因以托)
　(戒蔡氏曰言汝者父前子名之义陈氏曰顾命中成/王自言嗣守文武大训故此言命汝嗣训吕氏曰不)

　(曰嗣位而曰嗣训训所以守位循其本也○汉孔氏/曰用是道临君周国率循大法陈氏曰临之君之犹)
　(君临也郑氏曰率循行也○汉孔氏曰言用和道和/天下用对扬圣祖文武之大教叙成王意陈氏曰燮)
　(亦和也燮和天下和之至也以此对荅发文武光明/之训所谓嗣训也○苏氏曰成王顾命之言书之册)
　(矣此太史/口陈者)
王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌
天威
　(汉孔氏曰言微微我浅末小子其能如父祖治四方/以敬忌天威德乎谦辞托不能陈氏曰太史读册毕)
　(王再拜受册起而答也眇眇小猊末卑下也其能犹/未必能也恐不能下治四方以上承天威此非姑为)

　(谦辞谨之至也蔡氏曰顾命有迓天威嗣守大/训之语故太史所告康王所荅皆于是致意焉)
乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨
　(汉孔氏曰王受瑁为主受同以祭陈氏曰已受册则/为王矣于是受同瑁于太宗同以奉祭承大统瑁以)
　(临朝握大权言受同瑁而不言受介圭岂互见欤抑/居丧未欲全受传器而少示其变与当俟知者○汉)
　(孔氏曰礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三/祭酒三奠爵吉巴受群臣所传顾命唐孔氏曰释诂)
　(云肃进也宿即肃也三宿谓三进爵从立处三进至/神所也三祭酒三酹酒于神坐也每一酹酒则一奠)
　(爵三奠爵于地也经典无咤字咤为奠爵传记无闻/王肃亦以咤为奠爵郑玄云徐行前为肃却行为咤)
　(王徐行前三祭又三却复本位与孔异苏氏曰至齿/而不饮曰咤曰哜示饮而实不饮也叶氏曰礼有祭)

　(酒啐酒咤宜若啐酒然○汉孔氏曰祭必受福赞王/曰飨福酒林氏曰予福曰嘏特牲少牢之礼尸嘏)
　(主人此则上宗嘏主也吕氏曰上/宗曰飨者传神命而以飨告之)
　　(按咤字或谓奠爵或谓哜啐飨字或谓神飨或谓/飨福详咤字从口疑当从哜啐飨福之义然吕氏)
　　(不取又合正理/其说具见下文)
太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜
太保受同祭哜宅授宗人同拜王答拜
　(汉孔氏曰受王所飨同下堂反于篚○汉孔氏曰太/保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所)
　(奉王已祭太保又祭报祭曰酢唐孔氏曰祭礼以变/为敬不可即用王同故太保盥手更洗异同实酒于)

　(同中乃秉璋以酢祭周礼典瑞云四圭有邸以祀天/两圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川)
　(从上而下递减其半祭统云君执圭瓒太宗执璋瓒/谓亚献用璋瓒此非正祭亦亚献之类故亦执璋○)
　(汉孔氏曰宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供/太保拜曰已传顾命故授宗人同拜王荅拜尊所受)
　(命唐孔氏曰王既祭则奠同于地太保不敢奠于地/故以同授宗人蔡氏曰以同授宗人而拜尸王荅拜)
　(者代尸拜也唐孔氏曰太保既酢祭而拜则王之奠/爵每奠必拜于王祭不言拜者祭酒必拜乃是常礼)
　(于王不言拜于太保言拜者足以见王拜也○汉孔/氏曰太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿)
　(王言飨太保言哜互相备应氏曰王之祭初献也太/保之盥亚献也又受同终献也唐孔氏曰太保于宗)
　(人受前所授之同而进以祭神既祭遂受福酒哜以/至齿礼之通例啐入口是哜至于齿示饮而实不饮)

　(也吕氏曰哜者至齿方在丧疚故歆神之惠而不甘/其味也王为丧主则非徒不甘味虽饮福亦废也○)
　(汉孔氏曰太保居其所授宗人同拜白成王以事毕/王荅拜敬所白唐孔氏曰太保居其所于受福酒之)
　(处足不移为将拜/故授宗人同也)
太保降收
　(汉孔氏曰太保下堂则王亦可知有司于此尽收撤/张氏曰有司收撤同爵器用也若乃缀衣及陈宝末)
　(葬以前不/敢收也)
诸侯出庙门俟
　(汉孔氏曰言诸侯则卿士以下亦可知殡之所处故/曰庙皆待王后命唐孔氏曰庙门谓路寝门出门待)

　(王后命即作后篇后篇云三公率诸侯入应门则诸/侯出应门之外非出庙门而已以其在庙行事事毕)
　(出于庙门不言出庙门即止也吕氏曰俟者俟见康新/王于门外也盖入庙门则子道也出庙门则君道也)
　(天子之尊屈于门内而伸于/门外也父子君臣之义著矣)
　(○总说一篇意○唐孔氏曰发首至百尹御事叙王/以病召臣为发言之端自王曰至非几是顾命之辞)
　(兹既受命至立于侧阶言命后王崩欲宣王命布陈/仪卫之事自王麻冕以下叙康王受命之事○真氏)
　(曰此篇见周公养成君德之效又见召公当/危疑之际区处周密皆可以为来世法也)
　
　尚书纂传卷三十八