儀禮集編卷首上

　　　　　　　　　　龍里縣知縣盛世佐撰

　　綱領

　　　一通論制禮之本

書臯陶謨天叙有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我

　五禮有庸哉

周禮春官大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮

　以佐王建保邦國以吉禮事邦國之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王以凶禮哀邦國之憂以喪禮哀死亡以荒禮哀凶札以弔禮哀禍烖以禬禮哀圍敗以恤禮哀冦亂以賔禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同時聘曰問殷覜曰視以軍禮同邦國大師之禮用衆也大均之禮恤衆也大田之禮簡衆也大役之禮任衆也大封之禮合衆也以嘉禮親萬民以飲食之禮通宗族兄弟以昬冠之禮親成男女以賔射之禮親故舊朋友以饗燕之禮親四方之賔客以脤膰之禮親兄弟之國以賀慶之禮親異姓之國

論語學而禮之用和為貴先王之道斯為美小大由之

　為政殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也八佾人而不仁如禮何禮與其奢也寧儉喪與其易也寧戚先進先進於禮樂野人也後進於禮樂君子也如

　用之則吾從先進陽貨禮云禮云玉帛云乎哉

左傳成公十三年劉子曰民受天地之中以生所謂命

　也是以有動作禮義威儀之則以定命也能者養之以福不能者敗以取禍昭公二十五年子太叔曰夫禮天之經也地之義也民之行也天地之經而民實則之

禮記禮器先王之立禮也有本有文忠信禮之本也義

　理禮之文也無本不立無文不行禮時為大順次之體次之宜次之稱次之君子曰甘受和白受采忠信之人可以學禮苟無忠信之人則禮不虚道是以得其人之為貴也經解恭儉莊敬禮教也中庸仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也

孟子曰仁之實事親是也義之實從兄是也禮之實節

　文斯二者是也

荀氏况曰禮起於何也曰人生而有欲欲而不得則不

　能無求求而無度量分界則不能不爭爭則亂亂則窮先王惡其亂也故制禮義以分之以養人之欲給人之求使欲必不窮乎物物必不屈於欲兩者相持(持史記作待)而長是禮之所起也故禮者養也君子既得其養又好其别曷為别曰貴賤有等長幼有差貧富輕重皆有稱者也天地者生之夲也先祖者類之本也君師者治之本也無天地惡生無先祖惡出無君師惡治三者偏亡焉無安人故禮上事天下事地尊先祖而隆君師是禮之三本也

賈氏誼曰夫禮者禁於將然之前而法者禁於已然之

　後是故法之所用易見而禮之所為難知也若夫慶賞以勸善刑罰以懲惡先王執此之政堅如金石行此之令信如四時據此之公無私如天地耳豈顧不用哉然而曰禮云禮云者貴絶惡於未萌而起教於㣲渺使民日遷善逺辠而不自知也

司馬氏遷曰洋洋美徳乎宰制萬物役使羣衆豈人力

　也哉余至大行禮官觀三代損益乃知緣人情而制禮依人性而作儀其所由來尚矣

劉氏向曰禮以養人為本如有所差是過而養人也刑

　罰之過或至死傷今之刑非臯陶之法也而有司請定法削則削筆則筆救時務也至於禮樂則曰不敢是敢於殺人不敢於養人也為其俎豆筦弦之間小不備因是絶而不為是去小不備而就大不備大不備或莫甚焉夫教化之比於刑法刑法輕是舎所重而急所輕也且教化所恃以為治也刑法所以助治也今廢所恃而獨立其所助非所以致太平也

揚氏雄曰禮多儀或曰日昃不食肉肉必乾日昃不飲

　酒酒必酸賔主百拜而酒三行不已華乎曰實無華則野華無實則史華實副則禮或問徳表曰莫知作上作下請問莫知曰禮行於彼而民得於此奚其知或曰孰若無禮而徳曰禮體也人而無禮焉以為徳聖人之治天下也礙諸以禮樂無則禽異則貉吾見諸子之小禮樂不見聖人之小禮樂也

荀氏悦曰使遽者揖讓百拜非禮也憂者弦歌鼓瑟非

　樂也禮者敬而已矣樂者和而已矣匹夫匹婦處畎畝之中必禮樂存焉爾

徐氏幹曰夫法象立所以為君子法象者莫先於正容

　貌慎威儀是故先王之制禮也為冕服采章以旌之為珮玉鳴璜以聲之欲其莊也欲其尊也焉可懈慢也夫容貌者人之符表也符表正故情性治情性治故仁義存仁義存故盛徳著盛徳著故可以為法象斯謂之君子矣夫禮也者敬之經也敬也者禮之情也無敬無以行禮無禮無以節敬道不偏廢相須而行是故能盡敬以從禮者謂之成人過則生亂

　孔子稱安上治民莫善於禮移風易俗莫善於樂存乎六藝者著其末節也謂夫陳籩豆置尊俎執羽籥鐘磬升降趨翔屈伸俯仰之數也非禮樂之本也禮樂之本也者其徳音乎

王氏通曰白黑相渝能無微乎是非相擾能無散乎故

　齊魯毛韓詩之末也大戴小戴禮之衰也或曰君子仁而已矣何用禮為子曰不可行也或曰禮豈為我輩設哉子不答既而謂薛収曰斯人也旁行而不流矣安知教意哉有若謂先王之道斯為美也禮其皇極之門乎聖人所以嚮明而節天下也其得中道乎故能辨上下定民志

　門人有問姚義孔庭之法曰詩曰禮不及四經何也姚義曰嘗聞諸夫子矣春秋斷物定志而後及也樂以和(闕一字)徳全而後及也書以制法從事而後及也易以窮理知命而後及也故不學春秋無以主斷不學樂無以知和不學書無以議制不學易無以通理四者非具體不能及故聖人後之豈養蒙之具耶或曰然則詩禮何為而先也義曰夫教之以詩則出辭氣斯逺暴慢矣約之以禮則動容貌斯立威嚴矣度其言察其志考其行辨其徳志定則發之以春秋於是乎斷而能變徳全則導之以樂於是乎和而知節可從事則達之以書於是乎可以立制知命則申之以易於是乎可以盡性若驟而語春秋則蕩志輕義驟而語樂則喧徳敗度驟而語書則狎法驟而語易則玩神是以聖人知其必然故立之以宗列之以次先成諸已然後備諸物先濟乎近然後形乎逺亶其深乎亶其深乎子聞之曰姚子得之矣

孔氏穎達曰夫禮者經天地理人倫本其所起在天地

　未分之前故禮運云夫禮必本於太一是天地未分之前已有禮也禮者理也其用以治則與天地俱興故昭二十六年左傳稱晏子云禮之可以為國也久矣與天地並但於時質畧物生則自然而有尊卑若羔羊跪乳鴻雁飛有行列豈由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之後即應有君臣治國但年代緜逺無文以言案譙周古史攷云有聖人以火徳王造作鑚燧出火教民熟食人民大悦號曰燧人次有三姓乃至伏羲制嫁娶以儷皮為禮作琴瑟以為樂又帝王世紀云燧人氏沒包羲氏代之以此言之則嫁娶嘉禮始於伏羲也世紀又云神農始教天下種榖故人號曰神農案禮運云夫禮之初始諸飲食燔黍捭豚蕢桴而土鼓又明堂位云土鼓葦籥伊耆氏之樂又郊特牲云伊耆氏始為蜡蜡即田祭與種榖相協土鼓葦籥又與蕢桴土鼓相當故熊氏云伊耆氏即神農也既云始諸飲食致敬鬼神則祭祀吉禮起於神農也又史記云黄帝與蚩尤戰於涿鹿則有軍禮也易繫辭黄帝九事章云古者葬諸中野則有凶禮也又論語撰考云軒知地利九牧倡教既有九州之牧當有朝聘是賔禮也若然自伏羲以後至黄帝吉凶賔軍嘉五禮始具其唐堯則舜典云修五禮鄭康成以為公侯伯子男之禮又云命伯夷典朕三禮案舜典云類于上帝則吉禮也百姓如喪考妣則凶禮也羣后四朝則賔禮也舜征有苗則軍禮也嬪于虞則嘉禮也是舜時五禮具備直云典朕三禮者據事天地與人為三禮其實事天地惟吉禮也其餘四禮竝人事兼之矣案論語云殷因於夏禮周因於殷禮則夏商亦有五禮鄭康成註大宗伯唯云唐虞有三禮至周分為五禮不言夏商者但書篇散亡夏商之禮絶滅無文以言故據周禮有文者而言耳武王没成王幼弱周公代之攝政六年致太平述文武之徳而制禮也

周子曰禮理也樂和也隂陽理而後和君君臣臣父父

　子子兄兄弟弟夫夫婦婦萬物各得其理然後和故禮先而樂後

程子曰禮之本出於民之情聖人因而導之耳禮之器

　出於民之俗聖人因而節文之耳聖人復出必因今之衣服器用而為之節文其所謂貴本而親用者亦在時王斟酌損益之耳大凡禮必須有意禮之所尊尊其義也失其義陳其數祝史之事也

張子曰禮者理也須是學窮理禮則所以行其義知理

　則能制禮然則禮出於理之後今在上者未能窮則在後者烏能盡今禮文殘闕須是先求得禮之意然後觀禮合此禮者即是聖人之制不合者即是諸儒添入可以去取

歐陽氏修曰由三代而上治出於一而禮樂達於天下

　由三代而下治出於二而禮樂為虚名古者宫室車輿以為居衣裳冕弁以為服尊爵俎豆以為器金石絲竹以為樂以適郊廟以臨朝廷以事神而治民其嵗時聚㑹以為朝覲聘問懽忻交接以為射鄉食饗合衆興事以為師田學校下至里閭田畝吉凶哀樂凡民之事莫不一出於禮由之以教其民為孝慈友悌忠信仁義者常不出於居處動作衣服飲食之間葢其朝夕從事者無非乎此也此所謂治出乎一而禮樂達於天下安習而行之不知所以遷善逺罪而成俗也及三代已亡遭秦變古後之有天下者自天子百官名號位序國家制度宫車服器一切用秦其間雖有欲治之主思所改作不能超然逺復三代之上而牽其時俗稍即以損益大抵安於苟簡而已

　其朝夕從事則以簿書獄訟兵食為急曰此為政也所以治民至於三代禮樂具其名物而藏於有司時出而用之郊廟朝廷曰此為禮也所以教民此所謂治出於二而禮樂為虚名故自漢以來史官所記事物名數降登揖讓拜俛伏興之節皆有司之事耳所謂禮之末節也然用之郊廟朝廷自搢紳大夫從事其間者皆莫能曉習而天下之人至於老死未嘗見也况欲識禮樂之盛曉然喻其意而被其教化以成俗乎

周氏行已曰禮經三百威儀三千皆出於性非偽貌飾

　情也天尊地卑禮固立矣類聚羣分禮固行矣人者位乎天地之間立乎萬物之上尊卑類分不設而彰聖人循此制為冠昏喪祭朝聘鄉射之禮以行君臣父子兄弟夫婦朋友之義其形而下者見於飲食器服之用其形而上者極於無聲無臭之微衆人勉之賢人行之聖人由之故所以行其身與其家與其國與其天下者禮治則治禮亂則亂禮存則存禮亡則亡上自古始下逮吾季質文不同罔不由是然而世有損益惟周為備夫子嘗曰郁郁乎文哉吾從周逮其弊也忠信之薄而情文之繁林放問禮之本孔子欲從先進葢所以矯正而反弊也然豈禮之過哉為禮者之過也

周氏諝曰夫禮者性命之成體者也葢道徳仁義同出

　於性命而所謂禮者又出乎道徳仁義而為之節文者也方其出於道徳仁義則道徳仁義者乃禮之本也故曰仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也方其為之節文則道徳仁義反有資於禮也故曰道徳仁義非禮不成嗚呼此禮之所以為禮者也若夫吉凶之殊軍賔之别其言不盡於意其意必寓於象故一服飾一器械有以存於度數之間者象也象則文也及推而上之有以見於度數之表者意也意則情也所謂意者歸於性命而已矣書曰天秩有禮自我五禮有庸哉葢其以欲滅命以人廢天者聖人不為惟其天秩之所有是乃聖人之所庸者也然聖人之所以庸之者豈特使天下後世知有尊卑之分而苟自異於禽獸耳葢又將為入道之資也

朱子曰古禮繁縟後人於禮日益疎畧然居今而欲行

　古禮亦恐情文不相稱不若今只就今人所行禮中刪修令有節文制數等威足矣問先王所謂古禮繁文不可攷究欲取今見行禮儀増損用之庶其合於人情方為有益如何曰固是曰若是則禮中所載冠昏喪祭等儀有可行者否曰如冠昏禮豈不可行但喪祭有繁雜耳問若是則非理明義精者不足以與此曰固是聖人有作古禮未必盡用須别有箇措置視許多瑣細制度皆若具文且是要理㑹大本大原曽子説君子所貴乎道者三動容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣籩豆之事則有司存上許多正是大本大原如今所計㑹許多正是籩豆之事夫子焉不學而亦何常師之有到孟子已是不説細碎上只説諸侯之禮吾未之學也吾嘗聞之矣三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達於庶人這三項便是大本大原

陳氏淳曰人徒見升降裼襲有類乎美觀鏗鏘節奏有

　近乎末節以為禮樂若無益於人者抑不知釋回増美皆由於禮器之大備而好善聽過皆本乎樂節之素明禮以治躬則莊敬不期而自肅樂以治心則鄙詐不期而自銷葢接於荘敬者所以養其耳目而非以娱其耳目形於舞蹈者所以導其血氣而非以亂其血氣則禮樂之用可知矣

陳氏澔曰前聖繼天立極之道莫大於禮後聖垂世立

　教之道亦莫先於禮禮儀三百威儀三千孰非精神心術之所寓故能與天地同其節

郝氏敬曰聖人盛徳至善從心所欲自然周旋中禮如

　論語鄉黨一篇皆聖人從心之矩曲禮三千悉由此出昔子游譏子夏之門人小子洒掃應對進退抑末也説者病其言過髙然亦足以見聖門教人有本未嘗屑屑儀文可知子曰禮云禮云玉帛云乎哉言禮則曰復曰約言教則曰一曰不多繁文縟節非聖人語上之教是商師之學也

姜氏兆錫曰樂記説天髙地下萬物散殊而禮制行矣

　禮便是自然有這道理加減一毫不得古皇之世狉狉榛榛後來聖人繼作逐漸發明出來然猶多闕畧故二代時猶稱尚忠尚質到得周公監視損益詳盡曲至故孔子曰郁郁乎文哉吾從周此自是恰好了到得末流却又太過故孔子曰文質彬彬然後君子又自曰吾從先進學者須是損過就中至於成徳

　方得動容周旋中禮記禮者大學中庸皆列於篇亦是流傳得這箇意思在禮樂只是序而和其本原却只是仁敬處發來周室盛時自朝廷達於閭巷凡所行吉凶賔軍嘉五禮盎溢周徹謂之太和之世到得後來虚偽僭妄其本都亡了故孔子曰禮云樂云玉帛云乎哉鐘鼓云乎哉又曰人而不仁如禮何如樂何春秋至戰國亂逆無等無可窮詰秦號强暴祖龍却又怕學士家將禮法束縛他以故燔書遂自此起

　　　一序禮經廢興(傳述人附)

漢藝文志曰禮古經五十六卷經七十篇(后氏戴氏即朱子曰此今儀禮也臨江劉敞云七十當作十七計其篇數則然今從之)記百三十一篇(七十子後學者所記也)明堂隂陽三十三篇(古明堂之遺事)王史氏二十一篇(七十子後學者師古曰劉向别錄云六國時人也)曲臺后倉九篇(如淳曰行禮射于曲臺后倉為記故名曰曲臺記漢官曰大射於曲臺晉灼曰天子射宫也西京無太學於此行禮也)中庸説二篇(師古曰今禮記有中庸一篇亦本禮經葢此之流)明堂隂陽説五篇周官經六篇(王莽時劉歆置博士師古曰即今之周官禮也亡其冬官以攷工記充之)周官傳四篇易曰有夫婦父子君臣上下然後禮義有所錯而帝王質文世有損益至周曲為之防事為之制(師古曰委曲防閑每事為制也)故曰禮儀三百威儀三千(韋昭曰周禮三百六十官也三百舉成數也臣瓉曰禮經三百謂冠昏吉凶周禮三百是官名也師古曰禮經三百韋説是也威儀三千乃謂冠昏吉凶葢儀禮矣)及周之衰諸侯將踰法度惡其害已皆滅去其籍自孔子時而不具至秦大壊漢興魯髙堂生傅士禮十七篇訖孝宣世后倉最明戴徳戴聖慶普皆其弟子三家立於學官(朱子曰此即上文誤作七十篇者)禮古經者出於魯淹中(蘇林曰里名也)及孔氏(朱子曰及孔氏舊註屬下句劉敞云孔氏安國所得壁中書也當屬上句今案此即上文五十六卷者其讀當從劉氏)學七十篇文相似多三十九篇(朱子曰劉敞云學當作與七十當作十七五十六卷除十七正多三十九其説是也葢上文經七十篇本註后氏戴氏又言髙堂生傅士禮十七篇后倉二戴皆其弟子則彼所謂后戴之禮即是傅此髙堂生之所得而今號儀禮者也况劉氏所攷於所増多篇數適合而上文經目又别無髙堂生十七篇之禮其證甚明賈公彦疏亦云古文十七篇與髙堂生所傅相似是唐初時漢志猶未誤也故知此誤錯三字皆當從劉氏説)及明堂隂陽王史氏記所見多天子諸侯卿大夫之制雖不能備猶瘉倉等推士禮而致於天子之説(師古曰瘉與愈同勝也)

隋經籍志曰漢初有髙堂生傳十七篇又有古經出於

　淹中而河間獻王好古愛學收集餘燼得而獻之合五十六篇並威儀之事而又得司馬穰苴兵法一百五十五篇及明堂隂陽之記並無敢傳之者唯古經十七篇與髙堂生所傳不殊而字多異自髙堂生至宣帝時后倉最明其業乃為曲臺記倉授梁人戴徳及徳從兄子聖沛人慶普於是有大戴小戴慶氏三家並立後漢唯曹元傳慶氏以授其子褒然三家雖存並微相傳不絶漢末鄭玄傳小戴之學後以古經校之取於其義長者作註為鄭氏學其喪服一篇子夏先傳之諸儒多為註解今又别行而漢時有李氏得周官周官葢周公所制官政之法上於河間獻王獨闕冬官一篇獻王購以千金不得遂取攷工記以補其處合成六篇奏之至王莽時劉歆始置博士以行於世河南緱氏杜子春受業於歆因以教授是後馬融作周官傳以授鄭玄玄作周官註漢初河間獻王又得仲尼弟子及後學者所記一百三十一篇獻之時亦無傳之者至劉向考校經籍檢得一百三十篇向因第而叙之而又得明堂隂陽記三十三篇孔子三朝記七篇王氏史氏記二十一篇樂記二十三篇凡五種合二百十四篇戴徳刪其繁重合而記之為八十五篇謂之大戴記而戴聖又刪大戴之書為四十六篇謂之小戴記漢末馬融遂傳小戴之學融又足月令一篇明堂位一篇樂記一篇合四十九篇而鄭玄受業於融又為之註今周官六篇古經十七篇小戴記四十九篇凡三種唯鄭註立於國學其餘並多散亡又無師説

唐藝文志曰袁凖孔倫陳銓蔡超宗田僧紹之註杜預

　賀循王逡之崔游蔡謨趙成沈文阿諸家之禮服皆儀禮之學也

陸氏徳明曰安上治民莫善於禮鄭子太叔曰夫禮天

　之經地之義民之行也左傳云禮所以經國家定社稷序民人利後嗣者也禮教之設其源逺哉帝王質文世有損益至於周公代時轉浮周公居攝曲為之制故曰禮經三百威儀三千及周之衰諸侯始僭將踰法度惡其害已皆滅去其籍自孔子時而不具矣孔子反魯乃始刪定值戰國交争秦氏坑焚惟故禮經崩壊為甚漢興有魯髙堂生傳士禮十七篇即今之儀禮也而魯徐生善為容孝文時為禮官大夫景帝時河間獻王好古得古禮獻之(鄭六藝論云後得孔氏壁中河間獻王古文禮五十六篇記百三十一篇周禮六篇其十七篇與髙堂生所傳同而字多異劉向别錄云古文記二百十四篇藝文志曰禮古經五十六篇出於魯淹中)或曰河間獻王開獻書之路時有李氏上周官五篇失事官一篇乃購千金不得取考工記以補之瑕邱蕭奮以禮至淮陽太守授東海孟卿(孟喜父)卿授同郡后蒼及魯閭邱卿其古禮經五十六篇蒼傳十七篇所餘三十九篇(闕一字)付書館名為逸禮蒼説禮數萬言號曰后蒼曲臺記(在曲臺校書著記因以為名)孝宣之世蒼為最明(闕一字)授沛聞人通漢(字子方以太子舎人論石渠至中山中尉)及梁戴徳(字延君號大戴信都太傅)戴聖(字次君號小戴以博士論石渠至九江太守)沛慶普(字孝公東平太傅)由是禮有大小戴慶氏之學普授魯夏侯敬又傳族子咸(豫章太守)大戴授瑯邪徐良(字斿卿為博士州牧郡守家世傳業)小戴授梁人橋仁(字季卿大鴻臚家世傳業)及楊榮(字子孫瑯邪太守)王莽時劉歆為國師始建立周官經以為周禮河南緱氏杜子春受業於歆還家以教門徒好學之士鄭興父子(興字少贛河南人後漢太中大夫子衆字仲師大司農並作周禮解詁)等多徃師之賈景伯亦作周禮解詁禮記者本孔子門徒共撰所聞以為所記後人通儒各有損益故中庸是子思伋所作緇衣是公孫尼子所制鄭玄云月令是吕不韋所撰盧植(字子幹涿郡人後漢北中郎將九江太守)云王制是漢時博士所為陳邵(字節良下邳人晉司空長史)周禮論序云戴徳刪古禮二百十四篇為八十五篇謂之大戴禮戴聖刪大戴禮為四十九篇是為小戴禮(漢劉向别錄有四十九篇其篇次與今禮記同名為他家書拾撰所取不可謂之小戴禮)後漢馬融盧植攷諸家同異附戴聖篇章去其繁重及所叙畧而行於世即今之禮記是也鄭玄亦依盧馬之本而註焉范曄後漢書云中興鄭衆傳周官經後馬融作周官傳授鄭玄玄作周官註(鄭註引杜子春鄭大夫鄭司農之義鄭玄三禮目錄云二鄭信同宗之大儒今贊而辨之)玄本治小戴禮後以古經校之取其於義長者順者故為鄭氏學玄又註小戴所傳禮記四十九篇通為三禮焉漢初立髙堂生禮博士後又立大小戴慶氏三家王莽又立周禮後漢三禮皆立博士今慶氏曲臺久亡大戴無傳學者惟鄭註周禮儀禮禮記並立學官而喪服一篇又别行於世今三禮俱以鄭為主鄭玄註儀禮十七卷馬融王肅孔倫(字敬序㑹稽人東晉廬陵太守集衆家註)陳銓(不詳何人)裴松之(字士期河東人宋太中大夫西鄉侯)雷次宗蔡超(字希逺濟陽人宋丞相諮議叅軍)田儁之(字僧紹馮翊人齊東平太守)劉道拔(彭城人宋海豐令)周續之(自馬融以下並註喪服於朱氏彛尊曰陸氏釋文序錄載註解傳述人儀禮有鄭康成註此外馬融王肅孔倫陳銓裴松之雷次宗蔡超田儁之劉道抜周續之凡十家云自馬融以下並註喪服攷隋經籍志十家之中惟載王肅儀禮註十七卷其餘未嘗有全書註也舊唐書經籍志於馬融喪服記下云又一卷鄭玄註又一卷袁凖註又一卷陳銓註又有全二卷蔡超雷次宗註又二卷田僧紹註亦未載諸家書註至新唐書藝文志始載袁凖註儀禮註一卷卷孔倫註一卷陳銓註蔡超宗註二卷田僧紹註二並不著其註喪服則誤以喪服註為儀禮全書註也下至鄭氏通志畧既於儀禮全書註載袁凖孔倫陳銓蔡超雷次宗田僧紹姓名而又於喪服傳註五家複出由是西亭王孫授經圖焦氏經籍志皆沿其誤當以陸氏序錄為正也)

孔氏穎達曰禮記之作出自孔氏但正禮殘缺無復能

　明故范武子不識殽烝趙鞅及魯君謂儀為禮至孔子沒後七十二子之徒共撰所聞以為此記或錄舊禮之義或錄變禮所由或兼記體履或雜序得失故編而錄之以為記也周禮儀禮亦是禮記之書自漢以來各有傳授鄭君六藝論云案漢書藝文志儒林傳云傳禮者十三家唯髙堂生及五傳弟子戴徳戴聖名在也又案儒林傳云漢興髙堂生傳禮十七篇而魯徐生善為容孝文時徐生以容為禮官大夫瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守孟卿東海人事蕭奮以授戴德戴聖六藝論云五傳弟子者熊氏云則髙堂生蕭奮孟卿后蒼及戴徳戴聖為五也此所傳皆儀禮也六藝論云今禮行於世者戴徳戴聖之學也又云戴徳傳記八十五篇則大戴禮是也戴聖傳記四十九篇則禮記是也儒林傳云大戴授瑯邪徐氏小戴授梁人橋仁字季卿楊榮字子孫仁為大鴻臚家世傳業其周官者始皇深惡之至孝武帝時始開獻書之路既出於山巖屋壁復入秘府五家之儒莫得見焉至孝成時通人劉歆校理秘書始得列序著於錄畧為衆儒排棄歆獨識之知是周公致太平之道河南緱氏杜子春永平時初能通其讀鄭衆賈逵徃受業焉其後馬融鄭玄之等各有傳授

魏氏了翁曰人生而莫不有仁義之性存乎其心經禮

　三百曲禮三千聖人稟諸天地所以合内外之道而節文乎仁義者也自周衰諸侯去籍雖以二代之後而不足徴猶賴夫子之所雅言羣弟子之所記錄故尚有存者迨至秦挾書之令作而禮再厄又得河間獻王二戴馬鄭相與保殘補壊晉宋隋唐諸儒迭為發揮三禮得不盡亡自正義既出先儒全書冺不復見自列於科目博士諸生亦不過習其句讀以為利祿計至金陵王氏又罷儀禮取士僅存周官戴記之科而士習於禮者滋鮮唯闗洛諸大儒上接洙泗之傳乃僅與門人弟子難疑荅問而未及著為全書嗚呼學殘文缺無所因襲驅一世之人而㝠行焉豈不重可歎與

衛氏湜曰賈公彦同李元植編儀禮疏儀禮自鄭註之

　後僅有黄慶李孟悊二家疏義公彦等定為五十卷

吴氏澂曰禮經殘闕之餘獨此十七篇為全書自王安

　石行新法經義廢黜此經學者罕傳習矣

童氏承叙曰儀禮有諸儒傳記鄭康成註賈公彦疏朱

　文公又合經傳為通解皆彰彰較著矣公門人楊復又各為之圖俱可蹈廸匪直易讀也

趙氏魏史曰儀禮者周公監二代而制之以經世者也

　中庸云優優大哉禮儀三百威儀三千大經小曲皆謂之儀是三百儀禮之綱領三千儀禮之條件禮經之大全登孔門者猶及見之而孟氏以後殘缺多矣漢興河間獻王得孔壁禮經五十六篇自十七篇與髙堂生所傳同外餘三十九篇在於秘府謂之逸禮繼以新莽之亂亡焉故迄今所存止此而已其篇次二戴與劉氏别錄參差不同而鄭本一依劉氏其註疏朱子葢嘗以浮蕪病焉欲力為釐正而不果近代吴氏亦嘗嗣為攷定焉而未盡

顧氏炎武曰禮者本於人心之節文以為自治治人之

　具是以孔子之聖猶問禮於老𣆀而其與弟子答問之言雖節目之㣲無不備悉語其子伯魚曰不學禮無以立鄉黨一篇皆動容周旋中禮之效然則周公之所以為治孔子之所以為教舎禮其何以焉三代之禮其存於後世而無疵者獨有儀禮一經自熈寜中王安石變亂舊制始罷儀禮不立學官而此經遂廢此新法之為經害者一也南渡以後二陸起於金谿其説以徳性為宗學者便其簡易羣然趨之而於制度文為一切鄙為末事賴有朱子正言立辨欲修三禮之書而卒不能勝夫空虚妙悟之學此新法之為經害者二也沿至於今有坐臯比稱講師門徒數百自擬濓洛而終身未讀此經誤文一遍者若天下之書皆出於國子監所頒以為定本而此經誤文最多或至脱一簡一句非唐石經之尚存於闗中則後儒無繇以得之矣據石經刋監本復立之學官以習士子而姑勸之以利禄使毋失其傳此有天下之責也

姜氏兆錫曰禮看來有三變自上世到周公時極盛其

　後却壊了此一興廢猶自人行禮者言之其後孔子修明禮樂又一盛到燔書却大壊此一興廢并典籍亦都亡其後漢興儀禮得髙堂生并其五傳弟子至大小戴遂集為記周禮至河間獻王亦顯其後義解繁多後鄭註三禮號有功然溺祖䜟緯之學聖證論多力爭之宋世最右文遭荆公棄經任傳三禮諸科多罷中間更數廢興雖經存亦與無經相似以是諸子與其門弟子釐修典籍良非得已

　　　一論作經之人(記傳附)

崔氏靈恩曰儀禮者周公所制吉禮唯得臣禮三篇凶

　禮得四篇上自天子下自庶人其禮同等餘三篇皆臣禮賔禮唯存三篇軍禮亡失嘉禮得七篇

孔氏穎達曰洛誥云考朕昭子刑乃單文祖徳又禮記

　明堂位云周公攝政六年制禮作樂頒度量於天下所制之禮則周官儀禮也

陸氏徳明曰周儀二禮並周公所制

晁氏公武曰西漢諸儒得古文禮凡五十六篇髙堂生

　傳士禮十七篇為儀禮喪服傳一卷子夏所為

朱子曰漢志諸記自一百三十一篇以下與經文本不

　相雜疑今亦多見於本篇後記及二戴之記孔子

　家語等書特不可攷其所自耳

馬氏廷鸞曰周公之經何制之備也子夏之傳何文之

　奇也

敖氏繼公曰儀禮何代之書也曰周之書也何人而作

　也曰先儒皆以為周公所作愚亦意其或然也何以言之周自武王始有天下然其時已老矣必未暇為此事也至周公相成王乃始制禮作樂以致太平故以其時攷之則當是周公之書又以其書攷之辭意簡嚴品節詳備非聖人莫能為益有見其果為周公之書也然周公此書乃為侯國而作也而王朝之禮不與焉何以知其然也書中十七篇冠昏相見鄉飲鄉射士喪既夕士虞特牲饋食凡九篇皆言侯國之士禮少牢饋食上下二篇皆言侯國之大夫禮聘食燕大射四篇皆言諸侯之禮唯覲禮一篇則言諸侯朝天子之禮然主於諸侯而言也喪服篇中言諸侯及公子大夫士之服詳矣其間雖有諸侯與諸侯之大夫為天子之服然亦皆主於諸侯與其大夫而言也由是觀之則此書决為侯國之書無疑矣然則聖人必為侯國作此書者何也夫子有言曰夫禮必本於天殽於地列於鬼神達於喪祭冠昏射御朝聘聖人以禮示之故天下國家可得而正也以夫子此言證之則是書也聖人其以為正天下之具也歟故當是時天下五等之國莫不寳守是書而蔵之有司以為典籍無事則其君臣相與講明之有事則皆據此以行禮又且頒之於其國以教其人此有周盛時所以國無異禮家無殊俗兵寢刑措以躋太平者其以是乎其後王室衰微諸侯不道樂於放縱而憚於檢束也於是惡典籍之不便於已而皆去之則其曏之受於王朝者不復蔵於有司矣曏之蔵於有司者或私傳於民間矣此十七篇之所以不絶如綫而幸

　存以至今日也禮古經十七篇其十三篇之後皆有記四篇則無之四篇者士相見大射少牢上下也然以意度之此四篇者未必無一記之可言或者有之而亡逸焉耳

熊氏朋來曰儀禮是經禮記是傳儒者恒言之以冠昏

　義鄉飲酒義射義燕義聘義與儀禮士冠士昏鄉飲酒射燕聘之禮相為經傳也劉氏又補士相見公食大夫二義以為二經之傳及讀儀禮則士冠禮自記冠義以後即冠禮之記矣士昏禮自記士昏禮凡行事以後即昏禮之記矣鄉飲酒自記鄉朝服而謀賔介以後即鄉飲之記矣鄉射禮自記大夫與公士為賔以後即鄉射之記矣燕禮自記燕朝服於寢以後即燕禮之記矣聘禮自記久無事則聘焉以後即聘禮之記矣公食大夫禮自記不宿戒以後即公食大夫之記矣覲禮自記凡俟於東廂以後即覲禮之記矣士虞禮自記虞沐浴不櫛以後即士虞禮之記矣特牲饋食禮自記特牲以後即特牲之記矣士喪禮則士處適寢以後附在既夕者即士喪禮之記矣既夕禮則啟之昕以後即既夕之記矣漢儒稱既夕禮即士喪禮下篇故二記合為一也喪服一篇每章有子夏作傳而記公子為其母以後又别為喪服之記其記文亦有傳是子夏以前有此記矣十七篇唯士相見大射少牢饋食有司徹四篇不言記其言記者十有三篇然冠禮之記有孔子曰其文與郊特牲所記冠義正同其餘諸篇唯既夕之記畧見於喪大記之首章喪服之傳與大傳中數與(與疑當作語)相似餘記自與小戴冠昏等六義不同何二戴不以禮經所有之記文而傳之也十三篇之後各有記必出於孔子之後子夏之前蓋孔子定禮而門人記之故子夏為作喪服傳而幷其記亦作傳焉聘禮篇末執圭如重入門鞠躬私覿愉愉等語未知鄉黨用聘禮語抑聘禮用鄉黨語大抵禮經多出於七十二子之徒所傳案朱子鄉黨集註引晁氏曰定公九年孔子仕魯至十三年適齊其間無朝聘之事疑使擯執圭二節孔子嘗言其禮如此又引蘇氏曰孔氏遺書雜記曲禮非必孔子事也見得古有遺禮之書聖門因記其語

何氏喬新曰儀禮未知孰作或以為周公之作也孔子

　有學禮之言禮記有讀禮之文當是時固已有簡牘之傳矣决非秦漢間筆也其法度必出於聖人若曰周公作之則非所敢知也

湛氏若水曰儀禮有有經而無傳者矣公食大夫也士

　相見也有有傳而無經者矣郊特牲也諸侯釁廟也遷廟也公符也投壺也有經中之傳者矣凡儀禮之經曰記者也有傳中之傳者矣玉藻之有深衣也明堂之有月令也

劉氏績曰漢初高堂生為博士傳儀禮十七篇先儒以

　為周公作按記哀公使孺悲之孔子學士喪禮士喪禮於是乎書則中晦而孔子述之者也獨喪服子夏為傳豈以通上下兼經權難知歟

郝氏敬曰儀禮者禮之儀周衰禮亡昔賢纂輯見閒著

　為斯儀非必盡先聖之舊然欲觀古禮舍此末由矣

唐氏伯元曰儀禮存者為古經尚矣凡禮有經有記有

　義有傳記亦經也綴之經則不成章傳亦義也不曰義而曰傳遜辭也唯冠有義唯喪有傳而諸禮皆無者失之也

　　一論儀禮與周禮禮記不同

孔氏穎達曰鄭作序云禮者體也履也統之於心曰體

　踐而行之曰履鄭知然者禮器云禮者體也祭義云禮者履此者也禮記既有此釋故鄭依而用之禮雖合訓體履則周官為體儀禮為履故鄭又云然則三百三千雖混同為禮至於並立俱陳則曰此經禮也此曲禮也或云此經文也此威儀也是周禮儀禮有體履之别也所以周禮為體者周禮是立治之本統之心體以齊正於物故為體賀㻛云其體有二一是物體言萬物貴賤高下小大文質各有其體二曰禮體言聖人制法體此萬物使高下貴賤各得宜也其儀禮但明體之所行踐履之事物雖萬體皆同一體履無两義也

陸氏德明曰三禮次第周為本儀為末

賈氏公彦曰周禮儀禮發源是一理有始終分為二部

　並是周公攝政太平之書周禮為本儀禮為末

張子曰看得儀禮則曉得周禮與禮記

吕氏大臨曰冠昏射鄉燕聘天下之達禮也儀禮所載

　謂之禮者禮之經也禮記所載謂之義者訓其經之義耳

周氏諝曰禮經之殘缺久矣世之所傳曰周禮曰儀禮

　曰禮記其間獨周禮為太平之成法儀禮者又次之禮記者雜記先王之法言而尚多漢儒附㑹之疵此學者所宜精擇

朱子曰周官一書固為禮之綱領至其儀法度數則儀

　禮乃其本經而禮記是解儀禮之義禮書如儀禮尚完傋如他書儀禮是經禮記是解儀禮且如儀禮有冠禮禮記便有冠義儀禮有昏禮禮記便有昏義以至燕射之禮莫不皆然只是儀禮有士相見禮禮記却無士相見義後來劉原甫補成一篇學禮記下言語只是解他儀禮

虙氏曰禮記乃儀禮之傳儀禮有冠禮禮記有冠義以

　釋之儀禮有昏禮禮記則有昏義以釋之儀禮有鄉飲酒禮禮記則有鄉飲酒義以釋之儀禮有燕禮禮記則有燕義以釋之儀禮有聘禮禮記則有聘義以釋之其他篇中雖或雜引四代之制而其言多與儀禮相為表裏但周禮儀禮皆周公所作而禮記則漢儒所録雖曰漢儒所録然亦儀禮之流也何以言之周禮雖得之於河間獻王時無有傳之者武帝以為末世凟亂之書何休以為六國陰謀之書至於漢末乃行於世唯儀禮之書漢初已行故高堂生傳之蕭奮蕭奮傳之孟卿孟卿傳之后蒼后蒼傳之戴德戴聖二戴因習儀禮而録禮記故知禮記儀禮之流也

三禮正義曰周禮儀禮並周公所記所謂禮經三百威

　儀三千禮經則周禮也威儀則儀禮也

熊氏朋來曰三禮之中如周禮大綱雖正其間職掌繁

　宻恐傳之者不皆周公之舊左傳所引周公周禮曰殊與今周禮不相似亦恨其僅以(以本或作似)左傳之文爾大小戴所記因多格言而譌謬亦不免惟儀禮為禮經之稍完者先儒謂其文物彬彬乃周公制作之厪存者後之君子有志於禮樂勿以難讀而不加意也

湛氏若水曰曲禮大醇而小疵儀禮極醇而無疵

萬氏斯大曰儀禮一書與禮記相為表裏考儀文則儀

　禮為備言義理則禮記為精在聖人即吾心之義理而漸著之為儀文在後人必通達其儀文而後得明其義理故讀禮記而不知儀禮是無根之木無源之水也

張氏爾岐曰在昔周公制禮用致太平據當時施於朝

　廷鄉國者勒為典籍天下共守之其大體為周官其詳節備文則為儀禮

　　一論儀禮不可廢(疑經者附)

論語述而子所雅言詩書執禮皆雅言也季氏不學

　禮無以立

春秋説題辭曰禮者所以設容俯仰以信進退以度禮

　得則天下咸宜不可須臾離也

徐氏幹曰夫禮也者人之急也可終身蹈而不可須臾

　離也須臾離則慆慢之行臻焉須臾忘則慆慢之心生焉况無禮而可以終始乎

劉氏勰曰禮立體宏用據事剬範章條纎曲執而後顯

　採掇片言莫非寳也銘誄箴祝則禮總其端

王氏通曰冠禮廢天下無成人矣昏禮廢天下無家道

　矣喪禮廢天下遺其親矣祭禮廢天下忘其祖矣嗚呼吾末如之何也已矣

韓子曰余嘗苦儀禮難讀且又行於今者葢寡沿襲不

　同復之無由考於今誠無所用云然然文王周公之法制具在於是孔子曰吾從周謂其文章之盛也古書之存者希矣百氏雜家尚有可取况聖人之制度耶於是掇其大要竒辭奥㫖著於篇學者可觀焉惜吾不及其時揖讓進退於其間嗚呼盛哉

徐氏積曰儀禮粗為完書然决非盡出於聖人何以知

　之夫禮者出於人情也而儀禮有曰父在母不可以為三年之服又曰嫂叔無服所以避嫌也又曰師無服此豈人情哉蓋多出於漢儒喜行其私意或用其師說或利其購金而為之耳

吕氏本中曰後生學問且須理㑹曲禮少儀儀禮等學

　洒掃應對進退之事及先理㑹爾雅訓詁等文字然後可以語上下學而上達自此脫然有得自然度越諸子不如此則是躐等犯分凌節終不能成孰先傳焉孰後倦焉不可不察也

張氏淳曰劉歆言高堂生所得獨為士禮而今儀禮乃

　有天子諸侯大夫之禮居其大半疑今儀禮非高堂生之書但篇數偶同耳

朱子曰張忠甫疑今儀禮非高堂生之書但篇數偶同

　耳此則不深考於劉歆說所訂之悮又不察其所謂士禮者特畧舉首篇以明之其曰推而致於天子者葢專指冠昏喪祭而言若燕射朝聘則士豈有是禮而可推耶儀禮不是古人預作一書如此初間只是以義起漸漸相襲行得好只管巧至於情文極細宻極周緻處聖人見此意思好故録成書儀禮事事都載在裏面其間曲折難行處他都有个措置得恰好

魏氏了翁曰儀禮一經幸存以之參考諸經尤為有功

　灑掃應對進退恭敬辭遜撙節非由外心以生也非忠信之薄也非人情之偽也凡皆人性之固有天秩之自然而非有一毫勉强増益也學者誠能即是僅存而推尋之内反諸心隨事省察充而至於動容周旋之㑹揖遜征伐之時則是禮也將以宅天衷而奠民極豈形器云乎哉

章氏如愚曰大宋朝樂史謂儀禮有可疑者五漢儒傳

　授曲臺雜記後馬融鄭衆始傳周官而儀禮未嘗以教授一疑也周禮缺冬官求之千金不可得使有儀禮全書諸儒寜不獻之朝乎班固七畧劉歆九種並不著儀禮魏晉梁陳之間是書始行二疑也聘禮篇所記賔行饗餼之物禾米芻薪之數籩豆簠簋之實鉶壺鼎甕之列考之周官掌客之說不同三疑也其中一篇喪服蓋講師設問難以相解說之辭非周公之書四疑也周公所載自王以下至公侯伯子男皆有其禮而儀禮所謂公食大夫禮及燕禮皆公與卿大夫之事不及於王其他篇所言曰主人曰賔而已似侯國之書使周公當太平之時豈不設天子之禮五疑也今考其書猶有可疑者且吉㐫賔嘉皆有其禮而軍禮獨闕焉自天子至士皆有冠禮而大夫獨無焉鄉飲酒之禮有黨正以正齒位而今獨不載焉賔禮之别有八燕禮之等有四冠昏之篇皆冠以士大射之禮獨名曰儀朝遇之禮不録而獨存覲禮其他禮食不載而獨有公食大夫禮以至言本末之異同是皆考究精微者焉

王氏應麟曰韓文公讀儀禮謂考於今無所用愚謂天

　秩有禮小大由之冠昏喪祭必於是稽焉文公大儒以為無所用毋怪乎冠禮之行不非鄭尹而怏子孫也

馬氏廷鸞曰儀禮為書於竒辭奥㫖中有精義妙道焉

　於纎悉曲折中有明辨等級焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致嚴於冠昏朝聘鄉射而尤致嚴於喪祭後世徒以其推士禮而達之天子以為殘闕不可考之書徐而觀之一士也天子之士與諸侯之士不同上大夫與下大夫不同等而上之固有可得而詳者矣

敖氏繼公曰先王之世人無貴賤事無大小皆有禮以

　行之蓋以禮有所闕則事有所遺故其數不容不如是之多也去古既逺而其所存者乃不能什一也可勝嘆哉夫其已廢壞而亡逸者固不可復見矣其幸有而未冺者吾曹安可不盡心而講明之乎固不宜以其無用於今為說而絶之也