钦定四库全书
　仪礼集编卷三
　　　　　　　　　　龙里县知县盛世佐撰
士昏礼第二之一
　郑目录云士娶妻之礼以昏为期因而名焉必以昏
　者阳往而阴来日入三啇为昏昏礼于五礼属嘉礼
　疏曰商谓商量是漏刻之名按马氏云日未出日没
　后皆云二刻半前后共五刻合云三商者据整数而

　言
　孔氏曰谯周云太昊制嫁娶俪皮为礼是俪皮起于
　太昊也孟子云舜不告而娶是娶告于父母亦起于
　五帝也其昏之年几案异义大戴说男三十女二十
　合为五十应大衍之数自天子达于庶人一也春秋
　左氏说国君十五而生子礼也二十而嫁三十而娶
　庶人礼也礼夫为妇之长殇长殇十九至十六知夫
　年十四十五见士昏礼也许君慎案舜三十不娶谓

　之鳏文王十五而生武王尚有兄伯邑考知人君早
　昏娶不可以年三十非(非字/疑衍)重昏嗣也若郑意依正
　礼士及大夫皆三十而后娶及礼云夫为妇长殇者
　关异代也或有早娶者非正法矣天子诸侯昏礼则
　早矣如左氏所释毛诗所用家语之说以男二十而
　冠女十五而笄自此以后可以嫁娶至男三十女二
　十是正昏姻之时与家语异也
　朱子曰按周礼媒氏凡男女自成名以上皆书年月

　日名焉令男三十而娶女二十而嫁又案孔子曰霜
　降逆女冰泮杀止而媒氏又言中春之月令会男女
　此皆昏礼之大期也左传云国君十五而生子是人
　君早娶所以重继嗣也
　敖氏曰此篇主言士之适子娶妻之礼
　郝氏曰冠者成人之始昏者生人之始古者冠而后
　昏故昏礼次冠
　冯氏复京曰案朱子诗集传宗郑义以桃夭为昏姻

　之候今人多用其说不知毛郑二义合之则两得离
　之则两偏也为毛说者以秋冬为期孔子家语云霜
　降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起昏礼杀于
　此孙卿韩婴皆曰霜降逆女冰泮杀止为郑说者以
　二月为期夏小正曰二月绥多女士绥安也冠子取
　妇之时也月令中春祀郊禖盖玄鸟生乳之月以为
　嫁娶之候天子重之而祀焉白虎通曰嫁娶以春何
　也春天地始通阴阳交接之时也凡此诸书皆二家

　證据未易评定得失然郑本据媒氏之文愚讲即以
　周礼正之媒氏云仲春令会男女奔者不禁司男女
　之无夫家者而会之盖时至仲春则农桑已起昏期
　过晚故不禁奔者或无夫家则司而会之若正为昏
　姻之时而复不禁奔岂礼也哉据荀卿云霜降逆女
　冰泮杀止其意谓九月至二月皆可昏也此近得其
　实矣
　姜氏曰案礼三十曰壮有室家语鲁哀公尝疑其己

　晚孔子对曰夫礼言其极不是过也则冠以后三十
　以前固可有室而此士昏之礼盖亦将为选士俊士
　造士之时旧注乃并目士为己仕之上中下士则又
　昧三十曰壮有室与四十曰强而仕之别而其病犹
　士冠之训矣
昏礼下达纳采用雁
　注曰达通达也将欲与彼合昏姻必先使媒氏下通
　其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼诗云娶妻

　如之何匪媒不得昏必由媒交接设绍介皆所以养
　廉耻纳采而用雁为摰者取其顺阴阳往来
　疏曰下达者男为上女为下取阳唱阴和之义谓以
　言辞下通于女氏也纳采言始相采择也周礼六挚
　大夫执雁士执雉此昏礼无问尊卑皆用雁者取其
　木落南翔冰泮北徂能顺阴阳往来以明妇人从夫
　之义也(从通解/节本)
　陆氏佃曰若逆女之类自天子达是也大夫有昏礼

　而无冠礼则冠礼不下达矣
　朱子曰下达之说注疏迂滞不通陆氏说为近是盖
　大夫执雁士执雉而士昏下达纳采用雁如大夫乘
　墨车士乘栈车而士昏亲迎乘墨车也注疏知乘墨
　车为摄盛而不知下达二字本为用雁一事而发言
　自士以下至于庶人皆得用雁亦摄盛之意也盖既
　许摄盛则虽庶人不得用匹又昏礼挚不用死故不
　得不越雉而用雁尔今注疏既失其指陆于下达之

　义虽近得之然不知其与用雁通为一义则亦未为
　尽善也
　敖氏曰昏礼不言士者辟下达之文也自天子下达
　于庶人纳采皆用雁经惟有士昏礼故因以下达之
　文见之也以此推之则于馀礼之用雁者皆当下达
　惟纳徵之礼或异耳媒妁传言女家已许乃敢纳其
　采女之礼采者取也用雁者先儒谓取其不再偶义
　恐或然春秋传曰郑徐吾犯之妹美公孙黑使强委

　禽焉是大夫纳采亦用雁也此其徵矣
　张氏曰昏礼有六纳采问名纳吉纳徵请期亲迎是
　也请期以上五礼皆遣使者行之春秋庄公二十二
　年谷梁传曰纳币大夫之事也公之亲纳币非礼也
　姜氏曰案士冠士相见士丧士虞诸礼章首皆冠以
　士独壬昏礼章首不冠以士而曰昏礼下达则知此
　为昏之达礼当如陆氏及通解之义而注疏之失不
　待辨矣

　　世佐按下达犹言下际也男尊女卑而男必先施
　　乎女故云下达昏礼六自纳采以至请期皆男氏
　　使使者致命而逆女则婿又亲之皆下达事也天
　　气下降而万物兴明王下交而贤人出男子下达
　　而昏姻之礼正易咸卦以少男下于少女而其彖
　　曰取女吉亦此意也下达二字足尽此篇之义矣
　　凡昏礼皆下达故不言士士挚当用雉而雉不可
　　生致故舍雉而用雁记云挚不用死是也先儒取

　　其顺阴阳往来及不再偶之说固属附会朱子谓
　　与亲迎乘墨车同为摄盛亦恐未尽且下达二字
　　兼六礼而言不专指用雁也敖氏谓自天子至于
　　庶人纳采皆用雁此又用朱子之说而过者详朱
　　子之意盖谓雁乃大夫之挚本非士庶人所得用
　　故为摄盛若卿以上自当用其本等之挚不必下
　　同于大夫也
主人筵于户西西上右几

　注曰主人女父也筵为神布席也户西者尊处将
　以先祖之遗体许人故受其礼于祢庙席西上右设
　几神不统于人席有首尾
　疏曰乡射燕礼之等设席皆东上(张氏曰以近/主人为上)是统
　于人今以神尊不统于人取地道尊右之义故席西
　上几在右也公食记言席卷自末是席有首尾
　敖氏曰筵之者有司也乃云主人者对使者立文也
　几漆几也右几席南面几在席西端也

使者玄端至
　注曰使者夫家之属若群吏使往来者
　疏曰案士冠赞者于中士下士差次为之此云夫家
　之属亦当然假令主人是上士属是中士主人是中
　士属是下士主人是下士属亦当是下士礼穷即同
　也
　敖氏曰此士之家臣也乃服玄端以行礼则玄端亦
　不独为士之正服矣至谓至于门外

　　世佐案元端说见上篇使者亦士也故服之士冠
　　礼摈者及赞者皆服元端是也敖说非
摈者出请事入告
　注曰请犹问也礼不必事虽知犹问之重慎也
　敖氏曰宾之将命者入告摈者告主人乃出请事也
　其辞盖曰某也使某也请事凡宾非主人之所戒速
　而来者则有请事之礼凡请事者西面入告者东面
　大夫士之礼也

　郝氏曰摈女父所使迎宾者出请使者来事入告于
　主人
　张氏曰前已有媒氏通言令使者至门当知有昏事
　而犹问之是重慎也
主人如宾服迎于门外再拜宾不答拜
　注曰门外大门外不答拜者奉使不敢当其盛礼
　疏曰大夫士惟有两门寝门大门而已庙在寝门外
　之东此下有至于庙门明此是大门外可知也

　张氏曰当亦如士冠礼主人迎宾主人西面宾东面
　此时宾自执雁
揖入
　敖氏曰与宾揖先入也揖入之后亦每曲揖不著之
　者此与上篇皆士礼其同可知下文放此
至于庙门揖入三揖至于阶三让主人以宾升西面宾
升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜
　注曰阿栋也入堂深示亲亲今文阿为庪

　疏曰主人不言当阿则如乡饮酒主人当楣拜案乡饮
　酒聘礼皆云宾当楣无云当阿者独此云当阿故云示
　亲亲也凡士之庙五架为之栋北一楣下有室户中
　脊为栋栋南一架为前楣楣前接檐为庪栋在室外
　故宾得深入当之也
　熊氏曰少牢馈食疏大夫士庙室皆两下五架正中
　曰栋栋南两架北亦两架栋南一架曰前楣承檐曰
　庪庪读如诸戎掎之之掎栋北为室南壁开户士昏

　礼宾当阿东面致命当阿言当栋也入堂不入房也
　阿今俗名栋楣今俗名枔间横梁亦曰楣庪今俗名
　檐柱
　敖氏曰主人以宾升谓主人先升而宾从之也致命
　谓致其主人之辞也
　　世佐案曲礼云主人与客让登主人先登客从之
　　此敌者之礼也主客敌而主先升道客也惟客尊
　　于主人则客先升详见聘礼此疏云礼之通例宾

　　主敌者宾主俱升若士冠与此文是也非当以敖
　　说为正
授于楹间南面
　注曰授于楹间明为合好其节同也南面并授也
　敖氏曰此文承主人之下则授宜作受受者南面则
　授者北面矣为人使而授于堂乃不南面者辟君使
　于大夫之礼也主人拜受而宾不拜送以其非已物
　也此与上文不答拜之意异凡为使之礼皆放此

　张氏曰授为授雁楹间两楹之间凡授受敌者于楹
　间不敌者不于楹间君行一臣行二是也今使者不
　敌而授于楹间明为合好故其远近之节同也
　　世佐案凡堂上授受贽币之法主人尊则近东楹
　　宾尊则近西楹盖尊者宜逸卑者宜劳故或就而
　　授或就而受也于楹间南面并授敌者之礼也聘
　　礼宾面大夫大夫北面当楣再拜受币于楹间南
　　面是也此使者卑于主人而用敌礼者以其奉婿

　　父之命故也聘礼宾亦奉其君之命来聘而其受
　　玉也乃于中堂与东楹之间君礼之异者也敖氏
　　改授为受于义亦通而以为授者北面则非矣
宾降出主人降授老雁
　注曰老群吏之尊者
　敖氏曰出出庙门老室老大夫士之贵臣授雁于阶
　下既则进立于中庭
　　　　右纳采

摈者出请
　注曰不必宾之事有无
宾执雁请问名主人许宾入授如初礼
　注曰问名者将归卜其吉凶
　敖氏曰问名问女之名也摈者入告主人许乃出告
　宾而宾入也初礼三揖以下之仪也此虽俟于中庭
　亦有三揖与聘礼同
　张氏曰案记主人受雁还西面对宾受命乃降是主

　人既受雁还复阼阶之位西面以女名对宾宾乃降
　阶出门也此一使兼行二礼既采须卜其事相因故
　也
　　　　右问名
摈者出请宾告事毕入告出请醴宾
　敖氏曰凡自敌以下其使之行重礼者事毕则醴之
　所以见殷勤也槟者请醴宾亦以其降等也若敌者
　则主人自请之

宾礼辞许主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中
　注曰彻几改筵者乡为神今为人侧尊亦言无玄酒
　侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设
　敖氏曰改筵者易他筵而布之也
　郝氏曰醴宾仍在户牖间但以东为上人道贵左也
　张氏曰彻去其几后将授宾也改筵改西上而东上
　也为人设则东上者统于主人也
主人迎宾于庙门外揖让如初升主人北面再拜宾西

阶上北面答拜
　疏曰初纳采时也主人再拜拜至也(从集说/节本)
　敖氏曰复迎之礼更端也主人拜至宾答拜礼为己
　也
主人拂几授校拜送宾以几辟北面设于坐左之西阶
上答拜
　注曰拂拭也拭几者尊宾新之也校几足辟逡巡
　疏曰按有司彻主人西面左手执几缩之以右袂推

　拂几三二手横执几进授尸于筵前凡敌者拂几皆
　若此卑于尊者则内拂之凡授几之法卑者以两手
　执几两端尊者则以两手于几间执之授设皆然受
　时或受其足或受于手间皆横受之及其设之皆旋
　几纵执乃设之于坐南北面陈之位为神则右之为
　人则左之不坐设之者几轻故也
　敖氏曰几校未详以有司彻执几之法推之则校者
　其谓左廉与云以几辟者嫌辟时或释几也凡自敌

　以下其于拜者皆辟经不尽见之也左之在席上之
　东也设几于左便其右也授几于筵前西面拜送亦
　于阼阶上北面
　张氏曰此经授校是执其中间授之以其足以使者
　是彼群吏亦不敌者也
赞者酌醴加角柶面叶出于房
　注曰赞者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面
　待主人迎受

主人受醴面枋筵前西北面宾拜受醴复位主人阼阶
上拜送
　注曰主人西北面疑立待宾即筵也宾复位于西阶
　上北面明相尊敬此筵不主为饮食起
　敖氏曰西北面以宾在西阶上不可背之也醴子醴
　妇皆北面者以其立于席西也宾拜亦于西阶上复
　位俟既荐乃升席于宾之拜也主人少退主人拜送
　宾亦如之

　张氏曰主人执醴筵前西北面以待宾宾拜于西阶
　上乃进筵前受醴受讫复西阶北面之位主人乃于
　阼阶上拜送此醴古人受爵送爵相拜之法率如此
赞者荐脯醢宾即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西
阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜
　注曰即就也左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之
　豆间必所为祭者谦敬示有所先也啐尝也尝之者
　成主人之意建犹扱也

　敖氏曰祭不言右可知也
　张氏曰宾即筵坐而祭醴南面坐也啐醴则西阶北
　面之位奠觯遂拜亦于西阶遂拜者因事曰遂坐奠
　觯不起而遂拜也
宾即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞
　注白荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人之赐
　将归执以反命辞者辞其亲彻
　敖氏曰主人辞者盖见宾珍己之物而取之则以不

　腆辞之
　张氏曰即筵奠于荐左南面奠之因祭酒之面也
宾降授人脯出主人送于门外再拜
　注曰人谓使者从者授于阶下西面然后出去
　张氏曰前迎于门外是大门外此送亦大门外
　　世佐案上云主人辞此不言宾对者文省
　　　　右醴宾
纳吉用雁如纳采礼

　注曰归卜于庙得吉兆复使使者往告婚姻之事于
　是定
　疏曰未卜时恐有不吉婚姻不定故纳吉乃定也
　敖氏曰如纳采礼兼醴宾而言也下礼放此
　郝氏曰问名而后纳吉慎重不迫礼之序也乃昏姻
　之约自纳采问名时定矣故昏辞曰吾子有惠贶室
　请纳采如必问名始卜倘卜不吉可中废乎故用礼
　通其义而已

　　　　右纳吉
纳徵玄纁束帛俪皮如纳吉礼
　注曰徵成也使使者纳币以成昏礼用玄纁者象阴
　阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛
　无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿
　皮
　疏曰纳徵不用雁以其自有束帛可贽故也周礼注
　云纳币用缁妇人阴也凡娶礼必用其类五两十端

　也必言两者盖取配合之义士大夫以玄纁束帛天
　子加以谷圭诸侯加以大璋杂记云纳币一束束五
　两两五寻然则每端二丈若彼据庶人空用缁色无
　纁故郑云用缁妇人阴此元纁俱有故云象阴阳备
　也元纁束帛者合言之阳奇阴耦三元二纁也
　敖氏曰纳吉则成昏矣故于纳吉之后复纳其成昏
　之礼六礼惟此最重故特用皮帛而不用雁也元纁
　合而为两束帛元纁各五端也用束帛俪皮则当至

　庙门主人揖先入宾乃执束帛而庭实先入设也如
　是则纳吉礼不足以蒙之乃云如者以其异者可得
　而见也下言如纳徵礼类此
　郝氏曰徵聘也男氏使人奉币为质徵以聘女也元
　黑色象阴纁赤色象阳皆帛也五两为束
　张氏曰郑注周礼以纯为缁故疏以缁为庶人之礼
　陈氏祥道云苏秦传锦绣千纯裴骃注曰纯端名则
　周礼所云纯帛者匹帛也郑改纯为缁误矣庶人亦

　用元纁但不必五两耳
　　世佐案疏以三玄二纁释五两则元六端纁四端
　　矣其说本之聘礼郑注郑注本之杂记杂记云鲁
　　人之赠也三元二纁是也但赠是送死之制币此
　　则用以聘女吉凶不同其制或异故敖以元纁各
　　五端易之今亦无以定其孰是也古䊷字多讹为
　　纯郑注周礼改纯为缁不为无据然元而不纁与
　　此不合疏以缁为庶人礼亦无明文可据也采陈

　　说以备考焉
　　　　右纳徵
请期用雁主人辞宾许告期如纳徵礼
　注曰主人辞者阳倡阴和期日宜由夫家来也夫家
　必先卜之得吉日乃使使者往辞即告之
　敖氏曰婿家既得吉日乃不敢直以告女家而必请
　之者示听命于女家之意尊之也
　　　　右请期

期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合
升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆
饪设扄鼏
　注曰期取妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝婿之室也
　北面乡内也特犹一也合升合左右胖升于鼎也去
　蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之
　主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之饭必举
　之贵之也每皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而

　鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兔腊也肫或作纯
　纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪熟也扄所
　以扛鼎鼏覆之
　疏曰命士以上父子异宫故婿别有寝若不命之士
　父子同宫虽大院同居其中亦隔别各有门户故经
　总云寝门外也云举肺脊祭肺者下文祭荐黍稷肺
　即祭肺也授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也即举
　肺脊也祭时二肺俱有生人唯有举肺皆祭今此得

　有祭肺者记论娶妇玄冕斋戒鬼神阴阳也故与祭
　祀同二肺也特牲少牢鱼皆十五此欲其敌偶故减
　其一而夫妇各有七也又此鬼神阴阳故同祭礼若
　生人则公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者
　十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五
　鱼也腊少牢用麋则士用兔可知凡牲体用一胖腊
　则左右体胁相配共为一体故得全名特牲少牢亦
　用全士丧大敛与士虞皆用左胖不全者丧礼略文

　敖氏曰初昏谓日方入之时东方直东塾少南也其
　实鼎实也合升者用豚之法宜然也去蹄者指两肩
　两髀而言士丧礼曰四剃去蹄是也举肺脊者所举
　之肺脊也此二者先饭则举之每饭则啖之脊正脊
　也祭肺切肺也他肺亦祭此乃直以祭名之者以其
　惟主于祭而己无他用也故又谓之肺祭凡食而有
　牲俎者皆有祭肺不言四剃两胉者士丧礼有成文
　故此略之士礼腊用一胖此一纯乃用左右胖者亦

　异昏礼也特牲记曰腊如牲骨然则此腊之体骨
　亦略放于豚惟去髀为异去髀则用肫也设扃鼏鼏
　在上也　郑本纯作肫注曰肫或作纯则是当时或
　本有作纯者也案少牢馈食礼云腊一纯者二然则
　此亦当作纯明矣今以或本为正改肫作纯
　郝氏曰北面鼎面向北也北上自北陈而南豚鼎在
　北也合升全体解折熟于镬而升于鼎去蹄去四蹄
　甲举犹食也手举食之也肺为气之主脊为体之正

　食先举之将食先祭之所食之肺脊与所祭之肺皆
　升之鼎者也全禽之乾者曰腊谓兔也肫当作纯一
　纯一双也少牢云腊一纯而鼎是也髀尾骨内则云
　兔去尻故不升于鼎
　张氏曰此下言亲迎之礼先陈同牢之馔乃乘车往
　迎妇至成礼共三节
　　世佐案乡射礼云二算为纯则纯有双义其郝说
　　之所本与

设洗于阼阶东南
　敖氏曰设洗之节详于前篇故此略之
馔于房中醯酱二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖
　注曰醯酱者以醯和酱生人尚亵味兼巾之者六豆
　共巾也巾为禦尘盖为尚温周礼曰食齐视春时
　聂氏曰旧图云敦受一斗二升漆赤中大夫饰口以
　白金崇义案九嫔职云凡祭祀赞玉齍(音/咨)注云玉齍
　玉敦也受黍稷器然则天子八簋之外兼用敦也又

　少牢礼曰主妇执一金敦黍有盖凡设四敦皆南首
　注云敦有首者尊器饰也饰象龟形周之礼饰器各
　以其类又明堂位曰有虞氏之两敦夏后氏之四琏
　殷之六瑚(哀十一年传杜预以瑚为夏之礼/器杜既不信礼记未知别有何据)周之八
　簋郑注云皆黍稷器制之异同未闻今依孝纬说与
　簠簋容受并同上下内外皆圆为异
　敖氏曰菹醢葵菹蜗醢也盖以会
　　世佐案二者夫妇各一四者夫妇各二

大羹湆在爨
　注曰太羹湆煮肉汁也大古之羹无盐菜爨火上周
　礼曰羹齐视夏时今文湆皆作汁
　敖氏曰云大羹复云湆者嫌羹当用肉也爨烹豚之
　灶也不言镬者可知也
尊于室中北墉下有禁玄酒在西绤幂加勺皆南枋
　注曰绤粗葛
　敖氏曰士虞礼曰尊于室中北墉下当户此东西之

　节宜如之尊不言其器如上篇可知以巾覆物谓之
　幂
尊于房尸之东无玄酒篚在南实四爵合卺
　注曰无玄酒者略之也夫妇酌于内尊其馀酌于外
　尊合卺破匏也四爵两卺凡六为夫妇各三酳一升
　曰爵
　敖氏曰无玄酒则惟一尊而已无玄酒用一尊且不
　尊于房户之间又不幂皆远下尊者也篚实爵卺主

　酳夫妇也乃设于此者非常礼因有尊而为之耳凡
　设此篚于堂者必在尊南乡饮酒礼曰设篚于禁南
　东肆卺云合者谓合而实之也
　　世佐案此尊为媵御设也古人房室之户皆在东
　　南房户之东则东序也不曰东序而曰房户之东
　　者尊统于户不统于墙也或曰东当作间
　　　　右陈器馔
主人爵弁纁裳缁袘从者毕玄端乘墨车从车二乘执

烛前马
　注曰主人婿也婿为妇主爵弁而纁裳玄冕之次大
　夫以上亲迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以
　重之亲之纁裳者衣缁衣不言衣与带而言袘者空
　其文明其与袘俱用缁袘谓缘袘之言施以缁缘裳
　象阳气下施从者有司也乘二车从行者也毕犹皆
　也墨车漆车士而乘墨车摄盛也执烛前马使从役
　持炬火居前炤道

　敖氏曰此礼据婿家而言故以婿为主人爵弁者以
　亲迎当用上服也此言缁袘不言衣带韠与前篇互
　见也从者谓在车及执烛者也从者栈车也
　张氏曰一命大夫冕而无旒士变冕为爵弁故云冕
　之次士助祭于公用之是士服之盛者大夫以上亲
　迎则皆冕服矣疏以为五等诸侯亦不过玄冕天子
　亲迎当衮冕或然也大夫乘墨车士乘栈车今亲迎
　乘大夫之车故云摄盛案巾车注云栈车不革鞔而

　漆之则士之栈车亦漆但无革鞔为异
　　世佐案郊特牲孔疏云士昏用上服以爵弁则天
　　子以下皆用上服以五冕色俱玄故总称玄冕也
　　朱子尝是其说贾云五等诸侯亦不过玄冕殆误
妇车亦如之有裧
　注曰亦如之者车同等士妻之车夫家共之大夫以
　上嫁女则自以车送之裧车裳帷周礼谓之容车有
　容则固有盖

　敖氏曰有裧者妇人重目蔽且以别于男子之车也
　裧亦以布为之在上曰裧在下曰裳帷此惟有裧而
　己其形制则未闻丧时妇车裧用疏布
　郝氏曰妇车婿家往迎妇之车亦执烛前马也裧襜
　通车衣也
　　世佐案如之者如其乘墨车而下之仪也嫁时之
　　车王后重翟上公夫人厌翟侯伯子男大夫翟车
　　孤卿以下至士皆与大夫同惟有裧为异裧周礼

　　谓之容诗谓之帷裳亦名童容(周礼注/作潼容)容者以为
　　车之容饰也帷裳者以其帷障车之傍如裳也其
　　上有盖谓之童容四傍垂而下谓之裧(裧与/襜同)其实
　　一物也男子立乘有盖无裧妇人坐乘重自蔽故
　　有盖复有裧敖云以布为之想当然耳又云在上
　　曰裧在下曰裳帷此惟有裧而己以裧与裳帷为
　　二非也郑注杂记云裧谓鳖甲边缘裧固在旁不
　　在上　又案裧车之形不见于聂氏三礼图而厌

　　翟车独存考周礼所谓翟者以雉羽为车两旁之
　　蔽所以禦风尘也诗云翟蔽以朝是其徵矣(蔽今/诗作)
　　(茀义/同)重翟以雉羽二重为之厌翟谓羽相次而厌
　　其本翟车又不厌其本也马氏等云重翟为盖如
　　今之羽盖后郑不从者以翟既是盖经不须又云
　　皆有容盖也然则翟与容盖别矣今图乃画雉于
　　容又不取其羽而徒肖其形焉其得为古制乎
至于门外

　注曰妇家大门之外
主人筵于户西
　注曰主人女父也筵为神布席
　敖氏曰此主于女家而言故复以女父为主人
　顾氏炎武曰主人爵弁纁裳缁袘注主人婿也婿为
　妇主主人筵于户西注主人女父也亲迎之礼自夫
　家而行故婿称主人至于妇家则女父又当为主人
　故不嫌同辞也女父为主人则婿当为宾故曰宾东

　面答拜注宾婿也对女父之辞也至于宾出而妇从
　则变其文而直称曰婿婿者对妇之辞也曰主人曰
　宾曰婿一人而三异其称可以见礼时为大而义之
　由内矣
女次纯衣纁袇立于房中南面
　注曰次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次纯
　衣丝衣女从者毕袗玄则此衣亦玄衣矣袇亦缘也袇
　之言任也以纁缘其衣象阴气上任也凡妇人不常

　施袇之衣盛昏礼为此服丧大记曰复衣不以袇明
　非常
　疏曰不言裳者以妇人之服不殊裳也周礼追师注
　云外内命妇衣鞠衣袒衣者服编衣褖衣者服次此纯
　衣即褖衣是士妻助祭之服(助祭谓从/夫助君祭)寻常不用纁
　为袇今用之故云盛昏礼为此服王后以下初嫁皆
　有袇也
　敖氏曰袇者裳连于衣而异其色之称此缁衣而纁

　裳故曰纁袇也妇人衣裳异色者惟此时耳嫁时特
　服此衣者亦所以重之立于房中亦当户
　郝氏曰女即出嫁之女次今髲髻也袇裳也字与襜
　通诗云终朝采蓝不盈一襜今裙也
　　世佐案妇人尚专一故衣裳不异色周礼内司服
　　皆不殊裳是也敖郝二说恐非是
姆纚笄宵衣在其右
　注曰姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教

　人者若今时乳母纚绦发笄今时簪也纚亦广充幅
　长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡(绡毛诗作绣陆氏/德明曰绣音秀众)
　(家申毛并依字郑改为/宵宵音绡本亦作绡)鲁诗以绡为绮属也姆亦玄
　衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏
　以妇礼
　敖氏曰少牢馈食礼主妇被褖衣(褖本作锡郑读为/剃敖氏改作褖)
　特牲馈食礼主妇纚笄宵衣以是差之则宵衣次于
　褖衣矣亦用布为之但其所以异于褖衣者则未之

　闻
　郝氏曰纚黑缯裹发也笄加簪以绾髻也宵衣黑色
　衣女子宵衣犹男子玄端宵小也列采为夏全黑为
　宵犹俗谓青衣为小衣也
　　世佐案妇人褖衣因男子之玄端玄端亦名褖衣
　　士丧礼陈袭事于房云爵弁服皮弁服褖衣是也
　　男子之服惟爵弁服用丝其馀皆用布则妇人褖
　　衣亦当用布宵衣次于褖衣其用布可知敖说不

　　为无本宵衣士妻之正服其上服褖衣纯衣与褖
　　衣制同而用丝乃嫁时之盛服非常服也褖衣玄
　　宵衣亦玄而谓之宵者以褖衣是后御于王之服
　　三夫人以下御于王当衣宵衣诗云肃肃宵征以
　　其宵时所衣故名宵衣与其所以异于褖衣者少
　　牢馈食礼云主妇被锡衣侈袂说者谓侈袂大袖
　　之衣然则宵衣之制其袖狭小为异其馀则同也
　　考士之玄端袂长二尺二寸袪尺二寸大夫以上

　　侈之盖半而益一其袂三尺三寸袪尺八寸宵衣
　　与褖之异亦犹是矣一说宵之言小也以其袖狭
　　小故名
女从者毕袗玄纚笄被顈黼在其后
　注曰女从者谓侄娣也诗诸娣从之祁祁如云袗同
　也同玄者上下皆玄也顈襌也诗云素衣朱襮尔雅
　云黼领谓之襮周礼曰白与黑谓之黼天子诸侯后
　夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士

　妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被明非常服
　陈氏曰袗设饰也说文曰褧苘也枲属顈与褧苘通
　袗玄设饰以玄也顈黼以枲为领而刺黼也
　敖氏曰玄者玄衣也其亦宵衣与顈絅同玉藻曰襌
　为絅盖指衣而言考工记曰白与黑谓之黼顈黼者
　以黼为襌衣而被之于玄衣之上亦犹妇之加景然
　也昏礼尚饰故用顈黼不登车乃被之者远别于妇
　也被顈黼则玄衣不见矣必言袗玄者以其正也在

　其后盖东上
　　世佐案白虎通义云卿大夫一妻二妾者何尊贤
　　重继嗣也不备侄娣何北面之势不足尽人骨月
　　之亲士一妻一妾何下卿大夫也据此则卿大夫
　　已不备侄娣士安得备乎女从者谓女之从者即
　　下经所谓妇人送者也云毕明非一人也诗云诸
　　娣从之乃诸侯礼郑引以證此误袗当作均说见
　　前篇玄敖氏谓亦宵衣得之顈与褧通襌也黼谓

　　领也顈黼者盖为无里之领而刺黼于其上也详
　　被字则此领与凡领不同凡领连于衣此盖别以
　　丝为之而加于领上与
主人玄端迎于门外西面再拜宾东面答拜
　注曰宾婿
　敖氏曰亦摈者出请入告乃出迎之此时宾爵弁服
　而主人玄端不嫌于服异者主人不正与宾为礼特
　迎而道之入庙耳

主人揖入宾执雁从至于庙门揖入三揖至于阶三让
主人升西面宾升北面奠雁再拜稽首降出妇从降自
西阶主人不降送
　注曰宾升奠雁拜主人不答明主为授女耳主人不
　降送礼不参
　疏曰宾升北面奠雁再拜稽首此时当在房外当楣
　北面何休公羊传注云夏后氏逆于庭殷人逆于堂
　周人逆于户礼不参者礼宾主宜各一人(从句读/节本)

　敖氏曰稽首头下至手也拜时两手至地左手在上
　若稽首则以头加于左手之上再拜稽首者始拜则
　但拜而已于其卒拜则因而遂稽首焉书曰拜手稽
　首是也此礼之重者而为之重昏礼之始也昏义曰
　再拜奠雁盖受之于父母是亦一义也　案注云礼
　不参者据凡行礼者言也此婿迎女而女从之是婿
　女二人为礼矣故主人不参之
　　世佐案周礼大祝辨九𢷎(音/拜)一曰䭫(音启本/又作稽)首二

　　曰顿首三曰空首郑注云稽首拜头至地也顿首
　　拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也疏云此
　　三者相因而为之空手者先以两手拱至地乃头
　　至手以其头不至地故名空首顿首者为空首之
　　时引头至地首顿地即举故名顿首稽稽留之字
　　头至地多时则为稽首也敖氏所论稽首法与注
　　疏异今以注疏为正书云拜手稽首者始拜首至
　　手而于其卒拜则首至地也稽首拜中最重臣拜

　　君之拜乃于奠雁行之者昏义云盖亲爱之于父
　　母也得其旨矣上言女对其父言也此言妇对其
　　夫言也既从夫而出即谓之妇此礼经正名之义
婿御妇车授绥姆辞不受
　注曰婿御者亲而下之绥所以引升车者曲礼曰仆
　人之礼必授人绥
　敖氏曰曲礼曰凡仆人之礼必授人绥若仆者降等
　则受不然则否此婿为御故如仆人之礼而授绥然

　非降等者也故姆辞不受
　　世佐案妇不亲辞者夫妇始接情有廉耻姆道其
　　志也辞见后
妇乘以几姆加景乃驱御者代
　注曰乘以几者尚安舒也景之制盖如明衣加之以
　为行道禦尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行车轮
　三周御者乃代婿
　疏曰乘以几者谓登车时也景盖以禅縠为之(从集/说节)

　(本/)
　熊氏曰景合读作褧中庸尚絅释者引卫诗衣锦絅
　衣为庄姜初嫁之饰尚加之谓也景即褧絅音讹也
　敖氏曰衣明以景者取其鲜明之意诗云衣锦褧衣
　裳锦褧裳然则此景之制亦连衣裳为之与其他上
　衣同矣姆为加之是姆亦与女同车也已登车乃加
　景则未下车其脱之与
　　世佐案诗硕人及丰言初嫁之服皆曰衣锦褧衣

　　而此有褧无锦说者谓锦是国君夫人嫁服庶人
　　妻卑得与之同非士妻所得用也然庶人妻摄盛
　　当服纯衣何得进而假君夫人之服以为卑故得
　　与之同则士妻己卑无所嫌矣记云有顺而摭者
　　谓如君沐粱士亦沐粱之类是也且褧本为文大
　　著而设此不衣锦安用褧为疑景当作锦音之讹
　　也言锦而不言褧衣锦者必尚褧可知也锦不在
　　六服之列故上下皆得衣之

婿乘其车先俟于门外
　注曰婿车在大门外乘之先者道之也男率女女从
　男夫妇刚柔之义自此始也门外婿家大门外
　　　　右亲迎
妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于
奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交
　注曰升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当
　为讶讶迎也谓婿从者也媵沃婿盥于南洗御沃妇

　盥于北洗夫妇始接情有廉耻媵御交道其志
　李氏微之曰御婿家之女侍也
　敖氏曰奥室中西墉下少南也布席东西北上宜变
　于神席也即席立于席上也妇立于尊西则尊亦当
　户明矣交者御沃媵盥媵沃御盥也居室之始即行
　此礼相下相亲之义也此盥盖于北洗
　郝氏曰主人谓婿也𨗳妇升由西阶父在子不由阼
　也夫先入室就奥间席上东面妇入立于尊西南面

　尊在室北牖下妇立当西北隅也西北为乾西南为
　坤妇乾夫坤交泰之象也沃酌水也盥洗手也夫妇
　将饮食先盥手御进夫盥媵为沃媵进妇盥御为沃
　故曰交
　　世佐案曲礼云为人子者居不主奥坐不中席主
　　奥中席皆尊者之道也夫先即席于奥而妇于尊
　　西立俟始入室示以尊卑之辨也郝说凿矣盥者
　　夫妇也以将礼食故盥敖以为媵御盥非夫盥亦

　　于北洗故经不见其出入之文注谓婿盥于南洗
　　亦非
赞者彻尊幂
　敖氏曰事已至也
　郝氏曰赞相礼者彻去覆尊之巾
　　世佐案赞室老也下经云赞醴妇而舅姑既没章
　　云老醴妇于房中明是一人矣不云老云赞者以
　　事命之

举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上
　敖氏曰盥北面盥于南洗也除鼏者右人也既陈鼎
　则右人抽扃委于鼎北而西面于鼎东以俟
匕俎从设
　注曰执匕者执俎者从鼎而入设之匕所以别出牲
　体也俎所以载也
　敖氏曰执匕俎者从鼎入而设于其鼎之西也既设
　俎则各加匕于其鼎东枋遂退此三匕三俎从设则

　是有司三人各兼执一匕一俎与
北面载执而俟
　注曰执俎而立俟豆先设
　疏曰特牲礼右人于鼎北南面匕肉出之左人于鼎
　西俎南北面承取肉载于俎此与之同也
　敖氏曰北面载者左人也右人则西面匕此载以俎
　承物之称士丧礼载豚云载两髀于两端两肩亚两
　胉亚脊肺在于中皆进柢载鱼左首进鬐三列腊进

　秪此鱼十有四则为二列也载腊如豚惟无肺耳俟
　俟时而升
　　世佐案匕与载皆举鼎者为之张氏乃谓执匕者
　　匕执俎者载盖未之考耳执匕俎者设讫即退不
　　待卒匕也
匕者逆退复位于门东北面西上
　注曰执匕者事毕逆退由便至此乃著其位略贱也
　敖氏曰匕者乃右人以匕出鼎实者也逆退则匕下

　鼎者在先匕上鼎者在后也言复位见其初位在此
　门东北面西上私臣之位也特牲馈食记曰私臣门
　东北面西上逆退者由便也亦便其复位也凡逆退
　而复位者其义皆然
　　世佐案左人执俎而俟则退者为右人明矣此亦
　　举鼎者也谓之匕者以事命之且以别于载者也
　　注以是为执匕者非
赞者设酱于席前菹醢在其北俎入设于豆东鱼次腊

特于北俎
　注曰豆东菹醢之东
　敖氏曰菹醢在酱北南上也别见鱼腊则此俎云者
　指豚俎也当豚俎北端而云特者明不与豚俎为列
　亦横设之凡俎数奇故于其下者特设之
　郝氏曰赞者先设酱酱为味主也席谓夫奥间席东
　向者也席前坐席前筵间也曲礼云食生尽前设食
　不于坐席豆既陈俎入设于豆东在豆之外也腊在

　菹东鱼在醢东次腊豚在鱼北特设无豆并也
　张氏曰鱼次者又在俎东也腊特设俎北若复东则
　馔不得方故也
　　世佐案此设俎豆之次皆以南为上者夫席东向
　　便其右也设俎者即载牲体之左人也鱼次次豚
　　而东也俎北豚俎北也腊云特则豚鱼之并可见
　　矣郝以鱼次腊为句非
赞设黍于酱东稷在其东设湆于酱南

　注曰馔要方也
　疏曰豆东两俎酱东黍稷是其要方也
　敖氏曰黍在豚南稷在鱼南湆不言其器在豆可知
　少牢礼曰进二豆湆
　张氏曰二豆并列酱北二敦直列酱东此为夫设下
　对设二豆二敦则为妇三俎夫妇共之
设对酱于东
　注曰对酱妇酱也设之当特俎

　敖氏曰下文云设黍于腊北而此酱宜在黍东则于
　特俎为东北也
　　世佐案此为妇设也夫西妇东故云对凡馔皆对
　　独于酱言之者以其首设也设之于夫馔之东少
　　北惟云东者举其大判言之耳不云席前者妇席
　　未设也
菹醢在其南北上
　敖氏曰二豆在酱南俱当特俎之东也

　　世佐案北上者以妇席西向故也亦便其右
设黍于腊北其西稷
　敖氏曰腊北即酱西也必云腊北者所以见对馔东
　西南北之节也稷在黍西则在腊之西北而遥当婿
　醢之北矣惟于设黍云腊北可见特俎亦横设之也
设湆于酱北
　敖氏曰此豆敦之位其左右皆与婿馔同惟南北为异
御布对席

　敖氏曰对席妇席也经于妇之菹醢云北上则此对
　席南上矣凡设豆于生人之席前者其所上率与席
　之所上相变此礼于少牢下篇见之未设而布婿席
　己设乃布妇席示尊卑之义也媵布夫席御布妇席
　见其事之之意也此于婿席为少北不正相乡特取
　其一东一西故云对耳对酱之类亦然
赞启会郤于敦南对敦于北
　注曰启发也

　敖氏曰对敦于北谓启妇敦之会则郤于敦北也其
　南北之会各当其湆之东西
　张氏曰会敦之盖郤仰也闻敦盖各仰置敦右
　　世佐案酱二豆二敦湆夫妇各者也三俎共者也
　　共俎者记所谓共牢而食同尊卑以亲之也夫席
　　在室之西南隅妇席在其东少北室中迫隘而馔
　　又在其西偏则二馔盖相连矣连故得共俎且成
　　其方也阅信斋杨氏图作二席正对状恐非经意

　　又夫妇各有三俎尤经所未之见者经云设对酱
　　于东注谓当特俎敖氏以下文设黍于腊北参之
　　当在特俎之东北而图之对酱与二豆俱当夫馔
　　之鱼俎则并非注意矣且经云设黍于腊北者腊
　　即上文腊特于俎北之腊非有二也乃谓妇馔别
　　有豚鱼腊而按其设黍之处又不在腊北而在豚
　　北何其显与经文相背与今故更定一图如左而
　　仍列旧图于上使览者得以考见其得失焉

　
　
　
　
　
　
　
　

赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭荐黍稷肺
　注曰赞者西面告馔具也婿揖妇使即席荐菹醢
　敖氏曰赞揖妇使即席者以主此礼故也祭荐黍稷
　肺释上所谓祭者此也祭荐以菹擩于醢而祭也
　张氏曰其祭之序由近及远肺指祭肺非举肺也
　　世佐案告具告于主人也揖妇不言主人可知也
　　敖以为赞者揖非皆皆夫妇也至是云皆坐则向
　　者夫之即席犹立也

赞尔黍授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也
　注曰尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用
　也用者谓用口啜湆用指𠯗酱
　敖氏曰惟尔黍者夫妇各有二敦故但取其尊者而
　食之凡尔敦者皆右之于席上经特于少牢礼见之
　授肺脊兼举而授之也皆受以右手惟饭时则左执
　之也赞授夫于馔南西面妇则于馔北东面皆讶受
　之皆食谓一饭也以湆酱皆谓𠯗之未食举故用此

　安食耳举谓肺脊以具先食举之因名之曰举祭谓
　振祭哜之一饭乃祭举异于馈食礼也食举谓啖之
　再饭三饭则皆食举不复以湆酱矣
　郝氏曰尔迩通近也
三饭卒食
　注曰卒巳也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也
　敖氏曰三饭而卒食其远下馈食之礼与士之馈食
　九饭而止饭犹食也或言食或言饭随文便耳不言

　赞者受肺脊文省
赞洗爵酌酳主人主人拜受赞户内北面答拜酳妇亦
如之皆祭
　注曰酳漱也酳之言演也安也漱所以洁口且演安
　其所食酳酌内尊(张氏曰内尊尊于/室中北墉下者也)
　疏曰婿拜当东面妇拜当南面少牢𧃊答拜注云在
　东面席者东面拜在西面席者南面拜故知妇拜南
　面若赞答妇拜亦于户内北面也(从句读/节本)

　敖氏曰洗爵洗于庭也酳之言胤也继也其字从酉
　盖既食之而复继之以酒故因以为名取其酒食相
　续之意也此拜受者皆在席户内户内之西也祭谓
　祭酒凡酳皆坐受爵
赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆
　注曰肝肝炙也饮酒宜有肴以安之
　敖氏曰以肝从谓以肝俎从于酒而进之二肝盖共
　俎而进本赞则缩执之振祭者执而振动之以为祭

　也此亦以肝擩于盐乃振祭肝从之法少牢馈食礼
　备之矣
　郝氏曰振以手挥振使净洁如振币之振后凡言振
　祭仿此所哜之馀以实于盛菹之豆
　张氏曰从犹继也振犹举也
卒爵皆拜
　注曰妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内
　则女拜尚右手下(世佐案注手下下字刋本脱/今从通解补下谓从注也)

　敖氏曰卒爵而拜拜其饮已之赐也
赞答拜受爵
　敖氏曰受爵出奠于篚乃复洗他爵以升
　　世佐案答拜各答一拜也亦于户内北面赞答拜
　　下不云妇人拜是不侠拜矣不侠拜者以其礼轻
　　故也
再酳如初无从
　张氏曰如初者如自赞洗爵以下至答拜受爵但无

　从为异无从不以肝从也
三酳用卺亦如之
　注曰亦无从也
　敖氏曰至是乃用卺者昏礼将终示以合体相亲之
　意也亦如之者亦如初而无从也
　张氏曰酳爵不袭赞受爵即返之于篚别取爵再酳
　三酳则用卺也
赞洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆答拜坐祭

卒爵拜皆答拜兴
　注曰赞酌者自酢也
　敖氏曰三酳乃自酢变于常礼也自酢之礼代人酢
　己耳洗爵者象其为己洗也奠爵拜者象受也夫妇
　皆答拜则象同酢之也兴谓夫妇也上户字疑衍下
　云赞酌外尊则可见矣
　郝氏曰酌户外尊不敢参内尊也入户入室户西北
　面拜兼拜两席也

　　世佐案户外尊即上席所谓尊于房户之东者也
　　言户外所以别于室中也下不言户文省耳
主人出妇复位
　注曰复尊西南面之位
　敖氏曰主人出为将说服于房也妇但当说服于室
　故不出惟变位而已
乃彻于房中如设于室尊否
　注曰彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不设

　有外尊也
　敖氏曰彻之者亦赞也如设于室谓其馔与席之位
　也亦皆东西相乡
主人说服于房媵受妇说服于室御受姆授巾
　注曰巾所以自洁清
　敖氏曰于房于室男女宜异处亦重亵也
　郝氏曰说脱同夫妇皆脱礼服也巾帨也姆授授妇
　也

　　世佐案下记云姆施衿结帨帨即巾也至是与服
　　俱脱故姆还以授之使之不忘父母之戒云尔
御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止
　注曰衽卧席也妇人称夫曰良孟子曰将覸良人之
　所之止足也古人止作趾
　疏曰衽于奥主于妇席使御布妇席使媵布夫席此
　亦示交接有渐之义曲礼云请衽何趾郑云卧问趾
　明衽卧席也布同牢席夫在西妇在东今乃易处者

　前者示阴阳交会有渐今取阳往就阴也(从通解/节本)
　郝氏曰良良人至是始成夫妇焉称良戚之也止趾
　同北止趾向北首向阳也
　张氏曰设衽曰衽犹置尊曰尊布筵曰筵也上文媵
　受主人服御受妇服此御衽妇席媵衽夫席皆与媵
　御沃盥交义同
主人入亲说妇之缨
　注曰入者从房还入室也妇人十五许嫁笄而礼之

　因著缨明有系也盖以五采为之其制未闻
　疏曰缨有二曲礼云女子许嫁缨示有从人之端也
　即此说缨之缨也内则云男女未冠笄者总角衿缨
　此幼时缨也皆与男子冠缨异故云其制未闻(从集/说节)
　(本/)
　敖氏曰主人亲说之者明此缨为己而系也亦示亲
　之
烛出

　注曰昏礼毕将卧息
媵馂主人之馀御馂妇馀赞酌外尊酳之
　注曰外尊房户外之东尊
　敖氏曰食人之馀曰馂此馂之位媵当东面而长者
　在南御当西面而长者在北略如少牢馈食𧃊者之
　位也不洗而酌略贱也此酳之仪惟拜受拜送而已
　不拜既爵
媵侍于户外呼则闻

　注曰为尊者有所徵求今文侍作待
　敖氏曰媵虽妇之从者然自妇至之后凡主人有事
　皆媵为之此待于户外乃不使御而使媵者亦主于
　夫也
　郝氏曰呼谓有事召呼呼则闻释所以侍于户外之
　义
　　　　右妇至成礼
　

　
　
　
　
　
　
　
　仪礼集编卷三