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欽定四庫全書
周易章句證異卷七
内閣中書翟均廉撰
繫辭上傳
繫陸徳明曰字從𣪠(若直作𣪠下系音口奚反非按從𣪠之𣪠李心傳引作係)
漢書儒林傳亦作系(藝文志作繫)辭陸徳明曰本亦作□依字應作詞繫辭司馬遷引作易大傳(李心傅曰漢儒或以此篇為易大傳未知所據廉按遷受易楊何稱孔子所作曰易大傳以别楊何之傳)呉仁傑作説卦上(按仁傑以今小象為繫辭傳以今繫辭上下傳為説卦上中以今説卦為説卦下馮椅同)韓伯作繫辭上(無傳字次第七衡陸徳明孔穎達周燔張浚李同在下經象傳第六之後六胡旦次第六在坤文言後七胡瑗王洙程逈次第在文言後吕大防次第在下象後後張子次第三在二經以上俱無傅字)王肅作繫詞上傳(吕祖謙曰案釋文繫詞說卦王肅皆有傅字此葢鄭玄未合經傅前據題之舊也李心傅曰晁吕從古晦菴用蘇軾朱震次第七同韓伯本傑吕祖謙朱子李心傅次第七今從者是廉按吳仁云傅字孔子所自名非後人名之也)李鼎祚不題繫辭傳字(次同韓本)陸徳明曰一本無上字邵子晁説之合上下繫為一篇(無傳字次第五在文言後説卦前)王注程傳無繫詞以後(吕祖謙集周子二程子張子及程子門人凡四家之説為精義以補之汝沈該趙彦肅趙汝楳鄭諧無繫詞)
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛柔㫁矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
卑陸徳明曰本又作埤以陳鄭玄作已陳
是故剛柔相摩八卦相盪
摩陸徳明曰本又作磨(末何切)盪馬融虞翻王肅桓元李鼎祚作蕩陸徳明曰衆家作蕩惟韓云相盪(毛居正曰案王肅音唐黨反此音蕩字若從韓注相盪義當他盎反惠棟從蕩毛竒齡曰盪蕩義同)
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
霆王肅吕忱音庭徐邈徒鼎反又音定運姚信作違(毛竒齡曰字形之誤)
乾道成男坤道成女
乾知大始坤作成物
大王肅作㤗王宗傳李簡作太作虞翻作化(姚信云化當為作傅李鼎祚作化從晁説之李心從化惠棟化)
乾以易知坤以簡能
易鄭玄荀爽董遇音亦陸徳明以䜴反能姚信云當為從(李心傅從之)
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
馬融王肅作而易成位乎其中荀爽作而易成位乎其中矣(李鼎祚惠棟同)陸德明本作而成位乎其中(吕祖謙云今本有矣)
馬融荀爽姚信虞翻周氏孔穎達程子郭雍朱震吕祖謙朱子李心傳王宗傅董楷王申子吳澄惠棟自篇首至此為第一章(毛竒齡云本義以此上為第一章非是)按項安世胡一桂胡炳文熊良輔俞琰梁寅諸人俱從朱子分章李鼎祚不分章(張子張浚李衡同)聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
韓伯聖人設卦觀象(句)虞翻作繫辭焉而明吉凶悔吝(吳草廬惠棟有悔吝字棟云從本脱去也毛竒齡云虞誤)李鼎祚聖人設卦(句庖惠棟同繫按說卦謂犧觀象詞謂文王)
剛柔相推而生變化
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
楊慎虞古與娛同(云讀若孟子歡虞之虞如云度也憂則悔矣何以吝乎楊説與諸家異考晋干寳云悔亡則虞似虞亦不與憂同)
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
虞翻作晝夜者剛柔之象也(李心傅同)
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
序虞翻作象(虞云舊讀象誤作序或作序非也虞李鼎祚吳澄惠棟作象李心傳從説世晁説之曰作象乃與下文合項安曰虞作象以與下文合似不必爾)京房作序樂虞翻作變(云舊作樂字之誤傅李鼎祚惠棟從變李心從虞説)陸徳明樂音岳(適全也廉按孔穎達作愛樂訓)
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
吳澄刪是以自天祐之吉无不利(云十字乃文言釋大有上九爻詞錯簡重出)祐虞翻作右(李鼎祚惠棟同)
馬融荀爽虞翻姚信周氏孔穎達程子郭雍朱震吕祖謙朱子李心傅王宗傅董楷王申子吳澄惠棟自聖人設卦至此為第二章
陸徳明吳仁傑自天尊地卑至无不利為第一章
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭
李鼎祚作齊大小(廉按李引王肅説仍作小大)
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
程子郭雍朱震吕祖謙朱子李心傳王宗傅董楷王申子吳澄惠棟自彖者言乎象者也至此為第三章(吕云從晁説之)
吳仁傑自彖者至此為第二章
易與天地凖故能彌綸天地之道
吳澄易(句)彌陸徳明本作弥(云又作彌京房荀爽作彌)天地之道虞翻陸徳明李鼎祚作天下之道(陸云一本作天地吕祖謙曰天下今作天地惠棟從天下)
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
察於陸徳明曰一本作觀扵反鄭玄虞翻九家易作及(李鼎祚惠棟同)
馬融荀爽虞翻姚信周氏孔穎達自彖者言乎象者也至故知死生之説為第三章
郭雍自易與天地凖至是故知鬼神之情狀為第四章(云先儒别鬼神於下章未詳其㫖廉按鄭玄以是故知鬼神之情狀與天地相似連觧)
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
道鄭玄曰當作導流京房作留吳澄不流下闕五字(云下闕一句其意若曰中立而不滯詳其文勢如老氏所謂獨立而不改危行而不殆)憂虞翻作變(荀爽如字)
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
範圍馬融王肅張璠作犯違(張云猶裁成也犯郭雍曰先儒或以為違誤矣廉按鄭玄九家如字)知荀爽荀柔之明僧紹音智陸徳明如字蘇軾張浚以故神无方(句)属下
郭雍自與天地相似至而易无體為第五章
朱子王申子吳澄惠棟自易與天地凖至而易无體為第四章(廉按董楷從朱子本義惟此章不同至君子之道鮮矣為一章)
一隂一陽之謂道
繼之者善也成之者性也
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
鮮鄭玄作尟(李鼎祚惠棟同)馬融荀爽虞翻姚信周氏孔頴達自精氣為物至鮮矣為第四章
陸徳明自彖者至鮮矣為第二章
程子朱震王宗傅吕祖謙李心傅自易與天地凖至鮮矣為第四章(朱云從王昭素離易與天地凖章吕云從晁説之精氣為物通為一今從之)
郭雍自一隂一陽至鮮矣為第六章
吳仁傑自易與天地凖至鮮矣為第三章
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉
藏鄭玄作臧(善也臧晁説之曰篆无字鄭訓非)漢書京房傅引作臧
富有之謂大業日新之謂盛徳
郭雍自顯諸仁至盛徳為第七章
生生之謂易
成象之謂乾效法之謂坤
成蜀才作盛效馬融韓伯陸徳明李鼎祚作爻(放也曰董楷惠棟作爻吕陸徳明曰爻胡孝反爻古文效字祖謙本作爻今作效晁説之)蜀才作效(按釋文及董真卿引蜀才俱作效毛竒齡謂蜀才作效者非)
極數知來之謂占通變之謂事
隂陽不測之謂神
程子吕祖謙李心傅董楷自顯諸仁至此為第五章(吕云從晁説之)
朱子王申子吳澄惠棟自一隂一陽謂道至此為第五章
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
邇陸徳明本作迩(云本又作邇邇今本作迩吕祖謙曰惠棟從迩)
吳仁傑自顯諸仁至則備矣為第四章
夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉
專陸績作塼(釋文音訓引同毛竒齡引作叀)
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
程子吕祖謙朱子李心傳王申子董楷惠棟自夫易廣矣至配至徳為第六章
吳澄自夫易廣矣至易其至矣乎為第六章(省子曰字)
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
歐陽氏曰子曰講師之説朱子云子曰後人所加(云夫子不應自著子曰故加子曰以别之吳澄曰後人欲分此句属下章熊良輔曰後人恐學者以易其至矣乎属上章故加子曰以間之後面多是引經故各加子曰字以喚起俞琰從朱子説孔頴達崔憬云子曰皆是語之别端)禮虞翻蜀才作體(李鼎祚惠棟同案今李氏本作礼)卑陸徳明曰本又作埤(董真卿本引作婢誤)
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
馬融荀爽虞翻姚信周氏孔穎達朱震王宗傅自顯諸仁至道義之門為第五章
程子吕祖謙朱子李心傳董楷王申子惠棟自子曰易其至矣乎至道義之門為第七章
郭雍自生生之謂易至此為第八章
吳仁傑自夫乾其静也專至此為第五章
吳澄自夫易聖人所以崇徳至此為第七章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物冝是故謂之象
賾九家作册京房虞翻作嘖(京云情也虞云自上議下稱嘖李鼎祚惠棟從嘖)蘇軾字作賾訓同嘖(云賾喧錯也古作嘖從口從臣一也春秋嘖有煩言朱子曰賾字在説文曰雜亂也古无此字只是嘖云今從頤同嘖有煩言之嘖胡炳文曰嘖諸家多訓隱賾本義獨依説文葢於隂陽雜亂中而見其隠賾之理耳廉按孔頴達諸儒俱訓幽深)擬惠棟作儗
聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻
典京房作等(惠棟從等云爻有等如禮之有階級)禮姚信作體
季本刪去聖人有以見天下之賾三十二字(云與後重出)
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
賾見上惡荀爽作亞(次也惠晁説之曰亞古文惡字棟曰惡讀為亞古惡亞字通尚書大傅曰王升舟入水鼓鐘惡觀臺惡將舟惡宗廟惡鄭玄曰惡讀為亞次也魯文公子惡衛石惡皆讀為亞)馬融鄭玄虞翻作惡(馬鄭烏路反嫁陸德明本音於反)動舊作嘖(鄭康成云嘖當為動與虞翻云動舊誤作嘖惠棟頤動俱作嘖)九家作册
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
議鄭玄陸績姚信桓元荀柔之作儀(惠棟從儀)擬見上季本移言天下之至賾三十九字置後極天下之
賾上
王申子吳澄自聖人有以見天下之賾至以成其變化為第八章
熊朋來以朱子八章釋卦爻者入諸卦文言傳僅餘聖人有以見天下之賾至成其變化九十五字是錯簡當入十二章重出之處接下文極天下之賾至化而裁之存乎變以賾動變化三者申言之
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
李心傳曰此文言之未成者(繫詞雜論諸爻以文言未成故其體絶相類然坤文言視乾已甚簡畧則他卦不必盡作豈聖人姑舉此諸爻已見義例如三陳九卦之比歟)熊朋來移此節作中孚九二文言(云諸卦文言散逸今見于大傅廑存者摘取為諸爻文言傅附乾坤文言傅後)吳澄移為文言傅四章之九節省子曰字(云乾坤文言之外諸卦不能徧釋故上經釋九爻下經釋九爻以𤼵其例後人以乾坤文言附入本卦餘十六卦爻詞十八節不能成篇遂散入繫詞離為三處或増子曰於𤼵端處或増子曰於所引經後)湛若水作文言(云此十九條乃文言之文而錯簡㪚逸於繫詞者今復之)陸時位曰鳴鶴章古本俱在文言中(云與祐者助也一章何思何慮十一章同例)毛竒齡曰此下七節本文言傅脱誤於此
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利㫁金同心之言其臭如蘭
熊朋來作同人九五文言吳澄為文言傅三章之第二節省子曰字(湛若水作文言)
馬融荀爽虞翻姚信周氏孔頴達自聖人有以見天下之賾至其臭如蘭為第六章
陸徳明自顯諸仁至其臭如蘭為第三章
李心傳自聖人有以見天下之賾至此為第八章
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣
錯陸徳明曰本亦作措慎斯術也陸徳明曰一本作順(晁説之曰慎順多悞)熊朋來作大過初六文言吳澄為文言傅三章之九節省子曰字(湛若水作文言)
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言㳟謙也者致恭以存其位者也
不徳舊本作置(鄭康成本作置云置當為徳文陸績蜀才作置晁説之曰徳古類置字)熊朋來作謙九三文言吳澄為文言傅三章之四節省子曰字(湛若水作文言)梁孟敬本無謙二節(廉案此節必誤脱)
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
朱子曰當属文言此葢重出熊朋來省去此節(云乾上九文言亦在大傅中可見諸卦皆是文言)吳澄省此節(云視文言傳但少文言曰何謂也六字此葢重出湛若水曰是文言)梁寅陳仁錫刪此節
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不宻則失身幾事不密則害成是以君子慎宻而不出也
階姚信作機(李心傅從之)
熊朋來作節初九文言吳澄為文言傅四章之八節(湛若水作文言)
馬融荀爽姚信自初六藉用白茅至不出也為第七章(孔穎達云自白茅以下列序諸卦獨分負且乗為别章義尤無取也)
子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨滛易曰負且乗致冦至盗之招也
作易虞翻李鼎祚陸徳明本作為易(吕祖謙云為易易今本作作廉案李心傳云諸本多云作易今從釋文及朱本作為易則知本義原本作為易惠棟作為字)
冦舊作戎(宋忠曰戎誤徐邈作戎)漢書董仲舒傅引作乗車者君子之位也負擔者小人之事也慢惠棟作嫚誨盗誨滛虞翻作悔(謂悔恨李鼎祚惠棟同)冶鄭玄虞翻
陸績姚信王肅作野(釋文言妖野容儀以誨滛佚又後漢崔駰傳注引鄭云飾其容而見於外曰野虞云乾為野者李鼎祚作野按今李本一作冶悞)太平廣記引作蠱熊朋來作觧六三文言吳澄為文言傅四章之二節省子曰字(湛若水作文言)
馬融荀爽姚信自子曰作易者至盗之招也為第八章
虞翻周氏孔頴達自初六至盗之招也為第七章
陸徳明自初六至盗之招也為第四章
程子吕祖謙朱子董楷惠棟自聖人有以見天下之賾至盗之招也為第八章(吕云從晁説之)
郭雍自聖人有以見天下之賾至此為第九章
朱震王宗傅吳仁傑自聖人有以見天下之賾至此為第六章(朱云王昭素合初六通為一章今從之)
李心傅自初六至此為第九章
王申子自鳴鶴在隂至此為第九章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
班固律厯志衛元嵩元苞運蓍篇引易天一至地十在天數五之上(張子曰此語恐在天數五處然聖人之於書亦有不欲併一説盡程子曰二十字合在天數五上簡編失其次也曰郭雍曰當在天數五上姚大老亦云然吳澄班時此簡猶未錯也引毛竒齡曰班志元苞此經偶參錯處)馬融荀爽虞翻姚信周氏韓伯陸徳明孔頴達李鼎祚此節在子曰夫易何為者也之上(朱子𤼵李衡張浚王宗傅吳仁傑毛竒齡惠棟從之)程子吕祖謙移天一二十字于天數五之上大衍節之下蘇軾朱子移天一下二十字于天數五之上俱在大衍節前(云程子曰宜在此今從之董項安世吳澄胡一桂熊良輔董楷真卿俞琰同)李心傅此節仍韓本在後移天數五節合一章(為第十二章説王申子亦主此)季
本以易曰知變化之道者二句連天一天數五二段總加大衍節上
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
馬融荀爽虞翻姚信韓伯周氏陸徳明孔頴達李鼎祚此節在大衍節後(朱子𤼵李衡張浚王宗傅吳仁傑毛竒齡從之)程子仍在大衍節後加天一節於此之上(吕祖謙本同郭雍從此説)蘇軾朱子移此節於大衍節前(項安世吳澄胡一桂熊良輔董楷董真卿俞琰梁寅同)李心傅移此節於韓本天一節下合為第十二章(王氏申子主此説)季本移此節於大衍前程子大衍節天一節天數五節合為第九章(本董楷説廉按吕祖謙第九章云從程子晁氏始大衍節終其知神之所為乎)
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閠五嵗再閠故再扐而後掛
掛京房作卦云再扐而後布卦
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日
策荀爽陸績作册陸徳明李鼎祚曰本亦作筴(李心傳從之惠棟作筴)期陸徳明曰本又作朞
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
是故四營而成易十有八變而成卦
八卦而小成
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
伸虞翻作信(李氏集解同身陸徳明曰本又作信音惠棟從信)班固引作信(見律厯志)
顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
酢京房作醋祐荀爽作侑(本釋文及董真卿引本吳澄引作佑)蘇軾作佑(吳草廬同云依荀氏)俞琰九家易作右(李鼎祚惠棟同)
馬融荀爽姚信自大衍之數五十至可與祐神矣為第九章
周氏孔頴達自大衍之數五十至可與祐神矣為第八章
陸徳明自大衍至此為第五章
郭雍自大衍至此為第十章
朱震王宗傅自大衍至此為第七章
子曰知變化之道者其知神之所為乎
所郭京云當作不(云經字並誤作所詳文義可明)
虞翻云諸本以子曰為章首而荀馬又從之甚非(又云此本美大衍四象之作而慈明以為章首尤可怪矣爽字慈明程子曰此二句合與上文相連不當在下廉按馬融荀爽周氏孔頴達陸徳明郭雍朱震王宗傅張浚毛竒齡皆以此節為章首)
程子自乾之策至其知神之所為乎為第十章
吕祖謙惠棟自大衍之數五十至其知神之所為乎為第九章(吕云從程子晁説之)
朱子董楷吳澄自天一至其知神之所為乎為第九章(朱子曰門人加子曰以别上文子吳澄曰後人别此節属下章妄増曰)
李心傳王申子自大衍之數五十至其知神之所為乎為第十章
吳仁傑自大衍之數五十至其知神之所為乎為第七章
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
聖人之道明僧紹作君子之道陸徳明曰以動者三句無以字(又云一本四句皆有按吕祖謙云今本下三句皆有以字廉鄭玄春官太卜注引易有以字惠棟三句無以字)
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
是以班固藝文志引作是故魏志文帝紀桓階引作受命如響陸徳明曰嚮又作響石經作響(張横渠朱震王宗傅李衡張浚王申子胡一桂俞琰熊良輔董真卿俱作響晁説之曰嚮古文響字吕祖謙曰嚮今本作響李毛竒齡曰虞翻作響云震為響今案鼎祚引虞説字作嚮)至精桓階引作至賾
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
伍虞翻作五(李鼎祚曰惠棟從五)班固引作五(見律厯志)天地之文陸徳明云一作天下(晁説之曰王眧素云諸本多作下)文虞翻陸績作支(本釋文案李鼎祚引虞仍作文云物相雜故曰文)
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
夫易聖人之所以極深而研幾也
研蜀才作揅㡬鄭玄本舊作機(鄭云機當為㡬作陸徳明曰㡬或機)
唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
馬融荀爽姚信自子曰知變化之道者至此之謂也為第十章
虞翻自大衍之數五十至此之謂也為第八章(孔頴達曰變化章與大衍章義不類何得合為一章)
周氏孔頴達自大衍至此為第九章
郭雍自子曰知變化之道者至此之謂也為第十一章
朱震王宗傅自子曰知變化之道者至此之謂也為第八章
吕祖謙朱子吳澄董楷惠棟自易有聖人之道四焉至此為第十章(吕云從程子晁説之)
李心傅王申子自易有聖人之道四焉至此為第十一章(李云在韓本為第八)
吳仁傑自易有聖人之道四焉至此為第八章
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以㫁天下之疑
馬融荀爽虞翻姚信韓伯陸徳明周氏孔頴達李鼎祚此節之前有天一至地十二十字(朱震李衡張浚王宗傅吳仁傑毛竒齡惠棟同)李心傅王申子此節前仍韓本有天一至地十二十字又移天數五一節于天一節後合一章為第十二章
夫易開物成務陸徳明曰一本无夫易二字(吳草廬從之刪夫易二字惠棟同)開王肅作闓
是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏徃其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
圓陸徳明曰本又作員(晁説之曰古文)易韓伯音亦(謂變易)陸徳明曰以䜴反(晁説之曰今從韓)貢京房陸績虞翻作工荀爽作功(惠棟作工云工讀為功古貢者工與功同韓伯俗本作)洗京房荀爽虞翻董遇張璠蜀才作先(石經同侁王肅韓伯先讀為晁説之曰先古文洗字惠棟云尋古洗字皆作洒无作洗者當從先)藏劉表作臧(善也晁説之曰篆無臧字劉訓誤毛竒齡作劉瓛)俞琰曰當作識(云與多識前言徃行之識同因上文退藏之藏訛為藏藏與識頗相似)殺馬融鄭玄虞翻王肅干寳九師李鼎祚所戒反(惠棟同)徐邈所例反陸績韓伯如字(陸徳明孔頴達諸儒同)
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其徳夫
夫荀爽虞翻顧歡絶句衆皆以夫字為下句一本無夫字
王申子自子曰夫易何為者也至以神明其徳夫為十三章
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
闔惠棟作盍闢惠棟作辟馬融荀爽姚信自天一至地十子曰夫易至謂之神為第十一章
虞翻自天一至地十子曰夫易至謂之神為第九章周氏孔頴達自天一至此為第十章
陸徳明自子曰知變化之道者至此為第六章
王申子以此節為十四節
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
縣張浚作懸(胡一桂熊良輔同)朱子曰立下疑有闕文荀悦漢紀引作立象成器蔡淵曰立字下當有象字(據吳澄本增象字)賾九家作册虞翻作嘖(李鼎祚惠棟同)
亹亹荀爽虞翻作娓娓(荀云娓隂陽之微可成可敗李鼎祚作娓按今李本作亹)班固(見藝文志)鄭玄王肅如字(鄭云沒也王云勉也)莫大乎蓍龜大班固(見藝文志)虞翻陸徳明李鼎祚作善(陸云本亦作莫大吕祖謙作善云今作大棟李心傅曰古本作莫善惠從善)
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
洛班固(藝文志)王肅作雒亷按後漢書天文志宦者傳晉書職官志引作天垂象聖人則之劉向説苑後漢書楊易傅及裴松之魏志文帝紀注辛毘引作垂象見吉凶聖人則之又辛毘作河出圖洛出書聖人效之與此不同
吳澄自夫易何為者也至聖人則之為第十一章
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以㫁也
郭雍曰易有四象節與前文不相属又非别章疑其錯簡俞琰曰此節當在剛柔者晝夜之象也之下(云張横渠云吉凶變化進退剛柔易之四象廉按俞説合張子郭氏之説而用之)吳澄以此節合書不盡言為一章
吕祖謙朱子董楷自子曰夫易何為者也至所以㫁也為第十一章(吕云從晁説之)
吳仁傑自天一至地十子曰夫易至所以㫁也為第九章
李心傅自子曰夫易至所以㫁也為第十三章(李云韓本連下章為第九章)
王申子自是故易至所以㫁也為第十五章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
祐見本卦班固(武五子傅)引作君子履信思順自天祐之吉无不利也又鄭玄虞翻作有(李鼎祚惠棟作有晁説之曰又古文有字今文當作有)
張子曰此節宜在立心勿恒凶下(上言莫益之故此言多助也)郭雍曰當在易曰憧憧徃來之前(云自易者象也至小人之道也結句助詞多稱也字所以示也所以告也所以㫁也皆相類憧憧徃來下二爻皆稱易曰故自天祐之宜在其前上篇七爻皆不稱易下篇十一爻皆稱易與自天祐之文意同俞琰曰宜從郭氏梁寅同)朱子曰此无所屬恐是錯簡宜在八章之末(盗之招也之後姚舜牧同盗王申子曰當在之招也下)鄧伯羔曰非錯簡也(易疏云易之四象所以示繫詞所以告者依而行之則見神无不祐助故引大有上九爻詞正之)
熊朋來作大有上九文言吳澄為文言傅三章之三節省子曰字(湛若水作文言此毛竒齡曰文言脱于者)
馬融荀爽姚信自是故易有太極至无不利也為第十二章
虞翻自是故易有太極至无不利也為第十章
周氏孔頴達自是故易有太極至无不利也為第十一章
朱震王宗傅自天一至无不利也為第九章
吕祖謙此節為第十二章(吕云從晁説之)
吳仁傑以此節為第十章
李心傅此節為第十四章
惠棟自天一至地十子曰夫易至无不利也為第十一章
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
朱子曰兩子曰字疑衍其一(子曰字皆後人所加故有此誤)
吳澄以易有四象節與此章相連為十二章之首(上無易曰自天祐之節)
吕祖謙以此節為第十三章(吕云從晁説之)
吳仁傑此節為十一章
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業
韓伯作措(陸徳明孔頴達張子朱震張浚李衡王宗傅吳澄毛竒齡同)
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻
郭京曰誤增夫象二字吕祖謙同是故夫象衍文蔡淵曰夫當作爻賾見前
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
熊朋來以朱子八章去諸爻釋文言者僅餘聖人有以見天下之賾九十五字云錯簡當入接極天下之賾者存乎卦之前
化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
裁陸徳明曰本又作財(李鼎祚作財)九家易陸徳明李鼎祚黙而成(无之字本陸云或作黙而成之亦吕祖謙曰今有之字廉按今李本有之字)
馬融荀爽姚信自子曰書不盡言至末為第十三章虞翻自子曰書不盡言至末為第十一章
周氏孔頴達自子曰書不盡言至末爲第十二章
陸徳明自天一至地十子曰夫易至末爲第七章
程子自易有聖人之道四焉至末為第十一章
郭雍自子曰夫易何為者也至末爲第十二章
朱震王宗傅自子曰書不盡言至末爲第十章
吕祖謙自乾坤其易之緼邪至末為第十四章(云從晁説之)
朱子董楷自子曰書不盡言至末為第十二章
李心傅自子曰書不盡言至末為第十五章
吳仁傑自乾坤其易之緼邪至末為第十二章
王申子自子曰書不盡言至末為第十六章
吳澄自易有四象至末為第十二章
周易章句證異卷七
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