钦定四库全书
　张子全书卷九
易说上
　　乾
乾元亨利贞
　乾之四德终始万物迎之不见其首随之不见其后
　然推本而言当父母万物
　明万物资始故不得不以元配乾坤其偶也故不得

　不以元配坤
　天下理得元也会而通亨也说诸心利也一天下之
　动正也
　贞者专静也
　不曰天地而曰乾坤言天地则有体言乾坤则无形
　故性也者虽乾坤亦在其中
初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人
　大而得易简之理当成位乎天地之中时舍而不

　受命乾九二有焉及夫化而圣矣造而位天德矣则
　富贵不足以言之
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎九四或跃在渊无
咎
　处阴故曰在渊
九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见群龙
无首吉彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品
物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变

化各正性命保合太和乃利贞
　云行雨施散而无不之也言乾发挥遍被于六十四
　卦各使成象变言其著化言其渐万物皆始故性命
　之各正惟君子为能与时消息顺性命躬天德而诚
　之行也精义时措故能保合太和健利且正孟子所
　谓终始条理集大成于圣智者欤易曰大明终始六
　位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合
　太和乃利贞其此之谓乎

　乾道变化各正性命此谓六爻言天道变化趋时者
　六爻各随时自正其性命谓六位随时正性命各有
　一道理盖为时各不同
首出庶物万国咸宁
　不一则乖竞
象曰天行健君子以自强不息潜龙勿用阳在下也见
龙在田德施普也终日乾乾反复道也
　道行也所行即是道易亦言天行健天道也

或跃在渊进无咎也
　或跃进退皆可在渊者性退也故指其极而言也
飞龙在天大人造也
　乾之九五曰飞龙在天利见大人乃大人造位天德
　成性跻圣者耳若夫受命首出则所性不存焉故不
　曰位乎君位而曰位乎天德不曰大人君矣而曰大
　人造也
　成性则跻圣而位天德乾九二正位于内卦之中有

　君德矣而非上治也九五言上治者通言乎圣人之
　德圣人之性舍曰君而谓之天见大人德与位之者
　皆造也
　至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可
　逸而至仲尼犹天九五飞龙在天其致一也
亢龙有悔盈不可久也用九天德不可为首也文言曰
元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事
之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以

和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利
贞
　仁统天下之善礼嘉天下之会义公天下之利信一
　天下之动
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
　孔子喜弟子之不仕盖为德未成则不可以仕是行

　而未成者也故潜勿用龙德而未显者也不成名不
　求闻也养实而已乐行忧违不可与德者语也用则
　行舍则藏惟我与尔有是夫颜子龙德而隐故遁世
　不见知而不悔直与圣者同能
　遁世不见知而不悔圣人不为沽激之行以求时知
　依乎中庸人莫能知以此自信不知悔也大而得简
　易之理当成位乎天地之中时舍而不受命乾九二
　有焉及夫化而圣矣造而位天德矣则富贵不足以

　言之
　乐则行之忧则违之主于吾志而已无所求于外故
　善世博化龙德而见也潜而未见则为己而已不暇
　及夫人者也
　孟子不得已而用潜龙者也颜子不用潜龙者也孟
　子主教故须说予岂好辩哉予不得已也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德

博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　庸言庸行盖天下经德达道大人之德施于是者博
　矣天下之文明于是著矣然非穷变化之神以时措
　之宜则或陷于非礼之礼非义之义此颜子所以求
　龙德而正中乾乾进德思处其极未敢以方体之常
　安吾止也
　颜氏求龙德正中而未见其止故择中庸得一善则
　拳拳服膺叹夫子忽焉前后也乾三四位过中重刚

　时不可舍庸言庸行不足以济之虽大人之盛有所
　不安外趋变化内正性命故其危其疑艰于见德者
　时不得舍也九五大人化矣天德位矣成性圣矣故
　既曰利见大人又曰圣人作而万物睹亢龙以位画
　为言若圣人则不失其正何亢之有德博而化言化
　物也以其善世即是化也善其身自化也兼善天下
　则是化物也知化则是德化圣人自化也化之况味
　在学者未易见焉但有此次序

九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
　乾九三修辞立诚非继日待旦如周公不足以终其
　业
　忠信所以进德学者止是一诚意耳若不忠信如何

　进德不骄德当至也不忧业当终也
　适在不安之位故曰因其时
　求致用者几不可缓将进德者涉义必精此君子所
　以立多凶多惧之地乾乾德业不少懈于趋时也知
　至极尽其所知也
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎

　以阳居阴故曰在渊位非所安故或以跃德非为邪
　故进退上下惟义所适惟时所合故曰欲及时也能
　如此择义则无咎也
　九四以阳居阴故曰在渊能不忘于跃乃可免咎非
　为邪也终其义也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也

　谷神能象其声而应之非谓能报以律吕之变也犹
　卜筮叩以是言则报以是物而已易谓同声相应是
　也王弼谓命吕者律语声之变非此之谓也圣人作
　万物睹故利见大人
　本乎天者亲上本乎地者亲下此一章止为飞龙在
　天而发龙虎水火之喻盖明各逐一类去本在上者
　却上去本在下者却逐下德性本得乎天者今复在
　天是各从其类也

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
　亢而自丧之也
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或
跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也
乾元用九天下治也
　居大中安止之地至于三四则不得所安也
　圣人神其德不私其身故乾乾自强所以成之于天

　耳
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾
与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德
亢龙有悔与时偕极
　颜子未成性是为潜龙亦未肯止于见龙盖以其德
　其时则须当潜颜子与孟子时异颜子有孔子在可
　以不显孟子则处师道亦是已老故不得不显耳九
　二九三九四至上九皆是时也九四曰上下无常非

　为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时
　也此时可上可下可进可退非为邪也即是直也天
　道不越乎直直方大则不须习行之自无不利非为
　邪则是陟降庭止也进德修业欲及时即是无然畔
　援无然歆羡诞先登于岸也言无畔去亦无援引亦
　无歆向亦无羡而不为诞知登于岸耳岸所处地位
　也此与进无咎同意惟志在位天德而已位天德大
　人成性也九三九四大体相似此二时处危难之大

　圣人则事天爱民不恤其他诞先登于岸九五大人
　造也造成就也或谓造为至意亦可大人成性则圣
　也化化则纯是天德也圣犹天也故不可阶而升圣
　人之教未尝以性化责人若大人则学可至也位天
　德则神神则天也故不可以神属人而言庄子言神
　人不识义理也又谓至人真人其辞险窄皆无可取
　孟子六等至于神则不可言人也上九亢龙缘卦画
　而言须分初终终则自是亢极言君位则易有极之

　理圣人之分则安有过亢
　易虽以六爻为次序而言如此则是以典要求也乾
　初以其在初处下况圣修而未成者可也上以居极
　位画为亢圣人则何亢之有若二与三皆大人之事
　非谓四胜于三三胜于二五又胜于四如此则是圣
　可阶也三四与二皆言所遇之时二之时平和见龙
　在田者则是可止之处也时舍时止也以时之和平
　故利见不至于有害三四则皆时为难危又重刚又

　不中至九五则是圣人极致处不论时也飞龙在天
　况圣人之至若天之不可阶而升也大人与圣人自
　是一节妙处精义入神以致用也利用安身以崇德
　也以理计之如崇德之事尚可勉勉修而至若大人
　以上事则无修故曰过此以往未之或知言不可得
　而知也直待己实到穷神知化是德之极盛处也然
　而人为者不过大人之事但德盛处惟己知之默而
　成之不言而信不怒而威如此方是成就吾之所行

　大人之事而已故于此爻却说大人者与天地合其
　德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶
　如此则是全与天地一体然不过是大人之事惟是
　心化也故尝谓大可为也大而化不可为也在熟而
　已盖大人之事修而可至化则不可加功加功则是
　助长也要在乎仁熟而已然而至于大以上自是住
　不得言在熟极有意大与圣难于分别大以上之事
　如禹稷皋陶辈犹未必能知然须当皆谓之圣人盖

　为所以接人者与圣同但已自知不足不肯自以为
　圣如禹之德斯可谓之大矣其心以天下为己任规
　模如此又克己若禹则与圣人直无间别孔子亦谓
　禹于吾无间然矣久则须至尧舜有人于此敦厚君
　子无少异圣人之言行然其心与真仲尼须自觉有
　殊在他人则安能分别当时至有以子贡为贤于仲
　尼者惟子贡则自知之人能以大为心常以圣人之
　规模为己任久于其道则须化而至圣人理之必然

　如此其大即是天也又要细密处行之并暗隙不欺
　若心化处则诚未易至孔子犹自谓若圣与仁则吾
　岂敢傥曰吾圣矣则人亦谁能知故曰知我者其天
　乎然则必九五言乃位乎天德盖自成圣实到也不
　言首出所性不存焉其实天地也不曰天地而曰天
　德言德则德位皆造故曰大人造也至此乃是大人
　之事毕矣五乾之极盛处故以此当圣人之成德言
　乃位即是实到为己有也若由思虑勉勉而至者止

　可言知不可言位也乃位则实在其所矣大抵语勉
　勉者则是大人之分也勉勉则犹或有退少不勉勉
　斯退矣所以须学问进德修业欲成性也成性则纵
　心皆天也所以成性则谓之圣者如夷之清惠之和
　不必勉勉彼一节而成性若圣人则于大以成性
　刚健故应乎天文明故时行
　乾二五皆正中之德五则曰大人造也又曰圣人作
　而万物睹大人而升圣乃位乎天德也不言帝王而

　言天德位不足道也所性不存焉潜龙自是圣人之
　德备具但未发见
　见龙成性至飞龙则位天德
乾元用九乃见天则乾元者始而亨者也利贞者性情
也
　利贞者性情也以利解性以贞解情利流通之义贞
　者实也利快利也贞实也利性也贞情也情尽在气
　之外其发见莫非性之自然快利尽性所以神也情

　则是实事喜怒哀乐之谓也欲喜者如此喜之欲怒
　者如此怒之欲哀欲乐者如此乐之哀之莫非性中
　发出实事也
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚
健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也
　刚健中正中爻之德
　刚健中正纯粹精也主以中正为精也六爻发挥言
　时各异旁通情也情犹言用也六爻拟议各正性命

　其乾德旁通不失大和而和且正也
时乘六龙以御天也云行雨施天下平也君子以成德
为行日可见之行也
　成德为行德成自信而不疑所以日见于外可也
潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也君
子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之
　君子之道成身成性以为功者也未至于圣皆行未
　成之地耳颜子之徒隐而未见行而未成故曰吾闻

　其语矣未见其人也龙德而隐圣修而未成者也非
　如学者之未成凡言龙喻圣也若颜子可以当之虽
　伯夷之学犹不可言龙龙即圣人之德颜子则术正
　也
易曰见龙在田利见大人君德也九三重刚而不中上
不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣九
四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之
或之者疑之也故无咎

　此以六画分三才也以下二画属地则四远于地故
　言中不在人若三则止言不在天在田而已
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而
不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进
退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　浩然无间则天地合德照无偏系则日月合明天地

　同流则四时合序酬酢不倚则鬼神合吉凶
　天地合德日月合明然后能无方无体然后无我先
　后天而不违顺至理以推行知无不合也虽然得圣
　人之任皆可勉而至犹不害于未化尔
　　坤
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
　以西南为得朋乃安贞之德也以东北为丧朋虽得

　主有庆而不可怀也西南土之位东北木之位也
　西南得朋东北丧朋江沱之间有嫡不以其媵备数
　是不能丧朋也媵遇劳而无怨却是能丧朋者其卒
　啸也歌是乃终有庆也此妇人之教大者也西南致
　养之地东北反西南者也阴阳正合则阴相对者必
　阳也西南得朋是始以类相从而来也东北丧朋丧
　朋相忘之义听其自治不责人不望人是丧其朋也
　丧朋则有庆矣江有沱有汜有渚皆是始离而终合

　之象也有嫡不以其媵备数是不能丧朋媵遇劳而
　无怨是能丧朋也以其能丧朋故能始离而终合之
　子归自嫡也不我以不我与不我过皆言其始之不
　均一也其后也悔嫡自悔也处既安既处之处也始
　离而终既处也歌是乃终有庆庆则同有庆
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无
疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞
君子攸行先迷失道后顺得常

　坤先迷不知所从故失道后能顺听则得其常矣
西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应
地无疆象曰地势坤君子以厚德载物初六履霜坚冰
至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也六二
直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无
不利地道光也
　地道之有孚者故曰光也
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以

时发也或从王事知光大也
　六三以阴居阳不独有柔顺之德其知光大含蕴文
　明可从王事者也然不可动以躁妄故可静一以俟
　时不可有其成功故无成乃有终也
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也六五黄
裳元吉象曰黄裳元吉文在中也上六龙战于野其血
玄黄象曰龙战于野其道穷也用六利永贞象曰用六
永贞以大中也文言曰坤至柔而动也刚至静而德方

后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时
行
　效法故光
　屈伸动静终始各自别今以刚柔言之刚何尝无静
　柔何尝无动坤至柔而动也刚则柔亦有刚静亦有
　动但举一体则有屈伸动静终始乾行不妄则坤顺
　必时也
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃

　馀庆馀殃百祥百殃与中庸必得之义同善者有后
　不善者无后理当然其不然者亦恐迟晚中间譬之
　瘠之或秀腴之或不秀然而不直之生也幸而免遇
　外物大抵适然耳君子则不恤惟知有义理
臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐
矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也直其
正也方其义也君子敬以直内义以方外
　敬以直内则不失于物义以方外则得已敬义一道

　也敬所以成仁也盖敬则实为之实为之故成其仁
敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行
也阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也
臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天地
闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也君子黄中通
理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至
也阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离
其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄

　正位居体所以应黄裳之美
　　屯
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而
难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建
侯而不宁
　往则失其居矣
象曰云雷屯君子以经纶
　云雷皆是气之聚处屯聚也

初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵
下贱大得民也
　磐桓犹言柱石磐磐石也桓桓柱也谓利建侯如柱
　石在下不可以动然志在行正也
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　班布不进之貌
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰

即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　处非其地故曰入于林中虞防禁也二以乘刚有寇
　故五若可亲五屯其膏故不若舍之
六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也上
六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也
　待求而往
　　蒙

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞
　礼闻取道义于人不闻取其人之身来之为言属有
　道义者谓之来来学者就道义而学之往教者致其
　人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也
　教人当以次守得定不妄施易曰初筮告再三渎渎
　则不告是刚中之德也
彖曰蒙山下有险险而止蒙

　险而止蒙蒙亨以亨行时中也夫险而不止则入于
　坎入于蹇不止则是安其危之类也以其知险而止
　也故成蒙之义方以有求童蒙求我匪我求童蒙以
　蒙而求故能时中所以亨也
　人心多则无由光明蒙杂而著著古着字杂着于物
　所以为蒙蒙昏蒙也
蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初
筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣

功也象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　时之义甚大如蒙亨以亨行时中也者蒙何尝有亨
　以九二之亨行蒙者之时中故蒙所以得亨也蒙无
　遽亨之理以九二循循行时中之亨也蒙卦之义主
　之者全在九二彖之所论皆二之义教者但观蒙者
　时之所及则道之此是亨行时也此时也正所谓如
　时雨化之如既引之中道而不使之通则是教者之
　过当时而道之使不失其正则是教者之功养其蒙

　使正者圣人之功也
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也
　以柔下贤居于坎陷然无所私系用心存公虽不能
　谕人于道以辨曲直正法可也善行法者多说于任
　刑道非弘矣故以往吝故君子哀矜而弗喜也(故一/作终)
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也
　择妇而纳之则吉

　九二以下卦之中主卦德故曰子克家以子任家必
　刚柔得中乃济不可严厉也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　金夫二也不有躬履非正则不能固于一也
象曰勿用取女行不顺也六四困蒙吝象曰困蒙之吝
独远实也六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　不愿不信蒙之失正者也故蒙正如童吉与夫彖之
　义同

上九击蒙不利为寇利禦寇象曰利用禦寇上下顺也
　蒙暗犯寇禦之可也以刚明极显而寇蒙暗则伤义
　而众不率也九二以刚居中故能包蒙而吉
　　需
需有孚光亨贞吉利涉大川
　刚健而不陷而能俟时故有孚于光亨也
　讼需坎皆言有孚必然之理也又如未济饮酒濡首
　亦言有孚义同此

彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需
有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功
也象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　云上于天需君子以饮食宴乐九五需于酒食贞吉
　未济亦有孚于饮酒以阴在前无所施为惟于饮食
　而已
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利
用恒无咎未失常也九二需于沙小有言终吉象曰需

于沙衍在中也虽小有言以吉终也九三需于泥致寇
至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也六四
需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　以柔居阴不能禦强来则听顺而辟其路
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也上六入
于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来
敬之终吉虽不当位未大失也
　上无所出故降入自穴恭以纳之虽处极上不至于

　失
　　讼
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川彖曰讼
上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也
终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入
于渊也象曰天与水违行讼君子以作事谋始初六不
永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小
有言其辨明也

　初于正应中有阴阳之间不无讼但以阴居下体为
　柔顺履险方初不永所事其理辨直故小有言终吉
　(直一/作正)
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼
归逋窜也自下讼上患至掇也
　处险体刚好讼者也上下二阴俱非己应理为不直
　故不讼归而逋窜使其邑人之众无辜被祸故曰邑
　人无眚

六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从
上吉也
　履非其位处险之极若能不为他累专应上九则虽
　危终吉故曰旧德以阴居阳又处成功必有悔吝故
　曰无成
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不
失也九五讼元吉象曰讼元吉以中正也上九或锡之
鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也

　体健而比于三理为不直故不克讼
　　师
师贞丈人吉无咎
　丈人过刚太公近之刚正刚中则是大人圣人得中
　道也太公则必待诛纣时虽鹰扬所以为过刚不得
　称大人
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行
险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣象曰地中

有水师君子以容民畜众初六师出以律否臧凶象曰
师出以律失律凶也
　师出以律师之始也体柔居贱不善用律故凶
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠
也王三锡命怀万邦也
　怀爱万邦故所以重将帅
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　阴柔之质履不以正以此帅众固不能一师丈人吉

　非阴柔所禦
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　次之不战之地则不失其常
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　柔居盛位见犯乃较故无咎任寄非一行师之凶也
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以
正功也小人勿用必乱邦也

　师终必推赏然小人虽有功不可胙之以土长乱也
　承犹继世之承也
　　比
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比吉也
比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方
来上下应也后夫凶其道穷也象曰地上有水比先王
以建万国亲诸侯
　必原筮者慎所与也

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之
初六有它吉也
　柔而无应能择有信者亲之已之诚素著显终有他
　吉比好先也
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　爱自亲始人道之正故曰贞吉
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　履非其正比之必匪其人故可伤

六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也九五显比
王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中
也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也上六比之
无首凶象曰比之无首无所终也
　失前禽谓三面而驱意在缓逸之不务杀也顺奔然
　后取之故被伤者少也
　以刚居中而显明比道伐止有罪不为滥刑故邑人
　不诫为上用中此之谓也不比者不惩非用中也故

　比必显之然杀不可务也一云上使中者付得其人
　也
　　小畜
小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下
应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往
也自我西郊施未行也象曰风行天上小畜君子以懿
文德
　自我西郊刚阳之气进而不已也

初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　以理而升进之于应也
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　初反自道三为说辐二以汇征在中故未为失
九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
　近而相比故说辐而不能进反为柔制故曰反目非
　其偶也故不能正其室
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也

　以阴居阴其体不躁故曰有孚能上比于五与之合
　志虽为群下所侵被伤而去怀惧而出于义无咎
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也上
九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既
雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　六四为众阳之主已能接之以信挛如不疑则亦为
　众所归故曰富以其邻
　　履

履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以
履虎尾不咥人亨
　说虽应乾而二不累五也
刚中正履帝位而不疚光明也
　无阴柔之累故不疚此所以正一卦之德也
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志初九素履往
无咎象曰素履之往独行愿也
　阴累不干无应于上故其履洁素

九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也
　中正不累无援于上故中不自乱得幽人之正
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象
曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人
之凶位不当也武人为于大君志刚也
　大君者为众爻之主也武人者刚而不德也
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　二五不累于己处多惧之地近比于三能常自危则

　志愿终吉阳居阴故不自肆常自危也
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也上九视履考
祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也
　视所履以考求其吉莫如旋而反下则获应而有喜
　也
　乘刚未安其进也宁旋
　　泰
泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交

而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而
外顺内君子而外小人君子道长小人道消也象曰天
地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
初九拔茅茹以其汇征吉象曰拔茅征吉志在外也九
二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得
尚于中行以光大也
　中行中立之行也若朋比则未足尚也舜文之大不
　是过也

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不复天地际也
　因交与之际以著戒能艰贞则享福可必
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失
实也不戒以孚中心愿也
　阴阳皆未安其分故家不富志不宁
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也
　虽阴阳义反取交际为大义

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍
其命乱也
　泰极则否非力所支故不可以师其势愈乱正以命
　令谕众然终吝道也故知者先几艰贞无咎著戒未
　然也
　　否
否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利
君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下

不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人
而外君子小人道长君子道消也象曰天地不交否君
子以险德辟难不可荣以禄
　盖言上下不交便天下无邦有邦而与无邦同以不
　成国体也在天下他国皆无道只一邦治亦不可言
　天下无道须是都不治然后是天下无道也于否之
　时则天下无邦也古之人一邦不治别之一邦直至
　天下皆无邦可之则止有隐耳无道而隐则惟是有

　朋友之乐而已子欲居九夷未敢必天下之无邦或
　夷狄有道于今海上之国尽有仁厚之治者
初六拔茅茹以其汇贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也
　柔顺处下居否以静者也能以类正吉而必亨不事
　苟合志在得主者欤
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也
　处二阴之间上顺下容众不可异故其道否乃亨
六三包羞象曰包羞位不当也

　处否而进履非其位非知耻者也
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　居否之世以阳处阴有应于下故虽有所命无咎也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉
位正当也上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长
也
　以亡为惧故能休其否
　包桑从下丛生之桑丛生则其根牢书云厥草惟包

　如竹丛芦苇之类河朔之桑多从根斩条取叶其生
　丛然
　　同人
同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得
中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾
行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天
下之志象曰天与火同人君子以类族辨物
　不能与人同未足为正也

　天下之心天下之志自是一物天何常有如此间别
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也六二同
人于宗吝象曰同人于宗吝道也九三伏戎于莽升其
高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行
也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉
则困而反则也九五同人先号咷而后笑大师克相遇
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也上九同
人于郊无悔象曰同人于郊志未得也

　二与五应而为佗间已直人曲望之必深故号咷也
　师直而壮义同必克故遇而后笑
　　大有
大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大
有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　柔得盛位非所固有故曰大有
　刚健故应乎天文明故时行
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命

　柔能大有非天道也乃天命也故曰顺天休命遏恶
　扬善勉众也
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也
　二应于五三能自通四匪其旁惟初无交故有害然
　非其咎
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子
小人害也

　非柔中文明之主不能察非刚健不私之臣不能通
　故曰小人弗克
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辩晰也六五厥
孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉
易而无备也
　人威重有德望则人自畏服易曰厥孚交如威如吉
　君子以至诚交人然后有威重威如之吉易而无备
　也君子至平易有何关防拟备惟以抑抑威仪为德

　之隅俨然人望而畏之既易而无备则威如乃吉也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
　以刚而下柔居上而志应于中故曰履信思顺又以
　尚贤盖五阳一阴又无物以间焉耳刚柔相求情也
　信也
　　谦
谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明
　止于下故光明

地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼
神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可
踰君子之终也
　人乐尊之故光而不掩志下于人故人不能加天以
　广大自然取贵人自要尊大须意我固必欲顺己尊
　己又悦己之情此所以取辱取怒也谦尊而光卑而
　不可踰夫尊者谦则更光卑者己谦又如何踰之此
　天德至虚者焉以其能谦故尊而益光卑又无人可

　踰盖已谦矣复如何踰越也谦天下之良德
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　隐高于卑谦之象也
　易大象皆是实事卦爻小象则容有寓意而已言风
　自火出家人家人之道必自烹饪始风风也教也盖
　言教家人之道必自此始也又如言木上有水井则
　明言井之实事也又言地中有山谦夫山者崇高之
　物非谦而何又如言云雷屯云雷皆是气之聚处屯

　聚也
　多者寡者皆量宜下之
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧
也
　牧逸也
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　体柔居正故以谦获誉与上六之鸣异矣故曰贞吉
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也

　中心安之也有终则吉人则难能
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
　裒多益寡无不尽道举措皆谦
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得
也可用行师征邑国也
　下应于三其迹显闻故曰鸣谦最上用谦为众所服
　故利用行师然声鸣其谦必志有求焉非如六二之

　正也三止于下如邑国之未宾也一云鸣谦则师有
　名
　　豫
豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以
动故天地如之而况建侯行师乎
　上动而下不顺非建侯行师之利也
天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则
刑罚清而民服豫之时义大矣哉象曰雷出地奋豫先

王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　王者之乐莫大于是
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　知几者上交不谄今得应于上豫独著闻终凶之道
　也故几豫之理莫若安其分动以义也
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
六三盱豫悔迟有悔象曰旴豫有悔位不当也九四由
豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也六

五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡
也上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也
　不终日贞吉言疾正则吉也六二以阴居阴独无累
　于四故其介如石坤体柔顺以其在中而静何俟终
　日必知几而正矣体顺用中以阴居阴坚介如石故
　在理则悟为豫之吉莫甚焉不以悦豫而流也
　　随
随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨

贞无咎而天下随时随时之义大矣哉象曰泽中有雷
随君子以向晦入宴息
　上九下居于初也故曰刚来下柔
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
　言凡所治务能变而任正不胶柱也处随之初为动
　之主心无私系故能动必择义善与人同者也
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也六三系丈

夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
　舍小随大所求可得必守正不邪乃吉
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其
义凶也有孚在道明功也
　以阳居阴利于比三则凶也处随之世为众所附苟
　利其获凶之道也能以信存道则功业可明无所咎
　矣
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也上六拘系之

乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
　处随之世而刚正宅尊善为众信故吉或曰孚于二
　则吉
　　蛊
蛊元亨利涉大川
　元亨然后利涉大川
先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
　忧患内萌蛊之谓也泰终反否蛊之体也弱而止待

　能之时也
蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后
甲三日终则有始天行也象曰山下有风蛊君子以振
民育德
　后甲三日成前事之终先甲三日善后事之始也刚
　上柔下故可为之倡是故先甲三日以蠲其法后甲
　三日以重其初明终而复始通变不穷也至于巽之
　九五以其上下皆柔故必无初有终是故先庚后庚

　不为物首也于甲取应物而动顺乎民心也(一本为/事之倡)
　(法一/作治)
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
　处下不系应于上如子之专制虽意在承考然亦危
　厉以其柔巽故终吉
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
　处中用巽以刚系柔干母之蛊得刚柔之中也

九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎
也
　义如初六小有悔者以其刚也
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
　裕父之蛊不能为父除患能宽裕和缓之而已以柔
　居阴失之太柔故吝正固乃可干事以柔致远往未
　得也
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也

　虽天子必有继也故亦云干父之蛊
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
　隐居以求其志故可则也
　　临
临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺
刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久
也象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　临言有凶者大抵易之于爻变阳至二便为之戒恐

　有过满之萌未过中已戒犹履霜坚冰之义及泰之
　三曰无平不陂无往不复皆过中之戒也
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　临为刚长已志应上故虽感而行正也
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
　非咸则有上下之疑有所不利
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既
忧之咎不长也

　体说乘刚故甘邪说求容而以临物安有所利能自
　忧惧庶可免咎
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　以阴居阴体顺应正尽临之道虽在刚长可以无咎
　(正一/作说)
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也
　顺命行中天子之宜
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也

　体顺则无所违极上则无所进不以无应而志在于
　临故曰敦临志在内也
　　观
观盥而不荐有孚颙若
　盥求神而荐亵也
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有
孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以
神道设教而天下服矣象曰风行地上观先王以省方

观民设教
　内顺外巽示民以顺而外从巽此祭所以为教之本
　故盥而不荐中正以观天下又曰大观在上皆谓五
　也凡言观我生亦皆谓五也天不言藏其用而四时
　行神道如盥而不荐之类盥简洁而神荐亵近而烦
　也
　有两则须有感然天之感有何思虑莫非自然圣人
　则能用感何谓用感凡教化设施皆是用感也作于

　此化于彼者皆感之道圣人以神道设教是也
　天不言而四时行圣人设教而天下服诚于此动于
　彼神之道欤
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也
　所观者末小人之道施于君子则吝
六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　得妇人之道虽正可羞
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也

　观上所施而进退虽以阴居阳于道未失以其在下
　卦之体而应于上故曰进退
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也
　体柔巽而以阴居下宾之必无过也故利(下一/作阴)
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　观我所自出者
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　以刚阳极上之德居不臣不任之位以观国家之政

　志有所未平也有君子循理之心则可免咎俯视九
　五之为故曰观其生
　　噬嗑
噬嗑亨利用狱彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨
　子路礼乐文章未足尽为政之道以其重然诺言为
　众信故片言可以折狱如易利用狱利用刑人皆非
　卦爻盛德适能是而已焉
刚柔分动而明雷电合而章

　九五分而下初六分而上故曰刚柔分合而章合而
　成文也
柔得中而上行虽不当位利用狱也象曰雷电噬嗑先
王以明罚敕法
　六自初而进之于五故曰上行
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　戒之在初小惩可止故无咎
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也

　六三居有过之地而已噬之乘刚而动为力不劳动
　未过中故无咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也
　所间在四四为刚阳故曰腊肉非礼伤义故曰遇毒
　能以为毒而舍之虽近不相得小有吝而无咎也
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也
　五为阴柔故喻乾胏能守正得刚直之义故艰正吉
　其德光大则其正非艰也

六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
　九四上九难于屈服故曰乾肉得居中持坚之义正
　而危则得无咎也
　　贲
贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上
而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎
天文以察时变观乎人文以化成天下象曰山下有火

贲君子以明庶政无敢折狱
　无敢折狱者明不兼于下民未孚也故止可明政以
　示民耳
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也
　文明之德以贵居贱修饰于下故曰贲其趾义非苟
　进故曰舍车而徒
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　贲其须起意在上也

九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也
　上下皆柔无物陵犯然不可邪妄自肆故永贞然后
　终保无悔
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑
也匪寇婚媾终无尤也
　以阴居阴性为艮止故志坚行深终无尤累
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　阴阳相固物所阜生柔中之德比于上九上九敦素

　因可恃而致富虽为悔吝然获其吉也其道上行故
　曰丘园(悔一/作隘)
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　上而居高洁无所累为物所贵故曰上得志也(上一/作止)
　　剥
剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小
人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也象
曰小附于地剥上以厚下安宅

　处剥之时顺上以观天理之消息盈虚
初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也六二
剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
　三虽阴类然志应在上二不能进剥阳爻徒用口舌
　间说力未能胜故象曰未有与也然志在灭阳故亦
　云蔑贞凶
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　独应于阳故反为众阴所剥然无所咎

六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　迫近君位犹自下剥床至床之肤将及于人也不言
　蔑正剥道成矣一云五于阴阳之际义必上比故以
　喻肤
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
　六五为上九之肤能下宠众阴则阳获安而无不利
　矣异于六三者以其居尊制裁为卦之主故不云剥
　之也终无尤怨者以小人之心不过图宠利而已不

　以官人见畜为耻也阴阳之际近必相比六五能上
　附于阳反制群阴不使进逼方得处剥之善下无剥
　之之忧上得阳功之庇故曰无不利
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
所载也小人剥庐终不可用也
　处剥之世有美实而不见采然其德备犹为民所载
　小人处下则剥床处上则反伤于下是终不可用之
　也

　　复
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往
　静之动也无休息之期故地雷为卦言反又言复终
　则有始循环无穷人指其化而裁之耳深其反也几
　其复也故曰反复其道又曰出入无疾
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见

天地之心乎
　复言天地之心咸恒大壮言天地之情心内也其原
　在内时则有形见情则见于事也故可得而名状自
　姤而剥至于上九其数六也剥之与复不可容线须
　臾不复则乾坤之道息也故适尽即生更无先后之
　次也此义最大临卦至于八月有凶此言七日来复
　何也刚长之时豫戒以阴长之事故言至于八月有
　凶若复则不可须臾断故言七日七日者昼夜相继

　元无断续之时也大抵言天地之心者天地之大德
　曰生则以生物为本者乃天地之心也地雷见天地
　之心者天地之心惟是生物天地之大德曰生也雷
　复于地中却是生物彖曰终则有始天行也天行何
　尝有息正以静有何期程此动是静中之动静中之
　动动而不穷又有甚首尾起灭自有天地以来以迄
　于今盖为静而动天则无心无为无所主宰恒然如
　此有何休歇人之德性亦与此合乃是已有苟心中

　造作安排而静则安能久然必从此去盖静者进德
　之基也
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
　凡言后者大率谓继体守成之主也复言先王以至
　日闭关商旅不行后不省方以此校之则后为继承
　之主明矣先王以至日闭关者先王所重于至日以
　其顺阴阳往来闭关者取其静也闭关则商旅不行

　先王无过放事顺时以示法亦以示民后不省方如
　言富庶优暇不甚省事又明是继文之主
初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也
　祗犹承也受也一云祗悔作神祗之祗祗之为义示
　也效也见也言悔可使亡不可使成而形也
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　下比于阳故乐行其善
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也

　所处非位非频蹙自危不能无吝(吝一/作咎)
六四中行独复象曰中行独复以从道也
　柔危之世以中道合正应故不与群爻同
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　性顺位中无它应援以敦实自求而已刚长柔危之
　世能以中道自考故可无悔不然取悔必矣
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征象曰迷复之凶反君道也

　君道过亢反常无施而可故天灾人害师败君凶久
　衰而不可振也
　　无妄
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚
自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之
命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命
不祐行矣哉
　无妄四德无妄而后具四德也其曰匪正有眚对无

　妄雷行天动也天动不妄故曰无妄天动不妄则物
　亦无妄乾道变化各正性命也
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　物因雷动雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄育
　不以时害莫甚焉
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　易所谓得志者圣贤获其愿欲者也得臣无家尧之
　志也贞吉升阶舜之志也

六二不耕穫不菑畬则利有攸往象曰不耕穫未富也
　柔之为道不利远者能远利不为物首则可乘刚处
　实则凶
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行
人得牛邑人灾也
　妄灾之大莫大于妄诛于人以阴居阳体躁而动迁
　怒肆暴灾之甚者系牛为说缘耕穫生词
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也九五无妄之

疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也
　体健居尊得行其志故以无妄为疾
　无妄之疾疾无妄之谓也欲妄动而不敢妄是则以
　无妄为疾者也如孟子言有法家拂士是疾无妄者
　也以无妄为病而医之则妄之意遂矣故曰勿药有
　喜又曰不可试也言不可用药治之
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也
　进而过中是无妄而行也

　　大畜
大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉
光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养
贤也利涉大川应乎天也象曰天在山中大畜君子以
多识前贤往行以畜其德
　刚健笃实日新其德乃天德也
　阳卦在上而上九又在其上故曰刚上而尚贤强学
　者往往心多好胜必无心处一乃养也定然后始有

　光明惟能定己是光明矣若常移易不定何求光明
　易大抵以艮为止止乃光明时止时行动静不失其
　时其道光明谦天道下济而光明天在山中大畜君
　子以刚健笃实辉光日新其德定则自光明故大学
　定而至于能虑人心多则无由光明蒙杂而著(著古/着字)
　杂着于物所以为蒙蒙昏蒙
初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
　趋其应则有二三之阻故不若己也

九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
　不阻于三则见童于四不躁进者位中也
九三艮马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往象曰利有攸
往上合志也
　不防舆卫而进历二阴则或有童牿说辐之害不利
　其往也本乎天者亲上故上合志也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豮豕
之牙吉象曰六五之吉有庆也上九何天之衢亨象曰

何天之衢道大行也
　其道大行也升于天何待衢路而进言无所不通也
　衢字当为绝句艮为止止二阴也不以止其类也故
　亨
　　颐
颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐
观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人
养贤以及万民颐之时大矣哉

　观颐辨养道得失欲观人处已之方
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　山下有雷畜养之象
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
也
　体躁应上观我而朵其颐求养而无耻者也
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也
　凡颐之正以贵养贱以阳养阴所谓经也颐卦群阴

　皆当听养于上六二违之反比于初以阴养阳颠颐
　者也群阴上所聚养者也六二乱经于聚养之义失
　阴类之常故以进则凶
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
　履邪好动系说于上不但拂经而己害颐之正莫甚
　焉故凶(系说于上一/作系而说上)
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉

上施光也
　体顺位阴得颐之正以贵养贱而得贤者虽反阳爻
　养阴之义以上养下其施光矣然以柔养刚非严重
　其德广大其志则未免于咎
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
　听养于上正也以阴居颐卦之尊拂经也
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也

　由颐自危然后乃吉者下有众阴顺从之庆骄则有
　它吝此卦得养之正者方利涉大川盖养然后可动
　耳
　　大过
大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末
弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大
矣哉象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　阳刚过实于中本末过弱于外故当过矫相与也

初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也九二枯
杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相
与也
　扶衰于上使枯木生稊拯弱于下使微阴获助此刚
　中下济之功亦自获助于物也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也九四栋隆
吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
　志在拯弱则栋隆而吉若私应为心则挠乎下吝也

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也
　九五上系上六故不能下济大事徒益其末耳无拯
　物之心所施者狭老妇士夫所与者不足道枯杨生
　华势不能久故无誉未至长乱故无咎
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
　阴居上极虽过而不足涉难故凶大过之极故灭顶
　而无咎也

　　习坎
习坎有孚维心亨行有尚
　习坎重袭之义八纯卦惟此加习者馀皆一字可尽
　其义坎取其险故重之而其险乃著也
　色以离见声以震闻臭以巽知味以坎达
　坎离者天地之中二气之正交然离本阴卦坎本阳
　卦以此见二气其本如此而交性也非此二物则无
　易

彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心
亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险
山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉象
曰水荐至习坎君子以常德行习教事
　可盈则非谓重险也中柔则心无常何能亨也内外
　皆险义不可止故行有尚也
　坎维心亨故行有尚外虽积险苟处之心亨不疑则
　虽难必济而往有功也

　今水临万仞之山要下即下无复凝滞人在前惟知
　有义理而己则复何迥避所以心通
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
　比于二无出险之志故云入于坎窞也
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　险难之际弱必附强上下俱阴求必见从故求则必
　小得然二居险中而未出也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎

终无功也
　前之入险退来枕险入窞与初六同
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
刚柔际也
　四五俱得阴阳之正险阻之际近而相得诚素既接
　虽简略于礼无咎也上比于五有进出之渐故无凶
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
　险难垂出而下比于四不能勉成其功光大其志故

　圣人惜之曰只既平无咎而已矣不能往有功也(一/本)
　(云坎盈则进/而往有尚矣)
上六系用徽纆置于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
　上六过中逃险而失道者也不附比阳中几于迷复
　之凶故为所系累也(阴柔不能附比于阳处阴之/极乘刚宜其为所拘戮也)
　　离
离利贞亨畜牝牛吉

　以柔丽乎中正故利贞
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　日月草木丽天地丽附著也
象曰明两作离大人以继明照于四方
　明目达听继明之道也人患堕于博览惟大人能勉
　而继之
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也

　履错然与之者多也无应于上无所朋附以刚处下
　物所愿交非矜慎之甚何以免咎
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也九三日昃之
离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久
也
　明正将老离过于中故哀乐之不常其德凡人不能
　久也故君子为德夭寿不贰
　人向衰暮则尤乐听声音盖留连光景视桑榆之暮

　景不足则贪于为乐惟郑卫之音能令人生此意易
　谓不鼓缶而歌则大耋之嗟凶悲衰暮故为乐不为
　则复嗟年景之不足也
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无
所容也
　处多惧之地而以乘刚故其来也遽其处也危无所
　容安如见弃逐皆所丽之失中也三刚而不可乘五
　正而不见容

六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也
　言王公之贵人之所附下以刚进已虽忧危终以得
　众而吉者柔丽中正也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
征以正邦也
　有嘉折首服而善之也获匪其丑执讯弗宾示威以
　正邦而己离道已成然后不附可征
　张子全书卷九