禮記纂言卷十一元吳澄撰

　　雜記(此篇汎記諸侯大夫士䘮之雜禮其事瑣碎不一之謂雜又兼它事非䘮禮者亦附記焉故名雜記)

復諸侯以襃衣冕服爵弁服(襃保毛切鄭氏曰復招魂復魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣始命爲諸侯及朝覲加賜之衣也襃猶進也孔氏曰諸侯用襃衣又以冕服爵弁服而復也冕服者上公自袞冕而下故爲五侯伯自鷩冕而下故爲四子男自毳冕而下故爲三也凡服各依其命數則上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而滿九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而滿七子男冕服之外加爵弁皮弁而滿五其襃衣君特所襃賜則冝在命數之外也或是冕之最上者)

夫人稅衣揄狄狄稅素沙(稅它喚切揄音遥鄭氏曰言其招魂用稅衣上至揄狄也狄稅素沙言皆以白紗縠爲裏素沙若今紗縠之帛六服皆袍制不禪以素沙裏之如今袿袍襈重繒矣孔氏曰此明婦人復衣婦人衣有六夫人謂諸侯伯夫人也狄稅言揄狄以下至於稅衣不禪謂衣裳有表有裏似漢時袿袍下之襈以重繒爲之也)

内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其餘如士(襢張戰切鄭氏曰内子卿之適妻也下大夫謂下大夫之妻襢周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻稅衣而已襃衣者始爲命婦見加賜之衣也孔氏曰此明卿大夫以下之妻復衣始命為内子上所襃賜之衣曰襃衣卽鞠衣也復時亦用此衣亦以素紗為裏其餘如士謂鞠衣襢衣之外其餘褖衣如士之妻士妻旣用褖衣而復則内子下大夫妻等亦用褖衣也)

復西上(鄭氏曰北面而西上陽長左也復者多少名如其命之數孔氏曰凡招魂皆北面而招以西頭爲上招魂冀生氣之來生氣為陽又北面言之南方是陽左在西方按士喪禮復者一人諸侯之士一命而用一人復者各依命數也方氏曰復北面求諸幽故西為上西北皆陰故也)

○諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乗車之左轂以其綏復(綏耳佳切鄭氏曰館主國所致舎主國館賓與使有之得升屋招用襃衣如於其國也道道上廬宿也升車左轂象升屋東榮綏當爲緌緌謂旌旗之旄也去其旒而用之異於生也孔氏曰五等諸侯朝覲天子及自相朝㑹死於主國有司所受館舎則復魄之禮與在己本國同若諸侯在道路死升其所乗車左邉轂上而復魄車轅向南左轂左東也不於道路廬宿之舎復者廬宿供待衆賓非死者所專有也若在國中招魂則用其上服今在路死則招用旌旗之綏亦冀魂魄望見識之而還也王喪於國亦用綏周禮夏采云建綏復於四郊是也山陰陸氏曰綏旐也以其旐復旐北方之物也死無乎不之號而復之則其旗宜以死者所首之方廬陵胡氏曰禮言綏凡數處鄭皆讀為緌竊謂王制明堂位夏采所云讀作緌可也此復魄旣在車當从執綏之綏杜子春說是鄭意葢謂夏采建綏以復不知彼王禮也)

其輤有裧緇布裳帷素錦以爲屋而行至於廟門不毁牆遂入適所殯唯輤爲說於廟門外(輤千見切裧昌占切說吐奪切鄭氏曰輤載柩將殯之車飾也將葬載柩之車飾曰柳裧謂鼈甲邉縁緇布裳帷圍棺者也裳帷用緇則輤用赤矣輤象宫室屋其中小帳襯覆棺者若未大斂其載尸而歸車節皆如之廟所殯宫牆裳帷也適所殯謂兩楹之間去輤乃入廟門以其入自有宫室也凡柩自外來者正棺於兩楹之間尸亦侇之於此皆因殯焉異者柩入自闕升自西階尸入自門升自阼階其殯必於兩楹之間者以其不死於室而自外來留之於中不忍逺也孔氏曰輤謂載柩之車四旁有物裧垂象鼈甲邉縁也輤下棺外用緇色之布以爲裳帷於此裳帷之中又用素錦以爲屋小帳以覆棺設此飾而後行也至廟門不毁去裳帷遂入殯宫殯焉餘物不說唯輤一物說於殯宫門外廬陵胡氏曰裳用緇則輤與裧皆赤也以玄纁對爾鄭謂輤如綪斾之綪取蒨赤也按大夫以白布爲輤豈亦因染赤得名乎柩車飾經惟此一文則知未大斂前車飾亦然)

大夫士死於道則升其乗車之左轂以其綏復如於館死則其復如於家(鄭氏曰綏亦緌也大夫復於家以玄冕士以爵弁服)

大夫以布爲輤而行至於家而說輤載以輲車入自門至於阼階下而說車舉自阼階升適所殯(輲車市專切鄭氏曰大夫輤言用布白布不染也不言裳帷俱用布無所别也至門亦說輤乃入言載以輲車入自門明車不易也輲讀爲輇許氏說文觧字曰有輻曰輪無輻曰輇周禮又有蜃車天子以載柩蜃輇聲相近其制同乎輇崇葢半乗車之輪諸侯言不毁牆大夫士言不易車互相明也不易者不易以輴也廟中有載柩以輴之禮此不爾孔氏曰大夫以白布爲輤不以蒨草染之初死及至家皆以輲車至家說輤唯輲車在故云載以輲車說車說去其車也與自阼階下而升適兩楹之間所殯之處此謂尸若柩則升自西階也天子諸侯載柩以蜃車其殯時則易以輴大夫士在路載以輲車至家說輤亦載以輲車故鄭云車不易也凡在路載柩天子以下至士皆用蜃車其制與輲車同周禮遂師共蜃車之役是天子也旣夕云遂匠納車于階間注云蜃車是士也此云輲車謂大夫也諸侯不言可知其蜃車之形車之轝狀如牀中央有轅前後出設輅轝輅轝上有四周下則前後有軸以輻爲輪迫地而行其輪卑有似於蜃故鄭云半乗車之輪乗車輪六尺有六寸半之得三尺三寸也輲車不用輻爲輪天子諸侯殯皆用之天子菆塗龍輴謂畫輴轅爲龍諸侯殯亦用輴車轅不畫龍大夫殯不用輴士殯掘肂見衽是亦廢輴也其朝廟大夫以上皆用輴士朝廟用輁軸輴與輁軸所以異者大夫諸侯以上有四周謂之輴輁軸則無四周軸狀如轉轔刻兩頭爲軹輁狀如長牀穿桯前後著金而關軸焉廬陵胡氏曰大夫無爲屋之文則是素錦帳同諸侯矣)

士輤葦席以爲屋蒲席以爲裳帷(鄭氏曰言以葦席爲屋則無素錦爲帳孔氏曰士輤用葦席屈之以爲輤棺之屋蒲席以爲裳帷圍繞於屋旁也然大夫無以它物爲屋之文則是用素錦爲帳矣旣有素錦爲帳帳外上有布輤旁有布裳帷士之葦席屋之外旁有蒲席裳帷則屋上當以蒲席爲輤覆於上但文不備也方氏曰大夫以布爲輤則諸侯用帛可知士以葦席爲屋則不得用素錦矣蒲席爲裳則不得用緇布矣此皆降殺之别也)

○爲君使而死公館復私館不復公館者公宫與公所爲也私館者自卿大夫以下之家也(爲云僞切使色事切鄭氏曰公所爲君所作離宫别館也)

　　　右記復凡三節

君訃於它國之君曰寡君不禄敢告於執事夫人曰寡小君不禄大子之喪曰寡君之適子某死(大音泰適音的鄭氏曰君夫人不稱薨告它國君謙也孔氏曰曲禮云諸侯曰薨士曰不禄夫人尊與君同以告它國之君不敢從君及夫人之禮謙退同士稱按曲禮壽考曰卒短折曰不禄臣子於君父雖眉壽考終猶若短折然故云不禄卒是終没之辭若君薨而訃曰卒是夀終矣斯無哀惜之心非臣子之辭鄰國書以卒者言無老幼皆終成人之志所以相尊敬不敢指斥鄰國君身故云告于執事夫人大子皆當云告于執事不言者畧也山陰陸氏曰凡諸侯同盟則訃不同盟葢不訃也君雖壽考猶以不禄訃臣子之意也)

凡訃於其君曰君之臣某死父母妻長子曰君之臣某之某死(長之兩切鄭氏曰訃或作赴赴至也訃於其君謂臣死其子使人至君所告之也君之臣某之某死此臣於其家喪所主者孔氏曰某之某上某是生者臣名下某是臣之親屬死者)

大夫訃於同國適者曰某不禄訃於士亦曰某不禄訃於它國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某實(適音敵實音至一如字鄭氏曰適讀爲匹敵之敵謂爵同者實當爲至周秦人聲之誤也孔氏曰此明大夫訃告之禮同國敵者謂大夫位相敵者大夫旣尊於士士處亦稱不禄稱某者或死者名或死者官號而訃者得稱之訃於它國之君故云外臣自謙退無德故云寡大夫尊敬它君故云某死訃於它國大夫私有恩好故曰外私以訃大夫其辭得申故云某不禄以身訃告故曰使某至訃於士與大夫同方氏曰士曰不禄非士亦曰不禄者謙辭也與死者有恩私故曰外私使某實謂以事實來告劉氏曰實者以異國傳聞疑言使人實之也)

士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於它國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死(孔氏曰此論士喪相訃告之稱士賤訃六夫及士皆云某死若訃他國之君及大夫士等云某死但於它君大夫士稱外臣外私爾)

　　　右記訃凡一節天子飯九貝諸侯七大夫五士三(飯扶晚切鄭氏曰此葢夏時禮也周禮天子飯含用玉孔氏曰典瑞云大喪共飯玉含玉禮戴說天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠大夫士飯以珠含以貝皆非周禮並夏殷之法左傳成十七年子叔聲伯夢食瓊瑰哀十一年齊陳子行命其徒具含玉此等皆是大夫而以珠玉爲含者以珠玉是所含之物故言之非謂當時實含用珠玉也山陰陸氏曰士喪禮貝三實于笲此士三之證也按珠玉曰含玉貝亦曰含則散言之飯含通也鄭氏謂葢夏時禮周禮天子飯含用玉誤矣典瑞言玉職也貝非所言大戴禮天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠大夫士飯以珠含以貝典瑞大喪共飯玉含玉則珠有以玉爲之者矣玉府所謂珠玉是也諸侯言飯不言含則蒙上含以玉可知然則飯以珠不必言矣其言之則以天子珠兼以玉諸侯以珠而已稽命徵曰天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧相備也相備而天子言玉諸侯言璧璧器也廬陵胡氏曰春秋時子叔聲伯陳子行臣飯含僭君疑衰周時禮鄭謂此等夏殷禮無所依據又檀弓飯用米貝鄭不疑於夏殷獨疑此何也)

○鑿巾以飯公羊賈爲之也(鄭氏曰記士失禮所由始也士親飯必發其中大夫以上賓爲飯焉則有鑿巾孔氏曰飯含也大夫以上貴故使賓爲其親含恐尸爲賓所憎穢故設中覆尸面而當口鑿穿之令含得入口也士賤不得使賓子自含其親但露面而含耳鑿巾則是自憎穢其親故爲失禮也山陰陸氏曰禮士含巾不鑿至公羊賈始鑿之以含君子有取焉禮因時損益故有先王未之有者)

○公襲卷衣一玄端一朝服一素積一纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上(卷音袞孔氏曰此明襲用衣稱公襲以上服在内公身貴故以上服親身欲尊顯加賜故襃衣最外而細服居中也玄端者燕居玄端朱裳也朝服者緇衣素裳日視朝之服也素積者皮弁視朔之服纁裳者冕服之裳亦可鷩毳任取中間一服也爵弁二者玄衣纁裳此始命之服重本故二通也玄冕之下又取一也襃衣最上華君賜也自卷衣至此合爵弁二通合九稱朱綠帶者以素爲之飾以朱緑此衣之小帶散在於衣非是摠束其身已用此朱緑小帶結束之重加大帶於革帶之上大帶用素爲之士則二采大夫諸侯皆五采卽率帶也申加者謂於革帶之上重加此大帶也鄭氏曰尊卑襲數不同公襲九稱則諸侯七稱天子十二稱與士襲三稱子羔襲五稱朱緑帶者襲衣之帶亦以素爲之飾之雜以朱緑異於生也申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶也)

○率帶諸侯大夫皆五采士二采(率音律鄭氏曰此謂襲尸之大帶率繂也繂之不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱緑襲事成於帶變之所以異於生孔氏曰率謂爲帶但攝帛邉而熨殺之不加箴功異於生也吉時大帶唯有朱緑玄華無五采以五來飾之亦異於生也此士天子之士也諸侯之士則士喪禮用緇帶鄭以襲衣與生同惟帶與生異凡襲事著衣畢加帶乃成故注云成於帶謂尸襲竟而著此帶也山陰陸氏曰言大夫以上襲尸其帶皆以五采絲率之卽非襲尸無率也據士練帶率下辟)

○子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁衻爲一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曾子曰不襲婦服(衻而占切鄭氏曰繭衣裳者若今大䙱也纊爲繭緼爲袍表之以稅衣乃爲一稱稅衣若玄端而連衣裳者大夫而以纁爲之縁非也唯婦人纁衻禮以冠名服此襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服而已玄冕又大夫服未聞子羔曷爲襲之孔氏曰此明大夫襲衣稱數子羔賤故卑服親身繭衣裳者纊爲繭謂衣裳相連而緜纊著之也稅謂黒衣也亦衣裳連纁絳也衻裳下縁襈也以絳爲縁繭衣旣褻故用稅衣表之合爲一稱故云繭衣裳與稅衣纁衻爲一也素端以素爲衣裳此第二稱也服旣不褻並無别衣表之也皮弁第三稱也十五升白布爲衣積素爲裳也爵弁第四稱玄衣纁裳也玄冕第五稱大夫之上服也纁衻是婦人之服而子羔襲用之故曾子譏之子羔爲大夫無文故注云未聞)

○冒者何也所以揜形也自襲以至小斂不設冒則形是以襲而后設冒也(斂去聲鄭氏曰言設冒者爲其形人將惡之也襲而設冒言后衍字爾孔氏曰此記者自問答設冒之事未襲之前始死事須沐浴自旣襲以後以至小斂之前雖已著衣若不設冒則尸象形見爲人所惡也襲則設冒至小斂則以衣覆於冒上山陰陸氏曰后非衍字)

○小斂環絰公大夫士一也(鄭氏曰環絰者一股所謂纒絰也士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉散帶孔氏曰環者周回纒繞之名故知是一股纒絰若兩股相交謂之絞親始死孝子去冠至小斂不可無飾士素委貌大夫以上素弁而貴賤悉得加環絰故云公大夫士一也)

○公視大斂公升商祝鋪席乃斂(鄭氏曰喪大記云大夫之喪將大斂旣鋪絞紟衾乃鋪席則君至爲之改始新之也孔氏曰公君也明君臨臣喪大斂禮也臣喪大斂君未至之前主人雖已鋪席布絞紟衾聞君至則主人撤去之君來升堂時商祝更鋪席待君至乃斂榮君來爲新之也亦示若事由君也商祝主斂事者)

○小斂大斂啓皆辯拜(辯音徧鄭氏曰嫌當事來者終不拜故明之也此旣事皆拜孔氏曰禮凡當小斂大斂及啓欑之時唯有君來則止事而出拜之若它賓客至則不止事事竟乃卽堂下之位悉徧拜故云皆辯拜也然士若當事而大夫至則士亦爲大夫出下云大夫至絶踊而拜之是也應氏曰小斂以襲其形大斂以韜於棺啓殯以載其柩皆喪事之變節而切於死者之身也生者之痛莫此爲甚賓亦於是拜死者弔生者故主人皆徧拜以謝之而致其哀也澄曰應氏謂賓亦於是拜死者古無是禮也)

○當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲於士旣事成踊襲而后拜之不改成踊(鄭氏曰尊大夫來至則拜之不待事已也更成踊者新其事也於士士至也事謂大小斂之屬孔氏曰此明士有喪大夫及士來弔之禮按檀弓云大夫弔當事而至則辭焉謂大小斂時主人不出故辭大夫也此是斂已竟當其袒踊故絶踊而拜之也反改成踊反還也改更也拜大夫竟反還先位更爲踊而始成踊也乃襲謂更成踊訖乃襲初袒之衣也旣事旣猶畢也當主人有大小斂諸事而士來弔則主人畢事竟而成踊不卽出拜也士言旣事則大夫亦然大夫言絶踊則士固不絶踊也成踊畢而襲襲畢乃拜之不更爲成踊山陰陸氏曰已嘗袒矣大夫至而襲故今改襲而袒於士襲而後拜之故不復改袒然則又成踊何也葢居喪凡賓客弔客去而歸必踊)

○公七踊大夫五踊婦人居間士三踊婦人皆居間(鄭氏曰公君也始死及小斂大斂而踊君大夫士一也則皆三踊矣君五日而殯大夫三日而殯士二日而殯士小斂之朝不踊君大夫大斂之朝乃不踊婦人居間者踊必拾主人踊婦人踊賓乃踊孔氏曰此明諸侯至士初死在室殯踊節及貴賤踊數公諸侯去死日五日而殯則合死日六日也七踊者始死一踊明日襲之時又一踊襲明日朝又一踊明日小斂朝一踊爲四也其日晚小斂時又一踊是小斂日再踊就於前三日爲五也小斂明日朝又踊爲六也至明日大斂之朝不踊當大斂時乃踊凡七也大夫三日殯合死日爲四日始死一明日襲朝一又明日小斂日再小斂明日大斂一凡五也士二日殯合死日數三日也始死一小斂朝不踊至小斂時一又明日大斂一凡三也婦人與丈夫更踊居賓主之中間也然親始死及動尸舉柩哭踊無數今云七五三者謂爲禮有節之踊每踊輙三者三爲九而謂爲一也山陰陸氏曰公五日而殯踊七日大夫三日而殯踊五日其始死之日踊旣殯之後一日猶踊若士三日而殯踊三日則其旣殯之後一日不踊歟三五七然後有間士三踊婦人居間言皆三無又間故也然則婦人居間若公七踊其二日甲一踊又二日乙一踊又二日甲一踊大夫放此方氏曰爲貴者踊則多爲賤者踊則少此重輕之別也)

○孔子曰伯母叔母䟽衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶於地如知此者由文矣哉由文矣哉(鄭氏曰由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用禮文哉能用禮文哉美之也伯母叔母義也姑姊妹骨肉也山陰陸氏曰䟽衰大功文也踊絶不絶情也伯叔母之喪文至而情不至姑姊妹之喪文不至而情至知此者則凡於禮知由於内也澄曰喪禮有情有文誠於中者情也形於外者文也伯母叔母之䟽衰期其文隆於大功矣然義服之情輕於骨肉故踊不絶地其哀淺也姑姊妹之大功九月其文殺於䟽衰矣然骨肉之情重於義服故絶踊於地其哀深也知此二者則知哀之淺深由乎其中之情也豈由乎外之文矣哉陸說優於鄭注)

○嫂不撫叔叔不撫嫂(鄭氏曰逺别也澄曰嫂之於叔叔之於嫂生不通問死不制服皆逺之也故於大斂之時不撫其尸方氏謂撫者撫存之也不解此撫爲撫尸之撫疑非記禮者之意)

○君不撫僕妾(鄭氏曰略於賤也澄曰君撫大夫及内命婦大夫君撫室老及姪娣仕於家曰僕僕賤於室老者妾賤於姪娣者故恩不及之)

　　　右記飯襲斂踊撫凡十三節

喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左緦冠繰纓(屬音燭别彼列切縫音逢繰音澡鄭氏曰條屬者通屈一條繩若布爲武垂下爲纓屬之冠象大古喪事略也别吉凶者吉冠不條屬也吉冠則纓武異材焉右縫者右辟而縫之小功以下左辟象吉輕也繰纓當爲繰麻帶絰之繰謂有事其布以爲纓孔氏曰此明喪冠輕重之制吉冠則纓與武各别喪冠則纓與武共材屬猶著也條屬謂一條繩屈之爲武垂下爲纓以著冠也三年練冠小祥之冠也雖微入吉亦猶條屬與凶冠不異吉冠則襵丄辟縫嚮左左爲陽陽吉也凶冠縫嚮右右爲陰陰喪所尚也小功以下輕故縫同吉嚮左也緦衰冠治縷不治布冠又用澡治緦布爲纓也山陰陸氏曰繰讀如蠶繰之繰繰纓散絲纓也卽言絲嫌不散)

大功以上散帶(鄭氏曰小功緦輕初而絞之孔氏曰小斂之後主人拜賓襲絰於序東小功以下皆絞之大功以上散此帶垂不忍卽成之至成服乃絞)

○朝服十五升去其半而緦加灰錫也(去起呂切鄭氏曰緦精麤與朝服同去其半則六百縷而䟽也又無事其布不灰焉孔氏曰緦麻於朝服十五升布之内抽去其半以七升半用爲緦麻服之衰服也取緦布又加灰治之則曰錫言錫然滑易也云加灰錫明緦衰不加灰冶布也山陰陸氏曰周書成王㑹墠上天子朝服八十物唐叔荀叔周公太公望朝服七十物唐公虞公殷公夏公朝服五十物物縷也據此升之精麤不同鄭氏謂八十縷爲升舉其精者也緦於縷加灰錫於布加灰)

○大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰大夫有私喪之葛則於其兄弟之輕喪則弁絰(與音預鄭氏曰弁絰者大夫錫衰相弔之服也如爵弁而素加環絰私喪妻子之喪也輕喪緦麻也大夫降焉弔服而徃不以私喪之末臨兄弟孔氏曰謂成服以後大夫徃弔哭大夫則身著錫衰首加弁絰若未成服前與殯之時身亦弁服而首加弁絰也私喪之葛謂妻子之喪至卒哭以葛代麻之後於此之時遭兄弟之輕喪緦麻大夫降一等雖不服以骨肉之親亦著弔服弁絰而徃不以妻子私喪之末服臨兄弟也若成服後則錫衰未成服之前身著素裳而首服弁絰)

○凡弁絰其衰侈袂(鄭氏曰弁絰服者弔服也其衰錫也緦也疑也侈猶大也袂之小者二尺二寸大者半而益之則侈袂三尺三寸孔氏曰弔服首著弁絰身著錫衰緦衰疑衰此三衰大夫以上大作其袂若士則其衰不侈也故周禮司服有玄端素端明士不侈故稱端)

○執玉不麻麻者不紳麻不加於采(孔氏曰尋常執玉行禮不得服衰麻聘禮已國君薨至於主國衰而出注云於是可以凶服將事彼執玉得服衰絰者謂受主君小禮若行聘享大事則吉服自若著麻要絰者不得復著大帶故在喪以絰代紳弁絰之麻不得加於玄衣纁裳之采也鄭氏曰麻謂絰也紳大帶也喪以要絰代大帶采玄纁之衣采者不麻謂弁絰者必服弔服也山陰陸氏曰據此弁絰雖服皮弁而絰非常服之弁歟弁師王之皮弁㑹五采)

○端衰喪車皆無等(鄭氏曰衣衰言端者玄端吉時常服喪之衣衰當如之喪車惡車也喪者衣衰及所乗之車貴賤同孝子於親一也孔氏曰端正也吉時玄端服身與袂同以二尺二寸爲正而喪衣亦如之以其綴六寸之衰於心前故曰端衰等等差也喪之衣衰及惡車天子至士制度同無等差之别也喪車凡五等木車始遭喪所乗素車卒哭所乗薻車旣練所乗駹車大祥所乗漆車禫所乗)

○古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以其杖關轂而輠輪者於是有爵而后杖也(朝音潮輠胡瓦胡罪胡管三切鄭氏曰記庶人失禮所由始也叔孫武叔魯大夫叔孫州仇也輪人作車輪之官孔氏曰關穿也輠迴也作輪之人以扶病之杖關穿車轂中而迴轉其輪於是有爵而后杖以其爵位旣尊其杖不鄙褻而許用也)

○爲長子杖則其子不以杖卽位(鄭氏曰辟尊者孔氏曰其子長子之子祖在不厭孫其孫得杖但與祖同處不得以杖卽位)

爲妻父母在不杖不稽顙(鄭氏曰尊者在不敢盡禮於私喪孔氏曰此謂適子爲妻父母見存不敢爲妻杖又不可爲妻稽顙按喪服大夫爲適婦爲喪主父爲己婦之主故父在不敢爲婦杖父沒母存爲妻雖得杖而不得稽顙以杖與稽顙連文不杖屬父在不稽顙屬母在故云父母在不杖不稽顙而范宣子申禮論云在有二義一者生存爲在二者旁側爲在此云母在謂在母之側爲妻不杖按爲母削杖而問喪云父在不敢杖尊者在故也是在謂在側之在此范氏之釋但父母在之文相連爲一而父爲存在之在母爲在側之在范義未安山陰陸氏曰適子爲妻如此則庶子父雖在以杖卽位可也)

母在不稽顙稽顙者其贈也拜(鄭氏曰言獨母在於贈拜得稽顙則父在贈拜不得稽顙孔氏曰前明父母俱在故不杖不稽顙此明父沒母在爲妻得有稽顙尋常拜賓之法母在爲妻子不稽顙但父沒母在稍降殺於父它人以物來贈已其恩旣重拜謝此贈之時得稽顙也故云其贈也拜方氏曰父母在則爲妻不杖不稽顙爲尊者厭不敢盡禮於私喪也父沒母在爲妻亦不稽顙則容杖矣然於拜贈之時亦稽顙焉凡以別於父在之時也)

○國禁哭則止朝夕之奠卽位自因也(鄭氏曰禁哭謂大祭祀時雖不哭猶朝夕奠自因自用故事孔氏曰止謂止而不哭自因謂孝子於殯宫朝夕兩奠之時卽阼階下位自因其故事而設奠也)

○朝夕哭不帷(鄭氏曰縁孝子心欲見殯肂也旣出則施其㧁鬼神尚幽闇也孔氏曰孝子朝夕進入廟門内哭位之時除去殯宫帷哭竟則帷之)

無柩者不帷(鄭氏曰謂旣葬也棺柩已去鬼神在室堂無事焉遂去帷孔氏曰葬後神主祔廟還在室則在堂無事故不復用帷)

○童子哭不偯不踊不杖不菲不廬(偯引豈切菲扶味切鄭氏曰童子未成人不能備禮也當室則杖孔氏曰當室謂十五以上若世子生則杖故曽子問云子衰杖成子禮也皇氏云童子當室則備此五事問喪云當室則免而杖舉重言也)

　　　右記冠衰絰杖哭凡十一節

有殯聞外喪哭之它室(鄭氏曰哭之它室明所哭者異也哭之爲位孔氏曰有殯謂父母喪未葬柩在殯宫者也外喪謂兄弟喪在逺者也它室别室若聞外喪哭於殯宫則嫌是哭殯於别室哭之明所哭者爲新喪也)

入奠卒奠出改服卽位如始卽位之禮(鄭氏曰謂後日之哭朝入奠於其殯旣乃更卽位就它室如始哭之時孔氏曰明日之朝著重喪之服入奠殯宫及下室卒奠而出改已重喪服著新死未成服之服即它室之位如昨日聞喪卽位時也)

○大夫士將與祭於公旣視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫旣祭釋服出公門外哭而歸其它如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而后哭(與音預鄭氏曰猶亦當爲由次於異宫不可以吉與凶同處也使者反而后哭不敢專已於君命也孔氏曰此明大夫士與祭於公而有私喪之禮猶是與祭者旣與祭於公祭日前旣視濯之後而遭父母喪則猶是吉禮而與於祭也其時止次異宫不可以吉與凶同處也未視濯前遭父母之喪則使人告君必待告君者反而后哭父母也廬陵胡氏曰猶是言自若也)

如諸父昆弟姑姊妹之喪則旣宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其它如奔喪之禮如同宫則次于異宫(鄭氏曰宿則與祭出門乃解祭服皆爲差緩也孔氏曰旣宿謂祭前三日將致齊之時旣受宿戒雖有期喪則與公家之祭若諸父昆弟姑姊妹等同宫而死則旣宿之後出次異宫按前遭父母之喪旣視濯而與祭此期喪宿則與祭前遭父母之喪旣祭釋祭服乃出公門此期喪出門乃解祭服以期喪緩於父母山陰陸氏曰歸而后哭亦以此)

○凡異居始聞兄弟之䘮唯以哭對可也(鄭氏曰惻怛之痛不以辭言爲禮也孔氏曰此明異居聞兄弟喪之禮凡非一之辭異居别所而始聞兄弟之喪惻怛情重不暇問餘事惟哭對使者於禮可也)

其始麻散帶絰未服麻而奔喪及主人之未成絰也䟽者與主人皆成之親者終其麻帶絰之日數(鄭氏曰散帶垂與居家同也凡喪小斂而麻䟽者謂小功以下也親者大功以上也䟽者及主人之節則用之其不及亦自用其日數孔氏曰大功以上兄弟其初聞喪始服麻之時散垂要之帶絰若小功以下服制則糾垂不散也若聞喪未及服麻而卽奔喪道路旣近至在主人未成絰時謂未小斂之前也䟽者値主人成服之節則與主人成之親者雖値主人成服未即成之必終竟其麻帶絰依禮日數滿而后成服奔喪之後至三日而成服也按奔喪禮聞喪卽襲絰絞帶不散彼謂有事未卽奔喪故也又奔喪禮至卽絞帶不㪚垂彼謂來遲此卽來奔故至猶㪚麻以見尸柩故也)

○聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭(鄭氏曰奔喪節也孔氏曰此明奔兄弟喪之法見喪者之鄕而哭謂親兄弟同氣及同堂兄弟也奔喪禮云齊衰望鄕而哭大功望門而哭謂降服大功者如此則兄弟之名通輕重也)

○適兄弟之送葬者弗及遇主人於道則遂之於墓(鄭氏曰言骨肉之親不待主人也孔氏曰此兄弟通緦小功也適徃也謂徃送五服之親不及喪柩在家主人葬竟已還送葬之人値於路不得隨孝子歸仍自獨徃於墓也)

○凡主兄弟之喪雖䟽亦虞之(鄭氏曰喪事虞祔乃畢孔氏曰䟽謂小功緦麻彼旣無主雖服緦小功之䟽亦爲之主虞祔之祭按小記云大功者主人之喪有三年者則必爲之再祭鄭注云小功緦麻爲之練祭可也與此不同者彼承大功有三年者此則緦小功有三年者故至小祥同於三年故主虞祔也今此言䟽者亦虞但虞者謂無服者朋友相爲亦虞祔也)

○姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主(鄭氏曰此謂姑姊妹無子寡而死也夫黨無兄弟無緦之親也其主喪不使妻之親而使夫之族人婦人外成必宜得夫之姓類)

夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之(鄭氏曰喪無無主也里尹閭胥里宰之屬諸侯弔於異國之臣則其君爲主里尹主之亦斯義孔氏曰按周禮六遂之内二十五家爲里里置一宰下士也)

或曰主之而附於夫之黨(鄭氏曰妻之黨自主之非也夫之黨其祖姑也朱子曰古法旣廢鄰家里尹决不肻祭它人之親則從宜而祀之别室其可也)

○主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室(鄭氏曰祔自爲之者以其祭於祖廟孔氏曰妾旣卑賤得主之者謂女君死攝女君也祔祭於祖姑尊祖故自祔也妾合祔於妾祖姑無妾祖姑則祔於女君雖攝女君猶下正適故殯之與祭不得在正室妾祖姑無廟於廟中爲壇祭之若不攝女君之妾則不得爲主別爲壇不在祖廟中而子自主之也方氏曰妾之喪祔於妾祖姑之廟故其夫自主而祔之非尊妾也尊祖而已練祥則使其子者略之也殯祭不於正室者所以明嫡也山陰陸氏曰言主妾之喪則自祔則妾之喪其主有不主者矣)

○士之子爲大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則爲之置後(爲之云僞切鄭氏曰大夫之子得用大夫之禮而士不得也置猶立也孔氏曰士子身爲大夫父身是士故不可爲大夫喪主使此死者之子爲主以其是大夫適子故得服大夫服爲之主也若無適子則以庶子當適處若無庶子則以族人之子當適處皆得用大夫禮此所置之後謂暫爲喪主假用大夫禮若大宗子則直爲立後自然用大夫禮也父是士則不得主大夫喪所以然者父貴可以及子故大夫之子得用大夫之禮子貴不可以及父故其父不得用大夫之禮)

○大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之喪服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之喪服如士服(爲其云僞切方氏曰生者貴而死者賤則其服從死者嫌若臨之故也生者賤而死者貴則其服從生者嫌若僭之故也鄭氏曰大夫雖尊不以其服服父母兄弟嫌若踰之也士謂大夫庶子爲士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫喪禮逸與士異者未得而備聞也春秋傳齊晏桓子卒晏嬰麄衰斬苴絰帶杖菅屨食粥居倚廬寢苫枕草其老曰非大夫之禮也曰唯卿爲大夫此平仲之謙也言已非大夫故爲父服士服爾麤衰斬者其縷在齊斬之間謂縷如三升半而三升不緝也斬衰以三升爲正微細焉則屬於麤也然則士與大夫爲父服異者有麤衰斬枕草矣其爲母五升縷而四升爲兄弟六升縷而五升乎唯大夫以上乃能備儀盡飾士以下則以臣服君之斬衰爲其父以臣從君而服之齊衰爲其母與兄弟亦以勉人爲高行也大功以下大夫士服同孔氏曰大夫之父母兄弟或作士或無官今大夫若爲之著大夫之服是自尊踰越父母兄弟也士是大夫庶子者若大夫適子雖未爲士猶服大夫之服王氏云喪禮自天子以下無等春秋之時尊者尚輕簡喪服禮制遂壞羣卿專政晏子惡之故服麤衰枕草於當時爲重孟子謂三年之喪齊䟽之服飦粥之食自天子達於庶人三代共之此記謂端衰喪車皆無等平仲不以己之是駮人之非遜辭以辟咎也其大夫與士異者大夫以上在喪斂時弁絰士冠素委貌石林葉氏曰古者喪服大夫士必有異制禮經皆不載鄭氏引晏平仲居桓子喪其老以爲非大夫禮爲證父母兄弟之未爲大夫者服士服葢不欲以尊踰之也而桓子亦大夫矣晏氏之老以爲非大夫禮則平仲之服士服也當時諸國葢多行短喪而況其服是以平仲矯之不欲斥人之過姑自抑答以卿然後爲大夫大夫與士之禮其必以精麤爲辨歟山陰陸氏曰古者士服斬衰三升寢苫枕塊則大夫麤衰斬寢苫枕草是歟當晏子時士僭大夫大夫以上喪服益輕故嬰反古之道家老視時以爲非也間傳曰斬衰三升齊衰四升五升六升齊衰四升葢士以下則五升大夫六升諸侯天子齊衰之别也若斬衰則兩等喪服所謂衰三升三升有半三升有半大夫以上服斬之衰歟)

○大夫之適子服大夫之服(鄭氏曰仕至大夫賢著而德成適子得服其服亦尊其適象賢孔氏曰父官至大夫適子雖未仕得服大夫之服爲其能象似父之賢也皇氏云大夫適子若爲士爲其父唯服士服鄭注仕至大夫謂此子若仕官至大夫始得服大夫服以其賢德著成也澄按皇說疑非鄭意)

○大夫之庶子爲大夫則爲其父母服大夫服其位與未爲大夫者齒(爲其云僞切鄭氏曰雖庶子得服其服尚德也使齒於士不可不宗適孔氏曰大夫庶子仕至大夫由其身有德行所以得服大夫之服其行位之處齒列於適子之下年雖長於適子猶在適子之下使適子爲主若年少於適子則固在下是宗適也方氏曰大夫之適子雖爲士服大夫之服而不嫌於重者適故也至於庶子身爲大夫雖服大夫之服其位猶與未爲大夫者齒葢長幼之序不可以貴賤廢故也)

○違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服(鄭氏曰其君尊卑異也違猶去也去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得爲舊君服孔氏曰去諸侯謂不便其君及辟仇也之徃也已本是諸侯臣徃仕大夫是自尊適卑不可反服於前之尊君也本是大夫臣今仕諸侯是自卑適尊若猶服卑君則爲新君之恥故亦不反服舊君若所仕尊卑敵則反服舊君服齊衰三月方氏曰或違尊而之卑或違卑而之尊皆不敢反服於舊君者以尊卑異體故也清江劉氏曰此言違而仕者則不反服舊君避新君也然則違而未仕者聞舊君之喪則反服爾春秋傳所謂未臣焉有伐其國者反死之可矣旣臣焉而反死之則不可鄭玄云去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得爲舊君服非也)

○孔子曰管仲遇盜取二人焉上以爲公臣曰其所與遊辟也可人也管仲死桓公使爲之服宦於大夫者之爲之服也自管仲始也有君命焉爾也(鄭氏曰可人也言此人可也但居惡人之中使之犯法宦猶仕也此仕於大夫更升於公與違大夫之諸侯同爾禮不反服孔氏曰管仲於盜中簡取二人薦上以爲桓公之臣謂此盜人所與交遊是邪辟之人故爲盜其人性行是堪可之人也依禮仕於大夫升爲公臣不合爲大夫著服管仲死桓公使此二人著服自此升爲公臣者皆服宦於大夫之服記失禮所由山陰陸氏曰爲其所爲主服與違大夫之諸侯不同葢世衰道微君不能教始服其師君不能舉而所爲主者有服矣)

○外宗爲君夫人猶内宗也(爲云僞切後同鄭氏曰皆謂嫁於國中者爲君服斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也内宗五屬之女也其無服而嫁於諸臣者從爲夫之君嫁於庶人從爲國君孔氏曰君内宗爲君悉服斬衰爲夫人齊衰則君外宗之女爲君及夫人與内宗同故云猶内宗也按禮族人不敢以其戚戚君則異族者亦不可以戚戚君故不以其親服服至尊也鄭知嫁於國中者以經云爲君夫人是國人所稱號故也國外當云諸侯古者大夫不外取故君之姑姊妹嫁於國内大夫爲妻是其正也舅之女及從母在國中非正也諸侯不内取舅女及從母不得在國中諸侯雖曰外取舅及從母元在它國而舅之女及從母不得來嫁與己國卿大夫爲妻以卿大夫不外取也内宗外宗嫁在它國皆爲本國諸侯服斬或云在它國則不得也此外宗與喪服外宗爲君别也故鄭注彼云外宗是君之外親之婦此外宗惟據君之宗)

○女君死則妾爲女君之黨服攝女君則不爲先女君之黨服(鄭氏曰妾於女君之親若其親然孔氏曰雖是徒從而抑妾故爲女君黨服防覬覦也攝女君差尊故不爲先女君之黨服山陰陸氏曰卽不言先嫌女君或出)

　　　右記聞䘮奔䘮主䘮服䘮凡十六節

諸侯使人弔其次含襚賵臨皆同日而畢事者也其次如此也(含胡暗切襚音遂賵芳鳯切臨如字孔氏曰諸侯使人弔鄰國先行弔禮宣君命人以飲食爲急故含次之食後須衣故襚次之有衣卽須車馬故賵次之君事旣畢則臣行私禮故臨在後事雖多同一日畢也鄭氏曰言五者相次同時)

○弔者卽位于門西東面其介在其東南北面西上西於門主孤西面相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某須矣弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位(相去聲鄭氏曰弔者卽位于門西立門外不當門也主孤西面立於阼階下也相者受命受主人命以出也不言擯者喪無接賓也淑善也如何不善言君痛之甚使某弔也稱孤某者其君名君薨稱子某使人知適嗣也須矣不出迎也子孤子也降反位者出反門外位無出字脫孔氏曰此明弔禮門西謂主國大門之西凶事異於吉故其介在東南北面西上以使在門西故也相者相主人傳命者也孤謂嗣子也某爲嗣子之名異於吉禮不出迎故云須矣主人升堂謂從阼階升也子拜稽顙不云孤某而稱子者客旣有事於殯故稱子以對殯之辭也以下皆然若對賓之辭則稱孤某鄭云喪無接賓故不言擯而言相此對例爾若通而言之吉事亦云相凶事亦稱擯)

含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席旣葬蒲席降出反位宰夫朝服卽喪屨升自西階西面坐取璧降自西階以東(鄭氏曰含玉爲璧制其分寸大小未聞言降出反位則是介也春秋有旣葬歸含賵襚無譏焉皆受之於殯宫朝服告鄰國之禮也卽就也以東藏於内也孔氏曰此明含禮含者坐委所含之璧于殯之東南席上未葬之前有葦席承之旣葬以後則以蒲席承之宰夫朝服卽喪屨宰謂上卿夫衍字朝服者吉服也以鄰國執玉而來執玉不麻故著朝服不敢純凶待鄰國也以在喪不可純吉故卽喪屨也此遭喪已久故嗣子親受禮宰著朝服若新始遭喪則主人不親受使大夫受於殯宫此弔者旣爲上客又賵者是上介則此含者襚者當是副介末介但含襚於死者爲切故在先陳之)

襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某須矣襚者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽顙委衣于殯東襚者降受爵弁服於門内霤將命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受玄端將命子拜稽顙皆如初襚者降出反位宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面(要一遙切鄭氏曰委衣于殯東亦於席上所委璧之北順其上下受襚者以服者賈人也其舉亦西面亦襚者委衣時孔氏曰此明襚禮按上文含者稱執璧下文賵者稱執圭則此襚者當稱執衣不云者文不備也鄭注順其上下謂上者在前下者在後也云委衣于殯東又云受爵弁受皮弁玄端皆如初是皆在殯東西面而嚮殯今云舉者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使執而入爵弁受於内霤皮弁受於中庭朝服受於西階玄端受於堂旣受處不同則陳於璧北亦重者在南凡諸侯相襚衣數無文據此其服有五又先路襃衣不以襚以外無文山陰陸氏曰所受服轉卑故其所授轉高也據爵弁服纁裳皮弁服素積玄端玄裳爵弁服尊矣受於門内霤皮弁次之受於中庭朝服又次之自西階受朝服玄端卑矣自堂上受玄端)

上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某須矣陳乗黄大路於中庭北輈執圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐于殯東南隅宰舉以東(乗去聲鄭氏曰輈轅也自率也下謂馬也馬在路之下覲禮曰路下四亞之客給使者入設乗黄於大路之西客入則致命矣使或爲史孔氏曰此明賵禮乗黄謂馬也大路謂車也陳四黄之馬於大路之西於殯宫中庭北輈者大路輈轅北嚮也客使謂使客之從者爲客所使故曰客使自下由路西者由左也陳路北轅旣竟賵客執圭升堂致命而客之從者牽馬設在車之西大路亦使設之也引覲禮證馬爲下也四亞之謂馬四匹亞次路車也賵旣夕有奠主於親者故兄弟賵奠此諸侯相與旣䟽故無奠山陰陸氏曰犬馬不上於堂故執圭將命小行人圭以馬客使率馬者也自下自路下西之前聘禮所謂率馬者自前西乃出是也坐委於殯東不言圭尊圭也)

凡將命鄕殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭宰人舉襚升自西階西面坐取之降自西階賵者出反位于門外(鄕許亮切鄭氏曰凡者說不見者也鄕殯將命則將命時立於殯之西南宰夫宰之佐也此言宰舉璧與圭則上宰夫朝服衍夫字賵者出乃言反位門外明禮畢將更有事孔氏曰此摠明從上以來弔含襚及賵文不見者鄕殯謂在殯之西南東北面將命旣畢子拜稽顙之後將命者來就殯東西面坐委之宰舉璧與圭者主人上卿坐舉含者之璧與賵者之圭宰夫舉襚謂宰之屬官舉此襚者之衣宰與宰夫欲舉時升自西階不敢當主孤之位來鄕殯東席之東西鄕坐取之降自西階也山陰陸氏曰此弔儀也始云寡君使某弔已而曰寡君使某含寡君使某禭寡君使某賵又曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執紼則弔臨含襚賵皆相將贈賻亦應爾而今不錄不與録也玩好曰贈貨財曰賻)

上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者皆從之立于其左東上宗人納賓升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命其毋敢視賓客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賓客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從客立于門西介立于門左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踊三客出送于門外拜稽顙(綍音弗拾其刼切鄭氏曰上客弔者也臨視也言欲入視喪所不足而給助之謙也其實爲哭爾臨者入門右不自同於賓客賓三辭而稱使臣爲恭也爲恭者將從其命孤降自阼階拜之拜客謝其厚意不迎而送喪無接賓之禮孔氏曰此明弔含襚賵旣畢上客行臨哭之禮使一介老某相執綍者一介謙辭某者上客名也相助也謙言助主人執其葬綍臨者不敢自同賓故入門右從臣位也宗人納賓升受命于君者主國宗人掌禮欲納此弔賓先受納賓之命於主國嗣君也降曰請復位者宗人下阼階請客復門西客位也反命者反此客之辭命於嗣君也曰孤敢固辭者是宗人受嗣君之命以告客前文云孤某此直云孤者客是使臣不復稱名也前四禮客皆在門西此臨在門東者前是奉君命而行此是私禮若聘禮私覿故在門東山陰陸氏曰臨應親至故其詞如此據寡君使某弔使某含使某襚使某賵不云不得承事其遣上客亦以此賵稱上介亞於此歟若陳乗黄大路於中庭葢亦重禮也言執紼容外客臨有喪而至者也含不及斂不及事矣禭不及殯不及事矣賵不及葬不及事矣雖然猶愈乎否賓升受命于君變子稱君容外客臨有不及事旣葬與踰年而後至也公羊傳曰君薨稱子某旣葬稱子踰年稱公其曰孤降自阼階則子踰年可知不名亦以此曲禮曰居喪之禮升降不由阼階)

○諸侯相禭以後路與冕服先路與襃衣不以襚(鄭氏曰不以己之正者施於人以彼不以爲正也後路貳車貳車行在後也孔氏曰襚謂以物送死用後路謂上路之後次路也冕服謂上冕之後次冕也先路襃衣是己車服之上不可以施人以彼不以爲正服所用也澄曰冕服以禭後路以賵但言相襚者包賵在其中也)

○婦人非三年之喪不踰封而弔如三年之喪則君夫人歸夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然夫人至入自闈門升自側階君在阼其宅如奔喪禮然(鄭氏曰踰封越境也君夫人歸奔父母喪也其歸也以諸侯弔禮其待之若待諸侯謂夫人行道車服主國致禮入自闈門升自側階不自同於女賓也宫中之門曰闈門爲相通者也側階旁階其它謂哭踊髽麻孔氏曰父母三年之喪雖君之夫人歸徃奔喪也非三年喪則不歸女子出適爲父母期云三年者以本親言也按喪大記夫人弔於大夫士入自大門升自正階今此不然以女子子是父母之親不可同於女賓之䟽也主國之君在阼階待之不降階而迎言其它如奔喪禮嫌夫人伍尊與卿大夫妻奔喪禮異故明之側階謂東旁之旁階)

○其國有君喪不敢受弔(鄭氏曰辟其痛傷己之親如君孔氏曰此謂國有君喪而臣又有親喪則不敢受它國賓來弔也以義斷恩哀痛主於君不私於親)

　　　右記弔含禭賵臨凡五節

大夫之喪大宗人相小宗人命龜卜人作龜(相息亮切鄭氏曰卜葬及日也相相主人禮也命龜告以所問事也作龜謂揚火灼之以出兆孔氏曰大夫謂卿大宗謂大宗伯小宗謂小宗伯皇氏云大小二宗並是其君之職來爲喪事故宗伯肆師云凡卿大夫之喪相其禮應氏曰君臣一家也君之喪百官庀其職大夫之喪家臣庀其役其廣狹不同矣君則䘏其私而以國有司助之其凡役則司徒供之少儀聽役於司徒是也其贊相則大小二宗與卜人同之宗伯肆師相禮是也大小宗與卜人皆春官而喪事同贊相之葢君喪之用大宰大宗大祝若曾子問所記是也而亦以贊大夫之喪其待之厚矣夫臣子之喪其力有不能盡具者皆仰之於公又俾有司贊其事所謂體羣臣者此類是也)

○大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁(鄭氏曰有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁孔氏曰宅謂葬地大夫尊故得卜宅幷葬日麻衣謂吉服十五升之布深衣布衰謂以三升半布爲衰長六寸廣四寸綴於衣前當胷上後又有負版長一尺六寸廣四寸白布深衣是吉衰是凶布帶亦凶緇布冠是吉不蕤亦凶故鄭云非純吉亦非純凶也因喪屨因喪之繩屨也緇布冠古法不蕤後代有蕤此以凶事故特云不蕤占者謂卜龜之人山陰陸氏曰據士冠禮筮日有司如主人服卽位于西方東面北上有司羣吏有事者也鄭氏謂卜人誤矣)

如筮則史練冠長衣以筮占者朝服(鄭氏曰筮者筮宅也謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也孔氏曰士喪禮云筮宅卜日士不合用卜故用筮以筮輕故用純凶服占者用朝服也按士喪禮族長涖卜及宗人吉服彼謂士之卜禮服玄端此據筮禮故朝服按士虞禮注云士之屬吏爲其長弔服加麻此史練冠長衣者此文含大夫以其臣爲大夫布帶繩屨故史練冠長衣若士之卜史當從弔服不得練冠長衣也)

○祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某(鄭氏曰祝稱卜葬虞者卜葬卜虞祝稱主人之辭也孫謂爲祖後者稱曰哀孫某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相爲卜稱名而已孔氏曰謂卜葬擇日而卜人祝龜所稱主人之辭也虞用葬日故幷言葬虞子卜葬父則稱哀子某卜葬其父某甫乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也弟爲兄則祝辭云某卜葬兄伯子某兄爲弟則云某卜葬其弟某兄弟稱名則子孫與夫皆稱名也)

○士喪有與天子同者三其終夜燎及乗人專道而行(乗去聲鄭氏曰乗人謂使人執引也專道人辟之孔氏曰柩遷之夜須光明故竟夜燎也乗人謂人引車不用馬也旣夕禮云屬引專道謂喪在路不辟人也三事爲重故與天子同)

○升正柩諸侯執綍五百人四綍皆銜枚司馬執鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩大夫之喪其升正柩也執引者三百人執鐸者左右各四人御柩以茅(引以愼切鄭氏曰升正柩者謂將葬朝于祖正棺於廟也五百人謂一黨之民諸侯之大夫邑有三百戶之制綍引同爾廟中曰綍在塗曰引互言之御柩者居前道止之大夫士皆二綍孔氏曰此明諸侯大夫送葬正柩之禮執鐸之差將葬朝於祖廟柩升廟之西階旣夕禮云升自西階正柩于兩楹間是也銜杖止喧囂也司馬夏官主武故執金鐸率衆左右各八人夾柩以號令於衆也匠人工人也以鳥羽注於柄頭如盖謂之羽葆匠人主宫室故執羽葆居柩前御行於道指揮爲進止之節也周禮喪祝御柩謂王禮也此云匠人諸侯禮也按周禮注六鄉主六引六遂主六綍此云執紼應舉六遂而言黨者正取一黨之人數爾邑有三百户之制謂小國中下大夫其實大國下大夫亦三百戶論語伯氏騈邑三百注云伯氏齊大夫是齊爲大國下大夫亦三百家也方氏曰大夫禮殺於諸侯故以茅取其色白宜於凶禮且以表哀素之心焉楚軍前茅亦以兵凶器也)

○君若載而后弔之則主人東面而拜門右北面而踊出待反而后奠(鄭氏曰主人拜踊於賓位不敢迫君也君卽位車東出待不必君畱也君反之使奠孔氏曰臣喪朝廟柩已下堂載在柩車而君來弔居位於車宋故主人在車西東面而拜門謂祖廟門也右西邉也若門外來則右在東此據車門内出故右在西孝子拜君竟從位立近門内西邉北面而哭踊爲禮也出待者孝子哭踊畢而先出門待君以君來則拜迎去則拜送今君弔事竟不敢必君久畱故孝子先出待君出也反而后奠者君使人命孝子反還喪所而后設奠告柩知之或謂此在廟載柩車時奠謂反設祖奠也)

○大夫之喪旣薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書(鄭氏曰嫌與士異記之也旣夕禮曰包牲取下體又曰主人之史請讀賵孔氏曰此明大夫將葬柩朝廟後欲出之時也按士喪禮下篇云薦馬凡有三柩初出至祖廟設奠爲遷祖之奠訖乃薦馬一也至日側祖奠又薦馬二也明日將行遣奠時又薦馬三也此薦馬下云包奠而讀書於旣夕禮爲第三薦馬時也薦進也馬是牽車爲行之物孝子見進薦馬是行期已至故感之而哭踊馬出乃取遣奠牲下體包裹之以遣送行也苞者象旣饗而歸賓俎士則羊豕各三箇必取下體者下體能行亦示將行也有遣車者亦先包之書謂凡送亡者賵入椁之物書也讀之者省録之也注引讀賵賵猶送者人名也)

○或問於曾子曰夫旣遣而包其餘猶旣食而裹其餘與君子旣食則裹其餘乎曾子曰吾子不見大饗乎夫大饗旣饗卷三牲之俎歸于賓館父母而賓客之所以爲哀也子不見大饗乎(夫音扶遣棄戰切與音余卷軌轉切鄭氏曰言遣旣奠而又包之是與食於人已而裹其餘將去何異與君子寧爲是乎言傷亷也旣饗歸賓俎所以厚之言父母家之主今賓客之是孝子哀親之去也孔氏曰夫饗賓客旣畢主人斂三牲俎上之肉歸於賓館已家父母今日旣去遂同賓客之䟽是孝子所以悲哀也重結前文以語或人)