钦定四库全书
　周易口义　　　　　　　宋　胡瑗　撰
　　系辞下
　义曰此十翼之中第七翼也然按上系下系之说先
　儒议者多矣何氏则曰上篇明无故曰易有太极下
　篇明几故曰知几其神或曰上篇论易之大理下篇
　论易之小理皆失之盖以简编重大故分为上系下
　系也

八卦成列象在其中矣
　义曰自此已下至禁民为非曰义为一章言伏羲始
　画八卦取天地水火山泽风雷之象画为乾坤艮巽
　震离坎兑之卦八卦既成列而天地万物之象莫不
　在于八卦之中也
因而重之爻在其中矣
　义曰夫伏羲始画八卦以尽天地水火风雷山泽之
　象然于万物之情万事之理在伏羲之时世质民淳

　情伪未迁利害未作虽八卦之设三画可以尽人事
　之宜迨乎后世民欲丛生巧妄交作则八卦不能尽
　吉凶之变文王囚于羑里极天地之渊蕴明人事之
　终始是以取伏羲所画之八卦因其数而重为六十
　四卦分为三百八十四爻以尽天地之赜人事之理
　有得有失有吉有凶有应有不应有正有邪有利有
　害尽在此卦爻之中然则爻者效也使后世之人效
　而法之故卦爻之中有情伪之理有是非之道有变

　通之常有动静之事有刚柔之限凡人观其爻则知
　其效法此象而行事也然重卦之说先儒议者多矣
　或曰伏羲所重或曰神农所重或曰夏禹所重皆失
　之盖见下文包牺氏之王天下作结绳而为网罟盖
　取诸离神农氏作斲木为耜楺木为耒耒耨之利以
　教天下盖取诸益又因尚书之文有洛书锡禹之言
　故有此说殊不知系辞是仲尼所作盖仲尼因其圣
　人制立器用以取合于圣人之卦以其结绳为网罟

　盖合德于离卦取其有附丽之义因其耒耜有益于
　人盖合德于益卦以其有相资益之义先儒不究原
　本故疑而有此说也且六十四卦既是伏羲神农所
　重则文王何心哉不然何以仲尼曰易之兴也其于
　中古乎作易者其有忧患乎且伏羲之时又非中古
　神农之时又非忧患推此以言文王重卦之心又可
　见也
刚柔相推变在其中矣

　义曰刚者阳也柔者阴也夫六十四卦之中卦有六
　爻阳为刚阴为柔阳主其生阴主其杀故刚柔之位
　则有变有通有动有静故事之久静则动物之久动
　则静动静之道则有变有通是故圣人因其刚柔二
　气互相推荡于六爻之间然后成其生养之道也故
　上系曰刚柔相推而生变化者是也然则不言阴阳
　相推而止言刚柔者盖阴阳者天地之气刚柔者是
　阴阳之体言刚柔则阴阳之功可见矣

系辞焉而命之动在其中矣
　义曰言圣人既因刚柔二气互相推荡而为生成之
　道又恐后世之人难晓故于诸卦诸爻之下各系属
　其文辞以明得失之道吉凶之变情伪之端万事之
　理使人观其得则可以知其失趋其吉则可以明其
　凶逆顺之道动静之理在所命之辞皆可见矣
吉凶悔吝者生乎动者也
　义曰夫六十四卦有六爻有吉有凶有悔有吝皆由

　爻位之动者也若动而合于理则为吉动而昧于道
　则为凶有事之微小可以追悔者有事之萌兆可以
　鄙吝者皆系在于卦爻之变动也是故圣人因卦爻
　之变动明人事之大体推其情伪之端明其得失之
　迹使人观之不失于动静之道也
刚柔者立本者也
　义曰言伏羲始画八卦始穷变于天地阴阳之理以
　成刚柔之道以为万事之大本以成天下之大法天

　下之人皆本此以为法则也故六十四卦之所本君
　臣父子之所法皆由此刚柔之象为之根本者也至
　如刚定体为乾柔定体为坤阳卦两阴而一阳阴卦
　两阳而一阴是立其卦本而不遗也
变通者趣时者也
　义曰凡六十四卦卦有六爻一卦之体象其一时一
　爻之义象其一人六爻之道上下相应而成变通所
　以趣就一时者也至如屯之卦言天下屯难之时故

　其卦体以象其屯故初六居卦之始当屯难之时而
　磐桓利居正利建侯以苏息天下之人至于六二言
　女子贞不字言女子守正应于九五虽为初九九六
　寇难然专应于五不改其节至于六四乘马班如退
　守其正待时而行如此之类是皆一卦则言其一时
　其诸爻各言其一人以趣就其时也然则君子之人
　凡所动作必从其时不失其中故中庸曰君子而时
　中是言君子之人动作之间皆从其时也

吉凶者贞胜者也
　义曰贞者正也夫有动者则未免乎累殉吉者则未
　免乎凶尽会通之变而不累于吉凶者其唯贞胜者
　故六十四卦之内人事之端情伪之作吉凶之验无
　不备载于其间若爻位之吉又能行其大正之道则
　其事愈吉若居爻位之凶而能行大正之道则其事
　不至于凶惟是贞正之道则能胜于凶吉也
天地之道贞观者也

　义曰观者为天下之所仰观则谓之观夫天本在上
　地本在下天地之性本不相得及夫天以纯阳之气
　降于下地以纯阴之气腾于上二气上下交相通感
　然后以成生长之道是天地之道生成之理皆本正
　一故为物之仰观者也
日月之道贞明者也
　义曰夫日为阳德月为阴精运行四时昼夜不息者
　日月之明也然而往来不停照临下土不混其光者

　盖各得贞一而明有所一也
天下之动贞夫一者也
　义曰夫少者多之所贵寡者众之所宗故天下之情
　伪人事之动静皆归一而后可正也然则天下之广
　周于万里人心至众万孔千状执一何由而治哉盖
　万化一术也天下一统也若以至正之道纯一之德
　而治之则天下自然而治矣若不以纯一之德而治
　之则天下自然而睽乖矣故王辅嗣尝曰夫众不能

　治众治众者至寡者也夫动不能制动制动者贞夫
　一者也是天下之动必由寡之所治贞其一而已
夫乾确然示人易矣
　义曰此又言天得一之道也确者则谓刚健者也夫
　乾以刚健之德运行不息生成万物示人以和易由
　其得一之故也故无为而物成不言而时化是示人
　易也
夫坤隤然示人简矣

　义曰隤然则谓柔顺者也此言地之得一也夫坤之
　道以柔顺之德承天之气生成万物不烦而物成不
　劳而物遂者亦由其得一故也故不须经营而万品
　自化是示人简也若乾不得专一之道或有隤然则
　不能示人易矣若坤不得专一之道或有确然则不
　能示人简矣且以乾坤之道生成之理确然隤然示
　人易简况为天下之君者哉夫尊为圣人必法此乾
　之刚健之德生成天下不至于烦劳则天下从而治

　矣夫为人臣者必法此坤之柔顺之德承君之命行
　君之事则天下不劳而治矣若为君为臣能法易简
　之道则天下国家可正也
爻也者效此者也
　义曰夫六十四卦分三百八十四爻有动有静有邪
　有正有凶有吉有是有非故通变之道皆在诸爻之
　中为人之所效法也故所谓爻者效物之变动者也
象也者像此者也

　义曰夫六十四卦之象皆法于天地水火风雷山泽
　之象也如乾以天为象坤以地为象艮以山为象坎
　以水为象如此之类是皆象其卦之所本之像也注
　所谓象此物之形状也
爻象动乎内吉凶见乎外
　义曰夫六十四卦之象三百八十四爻爻象之间有
　正有不正有应有不应有善有不善有吉有不吉若
　爻象之发动于一卦之内则吉凶之事显见于一卦

　之外也
功业见乎变
　义曰言圣人用此大易之道观其卦爻之变动可行
　则行可止则止推而求之以立成天下之功业以通
　天下之心志
圣人之情见乎辞
　义曰辞者则爻象之辞也夫六十四卦之中有情伪
　之端得失之理其吉凶悔吝皆在爻辞之间欲知圣

　人设卦之情意者观其爻象之辞则可见矣至如乾
　之初九言潜龙勿用则圣人勿用之情可知矣比卦
　上六曰比之无首凶则圣人无首之情可见矣如此
　之类皆在爻辞间可见矣
天地之大德曰生
　义曰夫天地之大德者惟是阴阳二气上下相交生
　成万物周而复始无有限极故其德常大若生之不
　常运之有极则所生之道不广也

圣人之大宝曰位
　义曰宝者爱也位者所守之位也夫圣人之大宝者
　惟在其位然则圣人之大宝何以在乎位盖圣人之
　有才德若无其位则其功不能及于天下若有其至
　尊至宝之位则其功可以及于天下无有远近皆被
　其泽皆被其功德也是故圣人重德行道于民故大
　宝其位也
何以守位曰仁

　义曰言圣人既有才德又能大宝其位何以守其位
　哉必须法天元之德以仁爱之道生成于天下使天
　下之人皆被己之仁德然后父子有礼上下相亲也
何以聚人曰财
　义曰夫圣人何以萃聚于人哉必曰财而已财者使
　衣食丰足用度常备仰有所奉俯有所畜则天下有
　戴君之心若其衣食不足用度不备则不能萃于天
　下之民是故古之圣人修其水火金木土五行之事

　正德利用厚生使天下之人各得其所如是则父子
　兄弟递相亲睦矣至于为农者勤于耕为商者勤于
　货为工者勤于器如此之类则可以保六亲六亲既
　相保则亲族内外自相亲爱如是是聚人曰财也
理财正辞禁民为非曰义
　义曰言圣人既能守位以仁又能聚人以财使天下
　父子各有所养各得其所然而货财之道必主于均
　平使多者不得积其私少者皆得尽其养又须与正

　其辞为之节制以禁民之有非僻者使皆合于义而
　得其宜矣然则所谓义者盖裁制合宜之谓义也
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于
地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物
　义曰自此已下至盖取诸夬为一章言包牺氏以圣
　人之才德以王天下为天下之主然于上古洪荒之
　世典章法度未立而包牺氏仰则观象于天俯则观
　法于地既观察天地之象又观鸟兽之文与地之宜

　以画成其八卦也然则上既言观法于地下又言与
　地之宜既言观鸟兽之文下又言远取诸物者何哉
　盖上文言仰则观象于天俯则观法于地者盖是伏
　羲始观象之初也此又言鸟兽之文者盖东方之宿
　则为苍龙南方之宿则为朱鸟西方之宿则为白虎
　北方之宿则为龟蛇如此之类是伏羲仰观天之垂
　象之宿鸟兽之文又观其地之动植山川丘陵之象
　万物所生之宜既观天之垂象之文又观地之所生

　之宜然后近取诸身者至如乾为首坤为腹震为足
　艮为手又近取人之一身其有思虑口鼻之属如此
　之类是近取诸身也既近取诸身又远取诸万物之
　象若乾为龙坤为马山泽风雷之类是也
于是始作八卦
　义曰作者起也言伏羲因此天地万物之象然后兴
　起八卦以象动植之宜也
以通神明之德

　义曰神明即谓天地之道阴阳之运变通不测之宜
　吉凶未兆之事如此之类则谓之神明是八卦通此
　神明之德也
以类万物之情
　义曰夫万物之情状至繁至众故不可得而知之也
　圣人作此八卦取其天地水火山泽风雷之象以类
　聚万品之情伪皆可见也
作结绳而为罔罟以佃以渔

　义曰网罟者取鱼兽之物也言伏羲既画八卦以通
　神明之德以类万物之情以至天地之始终人事之
　渊蕴无不毕备于其间然而于人事之间未有所食
　之物是故伏羲又结绳以为网罟以佃以渔使人取
　其鱼兽以为所养
盖取诸离
　义曰盖者疑之之辞也离者丽也言山之高而禽鸟
　丽之水之深而鱼鳖丽之然则山之高水之深而人

　莫能及之而圣人创立其事结绳而为网罟使人用
　之虽禽鸟居山之高鱼鳖居水之深皆得而取之是
　使人丽而用之也然谓之盖者即疑之辞也言圣人
　创立其事不必观此卦而成之盖圣人作事立器自
　然符合于此之卦象也非准拟此卦然后成之故曰
　盖取诸离
包牺氏没神农氏作斲木为耜楺木为耒耒耨之利以
教天下盖取诸益

　义曰言包牺氏既没之后又有神农氏以圣人之才
　兴起于世以其人既得其网罟以佃以渔然而未有
　饮食之道神农氏是以朴斲其木以为之耜耜者博
　五寸其首有华觜以为耕作之用又揉其曲木其曲
　有钩以为之耒耒耨之利以教于天下之人使四时
　耕作之种其禾黍之利以为饮食之养盖取诸益益
　者取其有益于人为万世之利也
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其

所盖取诸噬嗑
　义曰言于日中为其市以贸迁于货财以萃聚于天
　下之人使皆贸易之相交民之无者从而有之民之
　有者从而散施之既货财交易贸迁有无天下之民
　各得其所各得其宜故曰市也然必取于日中者盖
　日之早而远者必不能及若日之晚而又失其时必
　于日中之时取其远近之人皆得以及矣故于日中
　为市也然则盖取噬嗑者以其噬嗑之卦上体是离

　下体是震震动于下离明于上是下动而上明聚之
　则为之市也又颐中有物曰噬嗑凡颐中有刚梗之
　物必齧而去之也然后得其通而物有所合也
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦
　义曰夫法之久则必弊弊则物有所不通法既不通
　则人情多至怠情而有厌倦之心是故神农既没之
　后复有黄帝以圣人之才德继世而兴起能通人事
　之理以其伏羲既结绳而为网罟而斲木为耜楺木

　为耒又聚天下之民财以交易之为之市然事之久
　必有其弊坏故黄帝能通其变化而裁之引而伸之
　随其物之变通因其时而更造之以为万世之法使
　民宜之皆得其利用民既得其利用则无怠倦之心
　也
神而化之使民宜之
　义曰神而化之使民宜之者言天下之民既得其利
　用则不知圣人之制作所以然而然也既不知所以

　然而然则所作为用皆得其宜也
易穷则变变则通通则久
　义曰言黄帝既能通其变使民不倦神而化之使民
　宜之如此者盖得大易通变之道也夫大易之道穷
　极而复变变极而必通天地生成之道人事终始之
　理无有限极周而复始无有穷际可以永久为万世
　通行之法也
是以自天祐之吉无不利

　义曰言黄帝之法如此为万世久行之道则自天而
　下至于鬼神皆祐助之在鬼神尚且祐助况于天下
　之人乎鬼神人民既以祐助则尽善尽美之功所往
　之处何所不利哉故引易文而證之
黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　义曰自此已下凡有九事皆黄帝尧舜因象而立制
　也夫上古之时世质民淳民皆敦朴则上如槁枝下
　如野鹿则上下自然而正矣迨黄帝尧舜之世垂衣

　裳而天下治以其乾有刚阳之德在于上故为尊坤
　有柔阴之德在于下故为卑爰作衣裳以分尊卑上
　下贵贱之等此盖取乾坤之象也然则黄帝尧舜连
　言之者盖衣裳之起始于黄帝成于尧舜之时故以
　黄帝尧舜而通言之也
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天
下盖取诸涣
　义曰刳者谓刳木之中虚其中以为舟也以济于水

　使人乘载之以济不通免其沈溺之患也剡木为楫
　者又剡削其木以为舟之用也凡人有川险之深而
　不可以涉之而黄帝能刳木之中为舟又剡削其木
　为楫以济川险之患使人乘之皆得以济致远之处
　皆得以利盖取诸涣者盖涣之卦上是巽下是坎巽
　为木坎为水故其彖辞曰利涉大川乘木有功也是
　言巽木为舟有涉川之象也又曰涣者散也能散释
　其民难令为舟以济于天下使人免其沈覆之患故

　此亦得变通之一端也
服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　义曰夫物之重者人力不能及之地之远者人力不
　能至之是故圣人服习其牛调习其马使重者得以
　及之远者得以至之然则牛马本无知之物而圣人
　能驯服之使其至重之物亦得以行之至远之地亦
　得以至之重者引之远者利之天下之人皆得其利
　盖取诸随也然则随者是动作必随于人以之远则

　亦随于人以之近则亦随于人是动作所在皆随于
　人也
重门击柝以待暴客盖取诸豫
　义曰夫治平之世不能无奸宄之人是故圣人用其
　两木相击昏夜之间击其声以为之警备使其奸人
　暴客不能踰越也然而必取诸豫者盖豫者乐也按
　豫卦雷出地奋豫言雷自地奋出以发生万物物既
　生各遂其安故曰豫乐也此重门击柝以待暴客而

　云盖取诸豫者盖言凡人居治平之时外既有警备
　则奸人不能犯奸人既不能犯则在内者自然安矣
断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过
　义曰言圣人既能教民以粒食五谷然又不能精治
　其五谷以为饮食之养是故后世圣人复断其木为
　杵又掘其地为臼以其臼杵之利以精治其五谷夫
　既精治其五谷则天下之万民皆得以济故取诸小
　过焉然则必取小过者盖小过之卦圣贤之人过为

　其事以矫过于人今此杵臼而取小过者盖圣人既
　教人粒食以自养又教人精治其五谷是小有过为
　其事故也
弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽
　义曰夫治平之世不能无奸暴之人尧舜之代不能
　无逆命之人是故圣人虽立刑罚之事以惩戒之然
　其间亦有不庭不轨之人非刑罚之威可以惩也是
　故复以弦系于木上以为弧弧者即弓也既以弦于

　木为弓又剡削其木取其矫厉故为矢以中于人弧
　矢既成以威中于不庭不轨之人威既中于不庭不
　轨之人则天下之奸暴者皆畏而惧矣然盖取诸睽
　者盖睽者离也言人心之乖离者必用弧矢以威之
　至如蛮夷之人当奉于中国反抗衡于中国有离叛
　之心又如诸侯当尊奉于王者今不能贡赋反有倍
　于王者之心又如奸猾之俗不能归奉于上反有离
　二之心如此之人圣人因其有睽离之心故制弧矢

　以威服之故云盖取诸睽也然则弧矢杵臼服牛乘
　马舟楫皆云利者此盖器物有益于人故称利也然
　重门击柝不言所利者盖击柝之事止以禦暴客是
　亦利之异名也垂衣裳不言利此亦随便立义故云
　天下治治亦利也此皆义便而言故不可一例取也
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以
待风雨盖取诸大壮
　义曰夫上古之时未有宫室当此之时人但冬则居

　营窟夏则居层巢人既安居然于风雨之时无可禦
　止是故后世圣人易之以宫室上隆其栋下为之宇
　以待风雨有所栖止故取诸大壮也然必取诸大壮
　者以其制度宏壮有便于人故取大壮也
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数
后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　义曰夫上古之时凡人之死不能蔽荫其尸但厚衣
　之以薪及葬之中野之间又不能封土为坟是不封

　也又不能种树为别是不树也及其哀戚又无时而
　止但哭除则止丧之期制又无其日月之限是无数
　也其于死者知耶不知耶是故后世圣人以木合为
　之棺椁以荫庇其尸又封其土以为之坟又种其树
　以为之别又立五服之制三年之丧使其哀戚有时
　者也然则盖取诸大过者原大过之卦是圣人大有
　所为过越常分以拯救天下则为之大过今此人之
　死不能蔽荫其尸而取此大过者何也盖圣人重人

　之生孝子哀戚之情以其人之生必有其死盖死者
　是人之终人之既终孝子之大事重其死者人之大
　事故过为棺椁以荫庇其尸又封土以为之坟种树
　以为之别立其五服之制又立飨祀之礼其事过越
　至大故取诸大过也
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民
以察盖取诸夬
　义曰夫上古之时世质民淳情伪未迁凡人有事必

　结其绳而取信若有大事则结之以大绳若有小事
　则结之以小绳迨及后世情伪已迁利害渐作巧诈
　万状不可以救正之是故后世圣人易之以文书成
　之以契券文书所以取其信验契券所以取其要约
　文书既立契券既明则百官之事皆得其治万民之
　情皆得以察然而盖取诸夬者盖夬者决也能明决
　其事验人之情伪以决断之自此而后民之利病事
　之奸诈不可以隐也

是故易者象也
　义曰自此已下至小人之道为一章夫大易之道皆
　本诸万物之形象而成至如乾为龙坤为马艮为山
　兑为泽如此之类皆是本于物象也
象也者像也
　义曰言圣人立六十四卦之象皆因其物像而名也
　至如兼山艮丽泽兑巽为木坎为水离为火如此之
　类皆是本诸象也

彖者材也
　义曰彖者即六十四卦下彖辞也如乾元亨利贞坤
　元亨利牝马之贞此类皆圣人设其彖辞以象一卦
　之材德而成之也
爻也者效天下之动者也
　义曰夫六十四卦一卦则象其一时一爻则象其一
　人然而爻有变动位有得失变而合于道者为得动
　而乖于理者为失人事之情伪物理之是非皆在六

　爻之中所以象天下之动使人效法之也
是故吉凶生而悔吝著也
　义曰夫六十四卦之爻有得位有失位者有凶有吉
　者皆系于爻之动静也若动得其道则吉动失其道
　则凶然动静之间有可追悔者有可鄙吝者若能慎
　于动静则凶害不生矣若不能慎于动静则凶咎著
　焉是吉凶悔吝著见于外皆系于爻之变动也故上
　文所谓吉凶悔吝生乎动者也

阳卦多阴
　义曰阳者即刚也阴者即柔也夫八卦之设有纯阳
　之卦有纯阴之卦有一卦有二阳者有一卦有二阴
　者至如坎之一卦上下二阴而一阳在其中矣艮之
　一卦一阳在上而二阴在其下矣震之一卦二阴在
　上而一阳在其下矣是阳卦多阴也
阴卦多阳
　义曰夫八卦之中有阴卦而多阳者至如离之卦二

　阳在外一阴在内矣兑之一卦一阴在上而二阳在
　下矣巽之一卦二阳在上而一阴在下是阴卦多阳
　也
其故何也
　义曰此是孔子疑问之辞也言阳卦多阴阴卦多阳
　其故果如何多也
阳卦奇阴卦偶
　义曰此是孔子复陈阳卦多阴阴卦多阳各有本末

　也言阳卦所以多阴者盖阳卦纯一故多奇也阴卦
　多阳者盖阴卦纯二故多偶也是故圣人因其奇偶
　之数所以如此也
其德行何也
　义曰此孔子又发问之辞言阳卦所以多奇阴卦所
　以多偶其于德行果如何哉
阳一君而二民君子之道也
　义曰此是孔子又自释阳卦奇阴卦偶之所由也言

　阳之卦是君阴之卦是民一阳在上则众阴归之一
　君在上则二民归之犹天下一统众归于一主则成
　邦国之道是至治之本此是君子之道者也
阴二君而一民小人之道也
　义曰言阴者是小人之象也夫二阴在上而一阳归
　之是由二君在上而在下之人无所的从在下之人
　既无所的从则天下不能统一如此则乖邦国之道
　是致乱之本此是小人之道也

易曰憧憧往来朋从尔思
　义曰自此已下至德之盛也为一段憧憧往来朋从
　尔思者此是咸卦九四之爻辞凡易卦中有义理深
　远卦爻之内未能尽其义者孔子特引于此而明之
　言天地之道生成之理不能感于物盖物自然而咸
　感之圣人之道亦不求感于人盖但任仁义之道以
　行于世则天下之人自然而归之今九四以阳居阴
　位是不正也当咸感之时以不正之身不能任以仁

　义之道以感于人反自思虑其朋以求所感故所感
　之道不广但其憧憧然朋从尔思之惟是己之朋党
　者则感之也
子曰天下何思何虑天下同归而殊涂
　义曰此孔子自释九四之辞言天下之大万宇之广
　为感之道圣人未尝思之但任其仁义之道以感于
　天下则天下虽广而人自感悦而随之故云同归而
　殊涂

一致而百虑
　义曰言人之百虑虽然烦多及其归也终归于一致
　也
天下何思何虑
　义曰此重言之者言圣人凡有天下之众为感之道
　不在思虑以感于人如是则所感之道至广也
日往则月来月往则日来日月相推而明生焉
　义曰此已下又明天地之道阴阳之端人事之理万

　物之情亦自然而然也言日往则月来月往则日来
　日月之道互相推荡于天地之间而昼夜之道自然
　明矣然则日月之道不求照耀于人而天下之人物
　自然感日月之照临也
寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉
　义曰夫天地之道昼则为阳夜则为阴以阴阳之道
　互相推荡而成寒暑寒暑之道互相推荡而成岁功
　然则寒暑之道非自求成其岁功盖岁功自然而随

　于寒暑也
往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
　义曰此一节又明万事之理亦皆本于自然而然也
　屈者去也信者进也往者既去来者求进屈信之间
　而利害生焉是利害自然而生于屈信也
尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也
　义曰夫尺蠖之屈虽一本于天赋然而凡于动静之
　间非自乐也盖所以求其信也龙蛇之蛰潜其所处

　盖所以求其安身也
精义入神以致用也
　义曰夫人得天性之自然禀五常之至正然而有服
　君子之事者有服小人之事者何也盖曰操心积虑
　学而致诸善不学而致诸不善也惟是圣人得天地
　之全性凡所动作精思远虑以合于义以通神妙及
　发于外也可以措天下之用兴天下之利也至如网
　罟取诸离书契取诸夬宫室取诸大壮凡百所为之

　事有利用于民者皆由圣人精义入神然后能也
利用安身以崇德也
　义曰言圣人既能精义入神以致天下之用又能宴
　乐以安其神饮食以养其体居富贵而不自充诎在
　贫贱而不自陨穫如此则安于身而崇大其德业也
过此以往未之或知也
　义曰言圣人舍其精义入神以致用利用安身以崇
　德舍此二道而往则虽圣人亦不能知之也

穷神知化德之盛也
　义曰言圣人既能精义入神利用安身如是则可以
　穷极鬼神之情状通晓变化之终始此是德之至盛
　者也
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　义曰此是困卦六三之辞也言六三之爻以阴居阳
　位是不正也在下卦之上是不中也夫君子之人凡
　欲求进必须俟其时今此六三居困之时其性动而

　欲上进是故为九四之所止故困于石也既上不能
　进复退其居又下乘九二之刚故曰据于蒺藜上既
　无所进下既无所适是犹入于其宫不见其妻凶之
　道也夫妻者至亲之人亦不可得而见之况于他人
　乎
子曰非所困而困焉名必辱
　义曰此已下是孔子之辞言此六三所以困于石者
　非是所困而困焉盖六三居困之时躁而求进为九

　四之所止然君子之名必求荣今为九四所困是其
　名必辱也
非所据而据焉身必危
　义曰夫君子之人进必以道动必合义不惟泽天下
　之人又且先安其身而不陷于过恶也今六三既下
　乘九二之刚为九二之所据为九四之所止是必不
　能安全其身而自必自至于危厉也
既辱且危死期将至妻其可得见邪

　义曰言六三既非所困而困非所据而据既辱且危
　是不知死期将至也既死期将至虽属至亲之人必
　不可得而见也
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利
　义曰此是解卦上九之辞也隼者贪残之禽也墉者
　墙也言解难之时而六三以阴柔不正之身居于下
　卦之上是不正之小人也夫居解之时而以小人居
　君子之位是犹贪残之禽居于墉墙之上必为人之

　所射而获之既射而获之则何所不利哉
子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也
　义曰夫弓矢之事皆是威天下之器除天下之害者
　也今君子之人欲去贪残之禽必以弓矢而射去之
　然后可也
君子藏器于身待时而动何不利之有
　义曰言君子之人凡去小人必须有其才有其德有
　其时有其位然后可以有所施为有所动作也若无

　才德无时位欲去非类之人必自取败亡之道是故
　君子之人必当藏畜其器韬光其业于身待其时而
　动之则所往必有所获也
动而不括是以出而有获语成器而动者也
　义曰括者结也夫君子之人凡能畜积其德韬藏其
　器则无有括结凝滞之事如是则沛然莫之能禦也
　以至凡有所施为有所动作必有所获所在必有所
　成功是语成其器而动者也

子曰小人不耻不仁不畏不义
　义曰此已下又言小人之道也夫小人之性不常亦
　不知仁义不知廉耻不以刑法威之则不畏不义是
　故古者圣人设其鞭朴之事刑法之威者盖为小人
　不耻不仁所以设之使知畏而为义也
不见利不劝
　义曰言小人之心专在于利凡事不见其利则不知
　有所劝勉也是故圣人立为廛市使得交相贸易立

　农桑使得互相耕养而有所劝也
不威不惩
　义曰夫小人以小善为无益而弗为也以小恶为无
　伤而弗去也但恣纵其心而放僻邪侈之事无不至
　矣若不以刑而惩之则不知惩戒者也
小惩而大诫此小人之福也
　义曰言君子之人既以刑惩于小人亦非君子之素
　心也盖为小人不耻之故也然虽小有所惩而若能

　戒惧不为大恶此亦小人之福也
易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　义曰此是噬嗑初九之爻辞也夫噬嗑之卦是先王
　用刑以去刚梗之俗今此初九居卦之初是受刑之
　始也然居受刑之始其罪未至大其恶未甚著故但
　屦校其足灭没其趾而能改之所以无咎今此小人
　若小惩而能戒慎之则其罪亦不至于大此是小人
　之福故引此噬嗑之初九而證之故曰此之谓也

善不积不足以成名恶不积不足以灭身
　义曰言凡人若能积小善以至于大善积之不已以
　至著见于外则可以成万世之名也若小善不积则
　不能以成其名也若以小恶为无伤而弗去及小恶
　积之已久反成大恶及其著见于外不惟受戮亦致
　灭没其身也
小人以小善为无益而弗为也
　义曰夫小人之性以小善不能益于身是以因因循

　循至于老耄不能脩饰而不为以致丧身取咎自取
　灭亡之道也
以小恶为无伤而弗去也
　义曰言小人以恶为无伤积小恶以至大恶从微至
　著日复一日不能悛改而弗去以至恶大罪深也
故恶积而不可掩罪大而不可解
　义曰言小人既不能积其小善反自为其小恶小恶
　之积久而不已及夫恶大而彰显于外不能以掩闭

　罪大而及于身不可以解脱如是则灭身受戮也宜
　矣
易曰何校灭耳凶
　义曰此是噬嗑上九爻辞也言初九居受刑之始而
　屦校其足其罪亦未甚大至此上九居受刑之终不
　能悛改其恶但以小恶为无伤以至恶积罪深而其
　身受戮灭没其耳何校其首此是大凶之道也
子曰危者安其位者也

　义曰夫君子之人所以危者盖由安然居位恃其泰
　不为之备恃其安不知其乱以至泰久必否安久必
　乱所以致其不安而社稷之危也若能居安虑危居
　治思乱然后可以保其位而不失也
亡者保其存者也
　义曰夫人之所以亡者盖由恃其安不思其危恃其
　存不思其亡任其放僻邪侈之事所以致其身之危
　亡基业之陨坠也若能常自深思远虑不为奢侈之

　行则可以保其存而不亡也
乱者有其治者也
　义曰言人居安平之时但恃其天下之治不能思虑
　存亡之机不能忧恤天下之人恣其骄盈之志不知
　乱之所生也
是故君子安而不忘危
　义曰言君子之人若能居于安平之时常自戒慎恐
　有倾危之事则可以获吉也

存而不忘亡
　义曰言居平易之时能常思其危亡之事所以保其
　存而不亡也
治而不忘乱
　义曰言居治平之时当自恐惧修省鉴其前车之覆
　则无祸乱之事也
是以身安而国家可保也
　义曰言君子之人既能安而不忘其危存而不忘其

　亡治而不忘其乱夫如是其身可以安其国家社稷
　可以永保也
易曰其亡其亡系于苞桑
　义曰此是否卦九五之爻辞也言当否塞之时小人
　在下皆失其道独九五能休去天下之否常思其社
　稷之危亡言我其亡乎我其亡乎是犹系其社稷于
　苞桑之上者也桑者即是其根深固而不拔苞者即
　是丛生之类言九五既居否塞之时能休去天下之

　否常自思虑戒惧是犹系其社稷于苞桑之上而其
　根深固不可以拔也
子曰德薄而位尊
　义曰夫居君子之位必有才有德然后可以居也若
　才之薄德之寡而居于尊贵之位必不可也
知小而谋大
　义曰言人之才知之小反欲谋国家之大事是必不
　可也然居幽闇之时尚不免其诛戮而况居于明盛

　之时其有不受君之诛戮者鲜矣是小知者不可谋
　国家之大事也
力小而任重鲜不及矣
　义曰夫小力之才必当任其轻小之用若任以国家
　之重器其胜任者亦鲜矣
易曰鼎折足履公餗其形渥凶言不胜其任也
　义曰此是鼎卦九四之爻辞言九四以阳居阴位是
　不正也夫以不正之身居于大臣之位而才力之不

　胜其职是犹鼎之折足而倾覆公家之美实而又且
　污染其鼎也然则君子之人凡居高位必须有其才
　有其德然后可以称国家之大任也若无才无德而
　居大位是犹鼎之九四以不才之身而居国家之重
　位而倾覆公家之美实败坏国家之纲纪是大凶之
　道也如此之人所谓不胜其任也然则谓之言不胜
　其任者此是孔子引此鼎卦之辞以释德薄位尊知
　小谋大力小任重之人故以此爻而结言之

子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎
　义曰此一节是孔子释豫卦六二之辞子曰知几其
　神乎者几者是有理之形之谓也神者妙微无方之
　谓也夫君子之人有先几之识深思远虑凡有所施
　为必能极未形之理未萌之兆者也既未形之理未
　萌之兆皆先知之是其知如神之妙用而通于灵也
　君子上交不谄者夫常常之人凡于有权位之人则
　必行苟谀佞媚甘言巧语以求其说以求其进是故

　君子之人知其谄谀佞媚之道不可以求进是以守
　其正自洁其身切问近思博闻强识待时而动不以
　邪佞之道以求其进不以甘言巧语以说其上也下
　交不渎其知几乎者夫常常之人凡见其下交之人
　必以强暴之性苟悦之道以渎乱于下是故君子之
　人凡居上位虽于下交亦以中正之道至正之德以
　待于下未尝敢以柔邪苟媚之道以渎乱于下者也
　言如此之人既上交不谄下交不渎又极于未形之

　理未萌之兆是知几之人也
几者动之微吉之先见者也
　义曰言人知其有理未形之事极其祸福萌兆之来
　则于动静之间戒其微小之事动得其道则吉动失
　其道则凶是以从其吉而背其凶去无道而就有道
　是几者吉之先见者也
君子见几而作不俟终日
　义曰君子之人既知未形之理慎其微小之事夫如

　是则吉凶之变不俟终日之间而可以明见矣
易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识
矣
　义曰此是豫卦六二之爻辞也言豫之时九四以刚
　阳之德居上卦之下是居人臣之极位者也夫居人
　臣之重位必为在下之所归向是故初六以阴柔之
　质居豫之初为九四之正应当豫之时不能守其正
　道但以柔邪谄媚以说于上以求其进故为九四之

　所见从但有声名虚誉以闻于外然既有声名传闻
　于外是虚誉也故其爻辞曰鸣豫凶至于六三比于
　九四居豫之时在下卦之上履非其位上承于九四
　亦以柔邪谄媚之道以悦于九四故其爻辞曰盱豫
　悔惟此六二以阴居阴居得其正不为富贵以易其
　志不为贫贱以易其心坚然守一介之节确然守不
　变之心履得其中居得其正虽下比于初六亦未尝
　敢以非道而亵渎虽近于九四亦未尝敢以柔顺而

　苟求但坚执其心不苟其进故其心如石之坚不能
　变动不待终日而获其贞吉然则六二既能上交不
　谄下交不渎动静之间几微之事未尝不知之既几
　微之事未尝不知之则吉凶之来又宁用于终日之
　间而断可见矣此是知几之人也若见事于己萌之
　后则是不知几也然则介如石焉宁用终日断可识
　矣者此是夫子解释六二之爻辞也言六二有如此
　之美故仲尼称美之也

君子知微知彰
　义曰此已下至无祗悔元吉为一节以解复卦初九
　之辞也言君子之人凡所施为动作之间必慎其微
　小之事夫微者亦是几微之事有理未形者也唯君
　子之人凡所动静凡有思虑吉凶之兆祸福之理未
　萌之前而已知之既知之则舍其凶而趋其吉此是
　知微也既知其微逆知祸福虽有其理未有其形更
　不可使彰露显然而著闻于外如此是知彰也

知柔知刚万夫之望
　义曰夫事之萌渐必始于柔小得失之理亦自于几
　微以至凡百之事皆是自小而至大自柔而至于刚
　也是故君子之人极未形之理既知其本又知其末
　本末之间不使吉凶之道形著于外夫如是则可以
　为万夫之所瞻望天下之所仰赖也
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
尝复行也

　义曰此孔子言知微知彰知柔知刚也自古已来惟
　颜子一人而已其庶几可以近之夫颜氏之子者即
　孔门之高弟亚圣之上贤能知祸福之萌吉凶之兆
　有不善未尝不知有一恶未尝不悟及其知也便从
　而改之未尝复行于事业故孔子曰有颜回者好学
　不迁怒不贰过不幸短命死矣是言颜子能修其身
　能深其虑凡有吉凶不善之事未尝不知既知之亦
　未尝复行故唯颜子庶几可以近乎

易曰不远复无祇悔元吉
　义曰此是复卦初九之爻辞夫复之初九以阳之德
　居复之初当群阴用事之时独以一阳而反于地下
　以萌生万物是复之初九而来复之速者也亦犹贤
　人君子得天之性凡思虑之间亦有不善之事则能
　早辨之明其心复其性使过恶不形于外所行之事
　皆合于中道自古圣贤之中惟颜氏之子知有不善
　未尝不速改之以复于善道故三千徒中惟此颜子

　一人而已故孔子特称举之曰不远复无祗悔者惟
　颜子一人而已
天地絪缊万物化醇
　义曰此已下至言致一也解损卦六三之爻辞絪缊
　者盖薰蒸之猊夫天地之道阴阳之气二气相薰蒸
　而成交感之象是以万物皆得以亨通也
男女构精万物化生
　义曰言男女相构和会而万品之物亦得以变化而

　生也
易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　义曰此损卦六三之辞也夫损之时损下以益于上
　损民以益于君今此六三六四六五以三阴上进归
　于上九之阳是其志不能醇一也必损于上九之阳
　者也然则天地之道皆尚于醇一故一阴一阳之谓
　道男女相遇亦在于醇一今若以三阴上进必损上
　九之阳若但六三独往之则得正应之道然后得其

　友也
子曰君子安其身而后动
　义曰自此已下至立心勿恒凶解益卦上九之爻也
　君子安其身而后动者言君子之人凡欲动作施为
　必先安其身若身不安则行事之失是必凡所施为
　必先安静其身然后动作施于行事则无有所失者
　也
易其心而后语

　义曰言君子之人凡欲形于语默必先平易其心安
　静其志深其思虑然后形于言语夫如是则言无可
　择所出皆中于节所行皆合于道也
定其交而后求
　义曰言君子之人凡欲求进必须先定其交观其人
　之可否量其人之贤愚可与之求则求之不可与之
　求则退之其或不观人之可否不量人之贤愚不素
　定其交分躁而求之则自取穷辱之事

君子脩此三者故全也
　义曰言君子若能安其身而后动易其心而后语定
　其交而后求能脩此三者故所行之事得其全者也
危以动则民不与也
　义曰言君子之人若不能安其身而以危而动必为
　民之弗与也此复解上三者之事也
惧以语则民不应也
　义曰言君子之人若于言语之间不能安易其心深

　思远虑反自以言语之间自恐自惧所出之言必为
　民之所弗应也
无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣
　义曰言君子之人若不能先定其求素结其分妄而
　求之必为人之所不与也既为人之所不与则伤害
　之事从而至矣
易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　义曰此是益之上九之辞也当益之时损上以益于

　下损君以益于民今此上九当益之时反自求于下
　既求于下心又无厌故为人之所不与也故云莫益
　之或击之者言不惟所求之人不与抑亦为人之所
　击弃也既为人之所击弃如此者盖是立心勿恒所
　求无益之故也
子曰乾坤其易之门邪
　义曰此已下至其当衰世之意邪为一章言天地初
　判乾坤已有形状而大易亦已行于其中矣是故大

　易之道变化之理皆由乾坤而出是以圣人迹乾坤
　而成诸卦之名是乾坤者其为易之门户也
乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体
　义曰言乾体刚健为阳物也坤体柔顺为阴物也是
　以阴阳二气上下相配合而成生育万物之道若乾
　坤上下不相配合则万物不生故阴阳相配合则万
　物得以生万物得以生则其刚柔之体上下之象自
　然而成也

以体天地之撰
　义曰撰者数也言阴阳相配合而生万物自然而成
　刚柔之体以是而分阴阳奇耦之数由此而成也
以通神明之德
　义曰神明之德者即为妙用无穷不可测度也今此
　大易之道变化之理生成之道可以通于神明之德
　穷于万事之理也
其称名也杂而不越

　义曰言大易之道其爻卦错杂物理烦碎其称名也
　杂然杂而各有伦理不相干乱不相踰越也
于稽其类其衰世之意邪
　义曰稽考也类物类也言上古之时世质民淳情伪
　未作典章法度未立伏羲画为八卦以为万世之法
　历夏及商世渐浇漓民欲丛生是故文王以伏羲所
　画之八卦重为六十四卦尽其天地人事之道变通
　之理吉凶悔吝之由无不尽载于诸卦诸爻之间然

　稽考其义类其皆因衰世之意邪
夫易彰往而察来而微显阐幽
　义曰自此已下至以明得失之报为一章夫大易之
　道至深至粹明其吉凶之理得失之迹彰明已往未
　来之事皆由易道可明也既彰明已往未来之事至
　于微小幽闇之理凡事不可以明者亦皆由此易道
　而显阐之故曰微显阐幽
开而当名辨物正言断辞则备矣

　义曰开谓开释爻象各当诸卦之名辨其事物之理
　正谓正其圣人之言断定其吉凶悔吝之事皆系属
　之爻辞无所不备矣
其称名也小其取类也大
　义曰言诸卦之名皆取其类而称之至如乾则称龙
　坤则称马然则龙与马皆天下之一物耳虽称名也
　小然其取类也至大故于人事则为君臣父子夫妇
　兄弟长幼之道天地之理阴阳之端无不备于此矣

其旨远其辞文
　义曰旨者意也言其易之旨至近至远其理虽委曲
　然于其辞则有文采不尚质朴者也至如龙战于野
　是近明龙战之事远明阴阳斗争之理是其旨远也
　又如坤言黄裳元吉不直言居中得位乃言黄裳者
　是其辞文也
其言曲而中
　义曰言变化无恒不可为体例其言必随物之屈曲

　而各中其理
其事肆而隐
　义曰肆者陈列也言易之所载之事于爻象之间虽
　其文皆陈列其事然其义幽隐不可骤然而晓之
因贰以济民行以明失得之报
　义曰贰则谓吉凶二理也言得失之理吉凶之道二
　者之理以济万民之行事然万事之理有得位得正
　者为吉有失位不得正者为凶失则有凶报正则有

　善应因此二者之理以济民之行事以明得失之报
　使人趋其吉而背其凶向其善而违其恶也
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　义曰自此已下至巽以行权为一章夫易之起始于
　伏羲上古之时世质民淳情伪未形巧妄未作世凝
　然而不挠当此之时虽八卦亦尽万事之情历夏及
　商至于桀纣暗君在上情伪渐迁巧妄已作浇浮崇
　尚不可胜说文王罹于忧患之中有圣人之才上惧

　君之见去下虑民之情伪是以取伏羲所画之八卦
　重为六十四卦以尽天地之渊蕴以明人事之终始
　至于吉凶之道得失之理忧虞之象悔吝之事无不
　备载于其间使人知其吉而背其凶向其善而舍其
　恶以为万世之法使人防患于未萌也
是故履德之基也
　义曰此已下九卦是修身防患之术也然则六十四
　卦皆是防患之术何以特取此九卦者盖此九卦最

　是修德之基为人事之先故特陈此九卦也履者礼
　也言人践行其礼敬事于上不失其尊卑之分如此
　是履德之基也
谦德之柄也
　义曰柄者人之所以操持也夫人虽有爵禄之分崇
　高之位若无谦顺之德恃其骄盈必至于倾失是故
　君子之人若能居爵禄之位必当持谦顺之德则虽
　危而不失虽高而不危如此是谦德之柄也

复德之本也
　义曰言君子之人若能复其性明其心至于思虑之
　间有不善之事必先改之如此是复其性为德之根
　本也
恒德之固也
　义曰言为德之时常能执守终始不变如此则其德
　固故恒卦为德之坚固也
损德之脩也

　义曰言君子之人若能谦损以自增新降损其志此
　是脩身之本也
益德之裕也
　义曰裕者宽大也言人凡所作事能利益于人日新
　一日则其德宽裕而有所包容也
困德之辨也
　义曰言君子之人居于治平之时恣其安逸之性多
　不知艰险之事惟是居困否之时备历艰苦知其君

　子小人之道然后能明辨困否之事者也
井德之地也
　义曰夫君子之身可贵可贱可贫可富而其志不可
　易其心不可变其德不可改犹井之居地不可迁改
　也
巽德之制也
　义曰夫愚民之性蚩然而无所识其非辟奸伪无所
　不至矣是故圣人必行号令以示其法制然行号令

　之始必以权变之术而巽入于人心然后民可制也
　此已上九卦各与德为用也
履和而至
　义曰此已下又复明九卦之德也履者礼也言人有
　恭敬之德有刚直之行必须与人和同既与人和同
　则可以至于道也
谦尊而光
　义曰夫人有其才有其德虽在崇高之势必须谦恭

　以自卑谦逊以接下如是则德益大而身益光也
复小而辨于物
　义曰物者万物之理也言人于性之初吉凶未形之
　时始于为小之事有其不善便从而改之使无能为
　之咎也
恒杂而不厌
　义曰言君子之人能守其常道不改其操不变其节
　虽错杂混处于小人之间亦其心不厌倦于事

损先难而后易
　义曰言凡人若不能谦损于己反欲他人谦损而奉
　于己则失为人之道是故君子之人必须先减损其
　身谦让其己以及于他人是损己以益于下损身以
　尊于人是先难也及其性既复行既成所言皆合于
　道所行皆中于礼不失其法度是后易也
益长裕而不设
　义曰言君子之人先求仁义以益于身身既益则其

　仁义之道可以推及于天下然其仁义既及于物则
　可长裕于天下因其所利而利之不待先为施设而
　行之而天下之人自有其馀者也
困穷而通
　义曰言君子之人虽居困穷之时身即困穷而其道
　得以亨通也
井居其所而迁
　义曰言井之道居其所不可以迁改而其泽可以迁

　施于人犹君子之德固不可迁易不可变改而其道
　可以济人
巽称而隐
　义曰巽者是圣人之权也言圣人以权变之术行其
　号令以及于天下而人不知所以然而然也
履以和行
　义曰言凡人有刚直之性温良之行必以礼而和之
　故论语曰礼之用和为贵者是也

谦以制礼
　义曰言人性能谦顺自卑尊人则可以裁制其礼法
　而行之也
复以自知
　义曰言人既于事微小之初知其不善而能改过是
　自知也
恒以一德
　义曰言人能守其常道不变其节终始不移虽居富

　贵而不自恃虽居贫贱而不自移是纯一其德者也
损以远害
　义曰言人能自降损其身谦冲其德以尊于人则无
　患害之事也
益以兴利
　义曰言人能以仁义之道自益于身又益于他人因
　其所利而利之也
困以寡怨

　义曰言人居困穷之时守节不移上不怨天下不尤
　人但守其正而已
井以辨义
　义曰言井之道居其地而不移其济天下之义故于
　井之道可以明辨其义也
巽以行权
　义曰权者反经而合道也言圣人凡发号施令则以
　巽顺之德而行之以顺其物性以洽于人心也既能

　顺时故能行权也
易之为书也不可远
　义曰自此已下至道不虚行为一节言大易之道其
　为书言天地阴阳之事吉凶之理万事之情伪人事
　之终始无不备载于其间然于人之行事也不可远
　之故上文谓吉凶悔吝生乎动是故君子所居而安
　者易之序也所乐而玩者爻之辞也君子居则观其
　象而玩其辞动则观其变而玩其占是言易之为书

　也不可远也若一远之则是吉凶悔吝所生者也
为道也屡迁
　义曰屡者数也言易之为道效法阴阳其变化之理
　爻象之间数有迁易也
变动不居
　义曰言六爻之位互相更变无有定止或阴居阳位
　或阳居阴位是变动不居也
周流六虚

　义曰言一卦六爻有阴有阳上下周遍互相更易在
　于六位之间也
上下无常
　义曰言六爻之位位无常定或上或下也若九月剥
　卦一阳在上十一月一阳在下复是也
刚柔相易
　义曰言六爻之位交相错杂或刚或柔刚柔之道互
　相推荡于其间或阳易阴位或阴易阳位是也

不可为典要
　义曰言大易之中刚柔二气既互相推荡于六爻之
　间则不可为常典不可为要约随时所变而已故也
唯变所适
　义曰言随其六爻之变动以适万事之用也
其出入以度
　义曰言大易之道六爻之位周流六虚上下无常刚
　柔相易不可为常典不可为要约既上下无常不可

　为典要然其或出或入或居或处皆不失其法度皆
　不失其伦理若明以处暗丰不至奢是皆出入以度
　者也
外内使知惧
　义曰言大易之道明其吉凶之理得失之道以至过
　去未来之事朕兆之间使人自内自外观此大易之
　道皆知戒惧而不敢为非僻之事明其用舍则趋其
　吉而背其凶也

又明于忧患与故
　义曰言此大易之道不惟言天地阴阳之理亦言人
　之忧患之事使人明晓之不敢为非也
无有师保如临父母
　义曰言大易之道其卦爻之辞言其万事之理吉凶
　之朕兆其教人也虽无师保之严如有师保之教也
　如临父母者自上而下为之临言大易之道其示人
　也虽无父母之教如临父母之慈使人一归于善道

　也
初率其辞而揆其方
　义曰率循也揆度也方道也言人初能率循大易之
　文辞则可以揆其大易之道而知典常之理明其义
　之所归也
既有典常
　义曰言人既能率循其大易之文辞则知变化之理
　典常之道也

苟非其人道不虚行
　义曰言人既能率循大易之文辞又揆度其道知其
　常典是易之道得行于世然大易之文皆圣人所用
　之道若非通圣之人则不能晓达易之道理则大易
　之道不虚行也
易之为书也原始要终以为质也
　义曰自此已下至观其彖辞则思过半矣为一章质
　体也言大易之道其为书也不独明人之得失之理

　忧患之事而又原其万事之始要其万物之终至如
　乾之初九曰潜龙勿用上九曰亢龙有悔坤之初六
　曰履霜上六曰龙战于野此是原始要终之大本也
　既原始要终则穷其大本以为大易之体质以成诸
　卦之用也
六爻相杂唯其时物也
　义曰言一卦之中六爻之位刚柔上下交相错杂唯
　其时物之事得失之理皆随其时事而言之若屯之

　初九言磐桓利居贞六二言屯如邅如如此之类是
　随其时而言之其诸卦诸爻皆由此而可明也
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终
　义曰言一卦之始始于细微虽一卦之大义吉凶之
　理情伪之端皆始于初始之间然其爻象未备万事
　之理虽有其理虽有其意然于人事未能显见矣是
　难知也其上易知者上则谓上卦之上也言一卦之
　事虽有其理在于初爻则其道难见至于上九之时

　其下五爻皆布列其位刚柔之体得失之理吉凶之
　道有正有不正者可见矣是其道已成其理已定其
　爻象以正也是易知矣本末也者言大易之道既原
　其始又要其终原其始终则知本末是初难见则为
　本终易知则为末已下终始之间本末可见也初拟
　其辞者言六爻之位刚柔之体始虽拟度其万事之
　宜万物之理而成其辞是始于微而至于著者也卒
　成之终者言至终之时卦之上是卒成之时者也夫

　卒成之时而其象以分卦体以定而吉凶悔吝之道
　皆可见矣是事之卒了成就皆在于上也
若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
　义曰此又言六爻之义六爻之位上下之体交相错
　综杂聚天下之物撰数圣人之德辨定是之与非则
　非中爻而不可明也中爻者则六二六五九二九五
　是也夫得之与失正之与邪惟在二五之爻断可明
　矣故初则不及其中三则又过于中过于中者则凶

　危之道有时而至矣不及中者悔吝之事亦有时而
　至矣唯在二五之爻居得其中履得其正虽有其失
　必不至于大咎也至如乾之九二曰利见大人九五
　曰飞龙在天利见大人又坤之六二曰直方大六五
　曰黄裳元吉是皆中爻可以辨摄一卦之是非也然
　则一卦六爻各主其物各主其事惟是中爻即可明
　辨其得失也
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过

半矣
　义曰噫者叹美之辞也言凡欲知其存之与亡凶之
　与吉则其在中之一爻所居之位则可知矣若失其
　中则是凶而不知其吉亡而不知其存如此是大凶
　之道也惟欲知吉凶存亡但观中爻所居之位则可
　知矣知者观其彖辞则思过半矣者言大易之道一
　卦之理以至万事之端皆在于卦下所属之彖辞然
　彖辞之间虽未能尽万事之理一卦之情伪然知者

　观其彖辞则一卦之大义吉凶之理思虑之间已知
　一卦之本末已过半矣然则谓之彖者则如乾则言
　元亨利贞坤则言元亨利牝马之贞如此之类皆是
　卦下之彖辞若聪明贤智之人观之则一卦之理已
　过半矣
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也
　义曰自此已下至其刚胜邪为一章言六十四卦之
　中一卦六爻六爻之内惟二与四皆是阴位而得其

　位者故当以阴爻而居之是同其阴功也然而异位
　者言二则在下卦之中四则在上卦之下是异位也
　其善不同者言二居下卦之中是居得其中行得其
　顺不失其中正之道故其善也大矣四居上卦之下
　失其中道故其善与二不同也二多誉者誉者谓嘉
　美之誉也言二居中而不失其正又所行之事无过
　无不及故有嘉美之誉以传闻于外也四多惧者言
　六四居上卦之下上比于五是至尊之位也下在九

　三之上是权臣之上也上则逼近于君下则逼近于
　臣故当恐惧之是四多所惧也故言四多惧也
柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也
　义曰此覆解上四多惧之意也夫独阴不立必须比
　附于阳则其功可以成若远于阳则其道不能利若
　欲要其无咎必须用其柔中之道则可也若非居得
　其中履得其正则必有咎也
三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔

危其刚胜邪
　义曰言九三与九五皆是阳位故其功同也然而三
　在下卦之上五在上卦之中是异位也三多凶者三
　在下卦之极失于中道故多凶咎之事五多功者五
　在上卦之中而有人君之位其功德可以被于天下
　为天下之所归向是多功也五为贵三为贱是贵贱
　之等也五与三俱是阳位若以刚阳居之则克胜其
　任若以柔阴居之则失其所处而必至于倾危也

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
　义曰自此以下至吉凶生焉为一章言大易之道至
　广至大无不悉备于其间也有天道人道地道者言
　伏羲始画八卦以三爻为一卦故上一爻以象天中
　一爻以象人下一爻以象地三爻既立则天地人之
　事万物之理无不备载于其间也
兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
　义曰言伏羲画卦始以三爻为一卦天地之事万物

　之理无不毕备后世圣人又从而两之为二体两而
　为六爻故上二爻以象天中二爻以象人下二爻以
　象地所以六之者非他也盖象三才之道也
道有变动故曰爻
　义曰言六爻之内有变有动动而合于道者为吉动
　而悖于理者为凶变动之间必合于道也故曰爻
爻有等故曰物
　义曰物者类也言六爻之位有阴有阳有贵有贱有

　等有差至如乾之爻称龙故为阳物坤之爻称马故
　为阴物如此之类故曰物也
物相杂故曰文
　义曰言万物之类皆在六爻之间六爻之间有阴有
　阳有柔有刚互相错杂而成文章以显著于外也
文不当故吉凶生焉
　义曰言刚柔错杂而成文章若文妨于事则有凶有
　吉有邪有正若文当其事则吉凶不生若不当位则

　遗于道者为凶顺于理者为吉吉凶之道皆生于文
　不当矣
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪
　义曰自此以下至易之道也为一段明易之兴起在
　纣之末世者也夫大易之道始于伏羲仰观俯察而
　成八卦以为万世之法以尽天下之事然而写其乾
　坤健顺之性天地之大象人事之大纪无不毕备于

　其间是以历夏及商至于桀纣之世民欲丛生巧诈
　互起左右前后皆非正人端士小人在朝君子在野
　天下纷然不可以整之文王有大圣人之才罹于忧
　患之中极天地之渊蕴极天下之能事民之情伪吉
　凶之理无不备载于其间故曰易是易之兴也其当
　殷之末世焉
是故其辞危
　义曰言文王演其大易之道因其桀纣之君无道在

　上故使天下之人思虑之间奸伪互起以至天下大
　乱文王罹于忧患之中作为大易尽万民之情伪极
　天下之险阻以至忧患之事无不备言于诸卦之下
　是其辞危也然则卦下之辞至简至约然有四德者
　有一德者有三德者如此之类推究卦义是其辞危
　也
危者使平易者使倾
　义曰言易之道六爻之位有凶有吉有得有失皆在

　爻辞之间若人观此大易之道见其凶事能小心畏
　慎者则危者使之平易其文辞亦言其平易若人观
　此大易之道见其吉事而慢易者则易者使之倾丧
　则其所系之辞亦言其凶是使人舍凶从吉趋善背
　恶也
其道甚大
　义曰言此大易之道示人之吉凶明人之情伪其为
　道至广而甚大也

百物不废
　义曰言大易之道无所不包至纤至悉之事百种之
　物皆无有废弃如泰卦曰包荒用冯河不遐遗者是
　也
惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　义曰言大易之道若人观其六爻之位吉凶之理若
　能观其始而知惧慎其终而思戒终始之间极其思
　虑常自戒慎如此则要其无咎此是大易之道也

夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻
　义曰自此以下至篇末为一章总明健顺之美兼明
　易道爱恶相攻之事夫乾天下之至健也乾有刚健
　之德以一元之气下生万物故德行常易不至于烦
　劳而知艰险之事夫坤天下之至顺也承天之气以
　时而生成万物故德行常简不至于烦劳而知艰阻
　之事以天地之道至健至顺简易之德生成之理自

　然不言而四时成不劳而万物得而知险阻之事其
　生成之理故可知矣
能说诸心能研诸侯之虑
　义曰按此能研诸侯之虑其侯之二字盖是后人习
　惯其言而传写之误也若顺其文而言之则能研诸
　侯之虑于义无取当言能研诸虑也言圣人作此大
　易之道能自悦美其心又能研究人之思虑使其情
　伪之道不作忧虞之理不生也注疏之说皆失之矣

定天下之吉凶成天下之亹亹者
　义曰言圣人作易既能悦怿诸心又能研精诸虑又
　定天下之吉凶有得其理者为吉失其理者为凶既
　定吉凶于诸卦爻之中则成天下之亹亹者使人勉
　勉而从善不陷于邪佞也
是故变化云为吉事有祥
　义曰言大易之道有变有化有施有为若合于道则
　吉违于道则凶若行得其吉则有嘉美之祥而应之

　也
象事知器占事知来
　义曰言人观此大易之象则知作器之方观其占策
　之数则知未来之事是大易之中总此诸德者也
天地设位圣人成能
　义曰言天地设其上下之位而生成万物圣人由是
　乘天地之正以生成天下以成就天地生成之功者
　也如泰卦所谓财成天地之道辅相天地之宜是也

人谋鬼谋百姓与能
　义曰言圣人凡欲施为凡所举动之时必先与众谋
　其得失之理谋之卿士谋及庶人询及众庶谋及鬼
　神以明其得失以别其吉凶然而鬼神之道至幽至
　隐不可以形见而圣人与之为谋者盖圣人取其卜
　筮之兆占蓍之策以考于天地鬼神然后思虑之间
　不烦忧戚决然而行之又与百姓参合而行则得其
　吉而不凶向其善而获福夫如是则天下之百姓乐

　推而与之百姓既与之能则不劳探赜而吉凶自见
　不役思虑而得失自明以至万物之情伪自然而见
　矣
八卦以象告
　义曰言伏羲所画八卦写其天地水火风雷山泽之
　象凡吉凶之事皆以象告于人知其吉而背其凶也
爻彖以情言
　义曰此又明卦爻刚柔变动情伪相感之事也言伏

　羲画八卦之后文王重为六十四卦爻为三百八十
　四爻又于诸卦之下系属之彖辞以明险阻之事得
　失之理忧虞之端皆以人之情伪而言之也
刚柔杂居而吉凶可见矣
　义曰言六爻之内有刚有柔刚柔之位上下错杂有
　得有失有正有不正得于理者为吉逆于理者为凶
　吉凶之道自然可见矣
变动以利言

　义曰言六爻之内有变有动皆以利告于人使人由
　而劝之以尽天下之利以利天下之物也
吉凶以情迁
　义曰言大易之道爻象之内有变有动有凶有吉动
　而合于道则吉变而失其理则凶然则吉凶之道变
　动之理皆由人之情伪迁移者也
是故爱恶相攻而吉凶生
　义曰言吉凶所生皆由人之情性有所贪爱有所忿

　憎两有所攻或爱攻于恶或恶攻于爱是吉凶之道
　由此生矣
远近相取而悔吝生
　义曰远谓内外两卦上下相应之类也近谓爻位相
　比近也言六爻之内有近而相得者有近而不相得
　者有远而有应者有远而无应者远而有应近而相
　得则为吉远而无应近而不相得则为悔吝悔吝之
　道皆由远近相资取而生也

情伪相感而利害生
　义曰言人之情实感物而动得其理则为利人之虚
　伪感物而动失其理则为害情者则情实也伪者则
　虚伪也是情伪相感而利害生于其间者也既利害
　生于情伪之间则吉凶之事由此而至矣
凡易之情近而不相得则凶
　义曰言大易之道六爻之情有近而相得者则吉有
　近而不相得则凶故吉凶之道生于爻位之间也

或害之悔且吝
　义曰夫凶咎之道亦有轻重人之情伪亦有浅深虽
　爻位相近亦有不相得者然不至于大咎或有害之
　者或有可悔之者或有可鄙吝之者如此虽有失必
　不至于大咎也
将叛者其辞惭
　义曰言人之情或有叛违于己者则其辞不同位虽
　相亲而其容常有惭赧之色其辞不以实告于人也

中心疑者其辞枝
　义曰言人中心之间有所疑惑则言辞各异其心不
　定其辞一出纷然有异若树之有枝叶纷然盛多者
　也
吉人之辞寡
　义曰言吉善之人其辞寡少不在言语但默而成之
　安而行之者也
躁人之辞多

　义曰言刚躁之人其辞繁多不假思虑而言辞纷乱
　而出者也
诬善之人其辞游
　义曰言诬罔善人之人其心矫诈其言虚诞架虚为
　实从无入有自然其言辞游荡虚浮者也
失其守者其辞屈
　义曰言人居失其时失其所守不遂其志志无所伸
　必其辞屈挠者也凡此六事皆大易之中六爻之位

　述此之意者也
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易口义系辞下