钦定四库全书
　武溪集卷九　　　　　　　宋　余靖　撰
　　寺记
　　　东京左街永兴华严禅院记
上都华严禅院者故崇仪使文州刺史岑君所创也岑
君讳守忠早侍两宫屡使于外欣慕禅学遂发洪愿天
圣五年布金易地于国城之东始建精舍以待什方缁
旅明年上赐钱俾之构堂以安清众而后架具焉章献

皇太后崇其闬闳而钟梵全焉(后以资福院/烧香钟赐之)章惠皇太
后益其度阁而厨库备焉越明年赐额为永兴华严禅
院𨽻于左街岁度僧二人仍令长老住持年逾一纪三易
其人而瓶盂弗驻栋宇弗完康定元年乃请今明悟禅
师主其禅席师名道隆潮州海阳人俗姓黄氏得心印
于汝州琏禅师众推通悟乃膺佥请辇毂之下领袖攸
瞩道眼既具众心悦从来者如归户外之屦满矣购募
檀信日加营缉演法有堂安像有殿绀宇宏壮寺制恢

焉接物利人开益既广蔼然德誉升闻帝聪庆历二年
上始赐重阳颂师即笺注进呈上览之大悦特赐紫方
袍以宠之繇是御书偈颂提纲语句动盈卷轴师悉笺
而詶之圣眷益厚后三年复赐大乘颂师亦笺释和进
上愈嘉之赐号圆明大师初岑君于钱塘雕造庐舍那
佛文殊普贤等像布而漆之工未半而不禄匠氏沦废
者六年师乃亲诣馀杭用钱三百万命工毕其装绘舟
挽而归师既还阙上抚问锡赉颇复优厚累赐御颂御

书金帛香药等频诏入化城殿升座说法咫尺天颜激
扬宗要并赐笔砚令进禅颂仍赐御膳衣物飞帛书等
就大相国寺西庑赐廨院一区以为朝宿之地寻以圣
藻宸翰溢于居室因构阁以藏焉示不敢亵近也因赐
琉璃瓦覆之并赐御飞帛书额曰龙奎之阁岁别度僧
一名恩礼加异缁素荣之凡募缘成者由两序而钟台
经阁峙焉方丈之室谨宴申也看经之堂励勤修也异
其库司慎㨂请也俨其温浴尚涓洁也僧坊供具罔不

辑焉其外则敞车院列僦舍资之给众咸有规画至和
元年内出水陆画像五百馀轴赐之乃即西北隅创造
堂为供设之所冉蒙御飞帛书赐名洪济之殿宣中使
押左右街僧道威仪教坊钧容班乐辇卒卫兵奉迎至
院嘉祐二年特敕加赐明悟禅师之号恩无出其右者
师以为信之所起必始于庄严故不惮于有为也理之
所通必去其攀缘当遗照而无著也乃具表辞免不入
城阙于今一纪矣丛林之众至者不下数百所度弟子

百馀人赐命服总禅众者三十馀人于戏非岑君之崇
尚佛事无以创其基非禅师之恢宏宗旨无以广其制
自国朝已来以田衣见上者趋皇闱瞻黼扆则有之矣
至若对万乘升高坐谈性相之实指佛祖之心无如禅
师之比者其笺解圣作詶继宸章间发言机直趋觉路
宜乎眷赉之频烦也而又高谢纷华超出名相冥心息
迹归于无事真佛法之总持禅门之体用也可记也哉
嘉祐四年十二月日记

　　　韶州善化院记
仲尼居鲁而儒学之风隆于洙泗秦皇好兵而将帅之
材出于山西六祖开化曹溪而塔庙之兴布于曲江盖
圣贤特出熏而炙之故跂高慕远者与习俱盛也韶州
生齿登黄籍也三万一千户削发𨽻祠曹者三千七百
名建刹为精舍者四百馀区岂非祖风宏扇人心偃顺
而钦崇者夥乎乡曰丰乐里曰长容北出州治三十里
而遥有院曰善化唐朝旧额也五代兵火之后其名仅

存雍熙二年始有草茅之室檀越列名请袁州僧皓隆
主其熏修迄至道中隆师示寂上足绍缘尸承厥位缘
师袁姓亦分宜人弱岁随隆来及其卒而嗣焉初院在
山椒垣壝隘陋自景德初年缘师乃经始宽平而徙其
基揭旧名而署之募资购材斧斤不绝至天禧之末而
考室凡十八年间乃得环合立鸱而名殿以安其像度
筵而筑堂以崇其法重楼而击钟以庶乎息苦连床而
会食以示其容众至于庋阁之司舂炊之所折衷丰约

罔不具焉清溪如带缭统前左长梁下亘虚亭上覆徙
倚轩槛可以优游真尘外之嘉致也又尝于雍熙至道
间悉委瓶盂羡馀市东皋之田以具饘粥于戏能创其
基者父之事也能继其志者子之力也文王无忧于其
国以王季为之父也臧孙有后于其家以哀伯为之子
也浮屠氏托大义于父子而本非骨肉之爱乃能恢崇
堂构以昭前人之光又能捐其蓄积市易田产以贻后
世之利此其可书以垂劝也彼滔滔然趋走权贵之门

窥伺常住以图割削用实私橐者视师之绩得无愧乎
以某尝帖职于修书之殿伻词其实以示亡穷既嘉之
因不复让康定元年九月日记
　　　惠州开元寺记
自汉迄今仅千祀天下郡国之胜游云泉之绝境精庐
居之殆且遍矣盖名僧高士无世无之或?光丘壑洗
心閒旷山林所以栖息或应现度人随机示化国邑之
所归仰日联岁续人去迹存此乃钟梵相闻不为多矣

有唐开元天子号令翔于四海每为新制以自张大乃
命祠曹州择一最胜寺易以年名冠之俾后世知声教
之广被也故天下寺以开元名者必基爽垲据形便祠
宇最壮像设最严纲维最亲而不苛制度最古而有序
惠州治城之南二里则所谓最胜之寺也古者邑而未
郡山犹林莽虎狼宅之肆害民里东汉之末有僧曰文
简挂锡栖此猛兽驯伏因为伏虎台云郡本百越之地
汉𨽻南海晋为东营郡晋武帝咸宁元年太社青气属

天占者云东营有帝王之祥于是以惠管王胄徙封琅
琊是岁明帝始生胄即其祖中兴纂绍实启祥应于此
建刹锡名隆兴隋文帝削平江左南北一统因得西域
舍利遍置名山俾筑塔而藏之又改曰舍利道场至开
元二十八年乃赐今号奉安睿宗皇帝御容至今存焉
兹寺重岗椱阜隐映岩谷长溪带盘湖光相照探幽赏
异一郡之绝故累朝诏择名蓝锡以嘉号而常在其选
郡廷精㨂经论名德署为僧职以总领䊷衣亦多其人

乃知其名实不相浮矣咸平三年以郁攸之灾悉为煨
烬不有废也其何以兴于是即其旧基沿同革异或出
自私楮或募于檀信凡为栋宇若干间堂殿若干所扶
土设色肖像而争勤捐金弛具不谋而同力禅徒律学
各有攸居初寺之名舍利道场也有石刻以志其本末
昆岗之焚字无完点及其冉造四十馀年矣遗缁故老
存亡相半陵谷之变将无纪焉以某尝登东壁之府倦
游而归佥来乞词以为后观由是询邦志采耆言笔之

于石以备遗逸康定二年龙集辛已六月日记
　　　韶州月华山花界寺传法住持记
人之大伦在乎三本父者生之君者治之师者教之父
子天性至亲而不易君臣同体至一而不可择惟师则
不然去就之分视德之轻重故无位而尊无赏而归者
道之所在云耳子夏之居西河康成之处北海传经著
录不异洙泗岂有督之者哉金仙之教被于中国及心
法西来百年之间传至大鉴而法斯溥矣月华山者招

提惠朗禅师演法之地也招提视大鉴犹曾祖父也大
鉴门人高第者庐陵思衡岳让让传大寂居江西世呼
马祖是也思传希迁居南岳之石头建中正元间方袍
之学心者江衡千里道路如织亦西河北海之风也石
头之入室者有大小朗招提为大朗以其不出招提三
十年故号招提朗然其门人刘轲为之碑甚详云朗曲
江人俗姓欧阳氏年十三于州邓林寺出家二十于岳
寺受戒既而曰戒岂律我哉乃往龚公谒大寂得佛无

知见之说遂归于岳昼操井臼之役夜与其徒发坼齿
键石头即世终丧乃去正元十一年将游罗浮途次曲
江之都渚乃曰兹地清气盘郁亦足以栖神矣遂驻锡
居之四方学者寻声而至无虚日矣招提既没众散而
寺亦榛废其后百馀岁当刘氏称汉于南海也有实智
禅僧清裔者自范金铜罗汉像十八躯进献刘主中宗
因得延见引问之际器识高远刘主乃于碧玉殿备浮
图氏威仪俾裔升正座说法其主自处西向听之仍俾

奉罗汉像自铨胜地以图熏修乃即招提故基置寺以
国命赐名龛其像至今存焉实以癸亥年来至壬申为
乱兵所害其徒光政继主其院三十年真宗皇帝即位
改元之岁赐寺额曰花界四年光政因众命以院让道
寻再为什方居传八世至今长老琳公景祐元年以州
命而尸之自正元十一年至是岁凡二百四十三年自
招提至琳公凡十二代以其属自相传不敢处师座者
五馀则以国命州命众命凡有所宗者七世焉然而学

徒或来或不来所谓去就之分视德之轻重也琳生曲
江都渚邓姓祥符初寺为外火所延一瓦无完琳公时
在徒弟中与知事辈戮力营竖既而叹曰识心达本是
谓沙门何泥于有为耶乃优游江淮遍参师席初慱通
内外典攻诗属文所至推为文章僧寻复悔曰多闻亦
病耳遂讳作词章洞山自宝禅师见之曰此大乘器也
既印其心又欲以院让之冉让皆不受还曲江于方山
结庵而居今所谓白莲庵也漕使郑公载疏名以请之

再辞不免升座而学人四至完旧创新无物不具植茶
树果给众皆馀此又馀力于有为也因书其始末云年
月日记
　　　韶州光运寺重修證真照寂大师塔铭
世称佛为浮图氏盖即其塔而名之释迦在世说法时
云有过去多宝佛塔从地踊出则知塔之名制尚矣所
以严事古佛之道也佛去世后舍利子塔遍于大千祖
师西来全身之塔布在中土且夫气聚而形全神散而

体坏有生之同患也佛以自在冥其心故湛而常寂以
定力持其身故没而不朽此其所以示至虚无著之性
成金刚坚固之体者欤何其千百年间造化寒暑不能
夺而变之耶光运寺塔者奉安照寂大师坐亡之全身
也大师郴人朱姓讳道广真性等空大慈利物愿力深
广存亡以之含识蒙其润泽故归仰亡替唐天宝二年
禅坐而终门人瘗而异香满室乃奉其全体覆以香泥
龛而藏之建塔于寺岁或大旱民往诚请则获嘉㴻如

远壑之应声也是寺以隋初建刹故名仁寿台及大师
居之世呼广和尚院至广明中刺史谢公恶其斥贤者
之号遂以年名加之曰广明院刘氏专制南海谥大师
曰辅圣又命其塔曰宝元寺曰光运每岁同六祖真容
并以龙舟迎至广内又益其谥曰證真照寂焉开宝中
王师既克广州遂迁其卒于京师不乐北迁者相率为
叛寺塔罹郁攸之祸而睟容独存厥后虽构缉遗宇力
不足而屋之天禧初寺僧尝欲募众兴复兹塔始基之

而不克缔构二十馀年风隳雨蠹栋干斯坏曲江素号
山川奇秀而复熏以南宗之风由是占形胜依邑落而
树刹构舍为精庐者差倍他境缁衣之徒渡江而来不
之衡庐则之曹溪故其挈瓶锡勤道路探幽深者亦差
众诸部郡人根性好善者复以谈空乐施为胜其缁徒
之守戒行兴佛事了宗乘者各以其气相亲今天子以
宝元受册之明年郡郭耆寿等列名请晋康郡僧德诚
南康郡僧智润共主营造之事诚润二开士游方十馀

岁常以率导喜舍所至开信既允众诚四方闻义乐出
财货唯恐在后凡为塔三级藻井黼帐髹柱绘梁层檐
之上响以金铃䌽疏之外周以庑序越一岁而工毕其
告成也乞饲书之予观大师石刻行状云持盂所得同
之一器先饲贫病然始自餐均以精粗等其丰鲜又曰
吾食于人得不同病于是感通致雨以救岁旱集是二
美推之于仁义之途则古之博施高行君子何以尚之
岂独以佛事为佞乎因序而铭之不惮烦以示于后人

　施无贵贱　饭先贫病　慈悲普济　十地齐圣
　仰食于人　即同其忧　言行相副　千古扬休
　性如虚空　无住无去　睟容俨然　金刚坚固
　黼坐照日　宝铎鸣风　深诚感众　开士之功
　　　韶州南华寺慈济大师寿塔铭
天下伽蓝以夏腊继承自相统率者盖万数焉田郡县
之令选于州乡以领其徒者且千数其名山福地奉朝
廷之命择于丛林以阐其教者无数十焉菩提达磨心

法东传以衣为證止于大鉴故曹溪之比又加少焉今
皇帝嗣统之初也奉母仪内助之慈尊释氏西来之教
诏于衡庐择人绍隆祖席佥曰当今雄辩通识无踰云
盖禅师者湖南按察使即以名闻诏赐命服师号以宠
之俾择名僧自佐禅师名宝缘兴元人游方至随州参
智门禅师祚投针契理得意忘言以心印心不烦机接
遂为之嗣即云门之嫡也寻领众居唐兴南台云盖皆
南岳之名蓝也黜空破有不涉名相临锋迅发直示宗

乘诸方称伏谓之禅窟故诏旨求人无敢先者驻锡兹
山殆将逾纪一音演说四方流布众中得法而去者多
为人师其机缘语句门人各著序录此不复记教门崇
建规制鼎新可谓祖堂中兴矣既而叹曰嘻止矣佛言
世间出世间法备矣山河大地有时而尽况于人乎虽
性空无着体质当有所归愚夫以死为讳小乘以涅槃
为乐皆非中道吾其自营寿藏以安时处顺可乎旁凿
竁道上为窣堵在寺之西南二里而遥因僧惠实砻石

乞铭以志之其铭曰
　拘士烦思　以身为累　达人静观　如幻之寄
　花叶盛衰　根性不隳　见闻觉知　岂藏于斯
　　　筠州洞山普利禅院传法记
近世分禅律为二学其所居之长禅以德律以亲而授
之以德者选于众而归之者亦众夫言德者非世所谓
德也以其等空妄超渐次出死生可以为天人师者耳
故祖祖孙孙称佛嗣焉筠之望山曰新丰洞有佛刹曰

普利禅院唐咸通中悟本大师始剪荆而居之悟本得
心印于药山俨俨得于云岩晟晟得于石头迁迁得于
青原思思得于曹溪能是为六祖自释迦如来二十九
世而至达摩传中国五世而至曹溪又五世而至悟本
凡三十九世矣及悟本之即世也得法而去者道全居
中山道虔居青林相继来嗣之悟本又传曹山寂寂传
道延居鹿头及道虔卒鹿头又续之鹿头延卒其门人
惠敏袭之惠敏卒嗣和尚自净业来继之李氏之称国

主也觉海国尊师启大道埸于金陵之报恩其嫡曰文坦
被黄纸诏书赐号大沙门来统之云门真禅师之上足
曰清禀亦奉主命来后之禀卒而豫章彦闻因之及彦
闻而衰矣辄以院付其徒檀越不可乃疏请九峰守诠绍
之九峰亦本境之名蓝也移法席至是山五年复为庐
山栖贤所请而去诠传曲江晓聪聪传合淝自宝宝又
传曲江鉴迁绳绳兴之宝师得法于黄梅聪与迁皆云
门之嗣孙自悟本主迁或绝或承凡十三代诠徙栖贤

宝徙黄蘖自聪已上皆终焉悟本讳俍价越州诸暨人
姓俞氏年十二师事五泄二十一受具于嵩山睿律师
慕南宗之学南游江湘得云岩而事之终其身毕丧而
后去遇武宗之诏遂民服隐于箕州及宣皇御宇乃复
僧仪南至高安之所丰洞邑豪雷衡之山也见其泉石
幽奇乃曰此大乘所居之地言于雷氏雷氏施之初山
多蛇虎师庵居一宿蛇虎尽去至今山无虎焉留居十
八年名声四传来学者五百馀众坐谈立悟虚来实去

者不可胜数闻京师天子赐咸通广福寺额并一钟焉
寻以咸通十年三月顺世先期其日期至而去徒众环
泣师瞑而复觉曰心无所依是真修行何有悲喜勿惊
吾也复令为斋七日乃具师食讫沐浴安坐敛容而化
葬于山之阳敕谥悟本大师塔曰惠觉之塔师能攻苦
率众衣无䌽卧无褥炉无炭室无烛故后世以简约相
承焉集大乘经要一卷行于世中山全姓宣氏常州人
以其尝居隽水之中山故号中山和尚中和二年镇南

节度使钟传实召以来景福二年避寇于分宁制置戴
尚书迎居龙安院明年坐亡于龙安归葬寺之东青林
虔姓陈氏杭州馀杭人初谒悟本悟本曰此子向后走
杀天下人广初抵南郑遇贼巢之乱驾幸梁洋时有中
贵人姓第五者见师瞻视良久曰此是法王非同龙象
也自汉东之青林亦钟镇南召之天祐元年灭度门人
录其语三百节为玄机示诲集鹿头延姓刘氏福州长
乐人江南武义二年自鹿头至凡三年而示寂全身

瘗于寺南赐谥洪果大师塔曰惠光之塔敏姓李氏蜀
之华阳人从洪果来及其终而代焉保大六年迁化嗣
姓周氏同郡高安人金陵召见深加信重乾德二年顺
寂塔于惠光之北坦姓吴氏建州建阳人李主以其国
命命之凡四年而终禀姓李氏泉州仙游人李主召入
澄心堂集诸方语要凡十年又俾来继坦焉彦闻以疾
而间其位故衰凡三年而卒诠金陵人自九峰来居五
年大壮其栋宇而新之既赴栖贤之请以首座聪嘱檀

那及其众众从之请于州州从之聪姓杜氏大中祥符
三年实应是命于山之东北手植松可万株凡植一株
坐诵金刚经一卷常自称栽松比丘今号其地为金刚
岭云聪临终而让宝如聪之始聪之终也遗诫于其众
无服衰绖哭泣吊慰一切绝之其寺之冉兴也诠始缉
之聪又能经纬至宝而纪纲大备焉宝姓吴氏开堂十
六年未尝出院门自江湖之南及岭之南二十馀州闻
其名者岁奉钱共数十万以供其堂其为人信向如此

亦种杉万株皆手自培斸同郡有黄檗山某院唐裴丞
相休之功德院也岁入丰而主者侵牟之众食不足思
有德者为之长景祐泗年自太守而下列名请其行又
俾其自择人而付之得迁焉居黄檗未十日四方至者
仅百人盖其道可师者邪迁姓某氏亦能守宝之规而
不敢加焉某上书失职来是郡得其传法之次叙而记
之景祐五年龙集戊寅正月日记
　　　惠州罗浮山延祥寺记

名山大川方域之镇必藉异人以光其图牒达才通识
稠众之表必托有为以播其绩用二美胥副今为难罗
浮山者越之望也蓬莱一峰尧波所荡附丽于此水经
之怪录也良常诸洞吴郊之秀岫穴相通真㖟之秘谈
也曰浮屠西来蔓延中国塔庙严饰遍宅形胜兹山精
蓝十馀而延祥之基最古梁朝有头陁僧景泰不知何
许人薙草屋之号焉朝游南海暮宿罗浮大同中始建
寺额以其峰顶二石望之如楼布金所居适在南峰之

下故以南楼命之唐开元二十六年西域僧乾末多罗
以铁肖释迦真像浮海而去番禺天宝二年中贵人何
行成以祠事将命遂迎其像置山归以珍柑入贡因得
御署其门曰延祥之寺仍开明月戒檀于寺之右凡岭
之南落发坏衣者悉受具于此武宗朝例削其籍咸通
恢复而地归中阁别揭南楼之名于山之西延祥冉造
苦晚故久不竞然亦不敢父子私自相传必择什方名
德尸之以俟来学初铁像之来也扶土以具其四体及

祥符初住持僧彦课乃购金雇工易之以铁而像始完
彦课卒州以舆议请今长老云达绍隆禅席达师桂州
阳朔人幼聪悟师事同郡禠禅师既削发即游方至筠
州洞山宝禅师付以大乘之要既而曰生本无物何有
本乡悟在于心岂须戏论遂优游南行至于海上有黄
龙洞者山灵绝境人迹罕到可以逃声名去思虑于是
结茅而居期于自得而已俄而学徒推戴以登师座既
尸其徒则专其忧括囊而来者居于我乎安持盂而求者

食于我乎仰于是募信心以施其财召匠指以利其器
审高卑面平旷凿户牗陶瓴甓取于坚完不务华丽日
廪岁资悉得其度康定元年达公自袖其状至于曲江
俾予书之归为福地之识明年予因经途诣山于其南
得张鸑之碑而知其名之始于其侧见明月之坛而知
其制之古于其堂闻达师之问答而知其言之当乃曰
道如是书之无愧词康定二年六月日记
　　　循州新脩白云山普安寺记

大雄氏之教也国无中边俗无同异人无耆幼士无愚
智闻其名氏率用信向非役而随非威而济苟有喝导
亡不响答万家之都十室之鄙必立塔庙以寄瞻仰谁
其尸之选在贤者稽其类拔其萃推之于众无虚授焉
龙川郡者汉之名部越之沃野地近鱼盐之饶士多江
海之乐故其资奉易足而怂恿易劝且浮图之道也俾
人出贪网断爱縳守净默慎熏染广方便重忏悔俗所
以闻声而乐从者以舍恶径而趣善途也古有兰若曰

普安居子城之西隅州人之所崇植也天禧中遇郁攸之
灾煨烬无馀惟老释曰智珣相土于闲旷之野得白云
山焉掘地数尺有古石像七十馀躯亦精庐之故墓也
始鸠工而珣即世州将吁众以今住持僧德广承其基
焉䲭其屋以藏像猊其座以存法列鬲而烹以示均击
钟而食以来众皆古之制也尺椽片瓦力所收焉茂材修
干手所植焉呜呼今夫士庶百族以天性之笃血食之
重鲜克数世恢隆丕烈者亡他术焉昵于亲耳浮图氏

则不然邑择于邑乡择于乡超登其良以绍耿光绵世
而益昌者此其所长也广师本郡人张姓受业于圣寿
寺受具于南海之祖坛出继珣师于白云山择其良也
岁在阉茂抨图踰岭谒志揽其实而书之云尔庆历六
年七月八日记
　　　袁州仰山齐长老寿塔铭
天下地有形胜境有清旷必建佛刹以为民福盖自汉
明已来像教东被日崇月衍栋宇遂繁及乎心印密传

宗风寖盛通人间出学者云趋所以名山奥壤必安清
众又常推择人誉以崇善继凡寺之兴衰众之多寡系
乎师德之厚薄耳袁州仰山者通智大师之法席也通
智讳慧寂曹溪之裔孙沩山之嫡嗣陆丞相云仰山龙
纵于江西是也蹑履来游者不下千人于是号为小释
迦学徒之盛诸方莫此迨今长老智齐十五世矣齐师
安州人俗姓某氏遍游名岳得法于栖贤諟禅师于是
息心居庐阜三十七岁庆历中仰山虚坐转运使齐公

廓询于缁素以师应选三空四病示人以要啐喙之机
间不容息或纵或夺至者忘归住山凡二十年悟而去
者亦多矣乃于集云峰下自为寿藏而种松千株且示
世间之法无所染著皆如幻住死生之理无所厌苦皆
如梦觉何必语言然后为学惠阳僧智清以其书及其
直来且言师之行也如此因其归以铭寄之
　圣凡一性　死生一息　悟者一言　顿超凡域
　湛然常存　无丧无得　千株松下　来者之式

　　　潭州太平兴国寺新建戒坛记
儒之所先曰行释之所守曰戒行不修则五常无以立
戒不持则万法无所依故曰行与戒皆所以制恶趋善
防非止过之本也西方之教尤为精严佛住世时祗树
园中既有立坛结界之制摩腾东至仪轨尚简出俗之
初三归而已魏正元中始有律师上言戒法宋元嘉已
后扬都乃盛甘露之名方等之义随处建立流布渐广
岳渎要会南实长沙衡湘之旁缁流剃染白四羯磨咸

𨽻于兹不得不壮其度也旧有戒坛在明行寺律众所
居甍宇栉比故于肘量微为隘焉城中宝刹曰太平兴
国者占上胜福德之地有山居闲寂之趋兴化长老绍
铣丛林之选四方响信所猖响臻安抚王公俾其新之
由是商𣙜律仪讲求教旨宇量既广坛塔皆成得五印
经始之规有四天拥卫之相俾夫受圆具者登降之际
知此戒体众善所生七證严肃三业清净于戏惟善知
识常利世间而作种种饶益不轻末学而示以威仪不

住无为而长于诱谕非名誉利养之徒所能及也既而
俾蜀僧齐善赍书丐词嘉其勤修行愿增长成就一切
佛事无有休息可记也矣故书其年月焉
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　武溪集卷九