書纂言卷四上元呉澄撰

　　周書

　　　周自后稷封邰其後公劉居邠大王始遷于岐山之下曰周武王因以爲有天下之號

　　　牧誓

　　　　牧地名在紂都朝歌之南近郊三十里文王為西方諸侯伯三分天下有其二以服事殷武王嗣為西伯亦如之及十有三年紂惡已極遂率西方諸侯伐紂師自孟津渡河諸侯不期而㑹者八百國師進至牧野誓于將戰之時

時甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人

　甲子二月四日也昧冥爽眀也昧爽將眀未眀之時也鉞大斧也以黃金飾之杖鉞示誅有罪左手杖之示不必用旄犛牛尾使指麾三軍進退右手秉之以麾則有力逖逺也言自西土至紂都道里遥逺行力勞苦撫慰之之辭也

王曰嗟我友邦冢君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長百夫長及庸蜀羌髳微盧彭濮人稱爾戈比爾干立爾矛予其誓

　友邦親之也冢君尊之也御事治事之臣也司徒司馬司空三卿也大國三卿下大夫五人士二十七人亞次也卿之貳大夫是也旅衆也卿之屬士是也師氏以兵守門者千夫長千人之帥百夫長百人之帥庸濮在江漢之南蜀西蜀羌西羌髳微在巴蜀盧彭在西北當時諸侯不期而會者八百國友邦冢君諸夏大國也此八國逺方小國也稱舉戈㦸干楯矛㦸之屬長二丈戈短人執以舉之故言稱楯則相並捍敵故言比矛長立之于地故言立

王曰古人有言曰牝雞無晨牝雞之晨惟家之索今商王受惟婦言是用昏棄厥肆祀弗荅昏棄厥遺王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾暴虐于百姓以姦宄于商邑今予發惟㳟行天之罰

　晨雞鳴戒曉也索盡也牝雞而晨反常之妖其家必敗婦妲已也婦言是用猶牝雞司晨也國必亡矣昏昧也蓋紂為妲已所蔽惑故凡皆昏昧也肆祭名未詳其義周官以肆獻祼享先王鄭讀為他厯反或曰肆陳也陳設以祀也荅猶報也不荅廢宗廟之禮不知報本也遺先王之遺胤也王父母弟王之諸父諸母諸弟也迪猶道也不廸絶族親之義待之不以道也逋亡也卿士卿也四方多罪之人逃亡而歸紂者乃尊寵而任用之以之居顯位俾毒民為惡也此言紂反人道之常天罰所宜加也

今日之事不愆于六歩七歩乃止齊焉夫子勗哉

　愆過也歩進趨也齊猶整也勗勉也今日之戰不過六步七步乃止而整齊其行列此告之以坐作進退之法以戒其輕進也吳氏曰乃止句絶齊焉者陳法也

不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齊焉勗哉夫子

　伐擊刺也少不下四五多不過六七而止又整齊其行列此告之以攻殺擊刺之法以戒其貪殺也上言夫子勗哉此言勗哉夫子反覆成文以致丁寧之意

尚桓桓如虎如貔如熊如羆于商郊弗迓克奔以役西土勗哉夫子

　桓桓威武貎貔執夷也虎屬欲將士如四獸之猛而奮擊于商郊也迓迎也奔謂來降也以役西土與周官以役太師左傳以役諸侯意同紂之衆弗來迎戰而能來降者則受之而俾役使于我西土之人蓋勉其武勇又令其受降也

爾所弗勗其于爾躬有戮

　弗勗謂不勉于前三者

　　　洪範

　　　　洪大也範謂鑄金之模匣禹治水之時洛出神龜龜背有文自一至九禹則之第列三才之道分為九類以配九數其綱九其目五十凡天下之道悉包括而無外故曰洪範

惟十有三祀王訪于箕子

　十有三祀武王克商之年商謂年為祀訪就而問之也箕國名子爵紂諸父也紂囚之為奴武王克商而釋其囚以其素傳洪範之學故下車之初就問之也此篇以箕子所陳録而為書稱祀不稱年見箕子不臣周之意

王乃言曰嗚呼箕子惟天陰隲下民相協厥居我不知其彞倫攸敘

　乃難辭嗚呼歎辭歎而後言重其事也陰黙隲定相助也協和也相協厥居謂厚其生利其用正其德也彞倫常道之次序指洪範九疇而言也叙謂各有條理也凡九疇之序皆天所以黙定下民而相恊其居者也

箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不卑洪範九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彞倫攸叙

　陻塞汨亂鯀不順水之性導之就下但為隄防障塞之水失其道汎濫逆流故陰勝火木不能敷榮金不得孕育土不可墾闢五行皆汨亂陳列矣帝即天也以主宰言曰帝震怒謂鯀逆天理得罪於天也卑與也疇如田之界域斁敗也殛死謂放之羽山而死嗣興謂繼鯀而登用錫賜也禹錫洪範九疇謂洛出書也洛書不出於鯀治水之時而出於禹治水之時是天不以卑鯀而以錫禹也洛書不出洪範不作人不得見此常道之次序所謂斁也洛書出洪範作人皆得見此常道之次序所謂叙也然洛之出書不過龜背有一二三四五六七八九之文而已五行至六極皆禹所分配則洪範之書禹所自作也今曰天錫禹何也蓋禹心得此道前此未嘗為書因龜文有九感觸其心遂作洪範九疇雖禹之自為然實因龜文𤼵之若天啓其衷云爾故以為天所錫也

　　此第一章洪範之總序也

　數之初為一一洛書文之在後者

曰五行

　曰五行禹所分配也下八疇倣此五行五氣之運行也不言用者無所待於人而自然也造化萬𩔖無不本於五行故以五行配數之一

次二

　一之次為二二洛書文之在右前者

曰敬用五事

　敬者此心常存而為一身之主凡言用者有所待於人而後然也蓋主於君人者而言人稟五行之氣而成形故以五事配數之二

次三

　二之次爲三三洛書文之在左者

曰農用八政

　農厚也所以厚於人也先身而後及於人故以八政配數之三

次四

　三之次爲四四洛書文之在左前者

曰協用五紀

　協謂與天合紀如絲之紀先人而後及於天故以五紀配數之四

次五

　四之次爲五五洛書文之在中者

曰建用皇極

　建立也皇君也極屋棟之名髙上之至無能過之也尊爲天子徳爲聖人人倫之至四方瞻仰而取則焉是之謂皇極五行順五事敬八政厚五紀協斯可以建極矣皇極居天下之中洛書之五亦居中故以皇極配數之五

次六

　五之次爲六六洛書文之在右後者

曰乂用三德

　乂治也德道之得於已者惟皇作極民所視效日遷善而不知無所事乎治也或有未然則治之各有所冝故以三德配數之六

次七

　六之次爲七七洛書文之在右者

曰明用稽疑

　明謂决其疑也稽古作卜考也謂考之卜筮也德雖應變無方然有疑事非人謀所能決者必須謀之鬼神故以稽疑配數之七

次八

　七之次爲八八洛書文之在左後者

曰念用庶徴

　念謂反身思省也庶衆徴騐也雖聽命於鬼神猶不敢自是也必驗吾之得失於天故以庶徴配數之八

次九

　八之次爲九九洛書文之在前者

曰嚮用五福威用六極

　威畏古字通用嚮者慕之而欲其有威者畏之而欲其無極者禍之至極者也五福人心所同嚮慕也君之所嚮在此而常願民之𫉬此福則凡可以致福者靡不勉矣六極人心所同畏避也君之所畏在此而常恐民之至此極則凡可以致極者靡不戒矣自五行至庶徴皆得其道則協氣成象人蒙休祥而五福應之或失其道則乖氣成象人罹殃咎而六極應之故以五福六極配數之九而爲九疇之終

　　此第二章洪範之綱也其下九章洪範之目也

一

　洛書文

五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土

　天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土朱子曰五行質具於地而氣行於天以質而語其生之序則曰水火木金土以氣而語其行之序則曰木火土金水

水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡

　此五行之材水能潤能下火能炎能上木可曲可直金可從可革土冝稼冝穡稼謂耕治穡謂收穫蘇氏曰曰者所以名之也土不曰曰而言爰爰於也土無成名無專氣無定位言於此稼穡而非所以名之也新安王氏曰土非止於稼穡以民生粒食之用言之也潤下用之於灌溉炎上用之於烹餁曲直之斵削從革之鎔範用之於宫室器用也

潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘

　作猶為也水之鹵味鹹火之焦味苦木之實味酸金之繡味辛土之稼穡味甘五行各有聲色氣味此獨言所作之味以見其餘

　　此第三章

二

　洛書文

五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思

　貌者身所動之容言者口所發之辭視者目所見於外聽者耳所聞於内思者心所處運於中

貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿

　恭容莊而謹也從辭順而達也明所見昭徹聰所聞審詳睿通於幽微陳氏曰天生烝民有物有則貌言視聽思物也恭從明聰睿則也

恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖

　貌莊謹則其心齊一而不二故作肅言順達則其心理治而不亂故作乂視昭徹則其心知識了悟而不眩故作哲聽審詳則其心計慮精當而不苟故作謀思通於幽微則其心可馴至於無所不通故作聖

　　此第四章

三

　洛書文

八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司宼七曰賔八曰師

　民生所最急者務農重榖以足其食有食則種樹阜通以殖其貨旣有以養生必有以事死故祀以報本追遠養生事死在乎安居故司空掌土以定其居居旣得安不可無教故司徒掌教以導其善教之不從則齊之以刑故司宼掌禁以懲其惡内治舉而後及外故賔以親邦國往來交際有其禮師以平邦國立武足兵有其備用師非得已故最後八政或言其事或言其官此一疇該周官六官之事食貨天官所總祀春官所掌司空冬官也司徒地官也司宼秋官也賔亦秋官所掌師夏官所掌

　　此第五章

四

　洛書文

五紀一曰歳二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數

　歲自冬至至來歳冬至凡三百六十五日四分日之一日行天一周也以分至啟閉定歳之四時是爲一歳之紀月自合朔至來月合朔凡二十九日六辰有竒月與日一會也以晦朔弦朢定月之大小是爲一月之紀日自日出至來日日出厯十二辰日繞地一匝也以晨昏出没定晝夜長短是爲一日之紀星謂二十八宿衆經星辰謂天之壤因日月所會分經星之度爲十二次觀象測候以驗天之體也是爲星辰之紀厯謂日月五緯所厯之度數謂一二三四五六七八九十百千萬七政行度各有盈縮疾遲立數推算以步天之用也是爲厯數之紀

曰王省惟歳卿士惟月師尹惟日歳月日時無易百穀用成乂用明俊民用章家用平康日月歳時旣易百穀用不成乂用昏不明俊民用微家用不寧

　五紀雖有專官掌之然王與羣臣亦自加省察恐其測候推算之或差所以欽天也卿士師尹不言省者省文師尹衆尹謂大夫士也尊者所省者大而簡卑者所省者小而繁王省一歲之四時卿士省每月之大小師尹省每日之長短易謂與天不相合而差殊所省一歲一月一日之時皆與天協則物産收熟政治光顯賢人之未用者用羣臣之有家者安其或一日一月一歳之時皆與天殊則其應反是此申言嵗月日之紀

庶民惟星星有好風星有好雨

　庶民之所省者惟觀星而已星有好風者有好雨者觀星則知將有風雨而避就之以耕種穫斂也此申言星辰之紀

日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨

　日之行冬至道極南度極盈冬至後漸北漸縮夏至道極北度極縮夏至後漸南漸盈月之行春從青道夏從朱道秋從白道冬從黒道青朱出陽道白黒出隂道月從箕度則風從畢度則雨凡此皆用厯數推算而知之此申言厯數之紀

　　此第六章

五

　洛書文

皇極皇建其有極

　釋皇極二字言皇極者謂人君建立其有極也

凡厥庶民無有淫朋人無有比德惟皇作極

　庶民在下之民淫謂沈浸爲惡朋𩔖也人在官之人比謂阿黨徇私民無惡𩔖人無私心皆君之德有以爲之標準也

凡厥庶民有猷有爲有守汝則念之不協于極不罹于咎皇則受之惟時厥庶民于汝極錫汝保極(念叶音狃)

　有猷謂工於謀事有爲謂敢於作事有守謂操持不變時是也庶民之中其有有謀爲操守者固當念之而勿忘其有雖未合於善道而亦未陷於罪戾者亦且容之而勿責則是庶民皆有得於汝之極而使汝長保此極矣

人之有能有爲使羞其行而邦其昌無虐㷀獨而畏高明時人斯其惟皇之極(行叶音杭明叶音芒)

　人之有才能有作爲者使進其行務令才徳兼全而國可賴之以昌㷀獨孤立無援者高明勢位崇顯者不以其無援而困沮之不以其有勢而尊敬之但論其才行之何如耳是則人亦有得於君之極也

曰皇極之敷言是彞是訓于帝其訓凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下王(言叶干斤切訓叶平聲行音杭)

　敷廣布也人君立極者所敷之言即此常道而敎訓之皆以天理而敎訓也庶民於立極者所敷之言即此敎訓而踐行之斯能親近天子道德之光矣又言天子能使庶民近其光斯可作民之父母而爲天下之王矣此一節申言庶民無有淫朋之意

無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直會其有極歸其有極(陂舊作頗義叶音䕏)

　偏謂不正陂謂不平遵循也義天理之宜也好惡有當然之理不容以私意作爲考工記千夫有道萬夫有路此言道路互辭取韻叶耳道路即義之可通行者也黨謂阿比偏者私於已黨者私於人也蕩蕩廣大貌平平夷易貌反側皆謂不正正謂不偏直謂不枉其正會如會同之會歸如歸家之歸遵義遵道遵路會其極也蕩蕩平平正直歸於極也此一節申言人無有比德之意

　　此第七章

六

　洛書文

三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克

　正直不偏於剛不偏於柔剛柔適中徑直行之而無所枉也克勝也剛克剛勝於柔也柔克柔勝於剛也

平康正直彊弗友剛克燮友柔克

　平謂平均不彊不弱也康安而無事也彊弗友謂剛彊不相順助也燮友謂柔和相順助也平康者治之以正直如周官所謂刑平國用中典也彊弗友者治之以剛克如周官所謂刑亂國用重典也燮友者治之以柔克如周官所謂刑新國用輕典也或寛或猛或寛猛適中各隨其時俗而施之有不同焉

　沈謂沈抑下而不上潛謂潛藏内而不外高謂高亢上而不下明謂明顯外而不内沈潛者易至於卑晦故以剛克治之進之於高明也高明者易至於浮露故以柔克治之退之於沈潛也各因其資質而待之有不同焉

　　此第八章

七

　洛書文

稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰䝉曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二

　鑽龜曰卜揲蓍曰筮選擇知卜筮之人而建立之以爲卜筮之官及有疑事之時乃命之使卜命之使筮卜兆有五雨水兆霽火兆蒙土兆驛木兆克金兆筮卦有二貞内卦悔外卦卜筮皆有占此占字專言筮

衍忒立時人作卜筮三人占則從二人之言

　三人句絶衍忒未詳朱子曰衍是多剰忒是差錯或曰卜筮若止一人則或有差錯無從正救故多剰其人數俾之參互推究其或有差錯者立是人爲卜筮之官各三人人各一法三卜三筮所占或皆吉或皆不吉若一不吉二吉則作吉用一吉二不吉則作不吉用故曰占則從二人之言

汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮

　新安王氏曰大疑謂國有非常之事未能决者周官有大事衆庶得至外朝與羣臣以序進而天子親問焉朱子曰卜筮處末者占法先斷人志後命蓍龜

汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉

　康彊無疾而壽逢大也朱子曰此條無問尊卑其謀皆配於龜筮故爲大同之吉人心之虛靈知覺無異於鬼神雖龜筮之靈不至踰於人也故自此以下必以人謀爲首然鬼神無心而人有欲人之慮未必盡能無適莫之私故自此以下皆以龜筮爲主人雖不盡從不害其爲吉若龜筮兩逆則凶咎必矣

汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉

　朱子曰此條惟君謀配於龜筮亦吉

卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉

　朱子曰此條惟卿士謀配於龜筮亦吉

庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉

　朱子曰此條惟民謀配於龜筮亦吉

汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶

　内謂祭祀冠婚外謂出師征伐朱子曰此條龜筮一從一違本不可以舉事但筮短龜長又尊者之謀配合故内事猶可外事則凶

龜筮共違于人用静吉用作凶

　靜謂外事内事俱不作也朱子曰此條龜筮皆逆於人人謀縱有從者動則凶矣

　　此第九章陳氏曰卜筮者天之所示也人事盡而後可以求之天故必皇極建三徳乂至於有疑然後謀及人而斷之以卜筮苟人事不協而惟卜筮之從雖得吉兆而無益也故稽疑必在於皇極三徳之後

八

　洛書文

庶徴曰雨曰暘曰燠曰寒曰風

　隂陽之氣交則蒸而爲雨氣散則開而爲暘隂退陽進則爲燠陽退隂進則爲寒隂陽旋繞扇播則爲風燠熱凉寒四時之氣也雨暘風佐四時之氣而化育不言熱凉止言燠寒者燠爲熱之㣲寒爲凉之極長物舉其始成物舉其終也雨與暘對燠與寒對風行於四時之間

曰時五者來備各以其叙庶草蕃廡

　備猶有也是五者之來其有各應期而不亂所謂時雨時暘時燠時寒時風也庶草物之尤㣲者此茂盛則萬物咸遂可知所謂休也

一極備凶一極無凶

　極備謂過於有極無謂過於無一者過於有謂恒雨恒暘恒燠恒寒恒風也一者過於無謂恒雨則無暘恒暘則無雨恒燠則無寒恒寒則無燠或彌旬彌月無風也凶謂饑饉疫癘由此起所謂咎也

曰休徵曰肅時雨若曰乂時暘若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若

　禎祥曰休皆因五事之敬而有此徴肅有滋潤意時雨似之乂有開豁意時暘似之哲昭融有和暖意時燠似之謀審宻有凝結意時寒似之聖無所不通時風似之

曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒暘若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風若

　災沴曰咎皆因五事之不敬而有此徴狂者貌之放蕩淫雨似之僭者言之差忒亢暘似之豫則昏惰散緩而不收恒燠似之急則躁率縮栗而不舒恒寒似之蒙則心冥迷而無主猶風之終日飄揚而無定也凡此休咎之徴因其事而各以類應

　　此第十章

九

　洛書文

五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好徳五曰考終命

　五福以人所尤好者爲先生而爲人孰不好生而惡死壽者其生之長也故先之以壽有生必有以養故繼之以富雖有以養又必身安而心寧故繼之以康寧身康心寧又必知爲善之樂故繼之以攸好徳考成也成全以終其命謂盡其天年而不死於戰鬬刑戮也有雖壽而不得善終者故卒之以考終命

六極一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱

　六極以人所尤惡者爲先不得其死曰凶凶者考之反也疾憂者康寧之反也貧者冨之反也陷於不善者惡也雖欲爲善而不能自彊者弱也惡弱者好德之反也

斂時五福用敷錫厥庶民

　言人君當斂聚此五福以廣布與庶民

凡厥正人旣富方穀而康而色曰予攸好德汝則錫之福汝弗能使有好于而家時人斯其辜予其無好德汝雖錫之福其作汝用咎

　色當作寧字之誤也正人謂爲正長之官者穀禄也詩曰佌佌方有穀好如鄉黨自好者之好謂自愛重也言正長之官使之旣富足有祿而又身得以康心得以寧其人必能爲善而曰予所好者德則是汝實與之以此福也汝若不能先使之富且康寧則彼在家無所顧藉不自愛重將陷於罪而無好德之心汝雖欲與之以福而彼之所作爲無非得罪於汝之事矣上爲庶民言斂五福此爲在官之人言而不及壽與考終命者蓋以人臣委質致命不敢有全身保生之心然苟真能好德則天自報之以壽考也

惟辟作福惟辟作威惟辟玉食

　辟君也威謂六極之可畏玉食謂珍美之食也此言能爲民福禍者惟君一人此其所以獨享天下珍美之奉也

臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而國人用側頗僻民用僭忒

　臣謂大臣人謂小臣頗不平僻不中也臣佐君治民然無有能自爲福禍者故亦不敢享至尊之奉若爲臣而有君之權享君之奉則是僭亂之臣君臣必俱傷敗凶於臣之家害於君之國有位之人效之而側僻天下之民效之而僭越差忒矣

　　此第十一章

　　　金縢

　　　　蔡氏曰武王有疾周公以王室未安殷民未服根本易搖故請命三王欲以身代武王之死其冊文藏於金縢之匱編書者序其事之始末因以金縢名篇孔疏曰𤼵首至王季文王敘將告神史乃冊至屏璧與珪記告神之辭乃卜至乃瘳記卜吉及王病瘳之事武王旣喪以下記周公流言居東及成王迎歸之事也

旣克商二年王有疾弗豫

　克商以後之二年言克商未久也有疾初得疾弗恱豫則疾篤也

二公曰我其爲王穆卜

　二公太公召公也穆敬也古者國有大事卜則公卿百執事咸在肅敬以聽命於神故曰穆卜

周公曰未可以戚我先王

　葉氏曰戚者休之反也二公以武王疾爲先王不佑而遺之戚如雲漢之詩言父母先祖胡寧忍予者故周公以爲未可因武王之疾而遽戚我先王也

公乃自以爲功爲三壇同墠爲壇于南方兆靣周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王

　功事也自以爲功謂以身自任其事築土曰壇除地曰墠同除地一所而築三壇設三王之位皆南向三壇之南别爲一壇北向周公所立之地也古禮凡於逺祖之無廟者及宗子去其宗廟而在他國者及支子雖在本國而於禮不得入廟者或有禱告必須墠地爲壇以棲祖考之神周公之爲子爲臣故不敢告於廟而爲壇以告也璧珪所以禮神植謂置之於壇秉謂執之以手二公爲王穆卜不過欲占其病之安否何如非能轉凶爲吉也周公以介弟之親任冢宰之重愛兄憂國其情切至爲宗社計其慮深逺有非二公所得與者故却二公之卜而自任其事也

史乃冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責于天以旦代某之身予仁若考能多材多藝能事鬼神乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定爾子孫于下地四方之民罔不祗畏嗚呼無墜天之降寶命我先王亦永有依歸今我即命于元龜爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪

　史掌治文書冊作冊以書告神之辭也祝掌接鬼神祝曰者祝述冊書之辭以告也元孫長孫某武王名遘遇也厲惡虐害丕子太子也責猶責其侍子之責旦周公名武王爲文王之丕子若爾三王之靈在天責其來服事左右願以身代之材才智藝技能周公謂我之仁德如父又多材藝從三王在天則能供給服役於鬼神武王之德雖亦能然而材藝不如我之多縱死而從三王於天亦不能供給服役於鬼神但當畱下地作民主乃受命於天帝之庭廣佑四方之民而君之矣用能定爾三王之子孫皆有分土在於下地四方之民無不敬畏武王之威德然天命方新人心初服未久未固未可遽死也武王一身宗社所繫三王愛念保護毋令其死而墜失天所已降之命則我先王之祀亦永有所賴以存也寶命即帝庭之命也謂之寶者貴重之也即就也命三王之命也元龜大龜也就受三王之命於元龜謂决之於卜也卜之吉是三王之許我卜之不吉是三王之不許我也許我則王疾瘳而已代死得從三王在天事鬼神故以此璧與珪歸家而俟三王許我之命屏藏也不許我則王疾弗瘳而已不死不得從三王在天事鬼神而此璧與珪無所用故藏之也案周公告三王稱爾稱我無異人子之侍側以語其親可見終身慕父母不死其親之實孝愛忠誠之至也又案武王喪於克商七八年之後天下大勢已定猶有武庚之叛周室幾危設使喪於克商甫二年之時則禍變又將若何周公蓋覩事勢之必至於此所以欲代武王之死也或曰死生有命而周公欲代死理有之乎曰有匹夫匹婦𤼵一誠心可動天地况聖人至誠至公心與天一志壹則動氣固有改移造化之理若理之所無則周公豈爲之哉

乃卜三龜一習吉啓籥見書乃幷是吉公曰體王其罔害予小子新命于三王惟永終是圖兹攸俟能念予一人

　卜筮必立三人以相參考洪範所謂立時人作卜筮三人是也三龜者三人所卜之龜一猶齊也習重也幷並也謂三龜之兆齊相繼而吉及啓籥見兆書而其占果並吉也體兆之體周官君占體大夫占色史占墨卜人占坼公言視卜兆之體王之疾其可無害予小子周公自謂予一人謂武王也公視卜知王疾必瘳而已亦不代死故言我新受命於三王惟當永久克終是圖三王旣不令我代死則今此所俟三王之命但俟其能愛念武王而使其疾之瘳矣

公歸乃納冊于金縢之匱中王翼日乃瘳

　公歸周公歸其私家也冊即史所作之冊縢緘也匱藏物之器金縢之匱藏卜書之匱以金緘之也翼日公歸之明日瘳愈也言公旣卜而歸卜人乃以周公請命之冊納於匱中與卜書並藏也蔡氏曰金縢之匱藏卜筮書每卜則以告神之辭書於冊旣卜則納冊於匱而藏之前後卜皆如此王氏曰卜筮旣畢而不敢褻必納其冊書於匱異時將卜則復啓焉乃國家故事非特爲此匱藏其冊爲後來自解之計也愚謂匱所以藏卜書卜則啓匱此常事也惟周公此時之卜有與常時不同者以先有冊書告三王而後卜也故旣卜之後其冊書因得同藏於卜書之匱若常時之卜則史述卜主之命告卜人蓋不書於冊旣卜亦無冊可藏也故前此二公欲卜武王之疾後此成王欲卜風雷之變皆不聞有冊王氏蔡氏之說未當而謂非周公藏其冊爲後來自解之計則是

　　此第一章

武王旣喪管叔及其羣弟乃流言于國曰公將不利于孺子

　武王之疾旣瘳數年之後乃喪管叔名鮮武王弟周公兄也羣弟蔡叔度也非長弟故曰羣弟猶儀禮非長子者曰衆子也流言如水流自彼至此也國周國也其言𤼵自紂都而傳至周國也孺子成王也公將不利于孺子謂欲奪其位也蓋商有天下六百年賢聖之君六七作德澤之入人者深紂爲無道諸侯離心而雍梁荆豫徐揚六州歸周冀兖青三州猶屬商及武王克商封帝乙元子微子啟于宋以奉湯祀分紂故都爲三以母弟三人爲三監紂都之北爲邶封管叔南爲鄘封蔡叔東爲衛封康叔紂子武庚居殷墟有司厚給其廩禄而已蓋未嘗與之土地人民也然殷民懷商不忘武王崩成王幼周公攝政武庚煽惑管叔以謂兄亡弟及管叔當立今周公弟也而居内將爲天子管叔兄也而居外不過爲諸侯管叔及弟蔡叔唱爲流言以惑王而閒公將西向奔喪以軍師從而圖不軌周旣有釁武庚俟管蔡二叔去國之後收其遺民叛周而復商南有徐戎淮夷等國亦相挺而起所謂管叔監殷以殷叛者其事情之實蓋如此而前史所載失其傳也

周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王

　辟法也周公自責言今此召謗致亂是我之所爲不法也王室將危我何告我先王乎亟能弭變安王室乃可於是大誥諸侯東征叛人

周公居東二年則罪人斯得

　居東謂出征而居東方也二年出征之第二年也罪人謂叛人武庚得謂捕𫉬也武庚伏誅而管叔亦死殷亂遂平林氏曰自周公居東以下其事跡皆在大誥之後然實與周公請死之事相爲始終故於此倂載之

于後公乃爲詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未敢誚公

　于後謂罪人斯得之後貽遺也鴟鴞詩見今豳風以言責人曰誚管叔流言謂周公將爲不利公不俟王疑之釋而自往征之蓋國家安危重於一身聖人之心至公無我豈若小丈夫然避小嫌而妨大計乎以王室至親兼東方諸侯伯而仇讎之人煽惑我兄弟離閒我君臣以傾覆我國家禍變艱大事機迫急拯溺救焚惟恐不及征之其可少緩乎逮叛亂旣平周公居東不歸作鴟鴞之詩以貽王極言周家創造王業之難而有傾覆之者其情哀痛庶幾成王之悟而王疑終於未釋但亦未敢誚公而已

秋大熟未穫天大雷電以風禾盡偃大木斯拔邦人大恐王與大夫盡弁以啟金縢之書乃得周公所自以爲功代武王之說二公及王乃問諸史與百執事對曰信噫公命我勿敢言王執書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人弗及知今天動威以彰周公之德惟朕小子其親逆我國家禮亦冝之王出郊天乃雨反風禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而築之歳則大熟

　東征之二年罪人斯得而周公尚畱居東都此其三年之秋也大雷電以風天之怒而渝也弁皮弁常服玄冠端畏天威敬鬼神故王與大夫盡改服皮弁素積啟金縢所藏卜書以卜而於其匱中見周公請命之冊諸史百執事供給卜筮之人昔日從周公以卜者今王將卜故爲卜而俱至二公及王得周公代死之說遂以問之則爲信有此事噫心不平之聲又慨歎而謂公常有命令勿與人言故我勿敢言爾蓋請命代死出於一時迫切之誠變禮也非常道也故不令宣洩成王初意欲卜天變之爲何旣得此說始知昔日周公如此用心以勤勞於王家王自悔年幼不及知不免爲流言所惑夫周公肯以身代兄死其肯奪兄子之位乎以公之忠聖而被謗蒙疑至今在外公無負於王王有負於公矣天動威譴告以彰顯周公忠聖之德王因此感悟知天變爲公故曰其勿穆卜王疑旣釋亟欲去歸謂我當親迎而國家所以待公之禮亦當冝稱公自東歸將至王出郊以迎而天乃雨隂陽和也反偃禾之風而禾之偃者盡起天意囘也感應之速如此凡大木爲風所拔者旣顛仆於地矣風所偃者根未拔而榦欹斜則合衆力支拽之起其榦令不偃又築其根令堅固也前言秋大熟後言歳則大熟其辭相始終以見未穫而禾偃旣偃而復起雖遭風災而不害也親迎俗本親作新今從馬氏本

　　此第二章

　　　大誥

　　　　誥辭有大誥二字取以名篇武王克商誅紂其子武庚曷嘗一日忘周哉顧周未有隙可乗又在已無土地人民之資耳會武王崩成王幼周公攝政管叔不平此可乗之隙也武庚說管叔聲周公之罪舉兵西向其心豈爲管叔計直欲伺管蔡二叔去商則己得收遺民據故都以復商也管蔡庸愚武庚狡黠管叔身行叛事而實爲武庚所陷武庚身造叛謀而先藉管叔以𤼵禍機可畏折之於方萌則易遏之於已熾則難所以不得不速出師也此誥蓋作於武王崩之年他書載武王崩在十二月若果爾東征亦當不出是月也成王元年殷亂平二年周公歸三年伐奄遷殷民七年營洛

王若曰猷大誥爾多邦越爾御事弗弔天降割于我家不少延洪惟我幼沖人嗣無疆大厯服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命

　周公以冢宰攝行王事公之東征代王親征也國之號令當自天子出故稱王命以告猷𤼵語辭大誥猶言普徧以告也多邦謂諸侯之君御事謂其治事之臣不弔猶言不幸謂不爲天所閔恤也割猶害也遭大喪禍其痛如割也延謂待也不少延謂伐殷未久武王遽崩也無疆謂無有境界窮盡之處言其大也厯天之厯數也服猶事也造猶造道之造格猶格物之格武王受天厯而服王事此至大之任大惟我以幼小沖弱之人而嗣守之弗能造於明哲以導民於安康是人事且有未盡況敢言能格知天命乎

巳予惟小子若涉淵水予惟往求朕攸濟敷賁敷前人受命兹不忘大功

　渡水曰涉往猶進也渡訖曰濟敷廣也賁飾也若涉深淵之水進而求所以濟思欲增廣修飾以増廣前人所受之命使其命愈隆愈固此不忘前人創業之大功也

予不敢閉于天降威用寧王遺我大寶龜紹天明即命曰有大艱于西土西土人亦不靜

　閉謂掩藏諱護降威即降割也寧王武王也紹謂龜能承接天意以傳於人即命就受天之命於龜也曰者龜兆之占如此云也大艱謂大患難也天降喪禍於我未知天意若何不敢諱護不問故用寧王所遺我之大寶龜以繼紹天明卜未來之吉凶而龜兆之占預報以武庚叛亂之事謂將有爲大患難於西土者蓋言武庚叛周也雖西土之人亦爲不安靜之事蓋言管蔡雖是周人而亦爲亂也此武王崩後所卜

越玆蠢殷小腆誕敢紀其敘天降威知我國有疵民不康曰予復反鄙我周邦

　蠢如蟲之物而無知也殷謂武庚腆厚也紀理絲也敘傳世之次也疵猶隙也國有疵謂二叔謗周公以惑成王也民即人不康即不靜謂動兵也反謂反於常理也鄙逺邑也武王崩後龜兆預告以將有叛亂及此果有蠢然而動者殷餘小小腆厚之武庚大敢理其傳系以已爲殷王之子當繼世而王適值天降喪禍於周知二叔與周公有隙而爲不安靜之事遂乗比隙而曰此予殷家興復之時欲亡周而反以周邦之土地爲商畿之逺鄙此武庚之叛謀也當時蠢動蓋是管蔡率殷民以來誥辭直歸罪武庚者指出叛謀所起禍根所在而言也

今蠢今翼日民獻有十夫予翼以于敉寧武圖功我有大事休朕卜幷吉

　民獻未仕之賢也于往敉撫安也寧武亦謂武王初喪未諡以其能安天下曰寧王有安天下之武功故曰寧武自嗣子言之則曰寧考槩言之曰寧人自後人言之則曰前寧人大事戎事也幷吉三龜皆吉也今殷民蠢動於今日之明日有賢者十人來爲我輔翼以往撫安武王所圖之功克殷有天下者武王所圖之功也使殷再復則前功墮矣往平殷亂所以敉其圖功也我之戎事有克捷休祥之徴故卜三龜而皆吉此東征之時所卜聖人雖灼見事理之當爲尤必協人謀鬼謀而不自用也

肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以爾庶邦于伐殷逋播臣爾庶邦君越庶士御事罔不反曰艱大民不靜亦惟在王宫邦君室越予小子考翼不可征王害不違卜

　尹氏大夫庶士上中下士御事指卿而言也逋播臣謂殷亡而武庚逋逃播蕩也以此見周未嘗封武庚爲諸侯而自司馬遷以來皆謂紂誅而以武庚續殷祀者所傳謬誤也越予小子設爲諸侯自稱之辭考謂揆度審察翼即十夫予翼者周公以十賢來助龜卜協吉決於往伐而邦君御事乃不欲往曰患難之大而人之爲不靜者亦惟在王之宫邦君之室蓋謂王惑流言二叔不咸也我衆諸侯揆度審察十夫之謀不可往征王曷不違卜而罷東征之役乎或曰王師以順討逆而諸侯敢不從命何也曰管蔡二叔誣謗周公舉兵内嚮必以奬輔王室爲名成王幼沖方且疑惑豈遽目之爲逆武庚之叛謀甚深黨附二叔勸之西行實欲二叔去殷亂周而已得以據殷叛周也二叔旣墮其術中衆人淺識亦但見二叔有不咸之迹而不知武庚懷叵測之心諸侯不欲東征者以二叔王室至親而武庚叛形未露也惟周公上智洞燭幾先明徴其辭顯斥其罪專指武庚而不及二叔兵法所謂上兵伐謀先人奪人之心者固聖人之餘事邦君御事乃以艱大不靜惟在二叔而不及武庚愚智所見相去懸絶若此儻武庚謀泄迹著人人皆知其叛則諸侯安敢不從征討而自比於逆亂哉

肆予沖人永思艱曰嗚呼允蠢鰥寡哀哉予造天役遺大投艱于朕身越予沖人不卬自恤義爾邦君越爾多士尹氏御事綏予曰無毖于恤不可不成乃寧考圖功

　永思猶曰深長思也卬我也毖謹慎勤勞之意我深思今日之患難而曰彼之蠢信乎爲無知而動矣然少壯被驅以行鰥寡不得其養可哀也哉我嗣受天命興師討罪乃天役也爲此天役所謂大艱皆遺之投之於我一身謂我身自當之也但我不暇自憂一身所憂者在前人之基業意謂爾邦君等知義必安我曰無過於憂不可不勇往定亂以成汝寧考所圖之功今爾反曰不可征豈爲義乎

已予惟小子不敢替上帝命天休于寧王興我小邦周寧王惟卜用克綏受兹命今天其相民矧亦惟卜用嗚呼天明畏弼我丕丕基

　我之往征蓋不敢廢上帝之命也天降休命於寧王由百里小邦而興周惟卜之吉而用以伐紂遂能安受此天命而爲王今天意其相助我周之人猶寧王時也況我亦惟卜之吉而用以討叛卜吉則天意可知矣故嘆而言曰天之明天之威輔弼我大大之基業其可不順天命以討彼之逆天命者乎

王曰爾惟舊人爾丕克逺省爾知寧王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不極卒寧王圖事肆予大化誘我友邦君天棐忱辭其考我民予曷其不于前寧人圖功攸終天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前寧人攸受休畢

　爾西土邦君御事皆舊事武王之人爾大能逺省前事豈不知武王定天下若是之勤勞哉閟者隱匿不顯之意天實隱匿勤慎與我以成完前人圖功之所我不敢不極盡以卒其所圖之事也化謂化其固滯誘謂誘之順從天非誠有言辭以命我但考我之民民賢來助即天意也予曷其不於前人所圖之功而思所以終之乎天亦惟用勤謹佑我周之人若有疾病當速攻治予曷其不於前人所受之休命而思所以畢之乎

王曰若昔朕其逝朕言艱日思若考作室旣厎法厥子乃弗肯堂矧肯構厥父菑厥子乃弗肯播矧肯穫厥考翼其肯曰予有後弗棄基肆予曷敢不越卬敉寧王大命若兄考乃有友伐厥子民養其勸弗救

　昔昔日也謂初欲東征之時言語辭或曰猶謂說及也如昔日之意則我已往矣我亦於此患難日日思之以至於今譬如作室父旣厎定廣狹之度矣其子乃不肯爲之築基況肯爲之造屋乎譬如耕田父旣反土而菑矣其子乃不肯爲之播種況肯使之成熟而穫乎其子如此其父之輔翼者其肯曰予有後嗣能不弃父之基業乎予者予其父也蓋武王定天下如作室之厎法如耕田之旣菑今不能討平叛亂以終武王之業則是不肯堂不肯播矣況可望其肯構肯穫而保天命於無窮乎故我何敢不以我而撫安武王所已受之天命此自責之辭養如養癰䕶疽之養勸如盤庚篇汝誕勸憂之勸叛者當懲不往誅之是勸之也坐視其叛而不之懲是養其勸而不救也兄考喻武王友喻武庚子喻成王民謂爲兄考家之人喻邦君御事此責諸侯之辭

王曰嗚呼肆哉爾庶邦君越爾御事爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱爾時罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艱人誕鄰胥伐于厥室爾亦不知天命不易予永念曰天惟喪殷若穡夫予曷敢不終朕畝天亦惟休于前寧人予曷其極卜敢弗于從率寧人有指疆土矧今卜幷吉肆朕誕以爾東征天命不僭卜陳惟若兹

　肆下加哉字亦𤼵語之辭連下至御事句絶明察國事由於哲人十人即民獻十夫迪知者真知非臆度知之十人知天命之眷周故來助東征之役天非可信爾於是無敢改易前人之法奉天命以伐商者武王之成法改其成法是逆天命也則天將不可信而命亦改矣況今天降喪禍之戾於周邦故惟興大患難之人大於鄰近之處自相攻伐於其邦君之室此事不可考疑是康叔不肯從亂而管蔡伐之也今汝不欲東征是不知天命之不易得而輕弃之也降戾猶前章降割降威謂武王崩也蓋亦有周之喪禍故有殷之大艱也天意惟欲亡殷武王旣誅紂於始若穡夫然予曷敢不因武王已墾之田而終其畝乎謂當誅武庚也天亦惟休眷我武王故伐紂之時卜之而吉明周當得天下此極吉之卜也予曷敢不從此吉卜而率循保守武王已有所指定之疆土乎何況今日將伐武庚卜之又并吉是天意欲誅武庚也天之命不僭差以卜之吉陳說告汝是如此也

　　　康誥

　　　　康地名文王之子名封初食采於康武王克商之後分紂故都朝歌以北爲邶管叔居之以南爲鄘蔡叔居之以東爲衛康叔居之管蔡以長康叔以賢皆以母弟鎭守商地其後紂子武庚誘管叔以畔惟康叔忠賢阻阨亂人如防制水殷亂之平康叔有力焉如漢時吳楚七國反得梁孝王捍其衝七國卒以破亡事勢相類漢書言周公善康叔不從管蔡之亂是也此篇及酒誥乃康叔往衛之時武王告之之辭朱子曰孔氏小序以康誥爲成王周公之書而五峯胡氏以爲武王嘗考之其曰朕弟寡兄皆武王之自言而其他證亦多小序之言不足信蔡氏曰康叔成王叔父不應以弟稱之說者謂周公以成王命誥故曰弟然謂之王若曰則爲成王之言周公何遽自以弟稱之也說者又謂寡兄勗爲稱武王尤非寡兄自謙之辭苟語他人猶之可也武王康叔之兄家人相語安得以武王爲寡兄而告其弟乎且康誥酒誥言文王者非一而略無一語及武王何耶或又謂武王時康叔尚幼故不得封然康叔武王同母弟武王分封之時年已九十安有九十之兄同母弟尚幼者乎又按汲冢周書克殷篇言王即位於社南羣臣畢從毛叔鄭奉明水衛叔封傅禮召公奭贊采師尚父牽牲史記亦言康叔布兹與汲冢大同小異康叔在武王時非幼明矣特序者不知康誥篇首四十八字爲脫簡因誤爲成王書也康誥酒誥篇次當在金縢前

王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕顯考文王克明徳愼罰不敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民用肇造我區夏越我一二邦以修我西土惟時怙冒聞于上帝帝休天乃犬命文王殪戎殷誕受厥命越厥邦厥民惟時敘乃寡兄勗肆汝小子封在兹東土

　孟長也言爲諸侯之長丕顯大明也明徳生知而猶緝熙也慎罰哀矜而不輕用也侮謂忽慢鰥無妻寡無夫民之窮而無告者且不敢侮則法不輕用於民可知也庸有常祗敬威可畏重言之猶堯典言安安以庸常敬畏之德顯其民謂導民而使之明也肈始造作區謂分畫界域夏謂華夏岐周猶近西戎文王徙豐始作區宇於華夏之地也一二邦謂鄰國也修謂完治怙恃也冒上進也此言文王初年我西土惟文王是怙其德日盛上聞於天天用休嘉之乃大命文王而三分天下有其二也殪殺也戎殷謂殷之虐民猶寇戎也誕大寡兄武王自謂謙辭東土殷都在周東也此言滅商而大受天命爲天子及所統之國所有之民無一不得其敘乃汝寡徳之兄所勉勗以繼志述事者也故今日汝得以在此東土而爲諸侯

王曰嗚呼封汝念哉今民將在祗遹乃文考紹聞衣徳言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耇成人宅心知訓别求聞由古先哲王用康保民弘于天若徳裕乃身不廢在王命

　此以下王曰者二欲康叔明德也念謂不可忽忘將語辭遹述也紹繼也聞衣謂聞而服之於身猶下文言聞由也往之國也敷求廣求也宅心謂居官之心如立政所言克厥宅心也訓古訓也弘充廣也裕饒益也言汝今治民在敬述文王所紹所聞所衣之徳言葢文王雖生知安行之聖亦聞而知之故孟子曰由湯至於文王五百有餘歳若文王則聞而知之因文王之所聞又往敷求殷家先哲王所用以保乂其民之道以證文王所聞之德言汝大逺惟商之老成人居官者所知之古訓因商臣之所知又更求知行古昔先哲王所用以康保其民之道以證商臣所知之古訓然未可自足也又當擴充其德與天爲一若德足乎已則王之命汝者永不廢矣

王曰嗚呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可見小人難保往盡乃心無康好逸豫乃其乂民我聞曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟弘王應保殷民亦惟助王宅天命作新民

　恫痛瘝病戒慎恐懼常若病痛之在身則無所不敬矣畏威通棐朱子從顔氏漢書註與匪同後並倣此忱信也天之威非可信其常佑助民之情大可見者小人難保其常懷服也然天之視聽自民民情所向即天所佑民情所背即天所弃汝往就國當盡汝之心毋自安而好逸豫乃可以治民又申言小人難保之意我聞人有言曰凡民不當使之有怨怨無大小皆能爲患不在大者大起於小不在小者小至於大汝之德雖已惠愛於人猶自以爲不惠雖已懋勉於已猶自以爲不懋歉然不自足惟恐失民之心如此庶可使民無怨也應謂順其心宅謂已得天命而居守之也作謂振起而變化之也新民殷民之新附者汝所服行惟弘廣王之所以應保殷民者亦惟佐助王之所以守天命而動化其新民者

王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非眚乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災適爾旣道極厥辜時乃不可殺

　此以下王曰者六欲康叔慎罰也敬則慎重所以能明小大猶言輕重眚謂誤犯終謂故犯典式謂以常法爲法式也自作不典式謂自爲不法之事眚災謂因過誤而罹災禍適爾適然如此也蘇氏曰此設爲死罪之大小以明其情之有輕重非謂小罪爲可殺也如甲乙皆百死罪而甲之罪小於乙非謂其罪不至死也今世之法謀殺已傷雖未殺皆死雖未傷而寘人於必死之地亦死過失殺雖已殺皆贖與此意略相似

王曰嗚呼封有敘時乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂

　有敘謂刑罰中倫皆得其宜是汝能大明而有以服民也明不可欺而民畏服其必勑正懋勉不敢乖戾以犯法然此特道之以政而已故民之和者勉强爲之若有疾若保赤子道之以德也止民之惡者如去已之疾則調護無所不至民必逺罪而盡棄其咎矣保民之善者如保己之赤子則愛養無所不至民必遷善而厎於康乂矣先言有疾後言赤子蓋民棄咎而後可康乂也