春秋公羊傳注疏卷一(起隱公元年盡元年)

　　漢何休學唐陸德明音義

　隱公

元年春王正月音義(正音征又音政後放此)疏(解云若左氏之義不問天子諸侯皆得稱元年若公羊之義唯天子乃得稱元年諸侯不得稱元年此魯隱公諸侯也而得稱元年者春秋託王於魯以隱公為受命之王故得稱元年矣)

　傳元年者何注諸据疑問所不知故曰者何疏(解云凡諸侯不得稱元年今隱公爵猶自稱侯而反稱元年故執不知問注解云謂諸據有疑理而問所不知者曰者何即僖五年秋鄭伯逃歸不盟之下傳云不盟者何注云据上言諸侯鄭伯在其中弟子疑故執不知問成十五年仲嬰齊卒之下傳云仲嬰齊者何注云疑仲遂後故問之是也若据彼難此即或言曷為或言何以或單言何即下傳云曷為先言王而後言正月注云据下秋七月天王先言月而後言王公何以不言即位注云据文公言即位也何成乎公之意注云据刺欲救紀而後不能是也而舊解云案春秋上下但言曷為與何皆有所据故何氏云諸据疑者皆無所据故云問所不知故曰者何也者非)君之始年也注以常録卽位知君之始年君魯侯隱公也年者十二月之總號春秋書十二月稱年是也變一為元元者氣也無形以起有形以分造起天地天地之始也故上無所繫而使春繫之也不言公言君之始年者王者諸侯皆稱君所以通其義於王者惟王者然後改元立號春秋託新王受命於魯故因以録卽位明王者當繼天奉元養成萬物疏(注以常至始年解云正以桓文宣成襄昭及哀皆云元年春王正月公即位故曰以常録即位知君之始年○君魯侯隱公也解云案春秋說云周五等爵法五精公之言公公正無私侯之言候候逆順兼伺候王命矣伯之言白明白于德子者孶恩宣徳男者任功立業皆上奉王者之政教禮法統理一國修身潔行矣今此侯為魯之正爵公者臣子之私稱故言君魯侯隱公也○問曰五等之爵既如前釋何名附庸乎答曰春秋說下文云庸者通也官小德㣲附於大國以名通若畢星之有附耳然故謂之附庸矣○變一為元解云以下有二年三年知上宜云一年而不言一年變言元年故决之○元者至始也解云春秋説云元者端也氣泉注云元為氣之始如水之有泉泉流之原無形以起有形以分窺之不見聼之不聞宋氏云無形以起在天成象有形以分在地成形也然則有形與無形皆生乎元氣而来故言造起天地天地之始也○故上至繫之解云春秋説云王不上奉天文以立號則道術無原故先陳春後言王天不深正其元則不能成其化故先起元然後陳春矣是以推元在春上春在王上矣○不言至王者解云凡天子諸侯同得稱君但天子不得稱公故喪服云君鄭云天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君是也今据魯而言不言公之始年而言君之始年者見諸侯不得稱元㑹假魯為王乃得稱元故傳言君之始年㣲欲通魯于王故也)春者何注獨在王上故執不知問疏(注解云春夏秋冬皆是四時之名而夏秋冬三時常不得配王言之唯有春字常在王上故怪而問之)歳之始也注以上繫元年在王正月之上知嵗之始也春者天地開辟之端養生之首法象所出四時本名也昬斗指東方曰春指南方曰夏指西方曰秋指北方曰冬歲者總號其成名之稱尚書以閏月定四時成歲是也音義(辟婢亦反本亦作闢稱尺證反下之稱卑稱同)疏(問曰元年春王正月公即位實是春秋之五始而傳直於元年春之下發言始而王正月下不言始何答曰元是天地之始春是四時之始王正月公即位者人事之始欲見尊重天道畧於人事故也注春者至之端解云易説云孔子曰易始於太極太極分而為二故生天地天地有春夏秋冬之節故生四時也言天地開闢分為四時春先為端始也○養生之首解云乾鑿度云震生萬物於東方夫萬物始生於震震東方之卦也陽氣施生愛利之道故東方為仁矣故言養生之首言是養生萬物之初首○法象所出解云周禮大宰云正月之吉始和布政於邦國都鄙縣治象之法於象魏浹日而斂之是象魏之法于時出之故曰法象所出矣○四時本名也解云凡四時先春次夏次秋次冬百代所不變故言春者四時本名矣○昬斗至曰冬解云皆春秋説文也○嵗者至之稱解云四時皆於萬物有功嵗者是兼總其成功之稱也若以當代相對言之即唐虞曰載夏曰嵗殷曰祀周曰年若散文言之不問何代皆得謂之歲矣等取一名而必取歲者蓋以夏數為得天正故也亦有一本云歲者總號成功之稱也○尚書至是也解云此堯典文彼鄭注云以閏月推四時使啓閉分至不失其常著之用成歲厯將以授民時且記時事是也)王者孰謂注孰誰也欲言時王則無事欲言先王又無諡故問誰謂疏(注欲言至無事解云時王卽當時平王也若是當時平王應如下文秋七月天玉使宰咺來歸惠公仲子之賵是其事也今無此事直言王故疑非是當時之王矣○欲言至無諡解云正以死諡周道故也)謂文王也注以上繫王於春知謂文王也文王周始受命之王天之所命故上繫天端方陳受命制正月故假以為王法不言諡者法其生不法其死與後王共之人道之始也疏(注以上至王也解云春者端始文王者周之始受命制法之王理宜相繫故見其繫春知是文王非周之餘王也○問曰春秋之道今有三王之法所以通天三統是以春秋説云王者孰謂謂文王也疑三代謂疑文王而傳專云文王不取三代何答曰大勢春秋之道實兼三王是以元命包上文總而疑之而此傳專云謂文王者以見孔子作新王之法當周之世理應權假文王之法故偏道之矣故彼宋氏注云雖大畧据三代其要主於文王者是也○文王至之王解云卽我應瑞云季秋之月甲子赤雀銜丹書入豐止于昌戸昌再拜稽首受之又禮説云文王得白馬朱鬛大貝玄龜是也○天之至天端解云天端卽春也故春秋説云以元之深正天之端以天之端正王者之政是也○方陳至王法解云孔子方陳新王受命制正月之事故假取文王創始受命制正朔者將來以為法其實為漢矣○不言至共之解云死諡周道文王死來已久而不言諡者正言法其生時政敎正朔故曰法其生不法其死也言與後王共之者不言諡可以通之於後王後王謂漢帝也○人道之始也解云何氏以見上文亦始尊重天道皆傳自有始文故不須注云天道之始今此實天下之始但畧於人事無始文故須注云人道之始也)曷為先言王而後言正月注据下秋七月天王先言月而後言王王正月也注以上繫於王知王者受命布政施教所制月也王者受命必徙居處改正朔易服色殊徽號變犧牲異器械明受之於天不受之於人夏以斗建寅之月為正平旦為朔法物見色尚黑殷以斗建丑之月為正鷄鳴為朔法物牙色尚白周以斗建子之月為正夜半為朔法物萌色尚赤音義(徽許韋反械戸戒反夏戸雅反後放此以意求之見賢徧反下竝見同)疏(注王者至於人解云王者受命必徙居處者則堯居平陽舜居蒲坂文王受命作邑於豐之屬是也其改正朔易服色殊徽號異器械者禮記大傳文鄭注云服色車馬也徽號旌旗之名也器械禮樂之器及兵甲也然則改正朔者即正朔三而改下注云是也易服色者卽明堂位云鸞車有虞氏之路也鈎車夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黑首周人黄馬蕃鬛之屬是也其殊徽號者卽明堂位云有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤之屬是也其變犧牲者卽明堂位云夏后氏牲尚黑殷白牡周騂剛之屬是也其異器械者器卽明堂位云泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也注云泰用瓦著著地無足夏后氏之鼓足彼注云足謂四足也殷楹鼓彼注云楹謂之柱貫中上出也周縣鼓注云縣縣之簨虡也其械者卽兵甲也何氏荘三十二年注云有攻守之器曰械是而言異者卽釋器云弓有緣者謂之弓無緣者謂之弭蓋以為異代相變故云異也所以止變此等者其親親尊尊之屬不可改卽大傳云其不可得變革者則有矣親親也尊尊也長長也男女有别此其不可得與民變革者也是也○夏以至尚赤解云凡草物皆十一月動萌而赤十二月萌牙始白十三月萌牙始出而首黒故各法之故書傳畧説云周以至動殷以萌夏以牙注云謂三王之正也至動冬日至物始動也物有三變故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死是故周人以日至為正殷人以日至三十日為正夏以日至六十日為正是故三統三王若循連環周則又始窮則反本是也問曰若如此說則三王所尚各自依其時物之色何故禮説云若尚色天命以赤尚赤以白尚白以黑尚黑宋氏云赤者命以赤鳥故周尚赤湯以白狼故尚白禹以玄珪故尚黑也以此言之三代所尚者自是依天命之色何言法時物之牙色乎答曰凡正朔之法不得相因滿三反本禮則然矣但見其受命將王者應以十一月為正則命之以赤瑞應以十二月為正則命以白瑞應以十三月為正卽命之以黑瑞是以禮説有此言豈道不復法其牙色乎)何言乎王正月注据定公有王無正月疏(注解云定公元年春王三月晉人執宋仲幾於京師是有王無正月凡十二公卽位皆在正月是以不問有事無事皆書王正月所以重人君即位之年矣若非即位之年正月無事之時或有二月王或有三月王矣但定公即位在六月正月復無事故書三月王也其正月時不得書王矣)大一統也注統者始也總繫之辭天王者始受命改制布政施教於天下自公侯至於庶人自山川至於草木昆蟲莫不一一繫於正月故云政教之始疏(解云所以書正月者王者受命制正月以統天下令萬物無不一一皆奉之以為始故言大一統也注總繫之辭解云凡前代既終後主更起立其正朔之初布象魏於天下自公侯至於庻人自山川至於草木昆蟲莫不繫於正月而得其所故曰總繫之辭○故云政教之始解云亦以傳不言始故足之)公何以不言卽位注据文公言即位也卽位者一國之始政莫大於正始故春秋以元之氣正天之端以天之端正王之政以王之政正諸侯之即位以諸侯之即位正竟内之治諸侯不上奉王之政則不得卽位故先言正月而後言卽位政不由王出則不得為政故先言王而後言正月也王者不承天以制號令則無法故先言春而後言王天不深正其元則不能成其化故先言元而後言春五者同日竝見相須成體乃天人之大本萬物之所繫不可不察也音義(治直吏反夫音扶)疏(注据文公言即位也解云文元年春王正月公即位是也問曰桓公元年春亦書即位傳所以不從始而遠据文公何答曰正以文公正即位之始故也桓公簒而即位非其正故雖即位在文公前猶不据之○即位者一國之始解云亦以傳無始文故言此也○政莫大於正始解云為下作文勢也言凡欲正物之法莫大於正其始時是以春秋作五始令之相正也○乃天至不察也解云元年春者天之本王正月公即位者人之本故曰天人之大本也言萬物之所繫者春秋以之為始令萬物繫之故不可不察其義)成公意也注以不有正月而去卽位知其成公意音義(而去起呂反下去同)疏(注解云下十一年傳云隱何以無正月隱將讓乎桓故不有其正月也然則正月者是公縣象魏出教令之月今公既有讓意故從二年己後終隱之篇常去正月以見之故曰不有正月也然則今此注云不有正月者謂從二年恒去正月也今元年去即位故知成公意矣今元年言正月者公時實行即位之禮故見之然則公意讓而行即位者厭民臣之心故也舊云以有正月而去即位云無不字言凡書正月為公即位出也以元年有正月即公寔行卽位禮而孔子去即位知其成公讓意者非)何成乎公之意注据刺欲救紀而後不能音義(刺七賜反後皆同更不音)疏(注解云莊三年冬公次于郎傳曰其言次于郎何刺欲救紀而後不能也然則欲救紀是善事公不能救紀是不終善事而春秋書次于卽以刺之今隱公有讓心實是善事但終讓不成為他所殺亦是善心不遂而春秋善之故以為難也)公將平國而反之桓注平治也時廢桓立隠不平故曰平反還之曷為反之桓注据巳立也桓幼而貴隱長而卑注長者巳冠也禮年二十見正而冠士冠禮曰適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊諭其志也冠而字之敬其名也公侯之有冠禮夏之末造也天子之元子猶士也天下無生而貴者音義(長丁丈反注及下皆同冠工亂反下同適丁歴反下同醮子笑反)疏(注禮年至而冠解云若以襄九年左傳言魯襄公年十二而冠也依八代記即少昊亦十二而冠則知天子諸侯幼即位者皆十二而冠矣是以異義古尚書説云武王崩時成王年十三後一年管蔡作亂周公東辟之王與大夫盡弁以開金縢之書時成王年十四言弁明知己冠矣是其證也但隱公冠當惠公之世從士禮故二十成人乃冠是以何氏即引士冠禮以解之所以必二十冠者異義今禮戴説云男子陽也成於隂故二十而冠是矣而言見正者欲道庶子不冠於阼階故也○士冠至成也解云鄭彼注云每加於阼則醮之於客位所以尊敬之成其為人也是矣凡此士冠禮及禮記冠義郊特牲亦有此文鄭注冠義云阼謂主人之北也適子冠於阼若不醴則醮用酒於客位敬而成之也戸西為客位庶子冠於房戸外又因醮焉不代父也鄭注昏義云酌而無酬酢曰醮醮之禮如冠醮與○三加至志也解云此士冠記文三加者先加緇布冠次加皮弁次加爵弁也彼記云始冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之鄭注云大古唐虞以上重古始冠冠其齊冠也諭其志者彼鄭注云彌猶益也冠服後加益尊諭其志者欲其德之進也是矣注郊特牲云冠益尊則志益大也○冠而字之敬其名也解云亦彼記之文鄭注云名者質所受於父母冠成人益文故敬之是也○公侯至造也解云此亦士冠禮記文彼鄭注云造作也自夏初以上諸侯雖父死子繼年未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂篡弑所由生故作公侯冠禮以正君臣也引之者見當時公侯有冠之言○天子至貴者解云此亦記文鄭注郊特牲云儲君副王猶云士也明人有賢行著德乃得貴也引之者見隱公冠時年已二十宜從士禮明矣)其為尊卑也微注母俱媵也音義(媵以證反又繩證反)國人莫知注國人謂國中凡人莫知者言惠公不早分别也男子年六十閉房無世子則命貴公子將薨亦如之疏(注國人至别也解云古者一娶九女一嫡二媵分為左右尊卑權寵灼然則朝廷之上理應悉知今此傳云國人不知明是國内凡人也雖然事大非小若早分别亦應知悉故注言惠公不早分别是其義也○男子至如之解云男子六十陽道閉蔵若仍無世子其正夫人必無有生世子之理故命貴公子以為世子也若未滿六十則無立庶子為世子之法何者立而復黜是乃亂道故也然則言閉房者行房之事閉也知男子六十陽道閉藏者家語云男女不六十者不間居間居不禁閉房明矣言將薨亦如之者謂未滿六十者將薨之時亦命貴公子矣)隱長又賢注此以上皆道立隠所縁音義(上時掌反他皆放此)諸大夫扳隱而立之注扳引也諸大夫立𨼆不起者在春秋前明王者受命不追治前事孔子曰不教而殺謂之虐不戒視成謂之暴音義(扳普顔反又必顔反引也舊敷間反)疏(注諸大至秋前解云公子翬弑隱立桓公仲遂弑赤立宣公皆貶去公子以起見之今此諸大夫廢桓立隱亦是不正何故不作文貶之以見罪正以在春秋前欲明王者受命不追治前事故也○不戒至之暴解云此堯曰文何氏以不先告戒比視之而責其成功為暴矣)隱於是焉而辭立注辭讓也言隱欲讓則未知桓之將必得立也注是時公子非一疏(注解云隱公疑桓不知得立以否故知公子非一)且如桓立注且如假設之辭則恐諸大夫之不能相幼君也注隱見諸大夫背正而立巳不正恐其不能相之音義(相息亮反背歩内反下同)故凡隱之立為桓立也注凡者凡上所慮二事皆不可故於是已立欲須桓長大而歸之故曰為桓立明其本無受國之心故不書即位所以起其讓也音義(為于僞反注同)疏(注凡者至二事解云已若辭立則未知桓之將得立以否是其一慮也假令使桓得立又恐諸大夫不能相幼君是其二慮也)隱長又賢何以不宜立注据賢繆公與大夫貜且長以得立音義(繆音穆貜且俱縛反下子餘反)疏(注据賢至大夫解云文十二年經富秦伯使遂來聘傳云秦無大夫此何以書賢繆公也何賢乎繆公以為能變也注云感而自變悔遂霸西戎故因其能聘中國善而與之使有大夫也今此亦善隱能讓何故不與使得立乎故難之○貜且長以得立解云文十四年晉人納捷菑于邾婁傳曰貴則皆貴矣雖然貜且也長彼以貜且長故傳與邾婁人立之今此隱亦長何故不宜立乎故難之然則傳言長据貜且傳言賢据繆公而何氏先解繆公者以其事在前故)立適以長不以賢立子以貴不以長注適謂適夫人之子尊無與敵故以齒子謂左右媵及姪娣之子位有貴賤又防其同時而生故以貴也禮適夫人無子立右媵右媵無子立左媵左媵無子立嫡姪娣嫡姪娣無子立右媵姪娣右媵姪娣無子立左媵姪娣質家親親先立娣文家尊尊先立姪嫡子有孫而死質家親親先立弟文家尊尊先立孫其雙生也質家据見立先生文家据本意立後生皆所以防愛争音義(姪娣夫結反下大計反争争鬬之争下同)桓何以貴注据俱公子也母貴也注据桓母右媵母貴則子何以貴注据俱言公子子以母貴注以母秩次立也母以子貴注禮妾子立則母得為夫人夫人成風是也疏(注夫人成風解云卽文四年冬十有一月壬寅夫人風氏薨五年三月辛亥葬我小君成風是也)

三月公及邾婁儀父盟于眛音義(邾音誅婁力俱反邾人語聲後曰婁故曰邾婁禮記同左氏榖梁無婁字父音甫本亦作甫人名字放此眛亡結反榖梁同左氏作蔑)

　傳及者何與也注若曰公與邾婁盟也㑹及曁皆與也注都解經上㑹及曁也音義(曁其器反下皆同)曷為或言會或言及或言曁㑹猶最也注最聚也直自若平時聚㑹無也深淺意也最之為言聚若今聚民為投最音義(曷為如字或于偽反後皆同此)疏(及者何解云欲言汲汲公仍在喪欲言非汲汲及是欲文故執不知問云曷為或言會者卽下六年公會齊侯盟于艾之役是也云或言曁者昭七年春曁齊平定十年宋公之弟辰曁仲佗石彄出奔陳是也)及猶汲汲也曁猶曁曁也及我欲之曁不得巳也注我者謂魯也内魯故言我舉及曁者明當隨意善惡而原之欲之者善重惡深不得巳者善輕惡淺所以原心定罪疏(注我者謂魯也解云此通内外皆然但傳據内言之故言我謂魯也○欲之至惡深解云善重者卽此文公及邾婁儀父盟于眛是也以其汲汲於善事故曰善重也惡深者卽哀十三年公會晉侯及吳子于黄池是也以其汲汲於惡事故曰惡深也○不得至惡淺解云善輕則曁齊平是也惡淺者宋公之弟辰曁仲佗石彄是也)儀父者何邾婁之君也注以言公及不諱知為君也疏(儀父者何解云欲言其君經不書爵欲言其臣而不没公故執不知問注以言公及不至君也解云凡春秋上下公與外大夫盟皆諱不言公故荘二十二年秋七月丙申及齊髙傒盟于防傳云公則曷為不言公諱與大夫盟也之屬也今此不没公故知是君矣其荘九年公及齊大夫盟于曁之屬不没公者皆傅注分明不煩逆説)何以名注据齊侯以禄父為名疏(注据齊至為名解云即桓十四年冬齊侯禄父卒是言齊侯以禄父為名故疑邾婁君亦以儀父為名是以難也)字也注以當褒知為字疏(注解云春秋以隱新受命而王儀父慕之故知當襃是以春秋説云褒儀父善趣聖者是也)曷為稱字注据諸侯當稱爵疏(注解云六年夏公㑹齊侯盟于艾之屬是也)襃之也注以宿與㣲者盟書卒知與公盟當褒之有土嘉之曰褒無土建國曰封稱字所以為褒之者儀父本在春秋前失爵在名例爾音義(褎保刀反)疏(注以宿至書卒解云所傳聞之世㣲國之卒本不合書而此年九月及宋人盟于宿宿為地主與在可知以其與内微者盟故至八年得變例書卒見恩矣云有土嘉之曰襃者謂加爵與字即儀父滕侯之屬是也云無土建國曰封者即封邢衛之屬是也)曷為襃之注据功不見音義(見賢徧反下皆同)為其與公盟也注為其始與公盟盟者殺生㰱血詛命相誓以盟約束也傳不足言託始者儀父比宿滕薛最在前嫌獨為儀父發始下三國意不見故顧之音義(為其于偽反注為其獨為皆同㰱所洽反又音所甲反詛荘慮反約束竝如字一音上於妙反下音戍)疏(注傳不至顧之解云此傳應言為其始與公盟今不具其文句□始者若言始與公盟即恐下二國不是始是以顧之不得具其文)與公盟者衆矣曷為獨襃乎此注据戎齊侯莒人皆與公盟傳不足託始故復据衆也音義(復扶又反下復為同)疏(注据戎至公盟解云二年秋八月公及戎盟于唐六年夏公㑹齊侯盟于艾八年秋公及莒人盟于包來是也○傳不足至衆也解云傳若鄉者足其文句云道為其始與公盟之時義勢即盡矣道理不得復言與公盟者衆矣曷為獨襃乎此但上傅既無始與之文而得襃賞獨自可怪故更據衆難之云託始者言隱公實非受命之王但欲託之以為始也)因其可襃而襃之注春秋王魯記隱公以為始受命王因儀父先與隱公盟可假以見褒賞之法故云爾音義(王于况反下而王同一音如字後王魯皆放此)此其為可襃奈何漸進也注漸者物事之端先見之辭去惡就善曰進譬若隱公受命而王諸侯有倡始先歸之者當進而封之以率其後不言先者亦為所褒者法明當積漸深知聖徳灼然之後乃往不可造次陷於不義音義(倡尺亮反造七報反)疏(注漸者至之辭解云言物事之端者猶言物事之首也言先見之辭者見讀如見其二子焉之見也若公子陽生闖然之類也云去惡就善曰進者言能去惡就善即是行之進也○不可至不義解云桓十五年夏邾婁人牟人葛人來朝朝桓惡人而貶稱人夷狄之也者是其造次陷於不義矣)眛者何地期也注會盟戰皆錄地其所期處重期也凡書盟者惡之也為其約誓大甚朋黨深背之生患禍重胥命於蒲善近正是也君大夫盟例日惡不信也此月者隱推讓以立邾婁慕義而來相親信故為小信辭也大信者時柯之盟是也魯稱公者臣子心所欲尊號其君父公者五等之爵最尊王者探臣子心欲尊其君父使得稱公故春秋以臣子書葬者皆稱公子者於也凡以事定地者加于例以地定事者不加于例音義(處昌慮反惡烏路反下惡不惡其皆同大甚音泰或勑賀反近附近之近柯音歌)疏(眛者何解云春秋之始弟子未解地期之義故執不知問注凡書盟者惡之解云此言與公盟而得襃何言惡者直善其慕新王之義而得襃豈善其盟乎○胥命至是也解云即桓三年夏齊侯衛侯胥命于蒲傳云胥命者何相命也何言乎相命近正也此其為近正奈何古者不盟結言而退是也○君大至信也解云言内君與大夫其他外盟之時其言日皆是惡其不信也即下二年秋八月庚辰公及戎盟于唐文八年冬十月壬午公子遂會晉趙盾盟于衡雍之屬是也○故為小信辭也解云邾婁儀父歸于新王而見襃賞不為大信者以下七年秋公伐邾婁是其背信也功不足録但假託以為善故為小信辭也○大信至是也解云即荘十三年冬公㑹齊侯盟于柯傳曰桓公之信著乎天下自柯之盟始焉是也○故春至稱公解云謂以其臣子之辭書其葬者悉皆稱公即桓十年夏五月葬曹桓公僖四年秋葬許繆公之屬是也若然桓十七年秋八月癸巳葬蔡桓侯不稱公者彼注云稱侯者亦奪臣子辭也有賢弟而不能任用反疾害之而立獻舞國㡬并於蠻荆故賢季抑桓稱侯所以起其事是也○凡以至于例解云謂先約其事乃期于某處作盟㑹者加于例即僖二十八年夏五月盟于踐土之屬是也○以地至于例解云言先在其地乃定盟㑹之事者不加于例即荘十九年公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟襄三年夏六月公㑹單子晉侯以下同盟于雞澤陳侯使袁僑如㑹叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟之屬是也)

夏五月鄭伯克段于鄢音義(段徒亂反鄢音偃)

　傳克之者何注加之者問訓詁幷問施于之為疏(解云欲言其殺而經書克欲言非殺克者大惡之文故執不知問注解云訓詁者即不言殺而言克是也所以不直言克者何而并言之者非直問其變殺為克并欲問其施于鄢之所為矣而不答于鄢之意者欲下乃解為當國故此處未勞解之弟子以其不答于鄢之意是以下文復云其地何以難之)殺之也殺之則曷為謂之克大鄭伯之惡也注以弗克納大郤缺之善知加克大鄭伯之惡也音義(郤去逆反缺起悦反)疏(注以弗至之善解云文十四年秋晉人納接菑于邾婁弗克納傳云其言弗克納何大其弗克納也是也)曷為大鄭伯之惡注据晉侯殺其世子申生不加克以大之疏(注解云在僖五年春)母欲立之巳殺之如勿與而巳矣注如卽不如齊人語也加克者有嫌也段無弟又稱君甚之不明又段當國嫌鄭伯殺之無惡故變殺言克明鄭伯為人君當如傳辭不當自巳行誅殺使執政大夫當誅之克者詁為殺亦為能惡其能忍戾母而親殺之禮公族有罪有司讞于公公曰宥之及三宥不對走出公又使人赦之以不及反命公素服不舉而為之變如其倫之喪無服親哭之音義(戾力計反讞魚列反宥音又赦也)疏(注明鄭至誅之解云鄭伯為人君之法當如傳辭不與其國而已不宜忍戾其母而親殺之其誅之者自是執政大夫之事○禮公至哭之解云皆出文王世子也其文云公族有罪獄成有司讞于公其死罪則曰某之罪在大辟其刑罪則曰某之罪在小辟彼注云讞之言白也公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不對走出致刑于甸人注云對答也先者君每言宥則答之以將更宥之至於三罪定不復答走往刑之為君之恩無已公又使人追之曰雖然必赦之有司對曰無及也注云罪既正不可宥乃欲赦之重刑殺其類也反命于公注云自已刑殺公素服不舉為之變如其倫之喪無服注云素服於凶事為吉於吉事為凶非喪服也君雖不服臣卿大夫死則皮弁錫衰以居往弔當事則弁經於上蓋疑衰同姓則緦衰以弔之今無服者不往弔也倫謂親疏之比也素服亦皮弁矣親哭之注云不往弔為位哭之而已君於臣使有司哭之是也)段者何鄭伯之弟也注殺母弟故直稱君疏(解云欲言世子母弟無世子母弟之文欲言大夫復目鄭伯以殺故執不知問)何以不稱弟注据天王殺其弟年夫稱弟疏(注解云在襄三十年夏)當國也注欲當國為之君故如其意使如國君氏士鄭所以見段之逆其地何注据齊人殺無知不地疏(注解云即莊九年春齊人殺無知是也)當國也齊人殺無知何以不地注据俱欲當國也在内也在内雖當國不地也注其不當國而見殺者當以殺大夫書無取於地也其當國者殺於國内禍已絶故亦不地不當國雖在外亦不地也注明當國者在外乃地爾為其將交連鄰國復為内難故録其地明當急誅之不當國雖在外禍輕故不地也月者責臣子不以時討與殺州吁同例不從討賊辭者主惡以失親親故書之音義(難乃旦反下此難同吁况于反)疏(注明當至地爾解云下四年九月衛人殺州吁于濮及此皆是也○不當至地也解云昭四年秋七月楚子云云伐吳執齊慶封殺之昭八年夏楚人執陳行人于徵師殺之皆是也○月者至同例解云下四年九月衞人殺州吁之下注云討賊例時此月者久之也○不從至書之解云若作討賊辭當稱人以討如齊人殺無知然今不如此者經本主為惡鄭伯失親親而書故目鄭伯而不稱人也)

秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵音義(咺況阮反一音况元反賵芳仲反)

　傳宰者何官也注以周公加宰知為官也疏(解云以其言宰與周公同疑宰為官以其言名又與宰周公異復疑非官故執不知問注解云僖九年夏公會宰周公己下于葵丘是也)咺者何名也注别何之者以有宰周公本嫌宰為官疏(解云繫宰是官言名又卑稱故執不知問注解云所以不言宰咺者何而别何之者正以周公加宰為周公身上官故别何之令相遠若然上注云以周公加宰知為官而此注又云本嫌宰為官者言宰周公宰為周公身上官今此言宰咺亦嫌宰為咺之身上官也不謂二注異宰卽非咺之身上官而繫宰言之者次士以官錄言其是宰下之士故也)曷為以官氏注据石尚疏(注解云定十四年秋天王使石尚來歸脤石尚亦是士而不以官錄之故以為難也)宰士也注天子上士以名氏通中士以官録下士略稱人疏(注解云天子上士以名氏通者卽石尚來歸脤是也云中士以官錄者言以所繫之官錄之卽此是也云下士略稱人者卽僖八年春公㑹王人以下盟于洮是也)惠公者何隱之考也注生稱父死稱考入廟稱禰音義(稱乃禮反)疏(解云春秋從隱至哀魯無惠公歸賵言來故執不知問注生稱父解云卽下曲禮云生曰父是也廣雅云父者矩也以法度威嚴於子言能與子作規矩故謂之父○死稱考解云郎下曲禮曰死曰考是也周書諡法大慮行節曰考爾雅云考成也言有大慮行節之度量堪成以下之法故謂之考鄭注曲禮云考成也言其德之成也義亦通於此○入廟稱禰解云卽襄十二年左傳曰同族於禰廟是也舊説云禰字示傍爾言雖可入廟是神示猶自最近于己故曰禰)仲子者何桓之母也注以無諡也仲字子姓婦人以姓配字不忘本也因示不適同姓生稱母死稱妣音義(妣必履反)疏(解云正以上不見仲子卒文而得歸賵故執不知問注以無諡也解云凡春秋之義妾子為君者其母得稱諡即文公九年冬秦人來歸僖公成風之襚是也今桓未為君故其母不得稱諡也是以見其不稱諡卽知桓之母也○仲字至同姓解云字者本國所加故稱字見其不忘本國也所以稱姓者示不適同姓矣○生稱至稱妣解云卽下曲禮云生曰父曰母死曰考曰妣是也○問曰考與妣是死稱父與母是生稱惠公仲子之卒俱在春秋前何故此傳惠公言隱之考舉死名仲子言桓之母舉生名乎荅曰仲子已葬訖之後實合舉死稱但禮家夲意母死曰妣者比於父之義也故鄭彼云妣之言媲媲于考也仲子是妾桓未為君其母不得為夫人卑不得比于父故還以母言之)何以不稱夫人注此難生時之稱也据秦人來歸僖公成風之襚成風稱謚今仲子無諡知生時不稱夫人疏(注此難至稱也解云文九年冬奉人來歸僖公成風之襚舉風之諡案經成風生時傳稱夫人何者禮妾賤不得有諡故也今仲子不舉諡不與成風同明生時不得稱夫人可知故傳家遙難之)桓未君也賵者何喪事有賵賵者蓋以馬以乘馬束帛注此道周制也以馬者謂士不備四也禮既夕曰公賵玄纁束帛兩馬是也乘馬者謂大夫以上備四也禮大夫以上至天子皆乘四馬所以通四方也天子馬曰龍髙七尺以上諸侯曰馬髙六尺以上卿大夫士曰駒髙五尺以上束帛謂玄三纁二玄三法天纁二法地因取足以共事音義(乘繩證反注乘馬同纁許云反共音恭)疏(賵者何解云初入春秋弟子未曉賵義故執不知問注此道周制也解云知者正以上云以馬與士旣夕禮同下言乘馬與士異明知周之禮大夫以上皆有四馬矣○以馬至四也解云以下言乘馬明上文直言以馬者士禮兩禹可知故卽引禮為證矣○禮大夫至方也解云案異義古毛詩説云天子至大夫同駕四皆有四方之事士駕二也詩云四騵彭彭武王所乘龍旂承祀六轡耳耳魯僖所乗四牡騑騑周道倭遲大夫所乘書傳云士乘飾車兩馬庶人單馬木車是也○問曰若然異義公羊説引易經云時乘六龍以馭天下也知天子駕六輿此異何荅曰彼謹案亦從公羊説卽引王度記云天子駕六龍諸侯與卿駕四大夫駕三以合之鄭駮云易經時乘六龍者謂陰陽六爻上下耳豈故為禮制王度記云今天子駕六者自是漢法與古異大夫駕三者於經無以言之者是也然則彼公羊說者自是章句家意不與何氏合何氏此處不依漢禮者蓋時有損益也○天子至以上解云月令天子駕倉龍是其高七尺者漢制也其六尺五尺亦然○諸侯曰至以上解云魯頌曰魯侯戾止其馬蹻蹻是也○卿大夫至以上解云詩云皎皎白駒食我場苗是也○束帛至纁二解云雜記上云魯人之贈三玄二纁是也○玄三至共事解云天數不但三地數不但二而取三二者因取足以共事故也)車馬曰賵貸財曰賻衣被曰禭注此者春秋制也賵猶覆也賻猶助也皆助生送死之禮禭猶遺也遺是助死之禮知生者賵賻知死者贈禭音義(賻音附禭音遂遺唯季反)疏(注此者春秋制也解云上陳周制訖下乃言賵賻禭此三者是春秋之内事故云此者春秋制也○知生至贈禭○問曰案旣夕禮云知死者贈知生者賻鄭注云各主於所知以此言之賵專施于生者何荅曰賻專施于生禭專施于死賵實生死兩施故何氏注知生知死皆言賵矣而旣夕禮専言知生者對贈言之故也○問曰何知賵生死兩施乎荅曰案旣夕禮云兄弟賵奠可也注云兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠於生死兩施又云所知則賵而不奠鄭注云所知通問相知也降於兄弟奠施於死者為多故不奠以此言之明賵與奠皆生死兩施也言奠於死者為多故知賵生死等矣)桓未君則諸侯曷為來賵之注据非禮疏(注解云桓公未為君則其母猶妾故諸侯賵之為非禮)隱為桓立故以桓母之喪告于諸侯注經言王者賵赴告王者可知故傳但言諸侯音義(為于僞反下注為并年末注同告古毒反一音古報反)疏(注故傳但言諸侯解云諸侯之賵及事則在春秋之前故不書矣然則諸侯有相賵之道隱以桓母成為夫人告天子諸侯天子猶來何況諸侯乎故傳舉以言焉)然則何言爾成公意也注尊貴桓母以赴告天子諸侯彰桓當立得事之宜故善而書仲子所以起其意成其賢其言來何注据歸含且賵不言來音義(含本又作唅戸暗反下同)疏(注解云文五年春王使榮叔歸含且賵是)不及事也注比於去來為不及事時以葬事畢無所復施故云爾去來所以為及事者若已在於内者疏(注解云公羊之例若其奔喪會葬不問來之早晚及事不及事皆言來矣故文元年春天王使叔服來會葬夏四月葬我君僖公者是其及事言來也文五年三月葬我小君成風下乃言王使召伯來會葬注云去天者不及事是不及事亦言來矣故元年傳云其言來會葬何會葬禮也注云但解會葬者明言來者常文不為早晚施也定十五年夏邾婁子來奔喪傳云其言來奔喪何奔喪非禮也彼注云但解奔喪者明言來者常文不為早晚施也以此言之則知奔喪會葬之例不問早晚悉言來矣若其含賵襚及事則不言來不及事則言來是以惠公仲子之葬悉在春秋前至此乃來歸賵傳曰其言來何不及事也又注云比於去來為不及事時以葬事畢無所復施故云爾去來所以為及事者若巳在於内者是也若含不及事亦須言來也故文四年冬十有一月壬寅夫人風氏薨五年春王使榮叔歸含且賵彼注云不從含晚言來者夲不當含也以此言之明諸侯含晚須言來矣何者諸侯鄰國禮容有含故也若其襚也文九年秦人來歸僖公成風之襚亦是不及事言來也何氏不注者以其可知省文故也所以如此作例者以奔喪㑹葬所以通哀序志必有所費容其事故稽留不必苟貴其及時也其含賵襚之等皆是死者所須若其來晚則無及於事故須作文見其早晚矣)其言惠公仲子何注据歸含且賵不言主名兼之兼之非禮也注禮不賵妾既善而賵之當各使一使所以異尊卑也言之賵者起兩賵也音義(一使所吏反)疏(注言之至賵也解云以此言之則文九年秦人來歸僖公成風之襚言之襚者亦起兩襚矣)何以不言及仲子注据及者别公夫人尊卑文也仲子即卑稱也音義(别彼列反)疏(注据及至文也解云即僖十一年夏公及夫人姜氏㑹齊侯于陽榖是也)仲子微也注比夫人微故不得竝及公也月者為内恩錄之也諸侯不月比於王者輕㑹葬皆同例言天王者時吳楚上僭稱王王者不能正而上自繫於天也春秋不正者因以廣是非稱使者王尊敬諸侯之意也王者据土與諸侯分職俱南面而治有不純臣之義故異姓謂之伯舅叔舅同姓謂之伯父叔父言歸者與使有之辭也天地所生非一家之有有無當相通所傳聞之世外小惡不書書者來接内也春秋王魯以魯為天下化首明親來被王化漸漬禮義者在可備責之域故從内小惡舉也主書者不及事也音義(僭子念反治直吏反下皆同傳直專反下文所傳并注同被皮寄反)疏(注月者為内恩録解云此文及文五年春王正月王使榮叔歸含且賵皆是内恩録之也○諸侯至者輕解云即文九年冬秦人來歸僖公成風之禭是也○㑹葬皆同例解云若王使人來則書月為内恩録之若諸侯使人來即不月以為此王者為輕故文五年春三月王使召伯來㑹葬文元年二月天王使叔服來㑹葬皆是也其諸侯使人來會葬不月者春秋之内偶爾無之其襄三十一年冬十月滕子來㑹葬定十五年九月滕子來㑹葬皆書月者彼是諸侯身來㑹葬非使人仍自非妨也以此義勢言之則鄉解王與諸侯者皆是使人非身自來也而舊云襄三十一年月者為下癸酉葬襄公出之㑹葬不蒙月定十五年月者為下葬定公出之㑹葬亦不蒙上月者非也○春秋至是非解云若正之當直言王今不正之而亦言天者所以廣見是非故也何者若單言王是其正稱今兼亦言天見其非正矣○稱使至意也解云成二年傳云君不行使乎大夫由尊卑不敵故也今天子與諸侯亦尊卑不敵所以言使者天子見諸侯與巳分職俱南面而治有不純臣之義故尊敬之而使歸賵故曰尊敬諸侯之意也○有不至之義解云喪服斬衰章云臣為君諸侯為天子旣言臣為君而别言諸侯為天子明其與純臣者異其異者卽不居殯宮是○故異至叔父解云下曲禮及覲禮記文○言歸者至之辭也解云春秋大例先是已物乃言歸卽歸讙及闡之屬是也今此賵之車馬先非魯物而言歸者與魯有之辭○所傳至内也解云春秋之義所傳聞之世外小惡皆不書今此緩賵是外之小惡當所傳聞之世未合書見而書之者由接内故也)

九月及宋人盟于宿音義(宿音夙國名)

　傳孰及之内之微者也注内者謂魯也微者謂士也不名者略微也大者正小者治近者説逺者來是以春秋上刺王公下譏卿大夫而逮士庻人宋稱人亦微者也魯不稱人者自内之辭也宿不出主名者主國主名與可知故省文明宿當自首其榮辱也㣲者盟例時不能專正故責略之此月者隱公賢君雖使微者有可采取故録也音義(説音悦逮音代又大計反省所景反後省文皆同)疏(注微者謂士也解云正以公羊之例大夫悉見名氏與卿同今此不見名氏故知士也○明宿至辱也解云理是則主人先榮理非則主人先辱故曰首其榮辱也○微者至故錄也解云春秋之例若尊者之盟則大信時小信月不信日見其責也若其微者不問信與不信皆書時悉作信文以略之卽僖十九年冬㑹陳人蔡人楚人鄭人盟于齊之屬是今此書月者義如注釋)

冬十有二月祭伯來音義(祭側界反五年注放此)

　傳祭伯者何天子之大夫也注以無所繫言來也疏(祭伯者何解云欲言王臣不言王使欲言諸侯復不言朝欲言失地之君復不言奔故執不知問注解云外諸侯臣來聘宜繫國稱使卽文四年秋衞侯使寗俞來聘之屬是也若直來亦有所繫如閔元年冬齊仲孫來之屬是也外諸侯之臣來奔當繫國言來奔卽文十四年秋宋子哀來奔襄二十八年冬齊慶封來奔之屬是也今無所繫直言來故知宜是天子之大夫也)何以不稱使注据凡伯稱使疏(注解云卽下七年天王使凡伯來聘是也)奔也注奔者走也以不稱使而無事知其奔疏(注解云下三年武氏子來求賻文九年毛伯來求金是無使文而有事也上文秋七月天王使宰咺文元年天王使叔服之徒皆是有使有事也今此無使復無事故知其正是奔也)奔則曷為不言奔注据齊慶封來言奔疏(注解云在襄二十八年冬)王者無外言奔則有外之辭也注言奔則與外大夫來奔同文故去奔明王者以天下為家無絶義主書者以罪舉内外皆書者重乖離之禍也當春秋時廢選舉之務置不肖於位輙退絶之以生過失至於君臣忿争出奔國家之所以昬亂社稷之所以危亡故皆錄之錄所奔者為受義者明當受賢者不當受惡人也祭者采邑也伯者字也天子上大夫字尊尊之義也月者為下卒也當案下例當蒙上月日不也奔例時一月二事月當在上十言有二者起下復有二非十中之二音義(選息變反肖音笑采七代反)疏(注故去至絶義○問曰若王者以天下為家無絶義故不言奔何故襄三十年夏王子瑕奔晉昭二十六年冬尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚成十二年春周公出奔晉皆言奔乎答曰春秋進退無義若來奔魯者見王者以天下為家無絶義故不言奔矣若奔别國卽見春秋黜周與外諸侯同例故言奔矣旣以魯為王而不專黜周者若專黜周則非遜順之義故也○主書者以罪舉解云一則罪祭伯之去主一則罪魯受叛人故曰以罪舉○内外皆書者重乖離之禍也解云内書者閔二年秋公子慶父出奔莒是也又在外奔書者昭二十年冬十月宋華亥向寗華定出奔陳之屬是也○當春至於位解云王制云凡官民材必先論之論辯然後使之任事然後爵之位定然後祿之爵人於朝與士共之是擇人之法也當春秋之時不問賢與不肖悉皆世位故言此○輒退至過失解云君若退絶其臣不聽世祿以生過失矣○至於至出奔解云由不肖者在位故有忿爭出奔之事矣○伯者字也解云知伯非爵者正見桓八年經云冬祭公來遂逆王后于紀公是其爵明伯是其字矣○當案至不也解云一月有數事重者皆蒙月也若上事輕下事重輕者不蒙月重者自蒙月若上事重下事輕則亦重者蒙月輕者不蒙月故言當案下例當蒙上月矣日不者謂一日有數事卽不得上下相蒙故桓十二年冬十一月丙戌公會鄭伯盟于武父丙戌衞侯晉卒彼下注云不蒙上日者春秋獨晉書立記卒耳當蒙上日與不嫌異於篡例故復出日明同是也○奔例時問曰襄三十年夏五月王子瑕奔晉昭二十六年冬十月尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚悉書月何言例時乎荅曰案襄三十年五月甲午宋災伯姬卒天王殺其弟年夫王子瑕奔晉昭二十六年冬十月天王入于成周尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚以此言之則似月為上事其二處出奔仍不蒙月是以襄三十年五月甲午之下注云外災例時此日者為伯姬卒日昭二十六年冬十月之下注云月者為天下喜錄王者反正位是其月為上事之明文不妨出奔仍自時也故此乃注云月者為下卒奔例時也舊云春秋王魯是以王臣來奔魯者悉與外諸侯之臣來奔同書時故與襄二十八年冬齊慶封來奔同書時矣若王臣奔佗國者悉皆書月見别于諸侯之臣矣是以王子瑕毛召之徒悉皆書月○問曰若然成十二年春周公出奔晉亦是出奔何故不月荅曰王臣之例實不言出亦不書時但周公自其私出奔故自從小國例言出書時矣凡諸侯出奔大國例月小國時)

公子益師卒

　傳何以不日注据臧孫辰書日音義(日人實反此傳皆以日月為例後放此)疏(注据臧孫辰書日解云卽文十年春王三月辛卯臧孫辰卒是也○問曰下五年冬十二月辛巳公子彄卒亦書日所以不據之而遠據文十年之篇何荅曰下五年何氏云日者隱公賢君宜有恩禮於大夫益師始見法無駭有罪俠又未命也故獨得於此日以義言之正由同在所傳聞之世非常書日之限故不據之所聞之世大夫日卒者非一正據辰者以其是所聞之始故也)逺也注孔子所不見所見異辭所聞異辭所傳聞異辭注所見者謂昭定哀已與父時事也所聞者謂文宣成襄王父時事也所傳聞者謂隱桓莊閔僖髙祖曽祖時事也異辭者見恩有厚薄義有深淺時恩衰義缺将以理人倫序人類因制治亂之法故於所見之世恩已與父之臣尤深大夫卒有罪無罪皆日錄之丙申季孫隐如卒是也於所聞之世王父之臣恩少殺大夫卒無罪者日錄有罪者不日略之叔孫得臣卒是也於所傳聞之世髙祖曾祖之臣恩淺大夫卒有罪無罪皆不日略之也公子益師無駭卒是也於所傳聞之世見治起於衰亂之中用心尚麤觕故内其國而外諸夏先詳内而後治外錄大略小内小惡書外小惡不書大國有大夫小國略稱人内離㑹書外離㑹不書是也於所聞之世見治升平内諸夏而外夷狄書外離㑹小國有大夫宣十一年秋晉侯會狄於攢函襄二十三年邾婁鼻我來奔是也至所見之世著治大平夷狄進至於爵天下逺近小大若一用心尤深而詳故崇仁義譏二名晉魏曼多仲孫何忌是也所以三世者禮為父母三年為祖父母期為曾祖父母齊衰三月立愛自親始故春秋据哀錄隱上治祖禰所以二百四十二年者取法十二公天數備足著治法式又因周道始壞絶於惠隱之際主所以卒大夫者明君當隱痛之也君敬臣則臣自重君愛臣則臣自盡公子者氏也益師者名也諸侯之子稱公子公子之子稱公孫音義(見恩賢遍反下見治皆同殺所介反麤才古反又七奴反說文大也夏戸雅反凡諸夏皆放此攢函才官反下音咸大平音泰期音基齊衰音咨本亦作齋下七雷反盡津忍反)疏(注所見至事也解云孔子親仕之定哀故以定哀為己時定哀旣當於已明知昭公為父時事知昭定哀為所見文宣成襄為所聞隱桓莊閔僖為所傳聞者春秋緯文也○時恩衰義缺解云當時子弑父父殺子為恩衰臣弑君君殺臣為義缺故喪服四制云為父斬衰三年以恩制為君斬衰三年以義制是也○將以至之法解云孔子見時如此遂制春秋理人倫者斷理君臣之倫次令得所也序人類者類謂父子序父子之恩使之厚也因以制治亂之軌式矣○故於至卒是也解云隱如逐君而書日即定五年丙申季孫隱如卒是也若非罪書日卽昭二十五年冬十月戊辰叔孫含卒二十九年四月庚子叔倪卒是也而此注不言之者從省文也○於所至日録解云無罪書日者即襄五年冬十有二月辛未季孫行父卒襄十九年八月丙辰仲孫蔑卒是無罪而書日者録之故也若然文十四年九月甲申公孫敖卒于齊敖實有罪而書日者彼注云已絶卒之者為後齊脅魯歸其喪有恥故為内諱使若尚為大夫是也○有罪至是也解云宣五年九月叔孫得臣卒何氏云不日者知公子遂欲弑君為人臣知賊而不言明當誅是有罪而不日者略之故也○於所見至卒是也解云公子益師無罪而不日即此是也無駭有罪而不日即下八年冬十有二月無駭卒是也若然荘三十二年秋七月癸巳公子牙卒僖十六年三月壬申公子季友卒秋七月甲子公孫慈卒竝是所傳聞之世而得書日牙卒之下何氏云荘不卒大夫而卒牙者夲以當國將弑君書日者錄季子之遏惡也其季友之下何氏云日者僖公賢君冝有恩禮於大夫故皆日也其公孫慈之下何氏云一年喪骨肉三人故日痛之是也○録大略小解云謂録大國卒葬小國卒葬不録是也○内離至是也解云内離㑹者即下二年春公㑹戎于潛桓元年春公㑹鄭伯于垂是也外離㑹不書者桓五年齊侯鄭伯如紀傳云外相如不書此何以書離不言㑹也何氏云時紀不與㑹故略言如也○於所至升平解云升進也稍稍上進而至於大平矣○宣十至攢函解云即此一經而當是二義也○襄二至是也解云若然荘二十四年冬曹羈出奔陳荘二十七年冬莒慶來逆叔姬皆非所聞之世而小國得有大夫書名者曹羈之下傳云曹無大夫此何以書賢也莒慶之下傳云莒無大夫此何以書譏何譏爾大夫越境逆女非禮也然則一譏一賢故變例書之爾○至所至大平解云當爾之時實非大平但春秋之義若治之大平於昭定哀也猶如文宣成襄之世實非升平但春秋之義而見治之升平然○夷狄至於爵解云卽哀四年夏晉人執戎蠻子赤歸于楚十三年夏公會晉侯及吳子于黃池是也○晉魏曼多仲孫何忌是也解云哀十三年晉魏多帥師侵衞傳云此晉魏曼多也曷為謂之晉魏多譏二名二名非禮也定六年仲孫忌圍運傳云此仲孫何忌也曷為謂之仲孫忌譏二名二名非禮也何氏云春秋定哀之間文致大平欲見王者治定無所復為譏唯有名故譏之此春秋之制也○所以至三年解云母雖不斬衰哀痛與斬同故連言之○為曾祖至三月解云不言高祖父母者文不備○立愛自親始解云卽祭義云子曰立愛自親始敎人睦也立敬自長始敎人順也鄭注云親長父兄也睦厚也是○故春至祖禰解云卽大傳云上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序之昭穆别之以禮義人道竭矣鄭注云治猶正也竭盡也○取法至法式解云考諸舊本皆作式字言取十二公者法象天數欲著治民之法式也若作戒字言著治亂之法著治國之戒矣○諸侯至公孫解云世喪服傳也)

　

　

　

　

　

　春秋公羊傳注疏卷一

　春秋公羊傳卷一考證