春秋公羊傳注疏卷十五(起宣公元年盡九年)

　　漢何休學唐陸徳明音義

　宣公

元年春王正月公即位

　傅繼弑君不言即位此其言即位何其意也注桓公簒成君宣公簒未踰年君嫌其義異故復發傅疏(注解云即桓元年傅云繼弑君不言即位此言即位何注云据莊公不言即位彼傅云如其意也注云弑君欲即位故如其意以著其惡是也若然案禮未踰年之君臣下為之無服臣為君斬衰三年誠實自異何言嫌其義異者正以惻隱者相似故也是以閔元年何氏云復發傅者嫌繼未踰年君義異故也明當隱之如一是也)

公子遂如齊逆女注譏喪娶復書不親迎者嫌觸諱不成其文也有母言如者縁内諱無貶公文疏(注譏喪至其文解云何氏以為人君喪娶者宜有貶刺之文若其吉逆使卿者宜書譏之見不親迎而已即叔孫僑如之徒是也今公子遂為君喪娶宜去公子以見譏而存公子復作不親迎之經書之者正以公子遂本是弑君之賊若去公子即嫌為觸弑君大惡之故諱去公子即似隱四年十年公子翬之類是以不得成其貶文若然文公二年公子遂如齊納幣亦譏喪娶之經而不去公子者彼是喪未畢納幣為失禮猶淺此乃初喪逆女固當合貶即下八年傅注云元年逆女嫌為喪娶貶也者義亦通於此云云之説八年注備○有母至公文解云下八年夏六月戊子夫人熊氏薨冬十月己丑葬我小君頃熊頃熊者何宣公之母也是其今日有母母不命使者婦人之命不通四方何得言如作内使之文者正以縁内無貶公之文故也何者若其去如則嫌宣公喪娶為絶賤不成為諸侯然也正縁此事不得去如也若然莊二十八年臧孫辰告糴于齊不言如所以不嫌莊公不能貯蓄絶而賤之者彼告糴之事可以通臧孫之私行此大夫不外娶無通私行之義故如是)

三月遂以夫人婦姜至自齊

　傅遂何以不稱公子一事而再見者卒名也注卒竟也竟但舉名者省文夫人何以不稱姜氏注据僑如以夫人婦姜氏至自齊也經有姜不但問不稱氏者嫌据夫人氏欲使去姜疏(注据僑至齊也解云在成十四年九月○嫌据至去姜解云即僖元年夫人氏之喪至自齊是也)貶曷為貶注据俱至也譏喪娶也喪娶者公也則曷為貶夫人注据師還也疏(注解云即莊八年秋師還傅曰還者何善辭也此滅同姓何善爾病之也曷為病之非師之罪也彼公自滅同姓非師之罪是以歸惡於公書還以善師此公自喪娶非夫人之罪而貶夫人與彼義違故据而難之)内無貶于公之道也注明下無貶上之義内無貶于公之道則曷為貶夫人注据俱有諱義疏(注解云春秋之道多為内諱何故此經不為夫人諱而貶之乎)夫人與公一體也注恥辱與公共之夫人貶則公惡明矣去氏比於去姜差輕可言故不諱貶夫人音義(差初賣反)疏(解云初則判合終成一體是以寡妻之號稱未亡人言其事體先亡遺餘半在爾故傅以一體言之注恥辱至明矣解云正以夫人與公共諡知榮辱同矣○去氏至夫人解云去姜即僖元年夫人氏之喪至自齊是也然此不諱者以其輕而僖元年去姜者則重矣而亦不諱者何氏云因正王法所加臣子不得以夫人禮治其喪也是也)其稱婦何注据桓公夫人至不稱婦疏(注解云即桓三年九月夫人姜氏至自齊是也)有姑之辭也注有姑當以婦禮至無姑當以夫人禮至故分别言之言以者見行遂意也見繫重在遂因逺别也月者公不親迎危録之例也疏(解云隱二年傅云在途稱婦與此違者兼二義也言在塗見夫而服從夫故謂之婦至國對姑而服從姑是以亦謂之婦矣注有姑至禮至解云當以婦禮至而稱夫人者臣下録之故也○言以至別也解云桓十四年傅云以者何行其意也何氏云以已從人曰行然則此經云遂以夫人者欲見夫人足時進止由遂故言見繫重在遂若不言以直云遂夫人則嫌怪夫人男女無别故云因逺别也○月者至例也解云即桓三年九月夫人姜氏至自齊之屬是也言公不親迎故書月危録之例也)

夏季孫行父如齊

晉放其大夫胥甲父于衛

　傅放之者何疏(解云大夫去國於例言出奔此經言放故執不知問)猶曰無去是云爾注是是衛然則何言爾近正也此其為近正奈何古者大夫已去三年待放注古者刑不上大夫蓋以為摘巢毁卵則鳯凰不翔刳胎焚天則麒麟不至刑之則恐誤刑賢者死者不可復生刑者不可復屬故有罪放之而已所以尊賢者之類也三年者古者疑獄三年而後斷易曰繫用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶是也自嫌有罪當誅故三年不敢去音義(摘吐狄反刳口孤反屬音燭叢棘才工反)疏(解云用古放臣而言近正者正以古者放臣任其所去今此晉又處之於衛故言近耳注古者刑不上大夫解云曲禮上篇文鄭注云不與賢者犯法其犯法則在八議輕重不在刑書是也○蓋以為至不至解云皆家語文是時孔子之晉聞趙簡子殺舜華之屬故為此言而遂還耳○易曰至是也解云此坎卦上六爻辭也鄭氏云繫拘也爻辰在己巳為蛇蛇之蟠屈似徽纆也三五互體艮又與震同體艮為門闕於木為多節震之所為有叢拘之類門闕之内有叢木多節之木是天子外朝左右九棘之象也外朝者所以詢事之處也左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉罷民邪惡之民也上六乗陽有邪惡之罪故縛約徽纆置于叢棘而後公卿以下議之其害人者置之圜土而施職事焉以明刑恥之能復者上罪三年而赦中罪二年而赦下罪一年而赦不得者不自思以得正道終不自改而出圜土者殺故凶是也○自嫌至不敢去解云莊二十四年曹羈之下傳云三諫不從遂去之故君子以為得君臣之義也何氏云孔子曰所謂大臣者以道事君不可則止此之謂也諫必三者取月生三日成魄臣道就也以此言之則知待放之臣三年乃去者亦取月生三日成魄臣道就之義故也)君放之非也注曰無去是非也大夫待放正也注聽君不去衛正也疏(解云此二句皆是今事非古法)古者臣有大喪則君三年不呼其門注重奪孝子之恩也禮父母之喪三年不從政齊衰大功之喪三月不從政故孔子曰夏后氏三年之喪既殯而致事殷人既葬而致事周人卒哭而致事君子不奪人之親亦不可奪親也疏(注禮父至不從政解云禮記王制文也此政謂税矣○故孔子至卒哭而致事解云曾子問文鄭云致事者還其職位於君是也○君子至親也解云亦曾子問文鄭云二者恕也孝也者是)巳練可以弁冕注此説時衰政失非謂禮當然弁禮所謂皮弁爵弁也皮弁武冠爵弁文冠夏曰收殷曰冔周曰弁加旒曰冕主所以入宗廟音義(冔况甫及)疏(注夏曰至曰弁解云即郊特牲云周弁殷冔夏收是也○加旒曰冕解云何氏以為弁冕之形制一耳但加旒為異矣○主所以入宗廟解云以其文冠故也)服金革之事注謂以兵事使之君使之非也注非古道也臣行之禮也注臣順君命亦禮也此與君放之非臣待君放正同故引同類相發明閔子注閔子騫以孝聞疏(解云出論語也)要絰而服事注禮已練男子除乎首婦人除乎帶音義(要一遙反)疏(解云間傅文)既而曰若此乎古之道不即人心注既事畢言古者不敢斥君即近也退而致仕注退退身也致仕還禄位于君孔子蓋善之也注善其服事外得事君之義致仕内不失親親之恩言古者又孫順不訕其君也不言君子者時賢者多以為非唯孔子以為是音義(孫音遜)疏(孔子蓋善之也者解云蓋猶是也言於此三事孔子皆善之其三事者初則要絰而服事次則謂君為古者後則退而致仕是也)

公會齊侯于平州

公子遂如齊

六月齊人取濟西田音義(濟子禮反)

　傅外取邑不書此何以書注据曹取之不書疏(注解云即僖三十一年取濟西田傅云惡乎取之取之曹也曷為不言取之曹諱取同姓之田也此未有伐曹者則其言取之曹何晉侯執曹伯班其所取侵地于諸侯也晉侯執曹伯班其所取侵地于諸侯則何諱乎取同姓之田久也何氏云魯本為霸者所還當時不取久後有悔更縁前語取之不應以得故當坐取邑其濟西田本魯物而曹取之不書之矣)所以賂齊也注魯所以賂遺齊故稱人共國辭音義(遺唯季反)疏(注解云謂一人字齊魯共有何者魯人簒弑以地賂人齊人失所取篡者之賂皆合稱人故也)曷為賂齊注据上無戰伐無所謝疏(注解云正決哀七年秋公伐邾婁八月己酉入邾婁以邾婁子益來八年夏齊人取讙及闌傅云外取邑不書此何以書所以賂齊也曷為賂齊為以邾婁子益來也然則此文之上不見戰伐之文應無所謝曷為以地賂齊乎故難之)為弑子赤之賂也注子赤齊外孫宣公簒殺之恐為齊所誅為是賂之故諱使若齊自取之者亦因惡齊取簒者賂當坐取邑未之齊坐者由律行言許受賂也月者惡内甚于邾婁子益疏(注子赤齊外孫解云文公四年經書娶于齊而生也○未之至受賂也解云十年齊人歸我濟西田傅云齊巳取之矣其言我何言我者未絶于我也曷為未絶于我齊巳言取之矣其實未之齊也何氏云齊巳言語許取之其人民貢賊尚屬於魯實未歸於齊不言來者明不從齊來不當坐取邑是以知其未之齊矣○月者至子益解云哀八年夏齊人取讙及僤傅云外取邑不書此何以書所以賂齊也曷為賂齊為以邾婁子益來也彼注云邾婁齊與國畏為齊所怒而賂之恥甚故諱使若齊自取然則彼為侵奪小國而賂齊此為簒適而賂齊罪重於彼是以書月以諱其惡故云月者惡内甚於邾婁子益矣)

秋邾婁子來朝

楚子鄭人侵陳遂侵宋注㣲者不得言遂遂者楚子之遂也不從鄭人去遂者兵尊者兼將音義(將子匠反)疏(注解云正以遂者専事之文也是以僖二十五年注云㣲者不别遂但别兩稱耳是也其大夫例不合遂若其竟外有利國家之事亦權許之即莊十九年秋公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟下傅云大夫無遂事此其言遂何聘禮大夫受命不受辭出竟有可以安社稷利國家者則専之可也是)

晉趙盾帥師救陳宋公陳侯衛侯曹伯㑹晉師于斐林伐鄭音義(斐芳尾反)

　傅此晉趙盾之師也注据上趙盾救陳㣲者不能㑹諸侯疏(注解云謂若是㣲者即不能為㑹主以致諸侯于斐林而㑹之)曷為不言趙盾之師注据公子遂㑹晉趙盾于衡雍伊雒戎盟再出名氏疏(注解云即文八年冬十月壬午公子遂㑹晉趙盾盟于衡雍乙酉公子遂㑹伊雒戎盟于暴是)君不㑹大夫之辭也注時諸侯為趙盾所㑹不與卑致尊故正之去大夫名氏使若更有師也殊會地之者起諸侯為盾所會疏(注解云言殊㑹者正謂先序諸侯訖乃言㑹晉師是也所以不言宋公陳侯衛侯曹伯帥師伐鄭而先言㑹晉師于斐林乃言伐鄭者若以趙盾之師先在是致諸侯來㑹之然也故曰起諸侯為盾所㑹耳)

冬晉趙穿帥師侵栁

　傅栁者何疏(解云欲言是國又復未聞欲言是邑文無所繫故執不知問)天子之邑也注天子之閒田也有大夫守之晉與大夫忿爭侵之音義(閒音閑)曷為不繫乎周注据王師敗績于貿戎繫王音義(貿音茂)疏(注解云即成元年秋王師敗績于貿戎是也)不與伐天子也注絶正其義使若兩國自相伐疏(注絶正其義解云謂絶栁不使繫之於王所以正君臣之義也)

晉人宋人伐鄭

二年春王二月壬子宋華元帥師及鄭公子歸生帥師戰于大棘宋師敗績獲宋華元注復出宋者非獨惡華元明恥辱及宋國音義(華戸化反)疏(解云宋鄭皆言帥師者其將皆尊其師皆衆故也)

秦師伐晉注秦稱師者閔其衆惡其將本秦之忿起殽之戰今襄公繆公巳死可以止矣而復伐晉惡其搆怨結禍無巳疏(注秦稱至其將解云正以文十二年秦伯使遂來聘始有大夫宜見將之名氏若其貶之宜稱人稱國而言師者正以閔其衆惡其將故也○本秦至之戰解云在僖三十三年夏○今襄至已死解云即文六年晉侯讙卒文十八年秦伯罃卒是也)

夏晉人宋人衛人陳人侵鄭

秋九月乙丑晉趙盾弑其君夷獋音義(夷獋戸刀反又古刀反二傅作夷臯)

冬十月乙亥天王崩注匡王疏(注解云即三年春葬匡王是也)

三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望

　傅其言之何注据食角不言之疏(注解云即成七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角乃免牛是也)緩也注辭間容之故為緩不若食角急也别天牲主以角書者譏宣公養牲不謹敬不潔清而災重事至尊故詳録其簡甚疏(注不若食角急也解云言食角之時正以有不順之處為天所災不敬簡慢故不言之耳○别天牲主以角解云即王制云祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺是○重事至簡甚解云正謂言之是也何者之為緩辭故以簡慢之甚言矣言簡者欲取五行傅云簡宗廟之言耳)曷為不復卜注据定十五年牛死改卜牛疏(注解云据彼經云十五年春王正月鼷鼠食郊牛牛死改卜牛是也)養牲養二卜注二卜語在下帝牲不吉注帝皇天大帝在北辰之中主總領天地五帝羣神也不吉者有災疏(注解云在北辰之中者言在北辰之處紫㣲宫内也云總領天地五帝羣神也者總領天地之内五帝羣神也其五方之帝東方青帝靈威仰之屬是其五帝之名春秋緯文耀鈎具有其文)則扳稷牲而卜之注先卜帝牲養之有災更引稷牲卜之以為天牲養之凡當二卜爾復不吉不復郊音義(扳普顔反又甫姦反)疏(注更引至天牲解云即定十五年牛死改卜牛者正謂此)帝牲在于滌三月注滌宫名養帝牲三牢之處也謂之滌者取其蕩滌潔清三牢者各主一月取三月一時足以充其天牲音義(滌大歴反養牲宫名)疏(注解云三牢之文出春秋説文)於稷者唯具是視注視其身體具無災害而已不特養于滌宫所以降稷尊帝郊則曷為必祭稷注据郊者主為祭天王者必以其祖配注祖謂后稷周之始祖姜嫄履大人迹所生配配食也疏(注解云即詩云履帝武敏歆又周本紀云有邰氏女曰羊嫄為帝嚳元妃出野見巨人迹心忻然説欲踐之踐之身動如孕者居期而生子以為不祥棄之隘巷或棄山林寒氷之上云云姜源以為神遂收養長之初欲棄之因名曰棄是也)王者則曷為必以其祖配注据方父事天疏(注解云言既以為父特祭何嫌而要須以祖配祭之乎故難之)自内出者無匹不行注匹合也無所與㑹合則不行自外至者無主不止注必得主人乃止者天道闇昧故推人道以接之不以文王配者重本尊始之義也故孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝上帝五帝在太㣲之中迭生子孫更王天下書改卜者善其應變得禮也音義(迭大結反更王音庚下于况反)疏(注必得至接之解云正謂天之精神無不明察矣○上帝至禮也解云此五帝者即靈威仰之屬言在太㣲宫内迭王天下即感精符云蒼帝之始二十八世滅蒼者翼也彼注云堯翼之星精在南方其色赤滅翼者斗注云舜斗之星精在中央其色黄滅斗者參注云禹參之星精在西方其色白滅參者虚注云湯虚之星精在北方其色黒滅虚者房注云文王房星之精在東方其色青五星之精是其義)

葬匡王疏(解云天子記崩不記葬今而書者正以去年十月天王崩至今年春未滿七月即文九年傅曰王者不書葬此何以書不及時書過時書我有往者書然則此未滿七月所謂不及時書也)

楚子伐賁渾戎音義(賁渾音六或音奔下戸門反二傅作陸渾)

夏楚人侵鄭

秋赤狄侵齊

宋師圍曹

冬十月丙戌鄭伯蘭卒

葬鄭繆公注葬不月者子未三年而弑故略之也音義(繆音穆)疏(注解云即下四年夏六月乙酉鄭公子歸生弑其君夷是也然則春秋之内卒日葬月大國之常今而不月故為此解似若定公十二年春薛伯定卒何氏云不日月者子無道當廢之而以為後未至三年失衆見弑危社稷宗廟禍端在定故略之之類也考諸舊本皆無注然則有者衍字耳而不月者與卒同月故也即隱三年傅云不及時而不日慢葬何氏云慢薄不能以禮葬是也然則薛伯定之子是失衆見弑者即定十三年薛弑其君比稱國以弑是也今此繆公之子為公子歸生弑之非失衆之文是以經書冬十月丙戌鄭伯蘭卒而不略之以此言之有注者非也)

四年春王正月公及齊侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向

　傅此平莒也其言不肯何注据取汶陽田不言棘不肯疏(注解云即成二年秋取汶陽田至三年秋叔孫僑如率師圍棘傳云棘者何汶陽之不服邑也其言圍之何不聽也何氏云不聽者叛也不言叛者為内諱故書圍以起之是也)辭取向也注為公取向作辭也恥行義為利故諱使若莒不肯起其平也聽公平伐取其邑以弱之者愈也莒言及者明非莒不肯起其平也書齊侯者公不能獨平也月者惡録之音義(公為于偽反)疏(注莒言及至其平也解云正以及是汲汲之意亦見直之義故如此解○月者惡録之解云正以定十一年冬及鄭平知平例不月今而書月故以為惡録之若然定十年春王三月及齊平而書月何氏云月者頰谷之㑹齊侯欲執定公故不易是也又昭七年春王正月暨齊平而書月何氏云月者刺内暨暨也時魯方結婚于吳外慕强楚故不汲汲于齊是也)

秦伯稻卒

夏六月乙酉鄭公子歸生弑其君夷

赤狄侵齊

秋公如齊

公至自齊

冬楚子伐鄭

五年春公如齊

夏公至自齊

秋九月齊高固來逆子叔姬疏(解云隱二年注云親逆例時知此月為下卒出高固不蒙月也)

叔孫得臣卒注不日者知公子遂欲弑君為人臣知賊而不言明當誅疏(注解云正以所聞之世大夫之卒無罪者日有罪者月今此不日故解之但推尋上下更不見得臣有罪之文惟有文十八年秋公子遂叔孫得臣如齊冬十月公子遂弑子赤是以何氏消量作如此解)

冬齊高固及子叔姬來

　傅何言乎高固之來注据當舉叔姬為重大夫私事不當書音義(重直用反下同)疏(注据當至為重解云正以春秋尊内故也○大夫至當書解云正以内之大夫直録其如不書其大夫私事故也今書髙固是以難之)言叔姬之來而不言髙固之來則不可注禮大夫妻嵗一歸宗叔姬屬嫁而與髙固來如但言叔姬來而不言髙固來則魯負教戒重不可言故書髙固明失教戒重在固言及者猶公及夫人疏(注故書至在固解云婦人之道既嫁從夫故也○言及至夫人解云即僖十一年夏公及夫人姜氏會齊侯于陽穀是也然則公羊之義以為夫妻言及者逺别之稱刺其無别是以下注云言其雙行匹至似於鳥獸是也故桓十八年春公夫人姜氏遂如齊傳云公何以不及夫人注云据公及夫人㑹齊侯于陽穀傳云夫人外也注云若言夫人巳為公所絶外也傳云夫人外者何内辭也注云内為公諱辭傅云其實夫人外公也注云時夫人淫於齊侯而譖公故云爾然則桓公十八年而不言及者若言夫人為公所絶外是以不得言及以逺之)子公羊子曰其諸為其雙雙而俱至者歟注言其雙行匹至似於鳥獸疏(注解云言其無别如雄狐綏綏故曰雙行游匹而來鶉鵲不異故言匹至似於鳥獸矣而舊説云雙雙之鳥一身二首尾有雌雄隨便而偶常不離散故以喻焉非何氏意也)

楚人伐鄭

六年春晉趙盾衛孫免侵陳

　傳趙盾弑君此其復見何注据宋督鄭歸生齊崔杼弑其君後不復見音義(見賢徧反)疏(注解云其宋督之事即桓二年春王正月戊申宋督弑其君與夷及其大夫孔父者是也歸生之事上四年夏六月乙酉鄭公子歸生弑其君夷是也崔杼之事即襄二十五年夏五月齊崔杼弑其君光是也然則春秋之内書名弑君後不復見者唯此三人耳餘見者皆著義焉即桓三年公子翬如齊逆女宣元年公子遂如齊逆女之屬欲見罪在桓宣故翬遂得見閔二年公子慶父出奔莒書者彼注云慶父弑二君不當復見所以復見者起季子緩追逸賊是也隱四年衛人殺州吁于濮彼注云書者善之也然則善其臣子討得其賊是以書見則知莊九年齊人殺無知書之者亦是討得其賊善而書之莊十二年宋萬出奔陳得書之者彼注云萬弑君所以復見者重録彊禦之賊明當急誅之也是也僖十年夏晉殺其大夫里克得書之者亦翬遂之類也故彼傳云里克弑二君則曷為不以討賊之辭言之惠公之大夫也何氏云惠公簒立巳定晉國君臣合為一體無所復責故曰此乃惠公之大夫安得以討賊之辭言之然則欲歸惡於惠公尚不作討賊之辭何得怪其見于經矣襄二十七年衛殺其大夫寗喜得書之亦翬遂之類也是見其與獻公同謀而弑剽是以二十六年弑剽之下何氏云寗喜為衛侯衎弑剽不舉衎弑剽者諼成於喜是也其二十六年晉人執寗喜之下傳云下以其罪執之也何氏云明不得以為功當坐執人亦是其得書之義文十八年齊人弑其君商人昭十一年楚子䖍誘蔡侯般殺之于申皆書者商人之下何氏云商人弑君賊復見者與大夫異齊人巳君事之殺之宜當坐弑君是也昭十三年楚公子棄疾弑公子比得書者亦是加弑故也如趙盾之類矣)親弑君者趙穿也注復見趙盾者欲起親弑者趙穿非盾親弑君者趙穿則曷為加之趙盾不討賊也何以謂之不討賊注据皆去葬不加弑疏(注解云春秋之義君弑賊不討則不書葬所以責臣子不討賊若其加弑者雖不討賊亦書其葬以其不親弑不責臣子之討賊是以昭十九年夏許世子止弑其君買冬葬許悼公傳云賊未討何以書葬不成于弑也曷為不成于弑止進藥而藥殺也止進藥而藥殺則曷為加弑焉爾譏子道之不盡也是以君子加弑焉爾葬許悼公是君子之赦止也赦止者免止之罪辭也是也然則此趙盾之弑君與他親弑者同文皆去其葬則趙盾不加弑趙盾既不加弑即其身是賊何得謂之不討賊乎故難之)晉史書賊曰晉趙盾弑其君夷獋趙盾曰天乎無辜注辜罪也呼天告寃疏(注解云寃謂寃枉之寃也)吾不弑君誰謂吾弑君者乎史曰爾為仁為義人弑爾君而復國不討賊此非弑君而何注復反也趙盾不能復應者明義之所責不可辭趙盾之復國奈何靈公為無道使諸大夫皆内朝注禮公族朝於内朝親親也雖有富貴者以齒明父子也外朝以官體異姓也宗廟之中以爵為位崇徳也宗人授事以官尊賢也升餕受爵以上嗣尊祖之道也喪紀以服之精粗為序不奪人之親也音義(餕音俊)疏(注解云此皆文王世子文彼注云内朝路寢廷也云雖有貴者以齒明父子也彼注云謂以宗族事㑹也云外朝以官體異姓也者彼鄭氏云外朝路寢門之外廷體猶連結也云宗廟之中以爵為位崇徳也者鄭氏云崇高也以爵貴賤異位云宗人授事以官尊賢也者鄭氏云宗人掌禮及宗廟也以官官各有所掌也若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕云升餕受爵以上嗣尊祖之道也者彼文云其登餕獻受爵則以上嗣尊祖之道也注云上嗣祖之正統受爵謂上嗣舉奠也今此何氏以登為升復無獻字蓋所見異也云喪紀以服之精粗為序不奪人之親也者彼文作輕重字此作精粗者亦所見異也其上文云其公大事則以其喪服之精粗為序注云大事謂死喪也其為君雖皆斬衰序之必以本親也是也)然後處乎臺上引彈而彈之巳趨而辟丸注已巳諸大夫也音義(巳音紀)是樂而巳矣注以是為笑樂音義(樂音洛)趙盾巳朝而出與諸大夫立於朝有人荷畚注荷負也畚草器若今市所量穀者是也齊人謂之鍾音義(荷本又作何胡可反又音河畚音本)疏(注齊人謂之鍾解云即昭三年左傳云齊舊四量豆區釡鍾是也)自閨而出者注宫中之門謂之闈其小者謂之閨從内朝出立于外朝見出閨者知外朝在閨外内朝在閨内可知疏(注宫中至之閨解云釋宫文孫氏曰闈者宫中相通小門也其小者謂之閨小閨謂之閣李氏曰皆門戸大小之異是也)趙盾曰彼何也夫畚曷為出乎閨注彼何者始怪何等物之辭熟視知其為畚乃言夫畚者賤器何故乃出尊者之閨乎呼之不至注怪而呼欲問之曰子大夫也欲視之則就而視之注顧君責巳以視人欲以見就為解也古者士大夫通曰子音義(解佳賣反又如字)趙盾就而視之則赫然死人也注赫然巳支解之貌趙盾曰是何也曰膳宰也注主宰割殽膳者若今大官宰人熊蹯不熟注蹯掌公怒以斗摮而殺之注摮猶𢶡也𢶡謂旁擊頭項音義(摮五羔反又苦交反猶𢶡也𢶡口弔反擊也)支解將使我棄之趙盾曰嘻趨而入靈公望見趙盾愬而再拜注愬者驚貌禮臣拜然後君答拜靈公先拜者畚出盾入知其欲諫欲以敬拒之使不復言也禮天子為三公下階卿前席大夫興席士式几音義(愬所革反又訴路反)疏(注禮天至式几解云春秋説文亦時王禮也)趙盾逡巡北面再拜稽首注頭至地曰稽首頭至手曰拜手疏(注解云出大祝文)趨而出注本欲諫君君以拜謝知已意冀當覺悟故出靈公心怍焉注怍慙貌慙盾知已過音義(怍在洛反)欲殺之於是使勇士某者往殺之注某者本有姓字記傅者失之勇士入其大門則無人門焉者入其閨則無人閨焉者注焉者於也是無人於閨門守視者也上其堂則無人焉注但言焉絶語辭堂不設守視人故不言堂焉者俯而闚其户注俯挽頭戸室戸方食魚飧勇士曰嘻子誠仁人也吾入子之大門則無人焉入子之閨則無人焉上子之堂則無人焉是子之易也注易猶省也音義(飧音孫)子為晉國重卿而食魚飧是子之儉也君將使我殺子吾不忍殺子也雖然吾亦不可復見吾君矣注負君命也遂刎頸而死注勇士自斷頭也傳極道此者明約儉之衛也甚於重門擊柝孔子曰禮與其奢也寧儉此之謂也音義(頸居郢反斷音短重直容反柝他洛反)疏(注解云易下繫辭云重門擊柝以待暴客是也)靈公聞之怒滋欲殺之甚注滋猶益也衆莫可使往者於是伏甲于宫中召趙盾而食之趙盾之車右祁彌明者國之力士也注禮大夫驂乗有車右有御者音義(食音嗣下同祁工支反)仡然從乎趙盾而入注仡然壯勇貌音義(仡魚乙反)放乎堂下而立注嫌靈公復欲殺盾故入以為意禮器曰天子堂高九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺趙盾巳食靈公謂盾曰吾聞子之劒蓋利劔也子以示我吾將觀焉注授君劒當拔而進其首靈公因欲以推殺之趙盾起將進劒祁彌明自下呼之曰盾食飽則出何故拔劔於君所趙盾知之注由人曰知之自已知曰覺焉疏(注解云由人曰知之此文是也自已知曰覺者即昭三十一年傳云夏父曰以來人未足而盱有餘叔術覺焉曰嘻此誠爾國也夫起而致國于夏父是也)躇階而走注躇猶超遽不暇以次音義(躇丑略反與踱同一本作辵音同遽其據反本亦作劇)靈公有周狗注周狗可以比周之狗所指如意音義(比毗志反)謂之獒注犬四尺曰獒音義(獒五刀反)疏(注解云釋畜文)呼獒而屬之注(解云謂呼而指屬之今呼犬謂之屬義出於此)獒亦躇階而從之祁彌明逆而踆之注以足逆躢曰踆音義(踆音存躢徒臘反)絶其頷注頷口音義(頷戸感反)趙盾顧曰君之獒不若臣之獒也然而宫中甲鼓而起注甲即上所道伏甲約勒聞鼓聲當起殺盾有起于甲中者抱趙盾而乗之注欲趨疾走趙盾顧曰吾何以得此于子注猶曰吾何以得此救急之恩於子邪非所以意悟曰子某時所食活我于暴桑下者也注某時者記傳者失之暴桑蒲蘓桑傅道此者明人當素積恩徳趙盾曰子名為誰注後欲報之曰吾君孰為介注介甲也猶曰我晉君誰為興此甲兵豈不為盾乎子之乗矣何問吾名注之乘即上車也猶曰子以上車矣何不疾去而反徐問吾名乎欲令蚤免去不望報矣音義(蚤音早)趙盾驅而出衆無留之者注明盾賢人不忍殺也且靈公無道民衆不悦以致見殺趙穿縁民衆不説起弑靈公然後迎趙盾而入與之立于朝注復大夫位也即所謂復國不討賊明史得用責之傅極道此上事者明君雖不君臣不可以不臣音義(説音悦)而立成公黑臀注不書者明以惡夷獋猶不書剽立音義(臀徒門反剽匹妙反)疏(注解云襄公二十六年二月辛卯衛寗喜弑其君剽甲午衛侯衎復歸于衛然則曷為不言剽之立不言剽之立者以惡衛侯也注云欲起衛侯失衆出奔故不書剽立剽立無惡則衛侯惡明矣然則此處不書黒臀之立以惡夷獋明矣故如此解)

秋八月𧑄注先是宣公伐莒取向公比如齊所致疏(注解云伐莒取向在上四年春也公比如齊即四年秋公如齊五年春公如齊是也)

七年春衛侯使孫良夫來盟疏(解云不書日月者桓十四年夏鄭伯使其弟語來盟之下何氏云時者從内為王義明王者當以至信先天下然則成三年冬十有一月晉侯使荀庚來聘衛侯使孫良夫來聘丙午及荀庚盟丁未及孫良夫盟亦是來盟而書日月彼下注云書者惡之詩曰君子屢盟亂是用長二國既修禮相聘不能親信反復相疑故舉聘以非之是其惡故不舉重而書日月之義也是當文皆有注解)

夏公會齊侯伐萊

秋公至自伐萊

大旱注為伐萊踰時也音義(為于偽反)

冬公會晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯于黑壤

八年春公至自㑹

夏六月公子遂如齊至黄乃復

　傅其言至黄乃復何注据公孫敖不言至復又不言乃疏(注解云即文八年冬公孫敖如京師不至復丙戌奔莒是也)有疾也注乃難辭也上言乃復下有卒知以疾為難音義(難乃旦反)何言乎有疾乃復注据公如晉以有疾乃復殺恥以為有疾無惡疏(注解云即昭二十三年冬公如晉至河公有疾乃復傅云何言乎公有疾乃復殺恥也注云因有疾以殺畏晉之恥是也)譏何譏爾大夫以君命出聞喪徐行而不反注聞喪者聞父母之喪徐行者不忍疾行又為君當使人追代之以喪喻疾者喪尚不當反况於疾乎順經文而重責之言乃不言有疾者有疾猶不得反也敖不言乃者明無所難為重敖當誅遂當絶疏(注順經文至難為重解云正以傳不言大夫以君命出遇疾而還非禮而言聞喪徐行而不反者是其順經文而重責之故也○敖當誅遂當絶解云以敖違命罪大故當誅誅者罪累家也遂前雖弑君而宣公不以為罪直以當時行事而責之責其奉命不終而以疾辭故當絶其身而巳)

辛巳有事于太廟

仲遂卒于垂

　傅仲遂者何注据不稱公子故問之公子遂也注自是後無遂卒知公子遂何以不稱公子注据公子季友卒雖加字猶稱公子也疏(注解云即僖公十六年三月壬申公子季友卒是也言雖加字者欲道仲遂亦加字而不稱公子矣)貶曷為貶注据叔孫得臣卒不貶疏(注解云即宣五年秋九月叔孫得臣卒是也何氏云不日者知公子遂欲弑君為人臣知賊而不言明當誅然則得臣與遂同罪而或貶或否故難之)為弑子赤貶然則曷為不於其弑焉貶注据翬終隱之篇貶欲使於文十八年子赤卒年中貶疏(注解云即隱四年秋翬帥師會宋公以下伐鄭傳云翬何以不稱公子貶曷為貶與弑公也十年夏翬帥師㑹齊人鄭人伐宋傅云此公子翬也何以不稱公子貶曷為貶隱之罪人也故終隱之篇貶也是也)於文則無罪於子則無年注此解十八年秋如齊不貶意也十八年編於文公貶之則嫌有罪於文公無罪於子赤也卒乃貶者元年逆女嫌為喪娶貶也公㑹平州下如齊也嫌公遂如齊嫌坐乃復貶也貶加字者起嬰齊所氏明為歸父後大宗不得絶也地者絶外卒明當有卒外禮也日者不去樂也書有事者為不去樂張本音義(編必連反)疏(注元年逆至貶也解云即上元年公子遂如齊逆女彼注云嫌觸諱不成其文也是也○公㑹至公遂如齊解云即元年經云夏公㑹齊侯于平州公子遂如齊是也若不言公子直言遂如齊文承公㑹於平州之下嫌謂公遂如齊非公子遂是以不得去公子矣○嫌坐乃復貶也解云公子翬助桓簒弑入篇即不貶見其無罪於桓公今此公子遂助宣簒弑而於宣貶者正以於子赤則無年遂之罪重不得令免㑹須貶之諸見之處悉皆有嫌不得作文是以正於卒時貶見其事○貶加字至絶也解云成十五年三月乙巳仲嬰齊卒傅云仲嬰齊者何公孫嬰齊也公孫嬰齊則曷為謂之仲嬰齊為兄後也為兄後則曷為謂之仲嬰齊為人後者為之子也注云更為公孫之子故不得復氏公孫傅又云為人後者為其子則其稱仲何孫以王父字為氏也然則嬰齊孰後後歸父也歸父使于晉而未反何以後之注云据已絶也傳云叔仲惠伯傅子赤者也文公死子幼公子遂謂叔仲惠伯曰君幼如之何願與子慮之叔仲惠伯曰吾子相之老夫抱之何幼君之有公子遂知其不可與謀退而殺叔仲惠伯弑子赤而立宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭聚諸大夫而問焉曰昔者叔仲惠伯之事孰為之諸大夫雜然曰仲氏也其然乎於是遣歸父之家注云時見君幼欲以防示諸大夫然後哭君歸父使乎晉還自晉至檉聞君薨家遣墠帷哭君成踊反命于介自是走之齊魯人徐傷歸父之無後也注云徐者皆共之辭也闗東語傷其先人為惡身見逐絶不忿懟也於是使嬰齊後之也注云弟無後兄之義為亂昭穆之序失父子之親故不言仲孫明不與子為父孫是也然遂既被貶而加字者欲起成十五年仲嬰齊以仲為氏故也嬰齊者仲遂之子宜稱公孫而氏仲者明為其兄公孫歸父之後不得氏公孫故氏仲矣所以弟為兄後者正以大宗不得絶故也○地者至禮也解云欲道公子季友之文皆不地此言於垂者正以卒於外故也所以卒於外則地之者明其當有卒於外之禮故也○日者不去樂也解云正以春秋之例失禮鬼神例日故也○書有至張本解云正以時祭之禮初夏作之即是得時不書之例而書之者為下不去樂張本故也而言有事者初不合書是以但言有事為下張本而已似若文二年注云不言吉祫者就不三年不復譏略為下張本而巳之類)

壬午猶繹萬入去籥

　傅繹者何疏(解云欲言是祭去礿大近欲言非祭繹者祭名故執不知問)祭之明日也注禮繹繼昨日事但不灌地降神爾天子諸侯曰繹大夫曰賓尸士曰宴尸去事之殺也必繹者尸屬昨日配先祖食不忍輒忘故因以復祭禮則無有誤敬愼之至殷曰彤周曰繹繹者据今日道昨日不敢斥尊言之文意也彤者彤彤不絶据昨日道今日斥尊言之質意也祭必有尸者節神也禮天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸夏立尸殷坐尸周旅酬六尸音義(屬音燭肜羊弓反)疏(注禮繹至神爾解云正以釋天云繹又祭也孫氏云祭之明日尋繹復祭故言繼昨日事正以昨日祭已灌地降神是以今日繹主為尸作何以為灌乎故云但不灌地降神爾○天子諸侯至宴尸解云春秋説文也稍得言名繹在正祭之後故曰去事之殺也○則無有誤解云畏敬先君之尸而為之設祭則無有過誤也○殷曰肜周曰繹解云釋天文案郭氏爾雅其下文仍有夏曰復胙之文而何氏不言之者正以諸家爾雅悉無此言故不引之復胙郭氏云未見義所出也○繹者至意也解云祭尊于繹欲道今日所尋繹乃是昨日之正祭故云据今日道昨日不敢斥尊乃是尊正之義故曰文意也○肜者至神也解云正由昨日正祭是以今日作又祭相因而不絶肜肜然故曰据昨日道今日乃是迫近而不尊故曰質意也○禮天子至孫為尸解云何氏差約古禮也天子不使公諸侯不使卿皆為其疑也卿大夫巳下以孫為尸以其昭穆同也○夏立至六尸解云即禮器云周坐尸注云言此亦周所因於殷也夏立尸而卒祭注云夏禮尸有事乃坐殷坐尸注云無事猶坐周旅酬六尸注云使之相酌也后稷之尸發爵不受旅曾子曰周禮其猶醵與注云合錢飲酒為醵旅酬相酌似之也)萬者何疏(解云欲言其樂文無樂名欲言非樂祭祀用之故執不知問)干舞也注干謂楯也能為人扞難而不使害人故聖王貴之以為武樂萬者其篇名武王以萬人服天下民樂之故名之云爾音義(楯食允反扞戸旦反)疏(注武王至云爾解云春秋説文昔武王一㑹八百諸侯人數豈止萬而巳蓋以萬是總名故据以言耳)籥者何疏(解云欲言非樂籥是樂名欲言是樂臨祭見去故執不知問)籥舞也注籥所吹以節舞也吹籥而舞文樂之長疏(注吹籥至之長解云正以萬是武樂入而用之而籥特備矣)其言萬入去籥何注据入者不言萬去樂不言名疏(注去樂不言名解云即昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去樂卒事是也)去其有聲者注不欲令人聞之也廢其無聲者注廢置也置者不去也齊人語存其心焉爾存其心焉爾者何疏(解云欲道存心于樂而有去籥之文欲道存心于股肱而繹萬不廢故執不知問)知其不可而為之也注明其心猶存於樂知其不可故去其有聲者而為之猶者何疏(解云欲言是禮書而譏之欲言非禮乃當正祭之明日故執不知問)通可以巳也注禮大夫死為廢一時之祭有事于廟而聞之者去樂卒事而聞之者廢繹日者起明日也言入者据未奏去籥時書凡祭自三年喪巳下各以日月廢時祭唯郊社越紼而行事可疏(注禮大夫至之祭解云正以正祭為吉事故也○有事至去樂解云即昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去樂卒事傳云其言去樂卒事何禮也君有事于廟聞大夫之喪去樂注云恩痛不忍舉○卒事至日也解云即檀弓下篇云仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥仲尼曰非禮也卿卒不繹是也○言入至時書解云欲道所以不言萬作而言萬入之意也○凡祭至事可解云即王制曰喪三年不祭唯祭天地社稷為越編而行事鄭注云不敢以卑廢尊越猶躐也紼輴車索是也)

戊子夫人熊氏薨

晉師白狄伐秦

楚人滅舒蓼

秋七月甲子日有食之既注是後楚莊王圍宋析骸易子伐鄭勝晉鄭伯肉祖晉大敗於邲中國精奪屈服强楚之應疏(注解云圍宋者即下十四年秋九月楚子圍宋是也言析骸易子者即十五年傅云易子而食之析骸而炊之是也伐鄭勝晉即下九年冬楚子伐鄭晉郤缺帥師救鄭十年夏晉人宋人衛人曹人伐鄭冬楚子伐鄭十一年夏楚子陳侯鄭伯盟于辰陵注云不日月者莊王行霸約諸侯明王法討㣲舒善其憂中國故為信辭然則比年之間晉楚爭共伐鄭鄭伯終服于楚盟于辰陵楚勝于晉居然明矣故云伐鄭勝晉也鄭伯肉袒即下十二年春楚子圍鄭鄭伯肉袒左執茅旌右執鸞刀以逆莊王是也晉大敗于邲即下十二年夏晉荀林父帥師及楚子戰于邲晉師敗績中國精奪者正以日者太陽之精諸夏之象今而被食故曰中國精奪)

冬十月己丑葬我小君頃熊雨不克葬庚寅日中而克葬

　傅頃熊者何疏(解云欲言是妾卒葬備書欲言夫人與君别諡故執不知問)宣公之母也注熊氏楚女宣公即僖公妾子音義(頃音傾)而者何疏(解云魯公夫人薨葬多此獨言而故執不知問)難也乃者何注謂問定公日下昃乃克葬疏(注解云即定十五年九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下昃乃克葬是也然則言乃之經不于此事而於此問之者正以葬時遇雨廢葬而乃異文是以連而問之)難也注禮卜葬從逺日不克葬見難者臣子重難不得以正日葬其君疏(注解云即曲禮上篇云喪事先逺日鄭注云喪事葬與練祥也左氏傅云禮卜葬先逺日辟不懐也舊典之遺存也)曷為或言而或言乃乃難乎而也注言乃者内而深言而者外而淺下昃日昳久故言乃孔子曰其為之也難言之得無訒乎皆所以起孝子之情也雨不克葬者為不得行葬禮孔子曰生事之以禮死葬之以禮祭之以禮故不得行禮則不葬也魯録雨不克葬者恩録内尤深也别朝莫者明見日乃葬也音義(訒音刃莫音暮)疏(注孔子至訒乎解云論語文引之者證難言之事必須訒而言之似若臣子不得正日雖言重難亦須訒而葬之○所以起孝子之情也解云謂春秋言而言乃者所以起見孝子之情重難有淺深故也○魯録至深也解云欲道外諸侯葬多矣而無不克之文者以其恩淺也○别朝至葬也解云謂日中與昃然則朝暮猶早晚也)

城平陽

楚師伐陳

九年春王正月公如齊注月者善宣公事齊合古禮卒使齊歸濟西田不就十年月者五年再朝近得正孔子曰知和而和不以禮節之亦不可行也明雖事人皆當合禮疏(注月者至西田解云即下十年春齊人歸我濟西田是也○不就至合禮解云何氏之意以為春秋之道祖述堯舜天子五年一巡狩諸侯亦五年一朝天子是以桓元年注故即位比年使大夫小聘三年使上卿大聘四年又使大夫小聘五年一朝是也然則諸侯自相朝雖文不著若欲以朝亦不過是也宣公五年春公如齊今九年春又如齊乃五年之内不得正盡五年故曰近得正言近者不正是之辭也雖不正是近合於禮是以春秋此年書月以見善宣公至十年公復如齊是為大數唯近取濟西田之文亦不得見善故言不就十年月者五年再朝近得正)

公至自齊

夏仲孫蔑如京師

齊侯伐萊

　傅根牟者何疏(解云欲言是國經典未有欲言非國文無所繫故執不知問)邾婁之邑也曷為不繫乎邾婁諱亟也注亟疾也屬有小君之喪邾婁子來加禮未期而取其邑故諱不繫邾婁也上有小君喪而下諱取之則邾婁加禮明矣未期年從加禮數者猶王子虎從㑹葬數音義(亟去冀反未期音基)疏(注屬有小君之喪解云即上八年夏夫人熊氏薨是也○邾婁子來加禮解云謂上八年冬十月葬頃熊之時邾婁子使人來加禮但例不書之故不見也○未期至婁也解云去年十月來加禮今年七月而取邑故言未期也加禮者或是賵襚之屬皆是葬前之事而要繫㑹葬言之言未期者欲取諱亟之義强故也必知過期之後不復諱之者正以定十五年夏五月定公薨邾婁子來奔喪至於哀元年冬仲孫何忌帥師伐邾婁注云邾婁子新來奔喪伐之不諱者期外恩殺惡輕明當與根牟有差是也○未期年至葬數解云此文欲取未期之義而從加禮數之若取薨之時則過於期矣若似僖三十三年冬十二月公薨于小寢文元年天王使叔服來㑹葬夏四月葬我君僖公文三年夏五月王子虎卒傅云王子虎者何天子之大夫也外大夫不卒此何以卒新使乎我也注云王子虎即叔服也新為王者使來㑹葬在葬後三年中卒君子恩隆於親親則加報之故卒明當有恩禮也然則王子虎之卒在文三年夏若數來㑹葬之時則在三年之内若數公卒時四年矣與此相似故猶之)

八月滕子卒

九月晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯㑹于扈

晉荀林父帥師伐陳

辛酉晉侯黒臀卒于扈

　傅扈者何疏(解云若言晉地不應書之欲道外地文無所繫故執不知問)晉之邑也諸侯卒其封内不地此何以地注据陳侯鮑卒不地疏(注解云桓五年春正月甲戌己丑陳侯鮑卒傅云曷為以二日卒之㤜也甲戌之日亡己丑之日死而得君子疑焉故以二日卒之也是其卒於封内不書地故難之)卒于會故地也注起時衰多窮厄伐喪而卒於諸侯㑹上故地危之未出其地故不言㑹也注左右皆臣民雖卒於㑹上危愈於竟外故不復著言㑹也出外死有輕重死於師尤甚於㑹次之於人國次之於封内最輕不書葬者故簒也疏(注解云時衰多窮厄伐喪師者用兵之處而君死焉故言于師著其危甚即襄十八年曹伯負芻卒于師是也是以僖四年夏許男新臣卒何氏云不言卒于師者桓公師無危是其義也云於㑹次之者與人交接之處或相刼詐未可知若柯之盟曹子劫桓公之類是也而君卒焉故言次之即定四年夏把伯戊卒于會是也云於人國次之者正以時多背死向生而君卒於竟外似有掩襲之理但於主國有賓客之道是故又以為次矣即襄二十六年秋許男甯卒于楚之屬是也云於封内最輕者正以左右皆民臣危少於竟外是以不言於會矣但有外國之人亦有危理故書其地即此文書晉侯黒臀卒于扈是也若不聚會直卒於封内者仍自不地即陳侯鮑卒是也若然昭十三年夏四月楚公子比自晉歸于楚弑其君䖍于乾谿不與人會而書地者彼注云封内地者起禍所由因以為戒是也而云起禍所由者案彼傳云靈王為無道作乾谿之臺三年不成楚公子棄疾脅比而立之然後令于乾谿之役曰比巳立矣後歸者不得復其田里衆罷而去之靈王經而死是其致禍之由春秋之義簒明者書葬即小白之屬是也簒不明者即不書其葬以見簒即此黒臀之屬是也云云巳説于上)

冬十月癸酉衛侯鄭卒注不書葬者殺公子瑕也疏(注解云即僖三十年秋衛殺其大夫元咺及公子瑕也不言殺元咺元咺有罪云云巳説于上)

宋人圍滕

楚子伐鄭

晉郤缺帥師救鄭

陳殺其大夫泄冶

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　春秋公羊傳注疏卷十五

　春秋公羊傳卷十五老證

晉放其大夫胥甲父于衛傅君放之非也大夫待放正

　也○劉敞曰傅非也大夫待放者以道去其君者也君放大夫者寛其罪於死投之於逺者也若放驩兠於崇山之類也豈非正乎

傅孔子蓋善之也疏孔子葢善之也者一段○監本誤

　刋於前文要絰而服事下今改正

齊人取濟西田傳外取邑不書疏不應以得○閣本監

　本誤作不應復將今從汲古閣本改正

傅所以賂齊也○程子曰宣公不義得國賂齊以求助

　齊受之以助不義故書取不義不能保其土故不云我非為彼强取故不諱

傳為弑子赤之賂也注由律行言許受賂也○由猶二

　字古通用

楚子鄭人侵陳遂侵宋疏僖二十五年注云微者不别

　遂但别兩稱耳○監本作但别兩耳脱稱字今以原文補之

晉趙穿帥師侵栁○(臣召南)按左氏經作侵崇崇秦之

　與國也穀梁經亦作崇惟此經作栁

傅天子之邑也○(臣召南)按此説甚曲劉敞曰公羊謂

　栁為天子之邑非也信如此言晉罪大矣春秋曾無文貶之乎足以矯傅之失

宋華元帥師及鄭公子歸生帥師戰于大棘宋師敗績

　獲宋華元注復出宋者非獨惡華元明恥辱及宋國○劉敞曰成十五年宋華元自晉復歸于宋何休曰不去宋者華元宋賢大夫故繁文大之也此一華元之身或冒宋以惡賤之或冒宋以美大之是何淆亂哉

郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望傅帝牲不吉

　注皇天大帝在北辰之中○(臣召南)按皇天大帝似

　應作天皇大帝鄭注周禮大宗伯禋祀昊天上帝云冬至於圜丘所祀天皇大帝晉書天文志云鈎陳口中一星曰天皇大帝其神曰耀魄寶主御羣靈執萬神圖是也但各本俱作皇天大帝似亦可從按周禮賈疏云爾雅北極謂之北辰鄭注天皇北辰耀魄寶紫㣲宫中皇天上帝亦名昊天上帝是也

傅自外至者無主不止注上帝五帝在太㣲之中○(臣召南)按周禮疏引運斗樞云太㣲宫中有五帝座星

　史記天官書云太㣲三光之庭其内五星五帝座是也按天皇大帝與五帝座原係星名一在紫㣲一在太㣲耳緯書巧于附會横生異義康成邵公皆據䜟以釋經於是天有六名帝非一神郊祀之説遂紛紜而不可解王肅謂天惟有一眞確論也哉

公及齊侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向傅此平莒

　也疏不聽也○監本不聽也之下衍何不聽也四字今刪

傅辭取向也疏月者頰谷之會○(臣浩)按各本俱作夾

　谷非也左氏經傅自作夾谷公羊經傅自作頰谷今改正

齊高固及子叔姬來傳言叔姬之來疏据公及夫人會

　齊侯于陽穀傅云○監本脱傅云二字又傅云其實夫人外公也亦脱傳云二字今俱添補

晉趙盾衛孫免侵陳傅此其復見何○劉敞曰傅意欲

　發盾非弑君耳不知例不可通凡弑君復見者寧止盾乎謂盾復見即非弑君宋萬復見亦非弑君乎

傅趙盾之復國奈何疏其登餕獻受爵○監本脱受字

　今增

　又疏受爵謂上嗣舉奠也○監本脱受字今增

傅俯而闚其戸注俯挽頭○(臣浩)按文義當云俛頭俛

　挽字形相近而誤耳因各本皆然志疑於此

仲遂卒于垂傅於文則無罪注貶加字者起嬰齊所氏

　明為歸父後大宗不得絶也○劉敞曰公羊以不稱公子為貶是也何休云云非也必如休言季友卒復起誰為後乎且古之人賞善惡惡不私其親弑君之人宜滅其家汚其宫何大宗不可絶哉

　又疏明不與子為父孫是也○監本為父之下衍為父二字今去

葬我小君頃熊傅注熊氏楚女宣公即僖公妾子○(臣召南)按頃熊左氏經作敬嬴是嬴姓女文公之妾也