欽定四庫全書御定淵鑑𩔖函卷一百六十四

　　禮儀部十一(郊天)

　　　郊天一

　原通典云夫聖人之運莫大乎承天天行健其道變化故庖犧氏仰而觀之以𩔖萬物之情黄帝封禪天地少昊載時以象天顓頊乃命南正重司天以屬神(南陽位正長司主屬會也所以會聚羣神使各有序不相干亂)髙辛順天之義帝堯命羲和敬順昊天故郊以明天道也所從來尚矣有虞氏禘黄帝(爾雅釋天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圎丘以黄帝配)而郊嚳(夏正之月祭感生帝于南郊以嚳配)夏后氏禘黄帝而郊鯀殷人禘嚳而郊冥周制大司樂云冬至祀于地上之圎丘(鄭註冬至祭天圎丘祀天皇大帝)禮神之玉以蒼璧其牲及幣各隨玉色牲用一犢(王制祭天地之牛角繭栗)幣用繒長丈八尺王服大裘其冕無旒(司服王祀昊天上帝則服大裘而冕鄭衆云大裘黒羔裘既無采章則冕亦無旒也)尸服亦然(以天體質故王大裘以象之尸為神象與王服同也周禮郊祀二人裘冕盥送尸又士師職祀五帝則沃盥送尸)乗玉輅錫繁

纓十有再就建太常十有二旒以祀罇及薦葅醢器竝以瓦爵以匏片為之以藁秸及蒲但翦頭不納為籍神席(所謂蒲越藁秸也藁秸籍天神蒲越籍配帝)配以帝嚳其樂大司樂云圜鍾為宫黄鍾為角大簇為徵姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日於地上之圎丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣其感生帝大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之(大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生謂郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名鄭玄據春秋緯云蒼則靈威仰赤則赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黒則協光紀皆用王歳之正月郊祭之盖特尊焉孝經郊祀后稷以配天配靈威仰也宗祀文王于明堂以配上帝祀配上帝也)因以祈糓(左傳郊祀后稷以祈農事)其壇名泰壇(祭法燔柴於泰壇)在國南五十里(司馬法百里為逺郊近郊五十里)禮神之玉用四圭有邸尺有二寸牲用騂犢青幣配以稷其配帝牲亦騂犢其樂司樂云乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神日用辛又王者必五時迎氣者以示人奉承天道從時訓人之義故月令于四立日及季夏土徳王日各迎其王氣之神於其郊(月令立春之日天子親率公卿諸侯大夫以迎春氣于東郊餘四氣皆然王氣之神即春青帝靈威仰夏赤帝赤熛怒季夏黄帝含樞紐秋白帝白招拒冬黒帝協光紀也)其配祭以五人帝春以太皡夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以顓頊其壇位各於當方之郊為兆位于中築方壇亦名曰太壇而祭之(祭法謂其神位以太壇是人力所為非自然之物以其各有方位故名方壇)禮神之玉青珪禮東方赤璋禮南方黄琮禮地則中央也白琥禮西方玄璜禮北方牲用犢及幣各隨玉色樂與感帝同祭前期十日王親戒百官及族人太宰又總戒羣官曰某日有事于昊天上帝各揚其職百官廢職服大刑乃習射於澤宫選可與祭者(其容體比于禮其節奏比于樂而多中者得與于祭)其日王乃致齋於路寢之室(散齋七日致齋三日)祭日之晨雞人夜呼晨以叫百官巾車鳴鈴以應雞人典路乃出玉輅建太常大司樂既宿懸遂以聲展之知完否王將出大司樂令奏王夏王所過各於田首設燭以照于路(所謂鄉為田燭以王出時尚早故也)又喪者不敢哭凶服者不敢入國門祭前掌次先于丘東門外道北設大次小次(次謂幄也大幄初徃所止居也小幄既接祭退俟之處祭義曰周人祭日以朝及闇雖有強力孰能支之是以退俟與諸臣代有事焉)掌次張氊案設皇邸王服大裘而立于丘之東南西面大司樂奏圎鍾為宫以下之樂以降神(若感生帝及迎氣則奏黄鍾以下之樂)次則積柴於丘壇上(謂積柴實牲體玉帛)王親牽牲而殺之(大宰職論祭天禮有云及納烹賛王牲事鄭注云納烹牲將告殺謂祭之晨也既殺以授烹人凡大祭祀君親牽牲大夫賛)次則實牲體玉帛而燔之謂之禋祀(禋之言煙也周人尚臭煙氣之臭聞者所以報陽也韓氏外傳天子奉玉升柴加于牲上而燔之)次乃埽於丘壇上而祭尸服裘而升丘也王及牲尸入時樂章奏王夏肆夏昭夏(大司樂王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏)就坐時尸前置蒼璧又薦籩豆及血腥等為重古之薦(鄭玄註大司樂云先作樂致神然後禮之以玉而祀之禮器云郊血大饗腥)王乃以匏片為爵酌瓦甒之泛齊以獻尸為朝踐之獻五齊之名一曰泛齊(成而滓浮泛泛然五齊之中泛齊味尤濁重古貴質故于大祭用之)二曰醴齊(成而汁滓相將上下一體猶濁故也)三曰盎齊(成而蓊盎然蔥白色)四曰緹齊(成而紅赤色稍清故也緹音體)五曰沈齊(成而滓沈轉清故也)七獻(宗廟九獻而天神七獻者宗廟之祭通數尸未入前王及后于奥中先行二祼以降神次七獻故有九也今天是大神不祼故七獻而已)七獻者薦血腥後王以匏爵酌泛齊以獻尸所謂朝踐是也此為一獻次大宗伯攝王后之事亦以匏爵酌醴齊亞獻亦為朝踐是二獻每獻奏樂一成(詣圎丘即奏圎鍾為宫感生帝及迎氣奏黄鍾大吕)次薦熟于神前薦畢王乃以匏爵酌盎齊以獻尸大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻所謂饋獻也通前凡四尸乃食食訖王更酌朝踐之泛齊以酳尸所謂朝獻大宗伯更酌饋獻之緹齊以亞酳所謂再獻通前凡六又有諸臣為賔酌沈齊以獻尸凡七也其尸酢諸臣之酒皆用三酒(酒正云事酒昔酒清酒)其法如祫祭禮畢獻之後天子舞六代之樂若感生帝及迎氣即天子舞當代之樂其樂章用昊天有成命也(古制天子親在舞位)

秦始皇既即位尊雍四畤上帝(初秦襄公始列為諸侯而居西自以主少昊之神作西畤祠白帝其牲用駵駒黄牛羝羊各一後十六年文公東獵汧渭之間卜居之吉夢黄蛇自天下屬地其口止于鄜衍于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉而雍旁吳陽武畤雍東好畤皆廢無祀徳公立都雍雍諸祠復興後四年宣公作宻畤于渭南祭青帝後二百五十年靈公作呉陽上畤祭黄帝下時祭炎帝櫟陽雨金獻公自為得金瑞故作畦畤櫟陽祠白帝)歳祠禱因泮凍秋涸凍冬賽祠五月嘗駒及四仲之月月祠畤駒四匹(每畤用駒四匹而春秋異色)木寓龍一駟(李竒曰寓寄也生龍形于木也)木寓車馬一駟各如其帝色黄犢與羔各四珪幣各有數皆生瘞埋無爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊見(李竒曰上宿上齋戒也)通權火(張晏曰權火烽火也狀若井桔槹其法𩔖稱故謂之權火欲令光明逺照通于祀所也師古曰凡祭祀通舉火者或天子不親至祠所而遥拜或衆祀異處欲一時薦獻故以火為節度也)拜於咸陽之旁而衣尚白其用如常漢髙帝立二年東敗項籍還入闗問故泰畤上帝祠何帝也對曰四帝有白青黄赤髙帝曰乃待我而具五也遂立黒帝祠名北畤有司進祠帝不親徃悉召故秦祀官復置太祝太宰如其故儀後四年詔御史令九天巫祀九天皆以歳時祠宫中文帝即位詔有司増雍五畤路車各一乗駕被具(駕車被馬之飾皆具)十五年黄龍見成紀詔有司議郊祀上帝諸神有司曰古者天子夏親祀上帝于郊故曰郊於是夏四月帝始幸雍郊祀五畤祀衣皆尚赤趙人新垣平上言長安東北有神氣成五采若人冠冕焉宜祠上帝于是作渭陽五帝廟同宇(宇謂屋之覆也一屋之下别為五廟各立門室也)帝一殿面五門各如其帝色服用及儀如雍五畤明年夏四月帝親拜霸渭之㑹以郊見渭陽五帝權火舉若光煇然屬天焉于是貴平至上大夫文帝出長門(如淳曰亭名)若見五人于道北遂因其直立五帝壇(直猶當也因其所直處以立祠也)人有上書告平詐偽遂誅夷平而渭陽長門五帝使祠官領以時致禮不親徃焉武帝即位初至雍郊見五畤後常三歳一郊後亳人謬忌曰天神貴者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一于東南郊日一太牢七日(凡七日祭)為壇開八通之鬼道于是令太祝立其祠長安城東南郊後人上書言古者天子三年一用太牢祠三一(天一太一地一)許之令太祝領祠之于太一壇上如其方後二年郊雍獲一角獸若麟于是以薦五畤各加一牛以燎五年上幸雍且郊或言五帝太一之佐宜立太一而上親郊之上遂郊雍幸甘泉令祠官寛舒等具太一祠壇放亳忌太一壇三垓(亳忌即謬忌垓重也)五帝壇環居其下各如其方黄帝西南除八通鬼道太一所用如雍一畤物而加醴棗脯殺一犛牛(李竒曰犛音貍)以為爼豆牢具而五帝獨有爼豆醴進太一祝宰衣紫及繡五帝祝衣各如其方色當祠時列火滿壇夜有光及晝黄氣上屬天太史令談祠官寛舒等曰神靈之休兆光此地宜立泰畤壇以明應令太祝領秋及臘間祠三歳天子一郊見後嬖臣李延年以好音見帝善之下公卿議曰人間祠尚有鼓舞樂今郊祠無樂豈稱乎公卿曰古者祠天地皆有樂而神祇可得而禮乃立樂府以延年為協律都尉論律吕合八音之調作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圎丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星止集于祠壇天子自竹宫而望拜(以竹為宫去壇三里)百官侍祠者數百人皆肅然動心焉太初元年有司言雍五畤無牢熟具芬芳不備乃令祠官進畤犢牢具色食所勝(孟康曰若火勝金則祠赤帝以白牲)而以木寓馬代駒成帝建始元年徙甘泉泰畤置于長安遂廢雍鄜宻上下畤九天太一三一八神之屬并餘滛祀陳寳等祀所不應禮者四百七十五所皆罷初罷甘泉泰畤作南郊日大風壊甘泉竹宫折拔畤中樹十圍以上者百餘天子問劉向向曰甘泉及雍五畤祖宗所立神祇舊位誠未易動帝意恨之後以無嗣遂復甘泉泰畤及雍五畤如故天子親郊禮如前又復長安雍及郡國祠著明者且半後成帝崩皇太后詔復南郊長安如故以順帝意哀帝立寢疾博徵方士復甘泉泰畤祀如故遣有司行事而禮祠焉平帝元始五年王莽奏宜如建始時丞相匡衡等議復長安郊祀如故莽又頗改其祭禮曰天地之祭先祖配天先妣配地其義一也孟春正月上辛若丁天子親合祀天地于南郊以髙帝髙后配隂陽有離合以冬至使有司奉祠南郊髙帝配而望羣陽夏至使有司奉祭北郊髙后配而望羣隂奏可後漢建武元年光武即位為壇營于鄗之陽祭告天地采用前漢元始中郊祭故事六宗羣神從祀未以祖配天地共犢餘牲尚約二年正月制郊兆於雒陽城南七里依鄗故事七年五月詔三公曰漢當郊堯其與羣臣議侍御史杜林以為漢起不縁堯宜依舊制以髙帝配帝從之明帝即位永平二年以月令有五郊迎氣因采元始故事兆五郊于雒陽壇皆三尺階無等車旗服飾各從方色劉先主章武元年即位設壇於成都武擔山南二年十月詔丞相諸葛亮營南郊于成都魏文帝南廵在潁隂有司為壇於繁陽故城庚午登壇受紱降壇視燎成禮未有祖配明帝即位于太和元年正月郊祭以武帝配天文帝配上帝至景初元年十月始營洛陽南委粟山為圎丘詔曰曹氏系出有虞今祀圎丘以始祖帝舜配號圜丘曰皇帝天郊所祭曰皇天之神以武帝配祀稱嗣皇帝十一月冬至始祀皇天帝于圎丘以始祖帝舜配自正始以後終魏代不復郊祀孫權初稱尊號于武昌祭南郊告天後自以居非土中不修設末年南郊追上父堅尊號為吳始祖以配天後王嗣位終吳代不郊祀晉武帝南郊燎告未有祖配太始二年詔定郊祀羣臣議五帝即天隨時王而殊號耳名雖有五其實一神南郊宜除五帝座五郊同稱昊天從之二月郊宣皇帝配十一月有司奏古者郊丘不異宜竝圎方二丘更修壇兆二至合祀是月冬至帝親祀圓丘於南郊是後圎丘方澤不别立太康三年正月帝親郊祀皇太子皇子悉侍祠東晉元帝即位于建康議立南郊于已地太常賀循定制度多依漢及晉初儀注三月辛卯帝親郊祀饗如太始故事

宋永初二年正月上辛帝親祀南郊三年九月司空徐羨之等奏髙祖武皇帝宜配天郊詔可孝武大明二年移郊兆于秣陵牛頭山西在宫之午地齊髙帝受禪明年正月上卒有事南郊而無配犧牲之色因晉宋故事建元四年武帝繼位明年正月祀南郊自兹以後間歳而祀永明元年立春前郊祀郊壇員兆外内起瓦屋形制宏壯梁武帝即位南郊為壇在國之南常與北郊間歳而祀正月皇帝致齋于萬壽殿上辛行事用特牛一祀天皇大帝于壇上攅題曰皇天座以皇考太祖文帝配五帝天文從祀五年迎五帝以始祖配十一年帝曰禮祭月于坎由是隂義乃别祭之儀今兆南郊既云就陽理不應為坎遂廢之十七年帝以威仰魄寳俱是天神於壇則尊於下則卑南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不煩重設又祭二十八宿無十二辰於義闕然南郊可除五帝祀加十二辰與二十八宿各于其方為壇陳武帝永定元年受禪修圎丘柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考徳皇帝配除十二辰風伯雨師及五帝位間歳而祀文帝天嘉中改以髙祖配復三獻之禮宣帝即位以郊壇卑下更増廣之

増後魏道武帝二年正月親祀上帝於南郊以始祖神元皇帝配五帝以下天文從食冬至祭上帝于圎丘天賜二年四月復祀天于西郊為方壇置木主七于壇上明元帝太常三年立五精帝兆于四郊以太皡等及諸佐配祭黄帝常以立秋前十八日餘四帝各以四立日祀之又立春遣有司迎春于東郊獻文帝以西郊舊事歳増木主易代則更兆其事無益于神明乃定置主七立碑于郊所孝文帝太和十二年親築圎丘於南郊

北齊每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝于圎丘以髙祖神武帝配五精帝天文等從祀後諸儒定禮圓丘改以冬至祀之南郊則歳一祀以正月上辛為壇于國南祀所感帝靈威仰以髙祖神武皇帝配後周憲章多依周制正月上辛祀昊天上帝于圎丘以其先炎帝神農氏配五帝天文竝從祀又祀所感帝靈威仰於南郊以始祖獻侯莫那配原隋文帝受命再歳冬至日祀昊天上帝於圎丘以太祖武元皇帝配五方上帝天文竝從祀孟春上辛祀感生帝赤熛怒於南郊以太祖武元帝配煬帝大業元年孟春祀感生帝改以髙祖文帝配餘竝仍舊増唐髙祖武徳初定令每歳冬至祀昊天上帝于圎丘以景帝配五方上帝天文皆從祀孟春卒日祈榖祀感帝於南郊以元帝配太宗貞觀元年詔圜丘以髙祖配髙宗顯慶二年詔南郊祈糓孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罷感帝祠(文獻通考)乾封初詔依舊祀感帝以有司議又下詔祭五天帝司禮少常伯郝處俊等奏顯慶新禮廢感帝為祈糓祀昊天以髙祖配今既復祈糓為感帝當依舊禮以世祖元皇帝配從之二年詔圎丘感帝俱以髙祖太宗竝配(唐書禮志)武后臨朝垂拱元年詔有司議圎丘方丘及南郊明堂嚴配之禮以髙祖太宗髙宗三帝竝配睿宗太極元年二月祭昊天上帝于南郊不設皇地祇位開元十一年十一月親享圎丘中書令張説請以髙祖配祭始罷三祖同配之禮十五年太常博士錢嘉㑹上議請每年九月於南郊雩壇行享禮以睿宗皇帝配從之(唐書禮志)天寳元年二月勅凡所祀享必在躬親其皇地祇宜就南郊合祭是月十八日親享玄元皇帝于新廟十九日親享太廟二十日合祭天地于南郊自後有事圎丘皆天地合祭若冊命大事告圎丘有司行事亦如之(唐書禮志)代宗寳應元年太常卿杜鴻漸等言禘者冬至祭天于圎丘周人配以逺祖髙祖非始封之君不得為太祖以配天地而太祖景皇帝受封於唐即殷之契周之后稷也請以太祖配享諫議大夫黎幹以謂禘者宗廟之事非祭天而太祖非受命之君不宜作配為十詰十難以非之書奏不報乃罷髙祖以景帝配明年久旱言事者云唐有天下不因于景帝今配饗失徳故神不降禮上令百官就尚書省議太常博士獨孤及議曰太祖景皇帝以柱國之任翼周弼魏建封于唐髙祖因之遂以為有天下之號今若以髙祖創業當躋其祀反古違道將孰甚焉乃以景皇帝配定宋初因唐舊制每歳冬至圜丘正月上辛祈糓孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝親祀則竝設皇地祇位太祖以來南郊及感生帝竝以四祖迭配而冬至親郊者四竝以宣祖配太宗即位以宣祖太祖更配太平興國三年冬合祭天地始奉太祖升侑焉雍熙三年郊扈䝉奏言嚴父莫大於配天請復以宣祖配天從之淳化四年禮儀使蘇易簡上言按唐永徽中以髙祖太宗同配上帝欲望親祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀孟春祈糓季秋大享以宣祖配冬至圜丘孟夏雩祀以太祖配從之(文獻通考)至道三年十一月時真宗已即位有司上言冬至祀圜丘孟夏雩祀請奉太宗配上辛祈糓季秋大享明堂奉太祖配上辛祀感帝奉宣祖配其親郊圜丘奉太祖太宗竝配詔可乾興元年真宗崩詔禮官定遷郊祀配帝乃請孟春上辛祈糓以太祖配孟夏雩祀冬至圜丘以太宗配上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂以真宗配皇帝親祀郊丘以太祖太宗配奏可(宋史禮志)景祐二年十一月郊三聖竝侑先是禮院言太祖太宗真宗三廟皆萬世不遷至于南郊以太祖定配二宗迭配將來皇帝親祠請以三聖皆侑歳時常祠則至日圜丘配以太祖孟春祈糓夏雩祀配以太宗孟春感生帝配以宣祖季秋大享配以真宗(宋史禮志)仁宗嘉祐七年春詔南郊奉太祖定配先是諫官楊畋論水災由郊廟未順下禮院禮院言對越天地神無二主南郊三聖竝侑雖出孝思然頗違禮經下兩制議從之神宗元豐六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始罷合祭不設皇地祇位先是樞宻院陳襄等上言曰臣謹按周禮大司樂以圜鐘為宫冬日至于地上之圜丘奏之六變以祀天神以函鐘為宫夏日至于澤中之方丘奏之八變以祭地示又大宗伯以禋祀實柴槱燎祀其在天者而以蒼璧禮之以血祭沈貍疈辜祭其在地者而以黄琮禮之皆所以順其隂陽辨其時位倣其形色故求諸天而天神降求諸地而地示出得以通精誠而逆福釐以生烝民以阜萬物去周既逺先王之法不行由漢歴唐千有餘年之間而以五月親祠北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐睿宗之先天皆希闊一時之舉然而隨得隨失卒無所定垂之本朝未遑釐正今既罷合祭則南北二郊自當别祀於是詔禮官講求翰林學士張璪以為宜于郊祀之歳夏至之日盛禮容興樂舞一如南郊之儀命宰攝事知禮院曾肇言今冬至若罷合祭而夏至又使有司行事則于父母天地之義若有隆殺願陛下遇親祠南郊之歳以夏至日躬款北郊以合先王之制遂詔罷南郊合祭親祠北郊竝依南郊儀如不親祠上公攝事(文獻通考)哲宗元祐七年親郊詔今歳圜丘宜依熙寜十年故事設皇地祇位以申始見之禮候親祠北郊依元豐六年五月八日指揮先是元祐五年五月夏至祭皇地祇命尚書右丞許將攝事將言天子親祀天圜丘而夏方澤之祭乃止遣上公此大闕禮詔禮部太常寺及兩省侍從官集議以聞於是翰林學士兼侍讀顧臨等八人請合祭天地如祖宗故事俟將來親行北郊之禮則合祭可罷臨與范祖禹又言天地特祭經有明文然自漢至宋皆合祭天地其不合祭者惟元豐六年一郊耳去所易而就所難虛地祇之大祭失今不定後必悔之吏部侍郎范純禮彭汝礪等二十二人皆主北郊之議詔依王欽臣議宜如祖宗故事竝祭天地一次汝礪肇復上疏論合祭非是九月三省上顧臨等議太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言國朝以來大率三歳一親郊竝祭天地宗廟今諸儒獻議欲南郊不設皇地祇位於祖宗之制未見其可蘇轍曰自熙寜十年神宗皇帝親祠南郊合祭天地今十五年矣未嘗親見地祇乃朝廷闕典不可不正范百禄言圜丘無祭地之禮記曰有其廢之莫可舉也先帝所廢稽古據經未可輕改大防又言皇帝臨御之始當親見天地而地祇之位獨不設恐亦未安況本朝祖宗以恩霈四方慶賚將士非三歳一行則國力有限今日宜為國事勉行權制俟異時議定北郊制度及太廟享禮行之未晚太皇太后以吕大防之言為是乃下詔朕方修郊見天地之始其冬至日南郊宜依熙寜十年故事設皇地祇位以嚴竝況之報厥後躬行方澤之祀則修元豐六年五月之制俟郊禮畢集官詳議典禮以聞禮部尚書蘇軾議略曰舜之受禪也自上帝六宗山川羣神莫不畢告而獨不告地祇武王克商庚戌柴望柴祭上帝也望祭山川也而獨略地祇昊天有成命之詩郊祀天地也終篇言天而不及地以是知祀上帝則地祇在焉言天而不言地所以尊上帝也今議者欲冬至祀天夏至祀地盖以為用周禮也臣請言周禮與今禮之别古者天子出入儀物不煩兵衛甚簡用財有節惟以齋祭禮樂為政事是故歳歳行之率以為常自秦漢以來天子儀物日以滋多非復如古之簡易今之所行皆非周禮而獨于地祇則曰周禮不當祭于圜丘此何義也哉議者必又曰夏至不能行禮則遣官設祭此非臣之所知也周禮大宗伯若王不與祭祀則攝位鄭氏註曰王有故則代行其祭祀賈公彦疏曰有故謂王有疾及哀慘皆是也然則攝祀非安吉之禮後世人主不能歳歳親祭故命有司行事若親郊之歳遣官攝事是無故而用有故之禮也議者必又曰省去繁文末節則一歳可以再郊臣將應之曰王者父事天母事地不可偏異事天則備事地則簡是於父母有隆殺也國家養兵異于前世今三年一郊傾竭帑藏猶恐不足若一年再賞國力將何以給分而與之人情豈不失望議者必又曰三年一祀天又三年一祭地此又非臣之所知也三年一郊已為疎闊若獨祭地而不祭天是因事地而愈疏于事天如此則典禮愈壊欲復古而背古益逺神祇必不顧享非所以為禮也議者必又曰當郊之歳以十月神州之祭易夏至方澤之祀則可以免方暑舉事之患此又非臣之所知也夫所以議此者為欲舉從周禮也今以十月易夏至以神州代方澤不知此周禮之經耶變禮之權耶若變禮從權而可則合祭圜丘何獨不可乎議者必又曰當郊之歳以夏至祀地祇于方澤上不親郊而通權火天子于禁中望祀此又非臣之所知也書之望秩周禮之四望春秋之三望皆謂山川在四郊者故逺望而祭也今所在之處俛則見地而云望祭是為京師不見地乎此六議者合祭可否之決也願陛下下臣此章付有司集議如有異論即須畫一解破使皆屈伏初詔議北郊典禮蘇軾主合祭之説從之者五人劉安世主分祭之說從之者四十人又有三人欲于十月以神州地祇之祭易夏至方丘之祀又有一人欲上不親祀而通權火天子于禁中望拜既而朝廷再令詳定安世復議略云臣按古者求神以𩔖天陽物也地隂物也歳月日時牲器樂舞皆從其𩔖今議者於聖人成法則棄而不行猥用王莽不經之說至引夫婦同牢私䙝之語黷亂天地又引昊天有成命之詩以為證臣等切詳此詩終篇未嘗有合祭之文序乃後人之辭亦謂成周之世圜丘方澤各歌此詩以為樂章耳如潛之序曰季冬獻魚春薦鮪也豐年之序曰豐年秋冬報也噫嘻之詩曰春夏祈糓于上帝也如此之𩔖不知為一祭耶抑二祭也若郊祀賜予乃五代姑息之弊法聖朝寛仁不欲遽罷若分而為二何所不可議者乃欲因此造為險語以動上聽又引禍福殃咎之說刼持朝廷必欲從已甚無謂也方送同議官簽書時蘇轍為門下侍郎遂白轍令請降㫖罷議安世議狀竟不得上紹聖元年詔罷合祭天地自今因大禮之歳以夏至之日躬祭地祇于北郊徽宗建中靖國元年詔初祀南郊權合祭天地于圜丘起居郎周常等以合祭為非禮曾布主其說乃詔罷合祭髙宗建炎二年詔行郊祀之禮時車駕幸揚州乃築壇于州南門内江都縣之東南冬至日合祭天地以太祖配

　紹興十三年詔建圜丘于臨安合祭天地以太祖太

宗竝配(建炎以來朝野雜記自元豐分南北郊至政和乃克行之建炎二年上祀圜丘獨祭上帝而配以太祖用元豐禮也紹興十三年郊祀始設大神大示及太祖太宗配位盖元祐禮云以上俱通考)度宗咸淳二年將舉郊祀時復議以髙宗參配吏部侍郎洪濤等請如紹興故事奉太宗配將來明堂以髙宗參侑庶于報本之禮事先之孝為兩盡其至詔可遼初祀木葉山本所以祀天地然外又有獨祭天者有兼祭天地者金初因遼舊始有拜天之禮其後太宗即位乃告祀天地盖設位而祭也天徳以後始有南北郊之制大定明昌其禮寖備嘗以冬至日合祭昊天上帝皇地祇于圜丘世宗大定十一年命宰臣議配享之禮左丞石琚奏曰按記萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也兩漢魏晉以來皆配一祖至唐始以髙祖太宗竝配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之禮至宋亦嘗以三帝配後禮院上議以為對越天地神無二主由是止以太祖配臣謂冬至親郊宜從古禮上曰唐宋以私親不合不足為法今止當以太祖配元憲宗即位之二年秋八月八日始以冕服拜天于日月山其十二日又用孔氏子孫元措言合祭昊天后土以太祖睿宗配享元初代有拜天之禮而郊祀之事自平金宋後猶未舉行至成宗大徳六年始建壇合祭天地九年右丞相哈喇哈斯等言祈天保民之事天子親祠者三曰天曰祖宗曰社稷而祭天尤國之大事陛下雖未及親祀宜如宗廟社稷歳時遣官攝行之制下翰林集賢及中書議以為周禮冬至圜丘禮天夏至方澤禮地西漢元始間始合祭天地歴東漢至宋千有餘年分祭合祭訖無定議今當循三代之典祀天南郊而方丘之禮續議以聞從之既而太常議尊祖配天之儀省臣曰宗廟已有時享郊止祭天為宜制曰可是歳配位遂省武宗至大二年尚書省及太常禮儀院言今年冬至祀天南郊請以太祖皇帝配制可三年冬祭天於南郊始以太祖配享泰定帝泰定四年詔遣官合祭天地

文宗至順元年十月辛酉親祀昊天上帝于南郊以太祖配(自世祖至此凡七世而親祀南郊之禮始克舉焉其後天子親郊有四而器物儀注益加詳矣以上俱續通考)明太祖吳元年圜丘成先是丙午十二月上以國之所重莫先于宗廟社稷命有司立圜丘于鍾山之陽以冬至祀昊天上帝洪武元年上勅李善長等曰朕誕膺天命統一海宇首建郊社以崇祀事顧草創之初典禮未備卿等其酌古今之宜定議以聞善長等議遵古制分祀天地于南北郊是歳十一月冬至祀天于圜丘而無配二年始奉仁祖淳皇帝配十年秋八月上以分祭天地揆之人情有所未安遂定議合祀即圜丘之舊壝為崇宇名曰大祀殿勅太師韓國公李善長等督造焉冬十一月以大祀殿未成合祀天地于奉天殿奉皇考仁祖淳皇帝配十一年冬大祀殿成十二年正月合祀天地于南郊大祀殿命是後以天地合祭著為制建文己卯春正月大祀天地于南郊始奉太祖髙皇帝配仁祖配撤後成祖永樂八年駕北廵命皇太子攝禮部尚書復命北京復洪武初制仍為圜丘仁宗洪熙元年祀天于圜丘以太祖太宗竝配(續文獻通考)世宗嘉靖九年給事中夏言疏古者祀天于南郊祭地于方澤以順天地之宜審隂陽之位今國家合祭天地于南郊又為大祀殿而屋之設主其中弗應經義乞勅多官雜議以求至當上嘉納之乃命羣臣條奏郊典詹事霍韜奏言祖制不宜輕議且考經傳無南北郊分祭天地之說惟見于周禮莽賊偽書不足憑據上不恱于是夏言復奏臣考周禮大宗伯掌祀天神地祇人鬼三禮此即有虞秩宗典禮之意是故以祀天神則有禋祀實柴槱燎之禮以祀地祇則有血祭貍沈疈辜之禮以享人鬼則有獻祼饋食祠禴烝嘗之禮則天地分祀從來久矣宋儒葉時之言曰郊丘分合之說當以周禮為正秦制祀天不于圜丘而于山下祭地不于方丘而于澤中漢祀天於甘泉祀地於汾隂秦漢天地之祭猶分也至元始時莽賊隂媚元后欲以妣竝祖故不得不以地竝天合祭之說實莽始自漢以後地之特祭亦間有之如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐睿宗之先天是矣開元制禮則專主合祭矣元豐一議元祐再議紹聖三議皆主合祭而卒不可移者以郊賚之費至傾府藏故從省約安簡便耳亦未嘗以分祭為非禮也今之議者往往以太祖之制為嫌不知合祭固太祖之定制而分祭亦太祖之初制也大祀文為太祖之明訓為不可背而存心録亦太祖之著典為可遵也且皆太祖之制也從其禮之是者而已矣又曰大祀殿以之祀天則不應經義以之享帝則脗合周禮夫周人郊祀后稷以配天臣以為我太祖足以當之宗祀文王于明堂以配上帝臣以為我太宗足以當之疏入上嘉其發明古典下之禮部據古折衷羣議以聞三月禮部上羣臣議主分祭者都御史汪鈜等八十二人主分祀而以慎重成憲為言者大學士張璁等八十四人主分祭而以山川壇為方丘者尚書李瓚等二十六人主合祭者尚書方獻夫等二百六人無所可否者英國公張綸等百九十八人上命再議于是雜引經史條析合祀之非伸分祀之是名郊祀議上然之命分建二郊十二月上親祀天于圓丘奉太祖配又命來春祈糓倣古明堂制祀上帝于大祀殿奉太祖太宗配

　　郊天二

増易豫卦雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考益卦王用享於帝吉鼎卦以木巽火亨餁也聖人亨以享上帝祭義惟聖人為能饗帝孝子為能饗親饗者鄉也鄉之然後能饗焉禮器祀帝於郊敬之至也原禮運祭帝于郊所以定天位也禮行於郊而百神受職焉郊社之義所以仁鬼神也

増禮器因天事天因地事地因名山升中於天因吉土以饗帝於郊升中於天而鳳凰降龜龍假饗帝於郊而風雨節寒暑時原郊特牲郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆于南郊就陽位也埽地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也於郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖廟作龜于禰宫尊祖親考之義也卜之日王立于澤親聽誓命受教諫之義也獻命庫門之内戒百官也太廟之命戒百姓也祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也喪者不哭不敢凶服汜埽反道鄉為田燭弗命而民聽上祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也乘素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以明天道也帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛惟具所以别事天神與人鬼也萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也祭義郊之祭大報天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇祭日于壇祭月于坎以别幽明以制上下祭日于東祭月于西以别内外以端其位禮器至敬不壇埽地而祭周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝

祭法燔柴於泰壇祭天也増表記天子親耕粢盛秬鬯以事上帝郊特牲郊血大饗腥至敬不饗味而貴氣臭也國語禘郊之事則有全烝郊特牲牲孕祭帝弗用也召誥用牲于郊牛二(帝一稷一也)周頌我將我享維羊維牛維天其右之周禮天官司裘掌為大裘以共王祀天之服大雅卬盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆郊特牲酒醴之美玄酒明水之尚貴五味之本也黼黻文繡之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和貴其質也大圭不琢美其質也丹漆雕㡬之美素車之乗尊其樸也貴其質而已矣所以交于神明者不可同于所安䙝之甚也祭天埽地而祭焉於其質而已矣醯醢之美而煎鹽之尚貴天産也割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後斷也原汲冢周書乃設丘兆于南郊以祀上帝配以后稷日月星辰先王皆與食増孝經孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其職來祭周頌思文后稷克配彼天公羊傳郊則曷為必以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不立禮器孔子曰誦詩三百不足以一獻(祭羣小祀)一獻之禮不足以大饗(祫祭宗廟)大饗之禮不足以大旅(祭五帝)大旅具矣不足以饗帝(祭天)毋輕議禮

原明堂位成王以周公為有勲勞于天下是以封周公于曲阜命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乗大輅載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之禮也増禮器魯人將有事於上帝必先有事於頖宫家語定公問于孔子曰寡人聞郊而莫同何也孔子曰周之始郊其月以日至至于啟蟄之日則又祈糓于上帝此二者天子之禮也魯無冬至大郊之事降殺于天子是以不同也王制喪三年不祭惟祭天地社稷為越紼而行事五經通義王者祭天地何王者父事天母事地故以子道祭日以丁與辛何丁者反復丁寜也辛者自克辛也春秋繁露春秋之義國有大䘮者止宗廟之祭而不止郊祭不止郊祭者不敢以父母之䘮廢事天之禮也原郊祀志成帝初即位丞相匡衡御史大夫張譚奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重於郊祀故聖王盡心極慮以建其制祭天於南郊就陽之義也天之于天子也因其所都而各饗焉漢舊儀皇帝祭天居雲陽宫齋百日上甘泉通天臺髙二十丈以候天神之下見如流火舞女童三百人皆年八歳天神下壇所舉烽火皇帝就竹宫中望對不至壇所漢法三歳一祭於雲陽宫甘泉壇以冬至日祭天天神下又曰祭天用六綵綺席六重上一丈中一幅四周縁之玉几玉飾器増晉起居注安帝元興三年帝在江陵未反其明年應郊朝議宜依周禮宗伯攝三公行事尚書左丞王訥曰郊天極尊非天子不祀無使皇輿不得親奉從之文獻通考唐中宗景龍三年國子祭酒祝欽明等言古者大祭祀后祼獻以瑶爵皇后當助祭天地太常博士唐紹等以為鄭玄註周禮内司服惟有助祭先王先公無助祭天地之文天地大神至尊不祼天地尚質亦無瑶爵明此乃宗廟大祭祀之文皇后不當助祭南郊國子司業楮無量等以為祭天惟以始祖為主不配以配妣故皇后不應與祭韋巨源定儀注請依欽明議上從之文獻通考唐明皇開元三年左拾遺張九齡上表請郊祀陛下御極於今五載郊祀常典猶闕其儀有若怠於事天臣恐不可以訓伏望以迎至之日展燔柴之禮則聖朝典則可謂無遺矣憲宗元和二年正月拜郊將及大禮隂氣凝閉浹旬不開羣有司慮降雪不克展禮宰臣議請改日上曰郊廟重事吾齋戒有日豈以將雨雪而廢乎洎至大禮方饗獻之次景物澄霽及鑾輿就次則微雪大駕將動則又止焉翼日御樓宣赦纔畢隂雲復結瑞雪盈尺衆心歡恱咸謂聖心昭感致焉宋太祖乾徳元年十一月將郊十三日上先齋宿於崇元殿翼日通天冠絳紗袍執鎮圭乗玉輅由明徳門出羣臣夾侍鹵簿前導赴太廟五鼓朝享禮畢質明乗輅赴南郊齋于帷宫上初詣太廟乗玉輅左諫議大夫崔頌攝太僕上問儀仗名物甚悉頌應對詳敏上大恱十六日服衮冕執圭合祭天地于圜丘以皇弟開封尹光義為亞獻興元尹光美為終獻將升壇有司具黄褥為道上曰朕潔誠事天不必如此命徹之還宫將駕金輅顧左右曰于典故可乗輦否對以無害乃乗輦壬申以南郊禮成大宴廣政殿號曰飲福自是為例英宗治平二年合祭天地于南郊故事皇帝將就版位祠官囬班向皇帝須就位乃復侍臣跪讀冊至御名則興至是詔以尊奉祠勿囬班及興是歳禮院言元日朝㑹壽聖節多與上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉㑹合禮又不宜徹樂因詔遇元正御殿聖節上壽雖在上辛祠官致齋日亦用樂大宴移日或就賜神宗熙寜元年十一月帝齋于郊宫故事車駕至青城少休即召從臣幸後苑閱水嬉復登端門觀太常警嚴至是帝精意奉祠悉罷游觀遂減徹門闕亭苑省草木禽獸千七百餘事至十年又罷去寢殿後至寳華門花磚砌道著為定制

　元豐六年樞宻直學士陳襄等詳定郊廟禮文宋朝

儀注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各設三牲爼非尚質貴誠之義請親祀圎丘方澤正配位皆用犢不設羊豕爼及鼎匕有司攝事亦如之又郊祀簠簋罇豆皆用龍杓未合禮意請圎丘方澤正配位所設簠簋罇豆改用陶器仍以樿為杓又請南北郊先行升煙瘞血之禮至薦奠禮畢即如舊儀於壇坎燔瘞牲幣北郊祭皇地祇及神州地祇當為坎瘞埋又請自今昊天上帝感生帝皆燔牲首以報陽皇地祇神州地祇太社太稷凡地祇之祭皆瘞牲之左髀以報隂凡薦享太廟皆升首於室又言臣等見親祀南郊儀注竝云祀前三日儀鑾司鋪御座黄道褥臣等伏詳禮記其藉神席天地尚質則用蒲越槀鞂宗廟尚文則設筦筵紛純加繅席畫純加次席黼純而已天子受胙乃有席周禮司几筵所謂胙席是也今來郊壇黄道褥欲更不設從之(文獻通考)孝宗隆興二年冬至郊見上帝太常洪适言陛下初講郊禋之禮宜進胙慈闈竝受帝祉有司草具儀注進呈從之元成宗大徳六年合祭五方帝于南郊翰林國史院檢閱官袁桷進十議天無二日天既不得有二五帝不得謂之天作昊天五帝議祭天歳或為九或為二作祭天名數議圜丘不見于五經郊不見于周官作圜丘非郊議后土社也作后土社議三歳一郊非古也作祭

　天無間歳議燔柴見于古經周官以禋祀為大其義各有㫖作燔柴泰壇議祭天之牛角繭栗用牲于郊牛二合配而言之増羣祀而合祠非周公之制矣作郊明堂禮儀異制議郊用辛魯禮也卜不得常為辛作郊非辛日議北郊見于三禮尊地而遵北郊鄭玄之說也作北郊議禮官推其博多采用之明太祖洪武十二年始合祀天地于大祀殿禮畢駕御奉天殿百官行慶成禮宴羣臣于殿前是祀也自齋戒百官至將祭之夕天宇澄霽升壇星緯昭煥祥飇慶雲光彩奕煜上心甚恱(實録)

　

　

　

　

　

　御定淵鑑𩔖函卷一百六十四