欽定四庫全書

御定淵鑑𩔖函卷一百七十三

　　禮儀部二十(食祭包茅)　(雜祭祭服)　(黍稷祭器)　(犧牲祝史)　(祭饌餕歸胙瀆祀)　(修廢祭不薄祭逆祀 祀)　(淫祀)

　　　食祭

　増授祭(周禮膳夫授祭)賛祭(周禮王燕食則奉膳賛祭)　示先(周禮註飲食必祭示有所先)辨𢷎(太祝辨九𢷎曰稽首頓首空首振動吉𢷎凶𢷎竒𢷎褒𢷎肅𢷎以享右祭祀)　原先客祭(客不降等則先祭)後君祭(玉藻若賜之食而君客之則君命之祭然後祭)　太祝辨祭(周禮春官太祝辨九祭一命祭若禮云君命客祭而祭之是也二衍祭主人延賓祭三炮祭炮讀為包若兼祭於豆四周祭謂殽之序徧祭之也五振祭六擩祭振祭擩祭本同不食者擩則祭之将食者既擩必振乃祭也七絶祭八繚祭九共祭絶繚亦同禮多者繚之畧者絶之則祭也共猶授也王祭食膳夫授祭是也)慶封汎祭(左傳叔孫穆子食慶封慶封汎祭謂逺散不恭也)　餕餘不祭(父不祭子夫不祭妻)殽進徧祭(禮記主人延客祭祭食祭所先進殽之序徧祭之注祭先君子有食不忘本也)水漿不祭(玉藻惟水漿不祭為已偞卑注已太也偞厭之也)疏食辭祭(雜記孔子曰少施氏食我以禮吾祭作而辭曰疏食不足祭也)　瓜祭(玉藻瓜祭上環)魚祭(魚祭膴膴大臠也謂刺魚腹也)　増生人祭食(周禮疏生人祭食不合與祭鬼神同科故皆以為生人祭食法将食先祭先造食者謂之祭食)皇尸祭食(玉海皇尸祭食之法以諸侯大夫少牢饋食之禮明之)

　取脯擩於醢(唐書禮樂志皇帝加元服禮進饌者奉饌設於前皇帝左執觶右取脯擩於醢祭於籩豆之間)韮爼擩於豆(唐書禮樂志皇太子加元服禮賛冠者取韮爼遍擩於豆以授皇太子又祭於籩豆之間)　原既比慶封之汎　難許叔氏之禮　恩必逮下子道或霑於食餘　禮必有先神理具歆於餕祭

　　雜祭祀

増八神(史記始皇東遊祠名山大川及八神八神将自古有之或曰太公以來作之齊所以為齊以天齊也其祠絶莫知起時)四祠(文獻通考漢宣帝立五龍山仙人祠及黄帝天神帝原水凡四祠於膚施)

　禡牙(玉海太平興國五年車駕北征祭禡牙於北郊)鄜畤(漢書郊祀志秦文公夢蛇自天下屬地其口止於鄜衍於是作鄜畤)　杜主(史記封禪書雍管廟祠有杜主杜主故周之右将軍其在秦中最小鬼之神者各以歳時奉祀)祅神(酉陽雜爼突厥事祅神無宇刻毡為形盛於毛袋行動之處以脂蘇塗之或繫之竿上四時祀之)　黄熊(左傳昭公七年鄭子産聘於晉韓宣子曰寡君寢疾夢黄熊入寢門何也對曰昔堯殛鯀於羽山其神化為黄熊以入於羽淵實為夏郊三代祀之晉為盟主其或未之祀乎)黒山(月令廣義契丹人死皆為黑山神所管每歳五京進人馬紙甲各萬餘事祭山焚之其禮甚為嚴肅非有祭祀皆不敢近山)　降莘(周語惠王十五年有神降於莘王使太宰忌父帥傅氏及祝史奉犧牲玉鬯徃獻馬)伏祠(漢書郊祀志秦作伏祠注秦徳公二年初伏惠文王十二年初臘)　金馬

　碧雞(郊祀志漢宣帝時或言益州有金馬碧雞之神可醮祭而致於是遣諫大夫王褒持節而求之)竹王(黄州有竹王廟亦有稱為竹三郎廟)花姑(春園記花姑花木錄魏夫人弟子善種花亦號花姑)　龍池(文獻通考唐玄宗開元二年詔祠龍池公卿獻龍池篇一百三十篇詔太常寺考其詞合音律者為龍池樂章十首焉)魚溪(續文獻通考魚溪虞雄廟宋紹興二十六年賜為昭應廟乾道二年加封惠濟咸淳二年改封德顯公)　濤神(文獻通考杭州吳山廟即濤神也太中祥符五年夏江濤毁岸遣内侍白崇慶致祭濤勢驟息詔封英烈王)船神(北户錄南方除夜以酒肉祀船神呼為孟公孟姥)　祭杼(唐書織染署七月七日祭杼)祀竈(搜神記漢宣帝時隂子方者嘗臘日晨炊竈神形現子方再拜家有黄羊因以祀之自後暴富子方嘗言我子孫必将強大至識三世遂大繁昌)　蛇王(文獻通考蛇王祠在安陵東北)醫師(月令廣義嘉靖定春冬仲月上甲日上祀三皇附歴代醫師二十八人歳遣禮部太醫院堂官分獻)　馬歩(月令廣義仲冬命有司祭馬歩)度傷(月令廣義民以三牲祀五猖神畢别以湯飯祭無祀鬼神於衢曰度傷)　原馬祖(祭馬祖於大澤注馬祖房星也)先牧(命有司祭先牧於大澤用剛日)　司寒(命有司祭司寒於北郊)司中(又祭司中司命司人司禄於國西北)　禳火(宋大火祝宗用馬於四墉祀盤庚於西郊之外以禳火)祓災(鄭火災禳火於玄冥回祿祈於四墉注祓除火災禮也皆謂祭也玄冥回祿水火二神)　陳寳祠(漢書陳寳祠秦文至今七百餘歳漢興世世常來光色赤黄長四五丈直祠而見音聲砰隐野雞皆雊每見雍遣太祝祠以太牢)王母祠(酒泉太守馬岌言酒泉南山即崑崙之體也周穆王見西王母樂而忘歸謂此山有石室王母堂璣縷錦煥若神宫宜立王母祠以禆朝廷無疆之福)　蚩尤祠(漢令祝官立蚩尤之祠)皐繇祠(晉禮志故事祀臯繇於廷尉新禮移祠律署以同祭先聖於太學故事以社日新禮改以孟秋以應秋政摰虞以臯陶作士惟明克允國重其功人思其當是以獄官禮其神繫者致其祭功在獄之成不在律令始也太學之設義重大常故祭太學律署卑於廷尉移祀於署是去重而就輕也又祭用仲春義取重生改以孟秋以應刑殺理未可以相易宜如舊制可)　于公祠(于定國父于公為獄吏所決皆不恨郡中為生祠號云)孔愉祠(晉孔愉字敬康著信鄰里後忽捨去皆謂之神人為立祀)從事祠(後漢淳于臨聚屯灊山揚州牧攻之不能克陳衆乗單車白馬徃說而降之灊山人立生祠號曰白馬陳從事)　祀季子(任延字長孫為會稽郡先遣饋祀延陵季子)祠黄石(張良死并葬黄石每上塚伏臘祠黄石)　増白虎祠(漢書郊祀志宣帝時南郡獲白虎上為立祠又以方士言為隨侯劒寳玉寳璧周康寳鼎立四祠于未央宮中)元魚祠(拾遺記鯀治水無功自沈羽淵化為元魚海人于羽山下修元魚祠四時致祭見瀺灂出水長百丈噴水激浪必雨降)　玉女池(文獻通考太山玉女池在太平頂池側有石像泉源素壅而濁東封先營頓置泉忽湍涌上徙升山其流自廣清泚可鑑味甚甘美經度制置使王飲若請浚治之像頗摧折詔皇城使劉承珪易以玉石既與近臣臨觀遣使礱石為龕奉置舊所令欽若致祭上為作記)金海祠(嘉靖十四年建金海祠於湧泉亭以祀)　祠牛馬(太平御覽軍令曰常以乙丑日祀牛馬先)祠鐘鼓(又軍令曰金鼓幢麾隆衡皆以立秋日祀之至若出軍有所尅獲還亦祠向敵祀血於鐘鼓)　睢陽廟(孔帖曰張廵許逺睢陽至今享祀不絶號雙廟)黎山廟(孔帖曰李頻出建州刺史卒父老為立廟黎山歳祀之)　老子廟(玉海漢延熹八年初祀老子於苦縣九年親祀於濯龍)汪王廟(文苑英華注台符歙州重建汪王廟記武德四年髙祖下制曰汪華徃因亂離保據州郡鎮靜一隅可使持節歙宣杭睦婺饒等六州諸軍事父老請建祠堂在㕔之西大厯十年刺史薛邕遷於烏聊東峯元和三年刺史范傳正又遷於南阜即今廟是也)　杜康廟(吕才東臯子集序立杜康廟歳時致祭以善醖府吏焦革配焉)李氷祠(文獻通考廣濟王廟秦蜀守李氷祀也歳一祀)　風雨池(權德輿洪州西山風雨池記鍾陵風雨池在山西洪井之北並山北下二十餘里有望祀之地祠宇以神之蘋蘩以荐之祈農望歳於是乎在)河瀆祠(彚苑詳注郭汾陽鎮蒲欲造浮橋而激流毁墠公酹酒許以小女妻之其夕水回墠遂成橋而小女尋卒因塑廟中人因公祠號河瀆親家)　原遺愛立祠(後漢王渙為洛陽令民思其徳為立祠安陽亭西每祀輙絃歌而薦之)利人立祠(後漢許陽字偉君為都水掾修鴻郄陂百姓得其利後病卒太守鄧晨於都宫為起廟圖畫形像百姓思其功皆祭祀之)　刻石立祠(魏志賈逵字梁道為豫州刺史及卒豫州吏民思之為刻石立祠詔追美之)近墓立祠(諸葛亮初亡所在各求立廟向充曰宜因近其墓立祠於沔陽詔從之)　皆立生祠(韋義為廣都長張奐為武威守任延為九真守杜軫為池陽令百姓皆立生祠)各自奉祀(史記郡縣逺方神祠民各自奉祀不領於天子之祝官)　増張亞子廟(文獻通考梓潼神張亞子仕晉戰沒人為立廟咸平中王均為亂忽有人登梯衝指賊大呼曰梓潼神遣我來汝輩悉當殪滅賊射之倐不見及期果克城招安雷有終以聞詔改王號修餙祠宇仍令少府造衣冠法物祭器)張平子廟(續文獻通考張相公廟後漢張平子也水旱有禱必應宋孝宗隆興十六年勅賜賢惠侯)　禁虎神侯(又曰福清縣神陳姓者能禁虎為暴淳祐中封顯濟靈佑侯賜廟額曰孚應)豢龍隐士(又曰茅山前有龍池昔陶隐居豢龍於此歳旱禱輙應紹興中勅封敷澤廣惠侯)　苑窳婦人　寓氏公主(晉書志漢儀皇后親桑東郊苑中蠶室祭蠶神曰苑窳婦人寓氏公主祀用少牢)　兵舞祓舞(文獻通考舞師山川用兵舞社稷用祓舞小神近山川者用兵舞近社稷者用祓舞)獻質獻熟(文獻通考獻質謂羣小祀也疏羣小祀最卑但一獻而已其禮質畧獻熟一獻祭羣小祀也熟而已)

　　黍稷

原薌合(黍曰薌合)明粢(稷曰明粢)　薌萁(粱曰薌萁)嘉疏(稻曰嘉疏並曲禮)非馨(書黍稷非馨)不鑿(粢盛不鑿昭其儉也)　神倉(月令藏帝藉之收於神倉祇敬必飾)御廩(左傳御廩災注藏親耕之廩)　終禮(禮父母沒必求仁者之粟以祀之此之謂禮終注孝子雖貧尚不取惡人之粟祀其先)名物(周禮小宗伯辨六齍之名物注齍讀為粢六齍謂六穀也)増黒黍(隋書梁武時詔簠簋之寶以籍田黑黍)赤黍(五行傳新器潔祀用赤黍)　黍種(說文黍大暑而種)黍臛(歳時記十月一日黍臛俗謂秦歳首未詳其義今北人皆曰設麻羮豆飯當謂其始熟嘗新耳)　黍糜(風土記或問董勛七日為良日飲食不同於古何也勛曰七月黍熟七日陽數故以糜為珍今惟設湯餅不復有糜矣)黍糕(月令廣義冬至之日為黍糕先荐元㝠以及祖禰其進酒□及謁賀君師耆老一如正旦焉)　原陳簠簋(簠簋既陳)實籩豆(實其籩豆)　明水滌(滌粢盛注明水也)甸師供(周禮甸師掌帥其屬而耕耨王藉以時入之以共粢盛)増士謙設黍(北史李士謙宗族會宴士謙先設黍曰孔子稱黍為五穀之長荀卿亦云食先黍稷寜可違乎少長肅然退相謂曰既見君子方覺吾徒不德矣)司農獻黍(月令廣義貞元六年中秋日百僚進兆人本業三卷司農獻黍稷各一斗)　齋郎載飯(唐開元禮郊祀進熟齋郎以爼載黍稷飯及爵酒)太官取簠(文獻通考髙宗紹興中禮部太常寺修立郊祀禮儀太官令取黍與簠擣以授太祝)　感非黍稷(孔帖魏澄送神樂章明德感兮非黍稷)馨非稷黍(孔帖魏澄記赤帝降神樂博碩斯荐笙鏞偹舉庶盡肅恭馨非稷黍)　㒺奉粢盛(白居易補逸書葛伯不祀湯使告曰罔黍稷以奉粢盛予佑嚴穡稼乃困於仇餉)乃享祖禰(孔帖白居易李公家廟碑銘乃享祖禰牲牢黍稷)　德馨斯飫(孔帖禇亮迎祖樂章嘉稷非馨徳馨斯飫)封署以供(孔帖祠部郊祭黍稷所司長官封署以供)　昬火種黍(尚書大傳夏昬火正可以種黍)秋薦豚黍(月令廣義孫氏荐享儀範秋荐以九月九日秋薦豚黍以新黍粟米炊飯饌侑蒸豚祭儀與五月同)

　原廩人供接盛(接為扱以接舂)舂人供米物(非一物)　交於神

明必在乎恍惚　思其嗜慾乃薦以馨香

　　犧牲一

原祠三(漢書郊祀志有上書言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一上許之)主五(周禮小宗伯毛六牲辨其名物而頒之於五官使共奉之注毛擇毛也司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司冦主犬司空主豕)　博碩(左傳奉牲以告曰博碩肥腯謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也注瘯蠡疥癬)柔嘉(牲也)　尚赤(詩從以騂牡左傳周尚赤故祭用騂牡)貴誠(郊特牲於郊牲用犢貴誠也注未知牝牡之情)　辰牡(詩奉時辰牡辰牡孔碩注辰牡謂牲也辰時也)騂剛(周人尚)　在滌(郊特牲帝牛必在滌三月滌牢養處也)納烹(納牲告殺也)　騂角(論語犂牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸)白牡(殷)　柔毛(曲禮豕曰剛鬛羊曰柔毛雞曰翰音)疏趾(雉曰疏趾兔曰明視)　登首(周禮羊人割羊牲登其首注首升於室)斷尾(雄雞斷尾賓孟見之曰自憚為犧也)　貍沈(周禮大宗伯以貍沈祭山林川澤以□辜祭四方百物)伏瘞(周禮犬人凡祭祀共犬牲用牷物伏瘞亦如之注牷純也物色也伏謂伏犬以王車轢之瘞謂埋祭也)増牛享　羊饋(國語國君有牛享大夫有羊饋士有豚犬之薦庶人有魚炙之薦)　左右(後漢祭祀志注天以牲左地以牲右)元赤(晉書志江左南北郊同用元牲明堂廟社同用赤牲)設版(孔帖奉禮郎設牲版之位以成省牲之儀)麗碑(祭義祭之日君親牽牲麗於碑)　升豕(文獻通考士升豕)拭羊(文獻通考宗廟祭雍人拭羊)　釁豭(文獻通考廟成則釁之以豭也)割雞(文獻通考雍人割雞屋下)　嘗駒(漢書志雍四畤五月嘗駒)増馬(元史大徳元年十一月太保伊徹察喇等奏請廟享増用馬制可)　原展觓角(穀梁成公七年鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角過有司也郊牛日展觓角而知傷展道盡矣其所以偹災之道不盡也注觓球球然角貌)無腸胃(儀禮肫解無腸胃注君子不食豢腴)　死則埋(牲死則埋之)孕不用(牲孕祭帝弗用也)　増母愛牛羊(孔帖杜牧祭百神丈割烹羮胾無愛牛羊)載潔牲牷(孔帖魏澄視黑帝迎爼樂章載潔牲牷愛登爼豆)　醇犧入饋(文粹源乾曜迎爼樂章醇犧入饋)烹牲是祀(柳宗元武岡銘烹牲是祀)

　　犧牲二

原以純(曲禮天子以犧牛注犧純色也)以騂(毛詩閟宫篇享以騂犧)　餙牲(周禮小子凡沈辜候禳餙其牲注沈謂祭川爾雅曰祭川曰淨沈辜謂磔牲以祭也侯禳者候四時惡氣禳去之也)善牲(越絶書益死之後啓歳善犠牲以祠之經曰夏啓善犧於益此之謂也)　用特(書歸格於藝祖用特)餼羊(子貢欲去告朔之餼羊)　中度(月令命宰祝循行犧牲視全具按芻豢瞻肥瘠察物色必比𩔖量大小視長短皆中度注謂審牲也)歆神(周禮封人歌舞牲注謂君牽牲入時封人隨歌舞之言其肥腯以歆神也)　牢禮(周禮牢三牲)餼牽(左傳餼牽竭矣)　不愛(傳不愛牲玉)不鬻(犧牲不鬻於市)　帝牛(郊特牲帝牛不吉以為稷牛)公牛(周禮牛人掌養國之公牛以待祭祀供其享牛求牛以授職人而芻之)　肥牛(養於諸侯也)索牛(索其大夫具得其用)

　庀牲(穀梁六月上甲始庀牲十月甲始繫牲庀治也)夕牲(漢建武二十三年車駕東廵狩至梁父九十里夕牲)　雞牲(周禮雞人掌共雞牲辨其物)羊牲(又羊人祈珥共羊牲凡沈辜候禳釁積共其羊牲若牧人無牲則受布於司馬使其賈買牲而共之)　薦牲(大牡也)免牲(穀梁免牲者緇衣元纁裳有司元端奉送於南郊)　増繫牲(周禮司門祭祀之牛繫焉)卜牲(左傳禮不卜常祀而卜其牲曰牛卜日曰牲)　齊犧(左傳晉禮主盟懼有不治奉承齊犧而布諸君求終事也)廟犧(莊子吾豈能被文繡而為宗廟之犧牲乎)　五牲(孔帖李白明堂賦薦五牲)六牲(牧人掌牧六牲而阜蕃其物以供祭祀之牲牷)　牲肥(韓愈祭南海廟碑牲肥酒香)色純(張說迎爼雍和樂章色純之騂)　原用三犧(左傳介葛盧聞牛鳴曰是生三犧皆用之矣問之而信)具二牲(禮庶子若富則具二牲獻其賢者于宗子注賢善也)　無用牝(月令孟春犧牲無用牝注為傷生生之𩔖也)不用大(左傳小事不用大牲)　不敢加(左傳魯侯曰犧牲玉帛不敢加也必以信)不相用(左傳古者六畜不相為用)　繫三月(三月繫七日戒三日宿慎之至也)芻三月(周禮充人掌繫祭祀之牲牷祭五帝則繫於牢芻之三月享先王亦如之凡散祭祀之牲繫於國門使養之注散祭祀山川之屬)　増廩犧令(孔帖廩犧令掌薦犧牲)犧牲卒(通考漢歳祀上食二萬四千四百五十五用衛士四萬五千一百二十九人祝宰樂人萬二千一百四十七人養犧牲卒不在數中)　省牲器(續文獻通考金哀宗三年定省牲位二禮直官引太常卿賛者引御史自西階陞遍視滌濯訖引降就省牲位廩犧令少前曰請省牲退復位太常卿省牲廩犧令及太祝廵牲告備皆如郊社儀既畢賛者引光禄卿詣厨省鼎鑊申視滌溉賛者引御史詣厨省饌具訖與太常卿各還齋所)載牲爼(文獻通考郊祀進熟齋郎以爼載牲體)　原展於充人(周禮充人展牲則告鄭司農曰展具也具牲若今時選牲也康成謂展牲若今夕牲也)號曰大武(曲禮牛曰一元大武注號牲物異於人也元頭也武迹也)　爾牲則具(詩無羊篇三十維物爾牲則具)騂牡既備(詩既載篇)　天子之牛(禮王制天子之牛角繭栗)宗廟之牛(宗廟之牛角握注握謂長不出膚也)　設其楅衡(周禮注所以持牛角不使觸)供其水藁(所以洗牲也)吉則改名(傳牛卜日曰牲注牛既得吉則改名曰牲)共以待事(周禮牛人凡祭祀共其牛牲之互與盆暴以待事注互懸肉格)　口傷改卜(左傳郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊非禮也注當改卜牛郊不可廢)食角改卜(詳前)　用馬於墉(宋災用馬於四墉非禮也)用牲於社(日食用牲於社非禮也凡天災有幣無牲)　羔豚皆足(羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有餘此之謂稱)庶羞不踰(牲)　増烹牲於厨(通典諸里祭社日未明烹牲於厨)用牲於門(文苑英華洛水溢有司用牲於門或非之曰苟濟於物祀之何爽)　不用牲牢(韓愈文梁武帝宗廟之祭不用牲牢皆以麵為之)量代牲牢(梁書天監十六年詔曰宗廟祭祀猶有牲牢無益至誠有累冥道自今四時蒸嘗外可量代)　三正色牲(太平御覽漢舊儀祭五岳四瀆用三正色牲)十八太牢(月令廣義漢四時宗廟用牲十八太牢皆有副倅兩廟十二主三少帝二后故用十八太牢也)　毋用犧牛(元史至元八年勅冬享毋用犧牛)並停牲牢(文獻通考唐開元十九年勅享祀刲割滋廣非所以全惠養之道協靈祗之心其並停牲牢惟用酒脯務存修潔足展誠敬)　封山不射(孔帖髙宗将封嵩山詔諸儒議射牲事裴守真奏古者郊祀天子自射牲漢武帝封泰山令侍中儒者射之帝不親也今按禮前明十五刻宰人鸞刀割牲質明行事毛血已具天子至奠玉酌獻而已今若前祀一日射牲則早於事及日則晚不逮事遂不射)藉田不供(文苑英華藉田既不供犧牲造酒何煩供鬱鬯)　吕公著論廟牲(宋史志吕公著論廟牲未備悉加其數)江休復言養牲(又曰嘉祐中江休復言六典大祀養牲在滌三月祫享日近已踰其期而牲牢未備請依漢唐置廩犧局從之)　膳部職滌養之儀　司門

致牲牢之繫

　　祭饌

原羶薌(郊特牲既奠然後焫蕭合羶薌凡祭慎諸此)膟膋(又云取膟膋燔燎升首報陽也)天產(醢醢之美而煎鹽之尚貴天產也)午割(午割勿設注勿設分散也)　膴胖(注肉大臠)骨□(骨有肉也)　腥肆(郊特牲腥肆爓腍祭豈知神之所饗主人自盡其敬)豚肩(晏子豚肩不掩豆)　羊肆(羊殽)肉豆(切肉)　増禮饌(元史祭社稷設禮饌於牲東)㸃饌(岳珂愧郯録珂攝光禄丞得先祭賛閱祝酒饌又攝大官令躬酌酒實爵得窺其中蓋皆如言其初㸃饌之際執事者徒再倡酒齊之目而已)　古食　時饌(崔沔加籩豆議太羮古食也和羮時饌也)新果　珍饔(孔帖韋縚請室加籩豆每四時以四時新果珍饔實之)　時蔬(梁書天監十六年詔曰今雖無復牲腥猶有脯修之𩔖可更詳定悉薦時蔬左丞司馬筠等參議大餅代大脯餘悉用蔬菜帝從之焉)淨饌(梁書梁舍人朱异議祭祀之禮應有兩羮相承止於一鉶即禮為乖請加熬油蓴羮一鉶帝從之於是起至敬殿景陽臺立七廟座月中再設淨饌自是訖於臺城破諸廟遂不能血食矣)原大羮　鉶羮(俱周禮)　増蘋藻(左傳蘋蘩蕰藻之菜可薦於鬼神)苾芬(詩苾苾芬芬)　采芸(大戴禮夏小正云采芸為廟采也)薦蒲(宋史志趙彥昭言禮院以仲秋茭萌不經易以蒲白今仲秋蒲無白改從春)　蒸蕙(楚詞蕙肴蒸)祭芰(國語屈到嗜芰有疾召其宗老而屬之曰祭吾必以芰)　脯醢(大戴禮諸侯遷廟脯醢陳於房中)棗油(月令廣義祀用棗油)　牛魚(金史志明昌間薦新用牛魚無則鯉代)馬潼(元史凡大祭祀尤貴馬潼将有事勅太僕司相馬官奉尚飲者革囊盛送焉)　鼎臑　爼胾(柳宗元平淮西雅鼎臑爼胾五獻百籩凡百卿士班以周旋)　原掌割烹(周禮内饔掌割烹煎和之事)負革肉(虞九負革肉擇之取美也)　庖人供(王之薦羞及作世子之膳羞供祭祀之好羞注品物曰薦滋味曰羞好羞鱃魚蟹醤)饔人倫(儀禮倫驛也)　籩豆靜嘉(詩)飶椒馨香(又云燔炙芬芬有飶其香有椒其馨)　物備隂陽(祭統昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣)骨取貴賤(又云骨取貴賤殷人貴髀周人貴肩貴者取貴骨賤者取賤骨)　吉蠲為饎(是用孝享饎酒食也)嘉薦普淖(祝曰嘉薦普淖淖和也)　以享以養(鼎彖曰亨餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢)有鱣有鮪(毛詩)　水菹陸醢(祭統水草之菹陸產之醢注蚔蝝也小物備矣)牲爼簋實(又云三牲之爼八簋之實)　澤物之奠　簠簋之實

　増光禄獻厨(李庾西都賦祭饌則光禄獻厨)膳部辨品(唐六典膳部掌邦之牲豆酒膳辨其品數)　實於庖厨(柳宗元監祭文其牲牢酒醴菜果之饌必實於庖厨)載於太官(唐六典凡祀百神在京師者所用魚脯醯醢之味石鹽菜果之羞並載於太官令州縣所實之物如京師之制)　生平所嗜(南史永明九年詔太廟四時祭宣皇帝薦起麵餅鴨𦞦孝皇后薦笋鴨卵脯醤炙白肉髙皇帝薦肉膾葅羮昭皇后茗粣炙魚並生平之所嗜也)時膳具設(崔沔宗廟加籩豆議清廟時享禮饌畢陳用周制也而古式陳焉園寢上食時膳具設遵漢法也而珍味極焉苑囿之内躬稼所收蒐狩之時親發所中莫不主鮮羮薦而後食盡誠敬也)　甘㫖之物　肥濃之味(韋述等宗廟加籩豆議今欲取甘㫖之物肥濃之味隨所用者皆充祭用以今之時饌恐未可也)　辨其名數　㑹其出入(唐六典珍羞令掌供庶羞之事丞為之貳以辨其名數會其出入)

　義由反古𩔖藁秸之無文　道尚全真踰恬淡而為

本(見唐施肩吾太羮賦)　嗜好讌私之饌非禮不薦(孔帖韋述議曰嗜好讌私之饌與時而遷故聖人一約之以禮雖平生所嗜非禮則不薦)歳時朔望之制盡孝之情(孔帖韋述議諸陵皆有寢宫歳時朔望薦以常饌亦足盡至孝之情矣)

　　包茅

原藉白(周易藉用白茅)包菁(尚書荆州厥貢包匭菁茅注茅縮酒菁為菹其所包裹而致者也蓋三眷之茅也)　縮酌(郊特牲縮酌用茅明酌也)裹肉(裹肉菹饌注茅裹肉菹藉也)　増沃酒(宋史志宗廟堂上焫蕭以求陽而有司行事焫茅香宜易用蕭灌鬯於地以求隂宜東茅沃酒以象神之飲)納箱(隋志取社壇方面土包以白茅納青箱中)　蕭茅(潘岳藉田賦縮鬯蕭茅於是乎出)荆茅(柳宗元論石鐘乳必若土之出無不可者則荆之茅皆可以縮)　瘞茅(宋史志郊社令束茅菹而燔瘞之祀天燔祭地瘞縮酒之茅)廢茅(元史志至元十八年五月後廢茅香以縮酒)茅苴(文獻通考髙宗紹興中修立郊祀禮儀執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭於茅苴奠爵執笏俛伏興少退北向再拜)茅席(春秋繁露春旱求雨令民禱之於社稷幸而得兩報以豚一酒盈黍財足以茅為席無斷)　沙池(元史祭社稷進饌復位諸太祝運尊所賛者曰太祝立茅苴於沙池)苴土(漢書天子大社以五色土為壇封諸侯者取方靣土苴以白茅授之各以其方色以立社於其國故謂之授苴土)　原甸師供(周禮甸師供蕭茅)鄉師供(又鄉師供茅蒩蒩藉也長五寸束者)増資誠敬(楊嗣復權徳輿文集序藉用白茅以資□敬)䖍助祭(吳越王備史虔奉嚴禋逺修職貢虔包茅以助祭遣愛子以來朝)　原江淮靈物(江淮之間有一茅三春此靈物不可以常貢也)楚人職貢(左傳齊桓責楚人爾包茅不入王祭不供無以縮酒寡人是徴焉)　増酌以茅明(杜甫朝享太廟賦酌以茅明)應用茅藉(林簡言漢武封禪論朝有人如管夷吾應用三脊茅以藉固不使其君與孝武等)　琮玉以薦(賀知章登歌奠玉帛用肅和禮以琮玉薦厥茅藉)潔秬惟馨(文粹薛稷昭成皇后室酌用坤真縮茅以薦潔秬惟馨)

　　祭服

原殷冔(毛詩常服黼冔傳黼白與只也冔殷冠也鄭箋殷之臣壯敏而助周祭其助祭自服殷之服明文王以德不以強也)虞韍(明堂位有虞氏服韍)　明衣(齋必有明衣)尸服(䘮禮小記祭以諸侯其尸服以諸侯祭以士其尸服以士)　被衮(郊特牲祭之日王被衮以象天)給服(晉輿服志執事所服魏以來名為五時服止給四時缺秋服三年而一易)　紺幗(晉輿服志公特進列侯卿大夫世婦夫人紺繒幗簪珥入廟自二千石夫人至皇后皆蠶衣為朝服)黄冠(禮記黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠)　増皮弁(郊特牲祭之日王皮弁以聼祭報示民嚴上也)大裘(周禮春官王祀昊天上帝服大裘)　法天(車服志新禮皇帝祭社稷服絺冕四旒三章祭日月服元冕三旒衣無章按令文四品五品之服也三公亞獻皆服衮孤卿服毳驚是天子同於大夫君少臣多非禮之中且天子十二為節為法天烏有四旒三章之服若諸臣助祭冕與王同是貴賤無分也)如爵(隋書志禮圖云士助君祭服之色如爵)　燒冠(又曰梁天監四年有司言平天冠等自齊以來隨故而毁何佟之議禮祭服敝則焚之於是並燒除之)跣襪(隋書志梁天監十一年尚書參議屨不宜陳尊者之側請今凡有屨行者應加跣襪詔可)　緗幘(隋書志請兩則服緗幘)花釵(唐書禮樂志主婦祭服花釵禮衣)　翬衣　□衣(隋書志皇后從皇帝祀髙禖享先帝則服翬衣祭隂社則服□衣)　原舜始作(明堂位虞韍夏山注韍冕服之鞞也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌飾也)禹致美(禹惡衣服而致美乎黻冕黻冕祭服)　襚不釋(禮記衛柳莊疾病公雖當祭公必告再拜稽首請於尸曰有臣柳莊社稷之臣也聞之死請徃至則不釋服而徃遂以襚之)敝則焚(祭服敝則焚之)

　増御衣院(百官志太常寺凡藏大享之器服有四院二曰御衣院藏天子祭服)司服官(隋書志後周設司服之官掌皇帝十二服以備祭祀)　三公服(隋志王僧崇曰今祭服三公衣身畫獸其腰及袖皆有青獸形)三章服(又曰服三章通給庶姓一品以下五品以上自製於家祭其私廟)

　竹葉冠(又曰天監九年司馬筠等參議尚書既預齋祭宜依太常及博士諸齋官例著皁衣絳襈中單竹葉冠若不親奉則不須入廟帝從之)鵲尾冠(隋書志司馬彪曰長冠楚制也人間或謂之鵲尾冠後代以為祭服尊敬之也)　畫鳳凰(又曰禮有虞氏皇而祭深衣而養老鄭玄言皇畫鳳凰羽也)用龍衮(隋書志髙祖郊丘宗廟盡用龍衮衣大裘毳襔皆未能備至平陳得其衣冠法服始依禮具然皆藏於御府弗復用焉)　借紫服(元史志享宗廟前一日質明三獻官以下及諸執事官各具公服六品以下官皆借紫服詣崇天門下)著皁衣(司馬彪禮志雩祀著皁衣從隂之義也今祭服皆緇色)　青羅袍(元史志社稷祭服青羅袍百二十三)紅羅裙(又曰宣聖廟祭服紅羅裙三)　青玉旒(隋書志諸侯助祭郊廟皆平冕九旒青玉為珠)朱絲布(隋書志六尚朱絲布公服至助祭則服之)　水角簪(元史志社稷祭服水角簪金梁冠一百七)連蟬冠(又曰曲享祭服連蟬冠四十有三)　原絳衣從事(晉輿服志漢制一歳五郊天天子與執事者所服各如方色百官不服執事者服常絳衣以從)單衣饋饌(魏志管寧字幼安徵不起每四時祭祀輒著絮巾故在遼東有白布單衣親薦饋饌跪拜成禮者也)　増冕祭於公　弁祭於已(雜記大夫冕而祭於公弁而祭於已)　箋布單衣(隋書志梁制拜陵則箋布單衣)絳緣中衣(隋書梁天監元年何佟之議祭服絳緣領袖為中衣絳袴袂示其赤心奉神今中衣絳縁足有所明無俟於袴既非聖法請不可施遂依議除之)　天地祀服(唐車服志顯慶元年長孫無忌等曰歴代惟服衮章漢明帝始採周官禮記制祀天地之服天子備十二章後魏周隋皆如之伏請郊祀天地服衮冕大裘)私家祭服(唐六典私家祭祀三品以上及褒聖侯祭孔子皆服元冕五品以上服爵弁六品以下通服進賢冠之服)

　　祭器一

原六尊(周禮司尊彞掌六尊六彞之位詔其酌辨其用與其實春祠夏禴祼用雞彞鳥彞皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬蒸祼用斚彞黄彞皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也注昨讀為酢)肆豆(周禮醢人掌肆豆之實朝事之豆其實韮菹醢醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡饋食之豆其實葵菹□醢脾析□醢蜃蚔醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兔醢深蒲醢醢箈菹雁醢筍菹魚醢羞豆之實酏食糝食)　雞彞(周禮見上注刻而畫之為雞者)　犧尊(周禮朝踐用獻注獻讀為犧)　籩豆(詩閟宮籩豆大房鄭箋大房玉□爼也其制足間有横下有跗似乎堂後有房然也)簠簋(孝經陳其簠簋注簠簋祭器受一斗二井方曰簠員曰簋盛黍稷稻粱器陳奠素器而不見親故哀慼也)　著尊(周尊見上注著尊著地無足也)加籩(周禮籩人加籩之實菱芡栗脯羞籩之實糗餌□粢)　山靁(禮記山靁夏后氏之樽也)犧象(犧象周尊也)　黄目(郊特牲黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者氣之清明也言酌於中而清明於外)白蜃(周禮掌蜃祭祀供屬□之蜃注飾祭器蜃可以白器)　作繪(尚書作繪宗彞注繪畫也宗彞宗廟彞器也)為雕(考工記外骨内骨却行仄行連行紆行以脰鳴注鳴旁鳴翼鳴股鳴胸鳴謂之小蟲以為雕琢注刻畫祭器為雕琢庶物也)　觶角(禮器宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉以卑者舉角以小為貴也)賤斚(禮運醆斚及尸君非禮也是謂僭君)　瓢齎(周禮鬯人禜門用瓢齎注瓢割去柢以齎為樽)登豆(于豆于登)　六彞(辨六彞以待祼注将六尊以待祭祀也)八簋(周)　四璉(夏后氏)六瑚(殷)　有踐(詩籩豆有踐)多陳(陳器之道多陳而省納之可也注以多為崇以節為禮)　實陳(周禮鬱人掌祼器凡祭祀和鬱鬯以實彞而陳之)滌濯(周禮肆師掌凡祭祀之卜日宿為期詔相其禮眡滌濯亦如之注謂溉祭器也)　増二簋(楊仲昌加籩豆議二簋之奠為明祀也)百籩(詳祭饌)　兩樽(周禮再獻用兩樽皆有罍)一匜(隋書梁武十二年詔爵以禮神宜窮精潔而雜用洗手可詳議於是御史及三公應盥及洗爵各用一匜)　玉斚(杜甫朝享太廟賦芳霏霏於玉斚注舜祠宗廟以玉斚也)牙盤(山堂肆考開寳元年上入太廟見籩豆簠簋問曰此何等物也左右以禮器對上曰祖宗寧識之亟去之詔自今親享太廟别置牙盤禘祫時享並用之)瓦樽(隋書梁天監七年儀曹郎朱异以為有虞氏瓦樽此在廟所用猶以質素况在明堂禮不容象今請改用瓦樽庶合於文質之衷)木簋(考工記疏祭宗廟皆用木簋)　疊雲　彞鳥(文苑英華祭器判疊雲采采如開五色之雲彞鳥軒軒似翥六時之鳥)　龍杓(文獻通考元豐九年上命陳襄等詳定祀禮今郊祀簋簋樽豆皆用龍杓未合禮意)牛彝(隋書志秋冬牛彝庶禮物備也)　歳豆　時籩(李庚西都賦歳豆時籩)　原用兩壺(見六尊註壺者以壺為尊也)冪六彞(周禮冪人祭祀以疏布巾冪八尊畫布巾幂六彞注以疏布者天地之神尚質也宗廟可以文畫者畫其雲氣與)　造為先(曲禮凡家造祭器為先養器為後)展告備(展器告備)　閭胥供(周禮閭胥供祭器注閭胥司徒之屬官也器為簠簋鼎爼也)有司陳(月令孟冬命有司效功陳祭器案度程無作淫巧以蕩上心注效功考其器也度大小也程所容也)　供明齍(司烜供明齍注明水也)執籩豆(尚書駿犇走執籩豆)　敬則用(醆斚諸侯則用時王之器敬則用祭器注賓客來加敬者可以用祭器也)官不備(國語樂武子具官不備祭器)　貧不鬻(禮君子雖貧不鬻祭器)敝則埋(又云祭器敝則埋之)　増玻瓈瓶　琥珀勺(元史神御殿祭器有玻瓈瓶琥珀勺)　奉禮陳(唐六典奉禮郎凡罇彞之制十有四祭祀則陳之)司干授(文苑英華張餘慶祠后土賦司干授器)　伏爼盤(孔帖天后有疾令間朝隱徃祀少室山沐浴伏身爼盤為犧請代后還奏后亦愈大見褒賜焉)奉籩豆(孔帖帝用祝欽明言以皇后為亞獻取大臣李嶠等女為齎娘以奉籩豆)　竹木製(文獻通考宋嘉泰元年韓侂冑奏曽祖琦効忠先朝奕世侑食而臣居止粗備家廟猶闕請下禮官考其制俾自建之頒祭器之式以竹木制毋紊)籩豆議(唐崔沔有籩豆議)　原外缶内壺(禮器五獻之尊門外缶門内壺)上樽下罍(樽彞為上罍為下)　鳥獸不登(禮鳥獸之肉不登於爼則不射注登爼謂祭用也)翡翠以飾(周禮鄭注犧尊飾以翡翠者也)　増増大奠爵(玉海開元中韋縚言宗廟奠爵小請増大之)僅置杯勺(岳氏愧郯錄聞之客壺吏罇幕之下率多空惟一罇僅置杯勺以供祭)

　　祭器二

原不假(王制禮大夫祭器不假)不設(曲禮無田祿者不設祭器)　美備(祭統三牲之爼八簋之實美物備矣)言約(周易樽酒簋二注一樽之酒一簋之食言其約也)　貢器(周禮貢器謂貢宗廟之器)宗器(禮陳其宗器謂祭也)　増古器　時器(崔沔加籩豆議㽅古器也鉶時器也)　取瓉　酌鬯(宋史志元豐元年有司言今以門下侍郎取瓉侍中酌鬯皆未合禮請命禮部尚書奉瓉臨鬯禮部侍郎奉盤以次進酌鬯灌地訖侍郎受瓉奉盤而退)　房爼(賀知章祭地迎爼樂章粢盛以潔房爼斯薦)别爼(盧從愿樂章太簇角品彚咸亨别爼棊布)　乾豆(杜甫朝享太廟賦上乾豆以登歌)罍洗(開元禮諸州榮城外設罍洗及篚於酒樽之左)　祭器圖(文獻通考孝宗淳熈七年權禮部侍郎齊冑請以祥符所頒祭器圖制元豐郊廟祀禮政和五禮新儀與其沿革及今所用冕服壇壝之制祭祀之儀叅𩔖成書禮官謂祥符祭器圖制以竹木今臨安上丁上戊及祀風雷亦用之請以祥符圖製及郡縣壇壝冕服祀儀𩔖為一書命臨安守臣刻之摹上禮部下之四方名淳熈編𩔖祀祭儀式從之)祭器位(孔帖奉禮郎凡祭器之位簠簋為前㽅鉶次之籩豆為後)　賜祭器(文獻通考髙宗紹興十六年郡城並請建家廟賜以祭祀)造新器(元史志中統以來因金宋祭器而用之至治初始造祭器於江浙行省其舊器悉置九閣)　獲玉爵(元史至元十六年八月丁酉以江南所獲玉爵及坫四十九事納於太廟)代瓠爵(宋史志元豐中詳定禮文所請以玉爵代瓢爵)　盛于㽅　盛於鉶(崔沔加籩豆議太羮古食也盛於㽅和羮時饌也盛於鉶)　盛於盤

　盛於樽(崔沔加籩豆議毛血盛於盤元酒盛於樽)　原朝事之籩(周禮籩人朝事之籩其實䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱗鄭司農云朝事謂清朝未食先進寒具口食之籩故麥曰䵄蔴曰蕡稻曰白黍曰黑築鹽以為虎形謂之形鹽)饋食之籩(饋食之籩其實棗栗桃乾䕩榛實鄭注饋食薦熱也乾䕩乾梅也有桃諸梅皆是其乾者榛似栗而小)　薦用雕玉(明堂位薦用玉豆雕篹注篹籩屬)器用陶匏(諱郊天)　主人自徹(凡祭於公必自徹其爼主人自致其醬則客徹之非賓客一人徹注同事各居者)婦人不徹(凡蕪婦人不徹質不備禮)　進爼不坐(記取爼進爼不坐)羞爼於内(凡羞爼者則於内注爼祭也)　増祭器不飾(孔帖顔真卿攝事太廟言祭器不飾元載以為誹謗貶峡州别駕)器皿觕弊(韓愈祭神文器皿觕弊不能嚴清)　有名無器(隋書志祭圖惟有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰著樽殷樽也徒有其名竟無其器)以多為貴(孔帖許敬宗言籩豆以多為貴宗廟乃踰於祭天請以大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠簋及㽅爼皆一小祀無㽅爼詔可)　必潔壇堂(柳宗元監祭使記樽彞罍洗爼豆盛斚之器必潔乎壇堂之上)私習簠簋(元和聖德詩掉棄兵革私習簠簋)爼後接神(彚苑詳注凡祭祀以入爼天神之爼以黄鐘為宫地祗之爼以太簇為宫人鬼之爼以無射為宫又以徹豆凡祭爼之後接神之曲亦如之)淚落入爼(韓愈詩戚見客色淚落入爼)原祭器不踰境(曲禮大夫去國祭器不踰境大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士也)犧象不出門(左傳)

　　祝史一

原将命(郊特牲祝将命也注用傳命於神也)薦信(左傳齊侯有疾欲誅祝史婁子曰有德之君外内不廢上下無怨動無違事其祝史薦信無愧心矣是以鬼神用享國受其福祝史與焉)　正辭(左傳祝史正辭)賛奠(小祝掌凡大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥賛隋賛徹賛奠)　在廟(宗祝在廟)于室(詔祝于室)　増直主　索祊(郊特牲直祭祝于主注直正也索祭祀于祊注索求神也)

　諏日(潘岳藉田賦祝宗諏日)徙主(左傳子産使祝史徙主祏于周廟)　求媚(左傳趙武對楚王曰進退無辭則虛以求媚是以鬼神不饗)聚祭(鄭曉古言月令孟冬臘先祖五祀聚祭之)

　原事鬼神(大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰莢祝)告慈孝(禮運祝以孝告嘏以慈告是謂大祥)　掌六祈(大祝掌六祈以同鬼神示一曰𩔖二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說)辨九祭(大祝辨九祭一命祭二衍祭三炮祭四周祭五振祭六擩祭七絶祭八繚祭九共祭)　祈福祥　逺𤽮疾(小祝掌小祭祀将事候禳禱祀之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱弭烖兵逺𤽮疾)　原不越樽爼(莊子庖人雖不治庖尸祝不越樽爼而代之矣)徧取黍稷(嘏之禮徧取黍稷牢肉以授尸也)

　　祝史二

原致告(工祝致告)酳尸(卒爵飲之注酳尸嘏主此卒爵)　祝嘏(禮修其祝嘏)祝號(甸祝掌四時之田表貉之祝號注甸者謂甸以習兵之禮故爾貉祭欲獲之多)　増祝人(元史祭先聖廟明賛唱曰祝人取祝)祝宰(文獻通考漢歳祠祝宰樂人萬二千一百四十七人)　祝版(又曰開元禮旱祈太廟禮畢祝版焚於齋坊)祝署(孔帖肅宗復兩京遣左司郎中李選告宗廟祝署嗣皇帝真卿謂禮儀使崔器曰上皇在蜀可乎器遽奏改之)　秘祝(史記封禪書祝官有秘祝即有菑祥輙祝祠移過於下)小祝(周禮小祝逆時雨寧風旱)　原作六辭(大祝作六辭以通上下親疎逺近一曰祠二曰命三曰誥四曰會五曰禱六曰誄)辨六號(大祝辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰齍號六曰幣號注號為尊其名更為美稱焉)　無愧詞(叔向曰范武子之家事治言於晉國無隠情其祝史陳信於鬼神無愧祠)不勝詛(左傳祝有益也詛亦有損晏子為齊侯言人怨皆詛上祝不能勝兆人詛)　増太祝位(文獻通考郊祀前三日設諸太祝位於牲東各當牲後)祠祝官(漢書志長安置祠祝官女巫)　原祀事孔明(詩祝祭于祊祀事孔明)祝史矯舉(左傳季梁曰祝史矯舉以祭臣不知其可也)　宜稼于田(嘏辭宜稼于田睂壽萬年)宜穡于房(變黍言穡欲重稼也)　宗廟本仁　祝嘏首義　鬼神饗德　辭說貴誠　量人授舉斚(斚當為嘏)啐酒進聼嘏(嘏長也大也授尸以長大之福)　乞靈必由乎明德　徼福不在乎愧辭　黍稷馨香叶於明德　牲牷肥腯奉以正辭

　　餕

原不祭(曲禮餞餘不祭注食人之餘曰餕禮輕故不敢祭)從卑(又曰父不祭子夫不祭妻注祭先也從卑處家故不祭)　祭之末(祭統祭有餕祭之末也)神之惠(又云尸亦餕鬼神之餘惠術也可以觀政矣)　君與卿(又尸謖君與卿餕注謖起也)下餕上(又君起大夫餕臣餕君之餘也大夫起士餕賤餕貴之餘也士起各執其具出陳堂下百官餕徹之下餕上之餘也)　増社人餕(文獻通考諸里祭社稷出其餘饌社人等皆于此餕如常會之儀)媵御餕(禮樂志媵餕皇太子饌御餕妃之饌)　三舉不餕(周禮王齋則日三舉不敢餕餘以瀆精明)四簋有餕(祭有餕以四簋黍)　婦餕姑饌(孔帖諸臣之子一品至三品為一等四品至五品六品至九品為一等賛者設尊於室内北牖下饌於房内西牖下如同牢牲體皆節折右載之於舅爼左載之於姑爼婦入房婦進西享再拜坐将餕舅命易醬内賛者易之婦及餕姑餕婦祭内賛者助之)子祭父餕(文苑英華甲監享以胙歸父餕而祭康子元判餕食烟達應非尊者之餘)

　　歸胙

原受釐(宣室受釐注釐祭餘也)執膰(傳祀有執膰戎有受脤)　増受脤(杜預注受脤謂君祭以肉賜大夫社之戎祭也)外胙(文苑英華單有鄰歸胙判用廣中厨因兹外胙)　原宰孔賜(左傳宰孔賜齊桓公曰天子有事於文武使孔賜伯舅胙)申生歸(又曰公子祭曲沃歸胙于公)　親兄弟(以脤膰之禮親兄弟之國)賜諸侯(天王使石尚來歸脤脤祭餘肉所以賜諸侯與之同福也)　増從桑頒胙(宋書志晉武太康九年楊皇后躬桑于西郊祀先蠶祀畢徹饌頒餘胙于從桑及奉祀者)德夀進胙(宋史志乾道元年正月一日有事南郊禮成乃進胙於德壽宫)

　奉禮賜胙(唐書禮志六曰進熟諸祝皆進跪徹豆還尊所奉禮郎曰賜胙賛者曰衆官再拜在位者皆再拜)太祝減胙(又云太祝減神前三牲胙肉共置一俎)　驛赴進胙(元史攝祀禮畢光禄卿奉胙進於闕廷駕幸上都則以驛赴奉進)司徒進胙(唐書禮志太祝以胙肉授司徒以進皇帝每受以授左右乃跪取爵飲)　味過瀹鳳　珍越屠龍(見劉孝綽謝賚胙肉啓)

　　修廢祭

増祀虞帝(左傳晉史趙曰陳顓頊之族胡公不淫故周賜之姓使祀虞帝)崇皥祭(又曰邾人滅須句須句子來奔成風為之言於公曰若封須句是崇皥祭而修祀紓禍也)　修常祀(玉海漢文帝十五年夏四月詔修天下名山大川常祀而絶者有司以嵗時致祭)復舊制(又曰漢光武都洛陽六宗廢不血食今宜復舊還祭六宗)　原晉修虞祀(晉滅虞而修虞祀且歸職貢於王)燕祭齊廟(樂毅下齊七十城而修齊宗廟)　索神求廢(周禮荒政索鬼神注求廢祀而修之)興滅繼絶　增章帝修祀(玉海漢章帝元和二年正月詔修羣祀)世祖修祀(漢書郊祀志自秦以來訖王莽典祀或有未修而爰居之𩔖衆焉世祖中興修復舊祀方之前事□殊矣)

　復祭大火(玉海紹興三年初復大火之祭)請祀脽上(孔帖唐玄宗自東都還張說見曰太原王業所基由河東入京師有漢武脽上祠此禮廢闕願為三農祈榖誠四海之福帝從之)　原漢李夑祭王成(夑父固為梁冀所誅王成存救夑夑故祭之)晉韋泓祭應詹(晉書京兆韋泓䘮亂之際親屬並盡聞應詹名遂依之詹與分甘共苦情若兄弟薦之位至少府卿既受詹生成之惠詹卒遂製朋友之服祭詹終身)　雖魯史垂訓不祀非族　而周書咸秩亦祭無文