欽定四庫全書御定淵鑑𩔖函卷一百八十四

　　樂部一(樂總載瞽律掌樂宗制樂知音)

　　　樂總載一

　原說文曰樂五聲八音總也易曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦上帝以配祖考尚書曰帝曰䕫命汝典樂教冑子詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和䕫曰於予撃石拊石百獸率舞增周禮曰大司樂以樂語教國子興(興以善物喻善事也)道(陳古以剴今)諷(倍文曰諷)誦(以聲莭之曰誦)言(發端曰言)語(答述曰語)原周禮曰天子宫懸(四面如宫)諸侯軒懸(去南面餘三面其形如軒亦曰曲懸)大夫判懸(又去其北面)士特懸凡樂作謂之奏九奏乃終謂之九成樂終謂之闋凡懸鐘磬之半為堵全為肆(半為鐘磬各八共十六枚而在一簴)周官曰凡六樂者一變而致羽物及川澤之祇再變

　而致蠃物及山林之祇三變而致鱗物及丘陵之祇四變而致毛物及墳衍之祇五變而致介物及土祇六變

而致象物及天神九徳之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣(鄭元注云變更也樂成則更奏也)

爾雅釋樂曰宫謂之重商謂之敏角謂之經徴謂之迭羽謂之栁(郭璞注皆五音之别名其義未詳)禮記曰凡音之起由人心生也人心之動物使之然感於物而動故形於聲聲相應故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽旄謂之樂又曰審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備矣又曰大樂必易大禮必簡鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆疾舒樂之文也故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述作者之謂聖述者之謂明明聖者述作之謂也五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮又曰樂至則無怨禮至則不争揖讓而治天下者禮樂之謂也又曰夫樂清明象天廣大象地終始象四時周旋象風雨増又曰鐘聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君子聽鐘聲則思武臣石聲磬磬以立辨辨以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣絲聲哀哀以立㢘㢘以立志君子聽琴瑟之聲則思志義之臣竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣鼔鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聽鼓鼙之聲則思将帥之臣君子之聽音非聽其鏗鏘而已也彼亦有所以合之也原孝經曰移風易俗莫善於樂論語曰子在齊聞韶三月不知肉味曰不圗為樂之至於斯也増公羊傳曰王者舞六樂於宗廟之中舞先王之樂明有法也舞己之樂明有制也舞四裔之樂大徳廣及之也詩正義曰五帝以還詩樂相将故有詩則有樂尚書大傳樂曰且張辟雍鶬鶬相從八風囘囘鳯凰喈喈原五經通義曰八音者金石絲竹匏土革木也(釋智匠樂録曰金為鐘鎛鐲鐃石為磬絲為琴瑟箜篌筝筑琵琶竹為箎笛籥簫管匏為笙簧竽土為塤缶革為鼓木為柷敔也)又曰舞四夷之樂明徳澤廣被四表也東夷之樂曰侏離南夷之樂曰任西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧又曰受命而王者六樂焉以太一樂天以咸池樂地以肆夏樂人以大夏樂四時以大濩樂五行神明以大武樂六律各象其性分而為之制以樂其先祖又曰王者之樂有先後者各尚其徳也以文得之先文樂持羽毛而舞以武得之先武樂持朱干玉戚而舞五經要義曰周禮鐘磬皆編懸之二八十六而在一簴謂之堵磬一堵謂之肆春秋傳曰歌鐘二肆此之謂也又曰凡樂音有八鼓謂之革鐘謂之金磬謂之石琴瑟謂之絲簫管謂之竹塤謂之土柷敔謂之木笙謂之匏是謂八音增樂説曰聖人作樂不以自娛以觀得失之效故不取僃于一人必須八能之士故八音或調隂陽或調五行或調盛衰或調律厯或調五音與天地神明合徳者則七始八氣終各得其宜也原樂緯曰六律黄鐘(十一月)太簇(正月)姑洗(三月)蕤賔(五月)夷則(七月)無射(九月)六吕大吕(十二月)夾鐘(二月)仲吕(四月)林鐘(六月)南吕(八月)應鐘(十月)陽為律隂為吕總謂之十二月律周禮鐘師掌金奏大樂皆以鐘鼓奏九夏(夏樂章名若今之奏鼔吹)一曰王夏(天子出入奏之)二曰肆夏(祭祀尸出入奏之亦主賔入門奏之享四方奏之)三曰昭夏(牲出入奏之)四曰納夏(享四方奏之)五曰章夏(納有功奏之)六曰齊夏(大夫祭奏之)七曰族夏(族人侍奏之)八曰裓夏(賔醉出奏之)九曰驁夏(公出入奏之)天子祭祀用六代之樂(一曰雲門二曰咸池三曰蕭韶四曰大夏五曰大濩六曰大武)國語曰金尚羽石尚角竹尚商絲尚宫匏土尚徴吕以和樂律以平聲金石以動之絲竹以行之歌以詠之匏以宣之瓦以賛之革木以節之物得其常曰樂樂之所集曰聲聲相保曰和細大不踰曰平増樂緯曰坎主冬至樂用宫艮主立春樂用塤震主春分樂用鼓巽主立夏樂用笙離主夏至樂用絃坤主立秋樂用磬兊主秋分樂用鐘乾主立冬樂用柷敔原又曰黄帝樂曰咸池(池音施道施于民故曰咸池)帝嚳曰六英(道有英華故曰六英)顓頊曰五莖(道有根莖故曰五莖)堯曰大章(堯時仁義大行法度章明故曰大章)舜曰簫韶(韶繼也舜繼堯之後循行其道故曰簫韶)禹曰大夏(禹承二帝之後道重太平故曰大夏)殷曰濩(湯承衰而起濩先王之道故曰濩濩音䕶)周曰勺又曰大武(周承襄而起斟酌文武之道故曰勺)原沈約宋書曰秦樂曰五行(始皇所改)漢樂曰文始(髙祖改韶舞為之)武徳(髙祖造舞人執干戚以象天下樂已行武以除亂)安世(舊曰房中秦改為夀人孝恵改為安世)昭容(髙祖造生于武徳)禮容(髙祖造生于文始五行)嘉至(叔孫通造以迎神)四時(文帝所造)昭徳(孝武帝造薦之太宗廟)盛徳(孝宣造薦之太宗廟)雲翹育命(並漢樂以祀天地)巴渝(漢初巴渝助漢有功作此舞)魏樂曰昭武(改漢巴渝)正世(改漢安世又為享神歌)迎靈(改漢嘉至)武頌(改漢武徳)昭業(改漢昭容)鳳翔(改漢雲翹)靈應(改漢育命)大韶(改漢文始)大武(改秦五行)増晋樂曰正徳大恱(武帝使郭夏宋識等造)宣武(改魏昭武)宣文武(改魏羽籥)宋樂曰凱容(建平王宏議以為韶舞宣烈以為武舞)齊樂曰髙徳(太祖神室)明和(髙宗神室)梁樂曰大壯(武帝造取易云大壯)大觀(取易大觀)陳樂曰代北後魏樂曰人胤皇始(道武所作以明開大始祖之業)嘉成(武帝永熈時祖瑩請改崇徳章烈為此名)北齊樂曰廣成(文宣時祖珽採魏安豐王等所著樂說而定正聲仍雜西涼之曲所謂洛陽舊樂者也)後周樂曰山雲(武帝天和初造)隋樂曰地厚天髙(文帝㣲時常倚琵琶作歌二首託言夫婦之義即位因取為房内曲職在宫内女人教習之)唐樂曰七徳(其後更號神功破陣)九功(本名功成慶善)上元(髙宗所作)龍池(元宗賜第隆慶坊坊南變為池即位作此)中和樂(徳宗作)後梁樂曰慶和崇徳(太祖時樂)後唐樂曰武成(荘宗廟)雍熈(明宗廟)後晋樂曰元同文同昭徳成功後漢樂曰治安(改唐治康)振徳(改唐凱安)觀象(改唐九功)講功(改唐七徳)周樂曰政和(改漢治安)善勝(改唐振徳)崇徳(改唐觀象)象成(改唐講功)宋樂曰文徳(改周崇徳)武功(改周象成)元徳聲聞(和峴請改文舞)天下大定(請改武舞)遼樂曰隆安

貞安(改晋十二同)金樂曰太和(取大樂與天地同和之義)元樂曰大成(取王者功成作樂之義)明樂曰中和管子曰凡聽徴如負豬豕覺而駭凡聽羽如鳴鳥在樹凡聽宫如牛鳴窌中凡聽商如離羣羊凡聽角如雉登木以鳴其音疾以清原楚辭曰陳鐘案鼓造新歌渉江採菱發陽阿二八齊容起鄭舞衽若交竿撫案下竽瑟狂㑹填鳴鼓宫庭震驚發激楚又曰代奏鄭衛鳴竽張伏戲駕辯楚勞商淮南子曰奏雅樂者始于陽阿採菱白虎通曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲聲者鳴也音者飲也剛柔清濁和而相飲鹽鐵論曰貴人之家中山索女撫流徴于堂與鳴鼓巴渝交作堂下增風俗通曰案劉韶鍾律書曰春宫秋律百事必調秋宫春律萬物必榮夏宫冬律雨雹必降冬宫夏律雷必發聲夫音樂至重所感者大文中子曰夫樂象成者也象成莫大于形而流于聲王化始終所可見也故韶之成也虞氏之㤙被動植矣烏鵲之巢可俯而窺也鳳凰何為而蔵乎

　國語伶州鳩對問律曰夫六中之色也故名之曰黄

鐘所以宣養六氣九徳也由是第之二曰太簇所以金奏賛陽出滯也三曰姑洗所以修潔百物考神納賔也四曰蕤賔所以安靖神人獻酬交酢也五曰夷則所以詠歌九則平民無貳也六曰無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀也為之六間以揚沉伏而黜散越也元間大吕助宣物也二間夾鐘出四隙之細也三間中吕宣中氣也四間林鐘和展百事俾莫不任肅純恪也五間南吕賛陽秀也六間應鐘均利器用俾應復也律吕不易無姦物也原史記汲黯曰凡王者作樂上以承宗廟下以化兆民班固漢書曰五聲者宫商角徴羽商章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角也宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也五行則角為木五常為仁五事為貎商為金為義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聽宫為土為信為思以君臣民事物言之則宫為君商為臣角為民徴為事羽為物

增遼史曰遼有大樂聲各調之中度曲諧音其聲凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律於律吕各缺其一猶雅音之不及商也原袁淮招公子曰燕倡趙舞齊商歌五色紛華曵纎羅孔融與許博士書曰今足下逺以彛器金石並至為國家來儀之瑞増朱熹曰古樂亦難遽復今樂中誠去其噍殺促數之音並考其律吕令得其正製撰樂章惟述教化訓戒及賔主相與之情人主待下㤙義之𩔖令人歌之亦足以養人心之和宋蔡元定律吕新書曰宫商角三十六調老陽也徴羽二十四調老隂也調成而隂陽僃也元吳莱與黄明逺論樂書曰古者樂府之說樂家未必専取其詞特以其聲為主聲之徐者為本疾者為解解者何樂之將徹聲必疾猶今所謂闋也又曰漢武帝定郊祀立樂府舉司馬相如等作為詩賦又採秦楚燕代之謳使李延年稍協律吕以合八音之調如以辭而已矣何待協哉必其聲與樂家牴牾者多耳明黄佐樂典云天地之氣其本諸身乎五聲五官也六律六府也誠合神應而樂興矣明吳繼仕曰五音原於天而生于人宫聲最居上元聲出于中宫其氣直升商聲次上元聲出于中前其氣斜升角聲平舒元聲又出于前其氣横出徴聲下行其氣出于前下其氣舒遲羽聲下降元聲出于下下其氣沉滯上下升沉秩不紊也又曰詩經一部乃周之全樂十五國風王侯卿大夫士庶者如明良南風之歌韶之遺也商頌五篇濩之遺也通用之樂也小雅燕饗之樂也大雅朝㑹之樂也周魯二頌宗廟郊社之樂也

　　樂總載二

原禮記曰䕫始作樂以賞諸侯穆天子傳曰天子西征至于元池之上乃奏廣樂三日而終是曰樂池韓子曰昔衛靈公之晋于濮水之上宿夜聞有新聲者召師涓撫瑟冩之公遂之晋晋平公觴之靈公乃召師涓坐師曠之傍援琴鼓之未終師曠曰不如清徴平公曰願試聽之師曠援琴一奏有元鶴二八來集冄奏而列三奏而延頸鳴舒翼而舞音中宫商師曠曰不如清角師曠一奏之有雲從西北方來再奏之大風至大雨隨之裂帷幕破俎豆墮廊瓦增說苑曰孔子至齊郭門之外遇一嬰見撃一壺相與俱行其視精其心端孔子謂御曰趣駈之韶樂方作故樂不獨自樂又以樂人非獨以自正又以正人韓詩外傳曰瓠巴鼓瑟而潛魚出聽伯牙鼔琴而六馬仰秣原史記曰趙簡子疾五日不知人扁鵲曰昔繆公嘗如此五日不知人七日乃寤居二日半簡子寤語大夫曰我之帝所甚樂與百神逰于鈞天廣樂九奏萬舞不𩔖三代之樂其聲動人心

　增漢武帝别傳曰元封元年七月七日王母降于帝

庭命帝共坐數行觴王母乃命諸侍女王子登彈八琅之璈董雙成撫雲和之瑟石公子擊昆庭之金許飛瓊鼔振靈之簧婉淩華拊五靈之石范成君撃湘隂之磬段安香作九天之鈞安法嬰歌元雲之曲原摯虞決疑曰漢末䘮亂絶無金石之樂魏武帝至漢中得杜䕫識舊法始復設軒懸鐘磬至于今用之増隋書曰文帝性恭儉不好聲伎嘗遣牛弘定樂帝曰非正聲雅樂清商九部舞皆令罷之又曰萬寳常妙達音律徧工八音嘗于人方食論及聲調時無樂器寳常囙取食前器以箸扣之品其髙下宫商畢僃諧于絲竹唐書曰神龍元年正月享西京太廟大樂令裴知古謂萬年令元行沖曰金石婉諧将有大慶其在唐室子孫乎是月中宗復位南卓羯鼓録曰元宗洞曉音律由之天縱凡是管絃必造其妙制作曲調隨意即成不立章度取適短長應指散聲皆中㸃拍至于清濁變轉律吕呼召君臣事物迭相制使雖古䕫曠不能過左編曰宋魏漢津獻樂議曰禹效黄帝之法以聲為律以身為度用左手中指三節三寸為君裁宫聲管四指三節三寸為臣裁商聲管五指三節三寸為物裁羽聲管得三指合為九寸即黄鐘之律定矣于是請上指式内侍黄經臣秘奏帝指不可示外人第略比度與之人不及知也後十三年帝一夕忽夢人言樂成而鳯鳥不至乎盖非帝指也帝悟大悔歎文獻通考曰宋景祐中上出御製樂髓新經六篇賜近臣一釋十二均二明主所事三辨音聲四圗律吕相生并祭天地宗廟所用律及隂陽數配五十二管之長短六論厯代度量衡皆本之於隂陽配之以四時建之以日月通之以鞮竺演之以六壬遁甲之法金世宗大定九年皇太子生上宴于東宫命奏新聲謂大臣曰朕製此曲名君臣樂今天下無事與卿等共之不亦樂乎明楊繼盛年譜曰繼盛為南吏部主事師事南兵部尚書韓邦竒從之學樂一日韓曰吾欲製十二律之管每管各僃五音七聲各成一調何如楊退而苦心思索廢寢食者三日一夕夢大舜坐堂上投以金鐘使之擊曰此黄鐘也醒而恍若有悟趣燈製管比十二管成韓擊節稱善楊知樂之名遂大著

　　樂總載三

原省風考俗(左傳伶州鳩曰夫鼔音之輿也鐘音之器也天子省風以作樂樂叶圗徴樂聽其聲和以音考以俗驗以物𩔖)滌邪蕩穢(五經通義功成作樂治定制禮所以禁奢侈滌邪志通中和也酌史記凢作樂者使萬民咸蕩滌邪穢斟飽滿以飾厥性)合愛定和(禮記樂者異文合愛者也以孫卿子夫樂者審一以定和率一定禮)昭徳表功(沈約宋書魏公卿奏曰烈祖未制樂舞非所以昭徳著功夫歌以詠徳舞以象事于文武文武為斌兼秉文武聖徳所以彰眀也臣等謹制樂名曰章斌文武之舞五經通義樂者所以象徳表功囙事之宜)同和交泰(禮記大樂與天地同和大禮與天地同節地阮籍論樂者使人精神平和衰氣不入天交泰百物來集)五節四㑹(許慎五經異義樂所以節百事也故有五節漢書禮樂志有鄭四㑹椘四會宋玉髙唐賦亦云聲似竽籟五變四會)升歌列舞(儀禮主人升受爵樂闋升歌鹿鳴冠張衡東京賦雷鼓鼘鼘六變既畢華秉翟列舞八佾)崇徳導志(上詳總載一樂五經析疑先王之制禮樂也制禮以節事脩以導志故觀其禮樂理亂自知也)通神

　全性(史記音樂者所以動蕩血脉通液精神而和正心也漢書聲樂蕩滌人之邪意全其正性移風易俗)飾節成文(公孫尼子論樂者審一以定和比物以飾節樂記情動于中故形于聲聲成文謂之音)鄭舞齊謳(張衡南都賦齊童倡兮列趙女坐南歌兮起鄭舞崔琦七蠲暫唱却轉時吟齊謳窮樂極歡濡首相煦)六成五降(樂記六成復綴以崇天子鄭元注曰六奏象兵還振旅也復綴反位止也王肅注曰以象尊崇天地也五經異義先王之樂有五節遲速本末中聲以降五降之後不容彈矣降止也樂備五聲而止)燕竽趙瑟(袁安賦拊燕竽調齊笙引宫徴唱清平御史記秦王飲酣曰寡人竊聞趙王好音請王鼔瑟秦史前書曰某年某月秦王與趙王會于澠池秦王令趙王鼔瑟鮑昭白紵詞曰秦筝趙瑟挟笙竽)羌笛胡笳(許慎說文笛七孔籥也羌笛三孔駕沈約宋書應劭漢鹵簿云騎執菰晋先蠶儀注曰車住吹小菰發改大菰菰即葭也又胡笳漢録有其曲不記所出本末)五莖六瑩(上詳樂總一化列子周穆王時有人来穆王敬之若神奏承雲六瑩九招晨露以樂之張湛注承雲黄帝樂六瑩帝嚳樂九招舜樂晨露湯樂)

鈞天調露(上詳總載二以樂叶圗徴時元者受氣于天布之于地時出萬物者也四時之莭動及各有分次不得相踰常以度行也謂調露之樂宋均注曰以時出入月令十二月政是也從其入則無灾袄也調露調和致于甘露樂)大夏成周(樂叶圗徴禹樂曰大夏宋均注曰其徳能大諸夏也樂晏子春秋齊太師曰成周之天子樂臣不敢為之)歌鐘舞籥(左傳鄭賂晋侯歌鐘二肆杜預注肆列也吹周禮籥師掌教國子舞羽吹籥鄭元注文舞有持羽籥者所謂籥舞也左傳曰吳季札見舞南籥者)感天地通鬼神(漢書夫樂者聖人所以感天地通神明安萬民故聽者無不虚已竦神悦而承流于是海内被服其風光輝日新而不知所以然禮記夫禮樂之行乎隂陽通乎鬼神)燭日月風山川(荘子黄帝張咸池之樂于洞庭之野奏以隂陽之和燭以日月之眀川國語晋平公既作新聲師曠曰夫樂風徳以廣之山以達之賈逵注曰樂所以通山川之風𩔖以達其徳)節八風成萬物(國語金摩之石擊之絲木越之匏竹節之鼓而行之以節八風賈逵注八風八卦之風也下見阮籍樂論)天地順隂陽和(漢書至于萬物不夭天地順而嘉應舉故詩曰鐘鼔鍠鍠磬管鏘鏘降福穰穰禮記樂由陽来者也禮由隂作者也隂陽和而萬物得也)和邦國化黎民(周禮大合樂以和邦國下史記樂所以上事宗廟以變化黎民)暢于中動于外(漢書樂者四暢交于中而發作于外此先生立樂之方也禮春秋元命苞樂者和盈于内動發于外應其發時制作樂以成之宋均注和盈于内鄉人邦國咸歌之發于外形四方之風也)聞韶樂奏新聲(上詳總載一下詳總載二)角惻隠宫寛大(邯鄲綽五經析疑聞角聲無不惻隠而慈者韓詩外傳湯作大濩聞其宫聲使人温良而寛大)天地和隂陽順(吕氏春秋凡樂天地之和隂陽之調君臣父子長少之所歡欣而恱之之詩記厯樞樂者非謂金石之聲管絃鳴謂隂陽和順也)薦上帝下太一(上詳總載一魂樂叶圗徵鼓和樂于東郊致靈下太一之神)致神祇薦郊廟(周禮大合樂以致鬼神祇以和邦國以諧萬民以安賔客以恱逺人以作動物注謂郊祀用六代之樂漢書樂者歌九徳誦六詩是以薦之郊廟則鬼神享之)商斷割宫温雅(邯鄲綽五經析疑聞商聲無不斷割而亾事也之五經通義聞宫聲無不温雅而和)致鱗羽動風雲(上詳總載一之夏統别傳激南楚吹胡笳風雲為揺動星辰為之變度)徴善養商好義(五經通義聞徴聲無不善養而好施韓詩外傳聞商聲使人方㢘而好義)教冑子

　掌成均(上詳總載一政周禮大司樂掌成均之法以治建國之學而合國之子弟焉鄭元注均調也樂師主調其音大司樂主受此成事已謂之樂)事宗廟安賔客(上詳化黎民注神下詳致祇注)通神明和人理(上詳感天地注樂魏志侍中鮑勛曰夫上通神明下和人理崇政致化萬邦咸乂)虚己竦神洞心駭耳(上詳感天地注司馬相如上林賦族居遞奏金鼓迭起鏗鏘闉鞈洞心駭耳)英英鼔腹洋洋盈耳(吕氏春秋帝顓頊俞鱓先為樂倡鱓乃偃寝以其尾鼓其腹其音英英論語師摯之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉)鄭聲亂雅齊音害徳(論語惡鄭聲之亂雅樂也注鄭聲滛聲之哀者禮記鄭音好濫滛志宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音傲僻驕志此四者滛于色而害于徳)鐘鼓俱震塤箎和鳴(曹植七啟鐘鼔俱震簫管齊鳴合陸機七徴曰金石諧而齊響塤箎而和鳴)八音克諧五色不亂(上詳總載一八禮記五色成文而不亂風從律而不姦)移風易俗播徳通靈(上詳總載一播魏名臣奏事夫樂所以徳通靈)

　號鐘之琴空桑之瑟(楚辭破伯牙之號鐘王逸注號鐘琴名又傅元琴賦齊桓公有鳴琴曰號鐘瑟周禮空桑之琴)鳯歌鸞舞玉管朱絃(庾闡詩蕭史吹鳴管王子吐鳯歌抱朴子鸞鳥聞而舞則主國安尚應劭風俗通章帝時零陵太守舜祠下得笙白玉管書大傳大琴朱絃而達越)寳瑟綺琴赤簫紫笛(漢書莽何羅行觸寳瑟張衡擬四愁詩曰佳人遺我緑綺琴又傳元琴賦蔡邕有琴曰緑綺蕭方等三十國春秋曰凉州人發凉土張駿墓得赤玉簫紫玉笛)天籟地籟南音北音(荘子汝聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天籟郭象注曰簫管参差雖萬殊而不異也吕氏春秋塗山女令其妾往候禹女作歌始作南音有娀氏二女候帝令鷰遺二卵北飛不還二女作歌始作北音)雲和之琴霜條之箎(周禮孤竹之管雲和之琴瑟冬日至于地上圜丘奏之鄭元注雲和空桑龍門皆山也洞冥記建元二年帝起騰光䑓以望四逺于䑓上横碧玉之鐘挂懸黎之磬吹霜條之箎唱來雲往日之曲)象徳

　合情(五經通義曰五帝三皇樂所以不同何樂以象徳有優劣故不同禮記合情飾貎者禮樂之事也)飾喜和聲(又曰樂者先王之所以飾喜也喜則天下和之樂記禮以道其志樂以和其聲)觀徳貴和(樂記樂行而民鄉方可以觀徳矣五經通義樂貴和而上質)從天蟠地(樂記樂者敦和率神而從天禮者别冝居鬼而從地又曰夫樂極乎天而蟠乎地窮髙極逺而測深厚)九淵七始(帝王世紀少昊時有鳳鳥之瑞以鳥紀官于是修其器用政度户無滛民天下大治作樂曰九淵俗尚書大傳樂者人性所自有也故聖王巡狩觀其風定以六律五聲八音七始)心之動徳之華(樂記樂者心之動也聲者樂之象也又曰徳者性之端也樂者徳之華也)通倫理管人情(又曰凡音者生于人心者也樂者通倫理者也矣又曰禮樂之說管乎人情鄭注曰管猶包也)善民心平天下(又曰樂者聖人所以善民心其感人也深發又曰修身及家平均天下古樂所也)文五聲存六代(周禮大司樂軄云凡六樂者文之以五聲播之以八音鄭注曰六者言其均五聲八音乃成也播之言被也大又曰以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大磬夏大濩大武鄭注曰此周所存六代之樂)無徳不作得道可言(禮記苟無其徳不敢作樂天吕氏春秋夫樂之所由來者逺矣下太平萬物安寜皆化其上樂乃可成故惟得道之人其可與言樂乎)君子平心小人聽過(左傳晏子曰先王之濟五味和五聲也清濁大小出入周旋以相濟也君子聽之以平其心人平而徳和也徳樂記樂者情見而義立樂終而尊君子以好善小人以聽過)九歌八風三極九變(左傳子太叔曰為九歌八風七音六律以奏五聲劉廣世曰設三極九變之樂作四結十二之倡)

　發揚蹈厲欣喜歡愛(樂記夫樂者象成者也發揚蹈厲太公之志也鄭注曰發揚蹈厲所以象威武時也樂又曰論倫無患樂之情也欣喜歡愛之官也)和睦微妙

調和諧合(孝經援神契樂貴和睦㣲妙故聖人盡心以作之史記樂書雅頌之音理而民正嘄噭之聲興而士奮及其調和諧合鳥獸盡感)不怒而威無言而恱(樂記禮樂不可斯須去身君子致樂以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則乆乆則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也吾荘子北門成問于黄帝曰張咸池之樂于洞庭之野始聞之懼復聞之怠卒聞之而惑帝曰吾奏之以無怠之聲調之以自然之命動于無方居于窈冥或謂之死或謂之生或謂之貴或謂之榮行流散徙不主常聲世疑之稽于聖人聖也者達于情而遂于命也天機不張而五官皆僃此之謂天樂無言而心恱也)聽古惟卧獻新而哀(樂記魏文侯問于子夏曰吾端冕而聼古樂則惟恐卧聼鄭衛之音則不知倦漢書王莽初獻新樂于明堂太廟羣臣始冠麟韋之弁或聞其樂聲曰厲而哀非興國之聲也)合商揮徴彈角鼔羽(陸機七徴合清商而絶節揮流徴而赴曲奏南荆之髙歎詠易水之清角崔琦曰彈角而木揺鼔羽而波湧斯精誠有以相通神氣有以相感)革木常調金石齊響(左思魏都賦金石絲竹之恒韻匏土革木之常調協陸機七徵金石諧而齊響塤箎而和鳴)天音天化相感相應(尚書大傳五音天音也八聲天化也少韓詩外傳在内者皆玉色在外者皆金聲然後師奏升堂之樂即席告入也此言音樂相和物𩔖相感同聲相應之義也)開山川之風達神明之徳(晋語晋平公說新聲師曠曰公室其将卑乎君之明兆于衰矣夫樂以開山川之風以耀徳于廣逺也情樂記禮樂□天地之達神眀之徳)順氣藏心(正聲感人順氣應之順氣成象而和樂興焉于和聲入于耳藏心)化俗教和(樂以化俗人周禮以樂教和則不乖)

　修内合終(樂以修内合樂三終)宿懸始作(大祭祀宿懸以聲展之叩聽其聲具陳次之以知完否也以翕如也縦之純如也皦如也繹如也成)具舉交動(簫管具舉乎樂記樂交動下)自陽來不野合(樂自陽来生于音感于物嘉樂不野合)文同則和樂闋而歎(樂文同則上下和矣之卒爵而樂闋孔子屢歎美之)不滛不傷盡美盡善(闗雎樂而不滛哀而不傷子謂韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也)春誦夏絃一唱三歎(習樂也絃清廟之瑟朱疎越一唱而三歎有遺音者矣)祭奏黄鐘享及徧舞(周禮司樂以禮奏黄鐘歌大吕舞雲門以祀天神乃奏太簇歌應鐘舞咸池以祭地祇傳王子頽享五大夫樂及徧舞徧舞六代之舞)祖考來格神人以和將以理心不専盈耳聲可感人樂能易俗聲由心感哀樂必形音與政通治亂可辨和而不亂豈云鐘鼓乎哉至則無聲非聽鏗鏘而已酣歌成風雖聞誡於伊訓鐘鼓不考亦見刺於唐詩増婉諧和暢(唐裴知古聽太廟樂曰金石諧婉将有大慶法宋太祖乾徳四年以雅樂聲髙命和峴依古造新尺並黄鐘九寸之管音始和暢)天作

　陽来(樂記樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别樂由天作禮以地制總下詳載三)主盈知變(樂記禮主其減樂主其盈人又曰窮夲知變樂之情也注情理同而氣異同則夲一異則變多樂以統同故可使人窮其本之同而知其變之異)夀人安世(並詳總載一)減器改名(樂府雜録舜調八音計用樂器八百般至周改宫商徴羽減樂器至五百般唐又減三百般宋建隆初改周樂名詳見御覽)自娛公㑹(唐許敬宗第舎華僭奏樂自娛會唐段秀實拜四鎮節度使非公不舉樂)節耳制目(晋阮籍曰鐘鼔所以節耳羽旄所以制目聽之者不傾視之者不衰)合璧聨珠(明熊鼎曰辨其旋宫之節如壁之斯合珠之斯聨則樂大而有章)七旦三音(隋鄭譯得西域白蘇祇婆七旦之聲求合七音八十四調一曰娑陁力平聲二曰雞識長聲三曰沙識直聲四曰沙侯加濫聲五曰沙臘皆應聲六曰般贍五聲七曰俟利箑斛先聲文遼史天音揚地音抑人音中皆有聲而無)正樂縣

　立樂府(上詳總載一土漢武帝定郊祀之禮祠太乙于甘泉祭后于汾隂乃立樂府采詩夜誦又作十九章之歌以正月上辛祀甘泉圓丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星集于祠壇天子自竹宫望拜此樂府之始也)杜䕫定鄭譯修(漢雅樂郎杜䕫曉樂事八音七始靡不兼該魏武平荆州得䕫使刋定雅樂魏有先代雅樂自䕫始也隋開皇二年沛國公鄭譯請修正樂事于是召牛弘章彦之何妥等議之然淪謬既久音律多乖積年議不定)變風俗和神人(唐邢文偉為内史武后詰之曰移風易俗莫善于樂伯牙鼓琴鍾期聽之知意在山水是人能移風易俗矣何取樂耶文偉曰聖人作樂平人心變風俗末世樂壊則為人所移后恱賜帛賈曾為太子舎人太子數遣使采女樂就率令寺𨽻習曽諫曰作樂崇徳以和神人)嶧陽桐泗濵璞(明熊鼎曰八音之樂務擇其所産之地如嶧陽之桐則氣完而不爽元至元十八年遣大樂正趙榮祖及識辨磬材石工牛金詣泗州採得磬璞九十)清明廣大易直慈良(樂記清明象天廣大象地生又曰致樂以治心則易直子諒之心矣按韓詩外傳子諒字直作慈良)堂上堂下

變宫變徴(樂音指歸樂有堂上堂下之分金石堂上之樂也故有器以懸之絲竹革木堂下之樂也故有器以展之展專陳也合又一律各為一宫宫十二聲厯徴商羽角五聲皆僃之得六十聲又自角位隔八下生當得宫前一位為變宫又自變宫隔八下生得徴前一位為變徴)漢帝四品梁主四通(漢明帝時樂有四品一曰太子樂郊廟上陵所用二曰雅頌樂辟雝享射所用三曰黄門鼓吹天子宴羣臣所用四曰短簫鐃歌軍中所用曰梁主衍善鐘律自製四器名之曰通毎通施五絃一元英通二曰青陽通三曰朱明通四曰白藏通)但用一宫請下二律(隋何妥學問雅為髙祖所信耻已宿儒不逮鄭譯等遂先說髙祖曰黄鐘以象人君之徳及奏黄鐘之調上曰㴞㴞和雅甚與我心會妥囙陳用黄鐘一宫不假餘律秘宋神宗元豐三年知禮院楊傑條上舊樂之失遂召書監劉幾侍郎范鎮與傑参議幾傑請遵祖訓一切下王朴樂二律用仁宗時所製編定之)用十二鐘製十二和(初隋用黄鐘一宫惟擊七鐘其五鐘設而不擊謂之啞鐘唐協律郎張文收請重正餘樂乃依古斷竹為十二律髙祖命與祖孝孫吹調五鐘叩之而應由是十二鐘皆用祖孝孫定樂製十二和號大唐雅樂一豫和二順和三永和四肅和五雍和六夀和七舒和八泰和九昭和十休和十一正和十二承和)

　五方師子兩曹博士(燕樂龜兹伎設五方師子髙丈餘飾以方色毎師子有十二人畫衣執紅拂首加紅抹謂之師子郎第開元二年又置内教坊于蓬萊宫側有音聲第一曹二曹博士)

　舞士九百壮士千人(武后享神宫自製大樂用舞士九百人唐制軍中大饗雜進優倡劉瑑為宣武節度使乃曰豈軍中樂耶於是取壮士千人被鎧擁矛盾習擊刺與吏士臨視)

剰貟兵士白蘇祇婆(宋崇寜中魏漢津者本剰貟兵士自言居蜀師事仙人李良授鼎藥之法兼善音律詆先儒累黍求律之失以人君指節為度偽造大晟樂府遂頒其書于天下沛國公鄭譯囙龜兹人白蘇祗婆善琵琶囙翻其七旦之音以合樂七旦見前注)指定其節耳齊其聲(以指節定度即魏漢津事見前注能元熊朋來論古之鐘律以耳齊其聲後人不假數以証其度見續通考)聲緯律經體十用九(明韓邦竒論樂曰馬遷知律生聲鐘生律而律經聲緯之逓變體十用九之明示則末之極焉)火徳去羽木徳去商(明黄佐論樂曰周以木徳王天下故旋宫用宫角徴羽不及商商屬金避所剋也又曰宋以火徳王天下論避所剋當去羽音明亦以火徳與宋同避剋當去羽)譯樂哀滛常音雅淡(隋文帝時鄭譯定音樂既成上問萬寳常何如對曰聲哀怨滛故非雅正文獻通考曰周禮有旋宫之義自漢魏已失其傳萬寳常創立八十四調四十四律變化終于千八聲試令為之應手成曲無所凝滯見者莫不歎異然其音雅淡太常善時音者多不喜)闇解神解時元風元(世說荀公曽善解音聲時論謂之闇解阮咸妙賞時論謂之神解毎至公會作樂荀心識阮意必謂之不調而阮口初不言直意忌之遂出阮為始平太守後有田父耕于野地中得周時玉尺荀試以校已所製鐘鼓金石絲竹皆加校一米于此服阮之妙解徴阮還也樂說時元者受氣于天布之于地以時出時入物者風元者禮樂之夲萬物之首物莫不以風成熟也)立均尋母大樂還魂(朱子語録文蔚問國語立均出度之義朱子曰古人要合聲先須吹律後來人想不解去逐律吹得京房始有律準乃是先做下箇母子調得正時後凡欲何聲只按此母去尋京房謂之準國語謂之均梁武帝謂之通言行録范鎮與司馬光皆上書論律尺之法又與光往復論難几數萬言往在館職議樂不合乃奕棋以决之君實不勝後二十年君實在西京景仁往候之不持他書惟携向所說樂論八篇争論者數夕不能決又投壺以決之景仁不勝君實讙曰大樂還魂)

　䕫精玉謬(唐書魏武時雅樂郎中令杜䕫識音律鑄銅工紫玉亦有巧思多所造作䕫令玉鑄鐘聲多不諧數令毁作玉以䕫清濁任意訴武帝帝取所鑄鐘雜錯更試然後知䕫為精而玉謬也)

九功十部(唐史九功舞本名功成慶善樂太宗生于慶善宫貞觀六年幸之宴從臣賞賜閭里同漢沛縣帝歡甚賦詩起居郎吕才被之管絃號九功舞進蹈安徐以象文徳唐髙祖即位仍隋九部樂一燕樂伎二清商伎三西涼伎四天竺伎五髙麗伎六龜兹伎七安國伎八疏勒伎九康國伎及平髙昌收其樂為十部樂)忘倦不喜(唐嚴挺之傳睿宗好音律毎聽忘倦栁公權通音律而不喜奏樂曰聞之令人驕怠)八闋五莖(吕氏春秋昔葛天氏之樂三人操牛尾投足以歌八闋一載民二元鳥三遂草木四奮五穀五敬天常六達帝功七依地徳八總禽獸之極下詳總載一)元池奏揺山作(上詳總載二處山海經祝融生子名長琴是揺山始作樂)奏承雲歌晨露(列子穆王敬事化人築中天之䑓簡鄭衛之處子奏承雲六瑩九韶晨露以樂之注承雲黄帝樂六瑩帝嚳樂九韶舜樂晨露湯樂)文武郎君臣樂(元至元十六年大樂令完顔椿以樂工見于香閣文郎魏英舞迎神黄鐘曲武郎安仁舞亞獻無射宫曲下詳總載一)張記曲卜尚樂(樂府雜録将軍韋青善歌納張紅紅為姬紅紅穎悟絶倫常有樂工即古長命西河女歌加減其節奏頗有新聲矜為自撰一日侑歌于青紅紅竊以小豆數合記其拍青入問紅紅曰已得之青出以舊曲誚工即令女弟子隔簾歌之一聲不失工大驚異尋達上聽召入宜春院宫中號記曲娘子楓忩小牘髙廟在建康有大赤鸚鵡自江北來集行在承塵上口呼萬嵗宦者以手承之鼓翅而下以索架置之稍不驚怪比上膳行在草次無樂鸚鵡大呼卜尚樂起方響久之曰卜娘子不敬萬嵗盖道君時掌樂宫人以方響引樂者故仍以舊格相呼也)八能之士九變之音(上詳總載一九變即九成也)碌貞彈形理君本祖(樂說聖人作樂繩以五元度以五星碌貞以道徳彈形以繩墨祖華譚論夫無聲者五音之祖無形者萬物之君夲其然後精商徴之妙理其君然後正研朴之容)滿谷滿阬徧山徧水(荘子黄帝答北門成問樂曰吾又奏之以隂陽之和燭之以日月之明其聲能短能長能柔能剛變化齊一不主故常在谷滿谷在阬滿阬塗郤守神以物為量寰閻伯璵響遏行雲賦三成而充溢人洋溢無間在水徧水在山徧山)絲鳴管語

朝歌夜絃(上見李庾東都賦賦下見杜牧阿房宫)立部坐部左仙右仙(唐書元宗分奏樂堂下立奏謂立部伎堂上坐奏謂之坐部伎武夷山古記秦始皇二年八月十五日武夷君魏王子騫會鄉人飲于幔亭命東幄奏賔雲左仙之曲于西幄奏賔雲右仙之曲)子登彈璈雲華拊石(並詳總載一)七始八氣六變九成(樂說聖人得八能之士以調隂陽五行五音則七始八氣終各得其宜注七始謂四方天地人也下詳總載一九成即簫韶也)金吾以聞所司供設(孔帖李晟與馬燧在朝每宴樂㤙賜使者相望于道兩家日出無鐘鼔聲則金吾以聞少選使者至必問何不舉樂唐張說遷左丞相上日敕所司供帳設樂)鵠震馬鳴鳳儀獸舞(韓詩外傳蕤賔以治有聲鵠震馬鳴及倮介之蟲無不延頸以聽獸尚書曰鳯凰來儀百率舞)候鳳擬凰鑄銅斷竹(文獻通考永嘉陳氏曰伶倫取竹製十二管吹陽律以候鳳吹隂律以擬凰太宗貞觀初張文收善音律嘗覽蕭吉樂譜以為未詳乃攷厯代沿革斷竹為十二律吹之僃盡旋宫之義文收既定樂復鑄銅律三百六十皆蔵于大樂署)徴氣考聲改絲移柱(文獻通考梁博士沈重鐘律議從以考聲徴氣辨識時序萬𩔖所宜各順其節宫隋文帝時萬寳常撰六樂譜十四卷論八音旋相為之法改絲移柱之變為八十四調百四十四聲變化出于千八聲)二十四扇十有二笛(文獻通考北齊田曹参軍信都芳製輪扇二十四埋地中以測二十四氣毎一氣感則一扇自動他扇皆住與管灰相應若合符契較梁武帝按十二律製十二笛以寫通聲古鐘玉律並周代古鐘皆不差)花藏絲管

　鳥應絃歌(唐鄭還古博異志汝南人許漢陽舟行洪饒間日暮泊舟忽二青衣邀至一所見女郎六七人為具飲食庭中一樹髙數丈餘幹如梧桐葉如芭蕉紅花滿樹未吐大如斗盎有青衣捧鳥如鸚鵡置䦨干上一鳴樹花盡開芳香襲人毎花中有美人長尺餘儀容婉麗各寳飾艷服諸樂絃管盡僃其鳥再拜女郎舉酒衆樂具作璀又秀才白幽求従新羅王子過海風飄至一處䑓閣璨東廊下列玉女數百人奏樂白鶴孔雀皆舉翅動足更應絃歌幽求徐問廊下侍從乃諸岳真君游春䑓也)鐘鼓導志

琴瑟樂心(苟子君子以鐘鼔導志琴瑟樂心動以干戚飾以羽毛從以簫管故樂行而志清禮修而行成)詩為樂心聲為樂體(劉勰文心雕龍詩為樂心聲為樂體樂體在聲瞽師務調其器樂心在詩君子宜正其文好樂無荒晋風所以稱逺伊其相謔鄭國所以云亾)楚音杳眇秦聲雄髙(明馮時可雨航雜録曰椘之聲杳眇秦之聲雄髙漢囙之為樂府其聲大僃)

　吹律生暖聽樂屬文(劉向别録燕有谷地美而寒不生五穀鄒衍吹律而暖氣至今名黍谷之唐李翰為文思遲求樂音奏神逸乃屬文)洞庭仙音濟南新調(王子年拾遺記洞庭之山浮于水上其下金堂數百間帝女居之四時聞金石絲竹之音徹于山頂後漢濟南公邕字子和善改曲調時號濟南新調)展詩應律依韋逺條(漢天地歌曰展詩應律揚羽申商又聲氣逺條鳳鳥翔又漢景星歌五音六律依韋響昭注依韋諧和也)草有樂官獸能舞戚(雨航雜録雁山有草名樂官形似金雀聲如簫管晋陶潛詩形天舞干戚注形天獸名常自啣干戚而舞詳山海經)雅聲逺姚繁變并㑹(漢景星歌注漂姚飛揚也)四靈飾器九鶴舞庭(明黄佐樂典制樂飾器必以四靈鐘磬之簴象鳥獸琴瑟之形象交龍笙簫之形象鳯翼柷敔之形象龜虎下詳見楊繼盛苑洛樂志序)瑟不聞彈笛忽問孔(宋張仲文白獺髓慶元間士人姜䕫上書乞正奉常雅樂囙送赴太常同寺官校正樂師賫出大樂首見錦瑟問曰此何樂衆官竊哂之答曰瑟也䕫遽曰語云鼔瑟希未聞彈之衆官大噱散去至唐朱揆諧噱録曰唐宰相孔緯嘗拜官教坊諸伶工其第内一伶執笛揆乃索其笛指竅問曰何者是浣溪沙孔子伶笑之)銅人舉器地窖藏聲(西京雜記曰髙祖初入咸陽宫見銅人十二髙三尺許坐列一筵琴筑笙竽各有所執並綴花采儼若生人筵下有二銅管上口髙數尺出筵後其一管空一管内有繩大如指使一人吹管一人紐繩則衆器皆作與真樂不異唐張鷟朝野僉載曰明崇儼有術法帝試之為地窖遣妓奏樂儼至詭謂曰此地嘗聞管絃是何祥卿能止之乎儼曰諾遂書二桃符于其上釘之樂音寂然上笑喚問妓人云見二龍頭張口相向衆遂怖懼不敢作樂也上大恱)

趙滋通音律如意辯琴筝(金元好問中州集趙滋字濟甫系出馮翊其祖官于汴遂為汴人濟甫少日善解音律閭里異之中唐國史補于頔令客彈琴其嫂如意聽之曰三分之一分筝聲二分琵琶聲全無琴韻)隋氏獨奏黄鐘王朴不考金石(明韓邦竒論樂曰隋氏之樂獨奏黄鐘王朴之樂不考金石)鳬氏修廣之規磬氏倨句之法(後魏書曰元孚表臣今據周禮鳧氏修廣之規磬氏倨句之法吹律求聲叩鐘求音損除繁雜討論實録)蹈水赴火之歌桑間濮上之曲(阮籍樂論椘風好勇其俗輕死鄭衛之風好滛其俗輕蕩輕死故有蹈水赴火之歌輕蕩故有桑間濮上之曲)金而模石而琢簴斯竪筍斯横(元史大成樂成賀表中語)賢者進佞人伏