禮記集説卷十元陳澔撰

　　問喪第三十五

親始死雞斯徒跣扱上衽交手哭惻怛之心痛疾之意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火故鄰里為之糜粥以飲食之夫悲哀在中故形變於外也痛疾在心故曰不甘味身不安美也(雞斯讀為筓纚筓骨筓也纚韜髮之繒也親始死孝子先去冠惟留筓纚也徒空也徒跣無屨而空跣也上衽深衣前襟也以號踊履踐為妨故扱之於帶也交手哭謂兩手交以拊心而哭也糜厚而粥薄薄者以飲之厚者以食之也雞音筓斯色買切扱音插乾音干飲去聲食音嗣號平聲)三日而斂在牀曰尸在棺曰柩動尸舉柩哭踊無數惻怛之心痛疾之意悲哀志懑氣盛故袒而踊之所以動體安心下氣也(哭踊本有數此言無數者又在常節之外也懣煩也懣謨本切)婦人不宜袒故發胸擊心爵踊殷殷田田如壞牆然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也(發開也爵踊似爵之跳足不離地也殷殷田田擊之聲也辟拊心也殷上聲壊音怪辟婢尺切離去聲)其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑求而無所得之也入門而弗見也上堂又弗見也入室又弗見也亡矣喪矣不可復見己矣故哭泣辟踊盡哀而止矣(望望瞻望之意也汲汲促急之情也皇皇猶彷徨之意盡哀而止者他無所寓其情也又上上聲喪去聲復扶切)心悵焉愴焉惚焉愾焉心絶志悲而已矣祭之宗廟以鬼享之儌幸復反也成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也故哭泣無時服勤三年思慕之心孝子之志也人情之實也(此言反哭至終喪之情惚猶恍惚也愾猶嘆恨也勤謂憂苦也壙上聲枕去聲)或問曰死三日而后斂者何也曰孝子親死悲哀志懣故匍匐而哭之若將復生然安可得奪而斂之也故曰三日而后斂者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之計衣服之具亦可以成矣親戚之逺者亦可以至矣是故聖人為之斷決以三日為之禮制也(此記者設問以明三日而斂之義之斂如字人為為去聲斷丁玩切斂)或問曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之體也故為之免以代之也然則秃者不免傴者不袒破者不踊非不悲也身有錮疾不可以備禮也故曰喪禮唯哀為主矣女子哭泣悲哀擊胸傷心男子哭泣悲哀稽顙觸地無容哀之至也(免而袒袒而踊先後之次也有一疾則廢一禮女子不踊則惟擊胸男子不踊則惟稽顙觸地皆可以為哀之至也免音問傴於縷切跛補火切)或問曰免者以何為也曰不冠者之所服也禮曰童子不緦唯當室緦緦者其免也當室則免而杖矣(劉氏曰已冠者為喪變而去冠則必著免蓋雖去冠猶嫌於不冠故加免也童子初未冠則雖為喪亦不免以其未冠故不嫌於不冠也若為孤子而當室則雖童子亦免以其為喪主而當成人之禮也如童子不杖以其不能病也而當室則杖童子不緦幼而不能知踈逺之哀也而當室則緦緦者以其當室而為成人之免且杖則亦可為成人之緦矣故曰緦者以其免也)或問曰杖者何也曰竹桐一也故為父苴杖苴杖竹也為母削杖削杖桐也或問曰杖者以何為也曰孝子喪親哭泣無數服勤三年身病體羸以杖扶病也則父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之處也堂上不趨示不遽也此孝子之志也人情之實也禮義之經也非從天降也非從地出也人情而已矣(苴杖圓而象天削杖方而象地又以桐為同之義言哀戚同於喪父也堂上不趨亦謂父在時也急遽則或動父之情故示以寛暇為去聲苴七須切羸力垂切辟音避處去聲遽其慮切)

　　服問第三十六

傳曰有從輕而重公子之妻為其皇姑(有屬從有徒從故皆以從言疏曰公子諸侯之妾子也皇姑即公子之母也諸侯在尊厭妾子使為母練冠諸侯没妾子得為母大功而妾子之妻則不論諸侯存没為夫之母期也其夫練冠是輕也而妻為之期是重故云有從輕而重也皇君也此妾既賤若惟云姑則有嫡女君之嫌今加皇字明非女君而此婦尊之與女君同故云皇姑也傳去聲為去聲註中與下四節並同厭音壓論去聲)有從重而輕為妻之父母(妻為其父母齊衰是重也夫從妻而服之乃緦麻是從重而輕也)有從無服而有服公子之妻為公子之外兄弟(疏曰公子被厭不服己母之外家是無服也妻猶從公子而服公子外祖父母從母緦麻是從無服而有服止經惟云公子外兄弟而知其非公子姑之子者以喪服小記云夫之所為兄弟服妻皆降一等夫為姑之子緦麻妻則無服今公子之妻為之有服故知其為公子外祖父母從母也此等皆小功之服凡小功者謂為兄弟若同宗直稱兄弟以外族故稱外兄弟也從母從去聲)有從有服而無服公子為其妻之父母(鄭氏曰凡公子厭於君降其私親女君之子不降子疏曰雖為公子之妻猶為父母期是有服也公被厭不從妻而服之是從有服而無服也)傳曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服(母死謂繼母死也其母謂出母也鄭氏曰雖外親亦無二統)三年之喪既練矣有期之喪既葬矣則帶其故葛帶絰期之絰服其功衰(疏曰謂三年之喪練祭之後又當期喪既葬之節也故葛帶謂三年喪之練葛帶也今期喪既葬男子則應著葛帶此葛帶與三年之葛帶麤細正同而以父葛為重故帶其故葛帶也絰期之絰者謂三年之喪練後首絰既除故絰期之葛絰若婦人練後麻帶除矣則絰其故葛絰帶期之麻帶以婦人不葛帶故也功衰者父喪練後之衰也雜記疏云三年喪練後之衰升數與大功同故云功衰也基期音)有大功之喪亦如之小功無變也(疏曰三年喪練後有大功喪亦既葬亦帶其故葛帶而絰期之葛絰也故云亦如之小功無變者言先有大功以上喪服今遭小功之喪無變於前服不以輕服減累於重也)麻之有本者變三年之葛(疏曰大功以上為帶者麻之根本并留之合糾為帶如此者得變三年之練葛小功以下其絰澡麻斷本不得變三年之葛也言變三年之葛舉其重者其實期之葛有本者亦得變之)既練遇麻斷本者於免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰則去之(疏曰斬衰既練之後遭小功之喪雖不變服得為之加絰也於免絰之者以練無首絰於此小功喪有事於免之時則為之加小功之絰也既免之後則脱去其絰每可以絰之時必為之加絰既絰則去之自練服也斷音短去上聲)小功不易喪之練冠如免則絰其緦小功之絰因其初葛帶

緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛以有本為稅(疏曰言小功以下之喪不合變易三年喪之練冠其期之練冠亦不得易也如當緦小功著免之節則首絰其緦與小功之絰所以為後喪緦絰者以前喪練冠首絰已除故也要中所著仍因其初喪練之葛帶輕喪之麻本服既輕雖初喪之麻不變前重喪之葛也税謂變易也緦與小功麻絰既無本不合税變前喪惟大功以上麻絰有本者得税變前喪也税吐外反著入聲要平聲)殤長中變三年之葛終殤之月算而反三年之葛是非重麻為其無卒哭之税下殤則否(疏曰殤長中者謂本服大功今乃降在長中殤男子則為之小功婦人為長殤小功中殤則緦麻如此者得變三年之葛著此殤服之麻終竟此殤月數如小功則五月緦則三月還反服其三年之葛也既服麻不改又變三年之葛不是重此麻也以殤服質畧自初死服麻以後無卒哭時税麻服葛之禮也下殤則否者以大功以下之殤男子婦人俱為之緦麻其情輕不得變三年之葛也按上文麻有本者得變三年之葛則齊衰下殤雖是小功亦是麻之有本者故喪服小記云下殤小功帶澡麻不絶本然齊衰下殤乃變三年之葛今大功長殤麻既無本得變三年之葛者以無虞卒哭之税故特得變之若成人小功緦麻麻既無本故不得變也長上聲為去聲)君為天子三年夫人如外宗之為君也世子不為天子服(諸侯為天子服斬衰三年外宗見前篇諸侯外宗之婦為君朝夫人為天子亦期故云夫人如外宗之為君也世子有繼世之道不為天子服者逺嫌也為去聲逺去聲)君所主夫人妻大子適婦(夫人者君之適妻故云夫人妻大子適子也其妻為適婦三者皆正故君主其喪大音泰)大夫之適子為君夫人大子如士服(鄭氏曰士為國君斬小君期大子君服斬臣從服期及疏曰大夫無繼世之道其子無嫌故得為君與夫人君之大子著服如士服也為去聲大子大音泰)君之母非夫人則羣臣無服唯近臣及僕驂乘從服唯君所服服也(疏曰君母是適夫人則羣臣服期非夫人則君服緦故羣臣無服也近臣閽寺之屬僕御車者驂乘車右也唯君所服服者君緦則此等人亦緦也平乘去聲期聲)公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否(疏曰君為卿大夫之喪成服之後著錫衰以居也出謂以他事而出非至喪所亦著錫衰首則皮弁也當事若大斂及殯并將葬啓殯等事則首著弁絰身衣錫衰若於士則首服皮弁也大夫相為亦然者亦如君於卿大夫也若君於卿大夫之妻及卿大夫相為其妻而往臨其喪亦服錫衰但不常著之以居或以他事出則不服也錫衰之布以緦布而加灰治弁絰制如爵弁素為之加環絰其上)凡見人無免絰雖朝於君無免絰唯公門有税齊衰傳曰君子不奪人之喪亦不可奪喪也(見人往見於人也絰重故不可釋免入公門雖税齊衰亦不税絰也此謂不杖齊衰若杖齊衰及斬衰雖入公門亦不税免如字税音脱)傳曰辠多而刑五喪多而服五上附下附列也(罪重者附於上刑罪輕者附於下刑此五刑之上附下附也大功以上附於親小功以下附於疏此五服之上附下附也等列相似故云列也)

　　閒傳第三十七(鄭氏曰名閒傳者以其記喪服之閒輕重所宜)

斬衰何以服苴苴惡貌也所以首其内而見諸外也斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也此哀之發於容體者也(斬衰服苴苴絰與苴杖也麻之有子者以為苴絰竹杖亦曰苴杖惡貌者疏云苴是黎黒色又小記疏云至痛内結必形色外章所以衰裳絰杖俱備苴色也首者標表之義蓋顯示其内心之哀痛於外也枲牡麻也枯黯之色似之大功之喪雖不如齊斬之痛然其容貌亦若有所拘止而不得肆者蓋亦變其常度也見音現枲音徙)斬衰之哭若往而不反齊衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功緦麻哀容可也此哀之發於聲音者也(若如也往而不反一舉而至氣絶似不回聲也三曲一舉聲而三折也偯餘聲之委曲也小功緦麻情輕雖哀聲之從容亦可也偯於豈切從七容切)斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功緦麻議而不及樂此哀之發於言語者也(唯應辭也不對不答人以言也不言不先發言於人也不議不泛論他事也唯上聲)斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小功緦麻再不食士與斂焉則壹不食故父母之喪既殯食粥朝一溢米莫一溢米齊衰之喪疏食水飲不食菜果大功之喪不食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之發於飲食者也(一溢二十四分升之一也疏食粗飯也與去聲莫音暮食音嗣)父母之喪既虞卒哭疏食水飲不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醬中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉(中月閒一月也前篇中一以上亦訓為閒二十五月大祥二十七月而禫也疏曰孝子不忍發初御醇厚之味故飲醴酒食乾肉去中如字閒聲乾音干)父母之喪居倚廬寢苫枕塊不稅絰帶齊衰之喪居堊室芐翦不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也此哀之發於居處者也(倚廬堊室見喪大記芐蒲之可為席者但翦之使齊不編納其頭而藏於内也枕去聲税音脱芐音下處上聲)父母之喪既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不納期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀(柱楣謂舉倚廬之木拄之於楣使稍寛明也翦屏者翦去户旁兩廂屏之餘草也自上章唯而不對以下至此有與雜記喪大記喪服小記之文不同者記者所聞之異亦或各有義與柱音主)斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦此哀之發於衣服者也(每一升凡八十縷斬衰正服三升義服三升半齊衰降服四升正服五升義服六升大功降服七升正服八升義服九升小功降服十升正服十一升義服十二升緦麻降正義同用十五升布去其七升半之縷蓋十五升者朝服之布其幅之經一千二百縷也今緦布用其半六百縷為經是去其半也有事其縷者事謂煑治其紗縷而後織也無事其布者及織成則不洗治其布而即以製緦服也若用為錫衰則加灰以洗治之故前經云加灰錫也然則緦服是熟縷生布其小功以上皆生縷以織矣去上聲治平聲)斬衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升為母疏衰四升受以

成布七升冠八升去麻服葛葛帶三重期而小祥練冠縓縁要絰不除(五服惟斬衰齊衰大功有受者葬後以冠之布升數為衰數如斬衰冠六升則葬後以六升布為衰齊衰冠七升則葬後以七升布為衰也謂之成布者三升以下之布麤疏之甚若未成然六升以下則漸精細與吉服之布相近故稱成也去麻服葛者葬後男子去要之麻絰而繫葛絰婦人去首之麻絰而著葛絰也葛帶三重謂男子也葬後以葛絰易要之麻絰差小於前四股糾之積而相重則三重也蓋單糾為一重兩股合為一繩是二重二繩又合為一繩是三重也疏曰至小祥又以卒哭後冠受其衰而以練易其冠又以練為中衣以縓為領縁也要絰葛絰也縓縁見檀弓縓七眷切縁去聲要平聲)男子除乎首婦人除乎帶男子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶除服者先重者易服者易輕者(小祥男子除首絰婦人除要帶此除先重也居重喪而遭輕喪男子則易要絰婦人則易首絰此易輕者也)又期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纖無所不佩(疏曰二十五月大祥祭此日除脱則首服素冠以縞紕之身著朝服而祭祭畢而哀情未除更反服微凶之服首著縞冠以素紕之身著十五升麻深衣未有采縁故云素縞麻衣也大祥之後更閒一月而為禫祭禫祭之時玄冠朝服祭訖則首著纖冠身著素端黄裳以至吉祭平常所服之物無不佩也黑經白緯曰纖紕音皮縁去聲)易服者何為易輕者也斬衰之喪既虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特(鄭氏曰卑可以兩施而尊者不可貳疏曰斬衰受服之時而遭齊衰初喪男子所輕要者得著齊衰要帶而兼包斬衰之帶婦人輕首得著齊衰首絰而包斬衰之絰故云輕者包也男子重首特留斬衰之絰婦人重要特留斬衰要帶是重者特也愚謂特者單獨而無所兼之義非謂特留也)既練遭大功之喪麻葛重(疏曰斬衰既練男子惟有要帶婦人惟有首絰是單也今遭大功之喪男子首空著大功麻絰又以大功麻帶易練之葛帶婦人要空著大功麻帶又以大功麻絰易練之葛絰是重麻也至大功既虞卒哭男子帶以練之故葛帶首著期之葛絰婦人絰其練之故葛絰著期之葛帶是重葛也功疏言期之葛絰期之葛帶謂麤細與期同其實是大葛絰葛帶也又按檀弓云婦人不葛帶者謂斬衰齊衰服也喪服大功章男女並陳有即葛九月之文是大功婦人亦受葛也又士虞禮餞尸章註云婦人大功小功者葛帶)齊衰之喪既虞卒哭遭大功之喪麻葛兼服之(此據男子言之以大功麻帶易齊衰之葛帶而首猶服齊衰葛絰首有葛要有麻是麻葛兼服之也)斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同麻同則兼服之兼服之服重者則易輕者也(同者前喪既葬之葛與後喪初死之麻麤細無異也兼服者服後麻兼服前葛也服重者即上章重者特之説也易輕者則輕者包是也服問篇云緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛言成人之喪也此言大功以下同則兼服者是據大功之長殤中殤也疏曰兼服之但施於男子首不包婦人今言易輕者則是男子易於要婦人易於也易重平聲長上聲去聲要平聲)

　　三年問第三十八

三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣别親疏貴賤之節而弗可損益也故曰無易之道也創鉅者其日久痛深者其愈遲三年者稱情而立文所以為至痛極也斬衰苴杖居倚廬食粥寢苫枕塊所以為至痛飾也三年之喪二十五月而畢哀痛未盡思慕未忘然而服以是斷之者豈不送死有已復生有節也哉(人不能無羣羣不可無别立文以飾之則親疏貴賤之等明矣弗可損益者中制不可不及亦不可過是所謂無易之道也治親疏貴賤之節者惟喪服足以盡其詳服莫重於斬衰時莫久於三年故此篇列言五服之輕重而自重者始石梁王氏曰二十四月再期其月餘日不數為二十五月中月而禫註謂閒一月則所閒之月是空一月為二十六月出月禫祭為二十七月徙月則樂矣數稱去聲别必列切創平聲枕去聲斷丁玩切治平聲上聲閒空並去聲)凡生天地之閒者有血氣之屬必有知有知之屬莫不知愛其類今是大鳥獸則失喪其羣匹越月踰時焉則必反巡過其故鄉翔回焉鳴號焉蹢䠱焉踟躕焉然後乃能去之小者至於燕雀猶有啁噍之頃焉然後乃能去之故有血氣之屬者莫知於人故人於其親也至死不窮(鳥獸知愛其類而不如人之能充其類此所以天地之性人為貴也喪去聲號平聲蹢直亦切䠱直六切踟音馳躕音廚啁音周噍音啾知去聲)將由夫患邪淫之人與則彼朝死而夕忘之然而從之則是曽鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎(患猶害也邪淫之害性如疾痛之害身故云患邪淫也不如鳥獸為無禮也無禮則亂矣聲與平聲曽音層焉音煙為去)將由夫脩飾之君子與

則三年之喪二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則是無窮也故先王焉為之立中制節壹使足以成文理則釋之矣(先王制禮蓋欲使過之者俯而就之則送死有已復生有節不至者跂而及之則不至於鳥獸之不若矣壹使足以成文理謂無分君子小人皆使之遵行禮節以成其飾羣之文理則先王憂世立教之心遂矣故曰釋之也為去聲)然則何以至期也曰至親以期斷是何也曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也(疏曰父母本三年何以至期是問其一期應除之義故答云至親以期斷是明一期可除之節故期而練男子除絰婦人除帶下文云加隆故至三年期平聲斷去聲)然則何以三年也曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也(又問既是以期斷矣何以三年也答謂孝子加隆厚於親故如此也焉語辭猶云所以也期平聲)由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以為隆緦小功以為殺期九月以為閒上取象於天下取法於地中取則於人人之所以羣居和壹之理盡矣故三年之喪人道之至文者也夫是之謂至隆是百王之所同古今之所壹也未有知其所由來者也孔子曰子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之達喪也(弗及恩之殺也三月不及五月五月不及九月九月不及期也期與大功在隆殺之閒故云期九月以為閒也取象於天地者三年象閏期象一嵗九月象物之三時而成五月象五行三月象一時也取則於人者始生三月而翦髮三年而免父母之懐也和以情言謂情無不睦也壹以禮言謂禮無不至也人之所以相與羣居而情和禮壹者其理於喪服盡之矣父母之喪無貴賤故曰天下之達喪也達論語作通殺去聲閒如字)

　　深衣第三十九

古者深衣蓋有制度以應規矩繩權衡短毋見膚長毋被土續衽鉤邊要縫半下(朝服祭服喪服皆衣與裳殊惟深衣不殊則其被於體也深邃故名深衣制同而名異者有四焉純之以采曰深衣純之以素曰長衣純之以布曰麻衣著在朝服祭服之内曰中衣但大夫以上助祭用冕服自祭用爵弁服則以素為中衣士祭用朝服則以布為中衣也皆謂天子之大夫與士也喪服亦有中衣檀弓云練衣黄裏縓縁是也但不得繼揜尺耳楊氏曰深衣制度惟續衽鉤邊一節難考鄭註續衽二字文義甚明特疏家亂之耳鄭註云續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鄭意蓋言凡裳前三幅後四幅既分前後則其旁兩幅分開而不相屬惟深衣裳十二幅交裂裁之皆名為衽所謂續衽者指在裳旁兩幅言之謂屬連裳旁兩幅不殊裳之前後也又衣圖云既合縫了又再覆縫方便於著以合縫者為續衽覆縫為鉤邊要縫七尺二齊寸是比下齊之一丈四尺四寸為半之也玉藻云縫倍要是也准要平聲縫去聲純音齊音咨)袼之髙下可以運肘袂之長短反詘之及肘帶下毋厭髀上毋厭脇當無骨者(劉氏曰袼袖與衣接當腋下縫合處也運回轉也玉藻云袂可以回肘是也肘臂中曲節袂袖也袼之髙下與衣身齊二尺二寸古者布幅亦二尺二寸而深衣裁身用布八尺八寸中屈而四疊之則正方袖本齊之而漸圓殺以至袪則廣一尺二寸故下文云袂圓應規也衣四幅而要縫七尺二寸又除負繩之縫與領旁之屈積各寸則兩腋之餘前後各三寸許續以二尺二寸幅之袖則二尺有五寸也然周尺二尺五寸不滿今舊尺二尺僅足齊手無餘可反屈也曰反屈及肘則接袖初不以一幅為拘矣凡經言短毋見膚長毋被土及袼可運肘袂反及肘皆以人身為度而不言尺寸者良以尺度布幅有古今之異而人身亦有大小長短之殊故也朱子云度用指尺中指中節為寸則各自與身相稱矣玉藻朝祭服之帶三分帶下紳居二焉而紳長制士三尺則帶下四尺五寸矣深衣之帶下不厭髀骨上不可當脇骨惟當其閒無骨之處則少近下也然此不言帶之制玉藻云士練帶率下辟等皆言朝祭服之帶也朱子深衣帶蓋亦彷彿玉藻之文但禪複異耳袼音各詘音屈厭音壓髀音俾稱去聲)制十有二幅以應十有二月袂圜以應規曲祫如矩以應方負繩及踝以應直下齊如權衡以應平(袷交領也衣領既交自有如矩之象踝足跟也衣之背縫及裳之中縫上下相接如繩之直故云負繩也下齊裳末緝處也欲其齊如衡之平袷音刼踝胡瓦切齊音咨)故規者行舉手以為容負繩抱方者以直其政方其義也故易曰坤六二之動直以方也下齊如權衡者以安志而平心也五法以施故聖人服之故規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之故可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也(疏曰所以袂圜中規者欲使行者舉手揖讓以為容儀也抱方領之方也以直其政解負繩以方其義解抱方也呂氏曰深衣之用上下不嫌同名吉凶不嫌同制男女不嫌同服諸侯朝朝服夕深衣大夫士朝玄端夕深衣庶人吉服深衣而已此上下同也有虞氏深衣而養老將軍文子除喪受弔練冠深衣親迎女在途而壻之父母死深衣縞總以趨喪此吉凶男女之同也蓋簡便之服非朝祭皆可服之也其方氏曰十二幅應十二月者仰觀於天也直其政方義者俯察於地也袼之髙下可以運肘者近取諸身也應規矩繩權衡者逺取諸物也其制度固已深矣然端冕則有敬色所以為文介胄則有不可辱之色所以為武端冕不可以為武介胄不可以為文兼之者惟深衣而已玉藻曰夕深衣深衣燕居之服也端冕雖所以脩禮容亦有時而燕處則深衣可以為文矣介胄雖所以臨戎事亦有時而燕處則深衣可以為武矣雖可爲文非若端冕可以視朝臨祭特可贊禮而為擯相而已雖可為武非若介胄可以臨衝特可運籌以治軍旅而已制有五法故曰完其質則布其色則白故曰弗費吉服以朝祭為上燕衣則居其次焉故曰善衣之次也音相去聲治平聲朝朝服下朝潮)具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素純袂縁純邊廣各寸半(繢畫文也純衣之縁也袂縁縁袖口也純邊縁襟旁及下也各廣一寸半袷則廣二寸也呂氏曰三十以下無父者可以稱孤若三十之上有為人父之道不言孤也純袂縁純邊三事也謂袂口裳下衣裳邊皆純也亦見既夕禮去大音泰純音凖繢音㑹縁廣並聲)

　　投壺第四十

投壺之禮主人奉矢司射奉中使人執壺主人請曰某有枉矢哨壺請以樂賔賔曰子有旨酒嘉肴某既賜矣又重以樂敢辭主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賔曰某既賜矣又重以樂敢固辭主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賔曰某固辭不得命敢不敬從(中者盛算之器或如鹿或如兕或如虎或如閭閭如驢形一角而岐蹄或如皮樹皮樹亦獸名其狀未聞皆刻木為之上有圓圈以盛算枉材不直也哨口不正也此篇投壺是也大夫士之禮左傳晉侯與齊侯燕投壺則諸侯亦有之樂奉上聲哨七笑切以樂音洛餘並音岳盛平聲)賔再拜受主人般還曰辟主人阼階上拜送賔般還曰辟(方氏曰般還言不敢直前則辟之容也曰辟則告之使知其不敢當也避般音盤還音旋辟音)已拜受矢進即兩楹閒退反位

揖賔就筵(主人拜送矢之後主人之贊者持矢授主人主人於阼階上受之而進就楹閒視投壺之處所復退反阼階之位西向揖賔以就投壺之席也賔主之席皆南向)司射進度壺(句)閒以二矢半反位設中東面執八算興(疏曰司射於西階上於執壺之人處受壺來賔主筵前量度而置壺於賔主筵之南閒以二矢半者投壺有三處室中堂上及庭中也日中則於室日晩則於堂太晩則於庭中各隨光明故也矢有長短亦隨地之廣狹室中狹矢長五扶堂上稍廣矢長七扶庭中太廣矢長九扶四指曰扶扶廣四寸五扶者二尺也七扶者二尺八寸也九扶者三尺六寸也矢雖有長短而度壺則皆使去賔主之席各二矢半也是室中去席五尺堂上去席七尺庭中則去席九尺也度壺畢仍還西階上之位而取中以進而設之既設中乃於中之西而東面手執八算而起上上聲度入聲閒如字)請賔曰順投為入比投不釋勝飲不勝者正爵既行請為勝者立馬一馬從二馬三馬既立請慶多馬請主人亦如之(疏曰司射執八算起而告于賔曰投矢於壺以矢本入者乃名為入則為之釋算若以末入則不名為入亦不為之釋算也比頻也賔主要更遞而投不得以前既入而喜不待後人投之而已頻投頻投雖入亦不為之釋算也若投之勝者則酌酒以飲不勝者正爵即此勝飲不勝之爵也以其正禮故謂之正爵既行行爵竟也為勝者立馬者謂取算以為馬表其勝之數也謂算為馬者馬是威武之用投壺及射亦是習武故云馬也一馬從二馬者每一勝輙立一馬禮以三馬為成若專三馬則為一成但勝偶未必專頻得三若勝偶得二劣偶得一一既劣於二故徹取劣偶之一以足勝偶之二為三故云一馬從二馬若頻得三成或取彼足為三馬是其勝已成又酌酒以慶賀多馬之人也此告賔之辭其告主人亦此辭也故曰請主人亦如之比毘至切飲去聲請為為去聲)命弦者曰請奏貍首閒若一大師曰諾(司射命樂工奏詩章以為投壺之節貍首詩篇名也今亡閒若一者詩樂作止所閒疏數之節均平如一也大師樂官之長也閒去聲大音泰)左右告矢具請拾投有入者則司射坐而釋一算焉賔黨於右主黨於左(主賔席皆南向則主居左賔居右司射告主賔以矢具又請更迭而投於是乃投壺也若矢入壺者則司射乃坐而釋一算於地司射東面而立釋算則坐也賔黨於右者在司射之前稍南主黨於左者在司射之前稍北蓋司射東面則南為右北為左矣拾其刼切)卒投司射執算曰左右卒投請數二算為純一純以取一算為奇遂以奇算告曰某賢於某若干純奇則曰奇鈞則曰左右鈞(疏曰純全也二算合為一全地上取算之時一純則别而取之一算謂不滿純者奇隻也故云一算為奇以奇算告者奇餘也左右數鈞等之餘算手執之而告曰某賢於某若干純賢謂勝也勝者若有雙數則云若干純假令十算則云五純也奇則曰奇者假令九算則曰九奇也鈞則曰左右鈞者鈞猶等也等則左右各執一算以告數上聲純音全奇居衣切令平聲)命酌曰請行觴酌者曰諾當飲者皆跪奉觴曰賜灌勝者跪曰敬養(司射命酌酒者行罰爵酌者勝黨之弟子也既諾乃於西階上南面設豐洗觶升酌坐而奠於豐之上其當飲者跪取豐上之酒手捧之而言賜灌灌猶飲也謂蒙賜之飲也服善而為尊敬之辭也其勝者則跪而言敬以此觴為奉養也雖行罰爵猶為尊敬之辭以答賜灌之辭也飲去聲奉上聲養去聲)正爵既行請立馬馬各直其算一馬從二馬以慶慶禮曰三馬既備請慶多馬賔主皆曰諾正爵既行請徹馬(正禮罰酒之爵既行飲畢司射乃告賔主請為勝者樹立其馬直當也所立之馬各當其初釋算之前投壺與射禮皆三番而止每番勝則立一馬假令賔黨三番俱勝則立三馬或兩勝而立二馬其主黨但一勝立一馬即舉主之一馬益賔之二馬所以助勝者為樂也以慶謂以此慶賀多馬也飲正禮慶爵之後司射即請徹去其馬以投壺禮畢也禮畢則行無算爵立鄭氏曰飲慶爵者偶親酌不使弟子無豐疏曰請馬者是司射請辭馬各直其算一馬從二馬以慶是禮家陳事之言慶禮曰三馬既備請慶多馬者此還是司射請辭樂音洛)算多少視其坐籌室中五扶堂上七扶庭中九扶算長尺二寸壺頸脩七寸腹脩五寸口徑二寸半容斗五升壺中實小豆焉為其矢之躍而出也壺去席二矢半矢以柘若棘毋去其皮(算之多少視坐上之人數每人四矢亦四算也籌矢也扶與膚同室中五扶以下三句説見上章已呂氏曰棘柘之心實其材堅且重也毋去其皮質而矣扶音膚長去聲為去聲去上聲)魯令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言□立踰言有常爵薛令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言若是者浮司射庭長及冠士立者皆屬賔黨樂人及使者童子皆屬主黨(石梁王氏曰司射至主黨二十四字與上文薛令弟子若是者浮相屬今從之弟子賔黨主黨之年稺者投壺時立於堂下以其或相䙝狎故戒令之魯薛之辭意同而文小異故記者並列之憮亦敖也□立不正所向也踰言逺談他事也有常爵謂有常例罰爵也疏曰浮亦罰也一説謂罰爵之盈滿而浮泛也庭長即司正也冠士外人來觀投壺成人加冠之士也樂人國子之能為樂者非作樂之瞽人也使者主人所使薦羞者也聲幠音呼敖音傲長上聲冠去使如字)鼓○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□□○□○魯鼓○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼓取半以下為投壺禮盡用之為射禮魯鼓○□○○□□○○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○(鄭氏曰圓者擊鼙方者擊鼓無疏曰記者因魯薛擊鼓之異圖而記之但年代久逺以知其得失用半鼓節為投壺用全鼓節為射禮)

　　儒行第四十一

魯哀公問於孔子曰夫子之服其儒服與孔子對曰丘少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫之冠丘聞之也君子之學也博其服也鄉丘不知儒服(鄭氏曰逢猶大也大掖之衣疏曰謂肘掖之所寛大故鄭云大袂襌衣也充應氏曰儒之名始見於周官曰儒以道得名末世不其道而徒於其服哀公覘孔子之被服儒雅而威儀進趨皆有與俗不同者怪而問之孔子不敢以儒自居也故言不知儒服明郊特牲云章甫殷道也蓋緇布冠殷世則名章甫章也所以表明丈夫故謂之章甫耳少去聲上衣去聲長上聲上冠去聲)哀公曰敢問儒行孔子對曰遽數之不能終其物悉數之乃留更僕未可終也哀公命席孔子侍曰儒有席上之珍以待聘夙夜强學以待問懐忠信以待舉力行以待取其自立有如此者(卒遽而數之則不能終言其事詳悉數之非久留不可僕臣之擯相者久則疲倦雖更代其僕亦未可得盡言之也公於是命設席使孔子坐侍而言之燕呂氏曰席上之珍自貴而待賈者也儒者講學於閒從容乎席上而知所以自貴以待天下之用强學以待問懐忠信以待舉力行以待取皆我自立而有待也德之可貴者人必禮之學之博者人必問之忠信可任者人必舉之力行可使者人必取之故君子之用於天下有所待而不求焉行去聲數上聲更平聲强上聲)儒有衣冠中動作慎其大讓如慢小讓如偽大則如威小則如愧其難進而易退也粥粥若無能也其容貌有如此者(中猶正也論語曰君子正其衣冠皆方氏曰衣冠中者言衣之在身冠之在首中於禮也動作慎者言心之所動事之所作皆慎其徳也大讓所以自抗故如慢而不敬小讓所以致曲故如偽而不誠方其容貌之大也則有所不可犯故如威及其容貌之小也則有所不敢為故如愧三揖而後進故曰難進一辭而遂退故曰易退粥粥者柔弱之狀故若無能也是皆禮之所脩道之所與也易去聲粥音燭)儒有居處齊難其坐起恭敬言必先信行必中正道塗不爭險易之利冬夏不爭隂陽之和愛其死以有待也養其身以有為也其備豫有如此者(鄭氏曰齊難齊莊可畏難也吕氏曰事豫則立不豫則廢儒者之學皆豫也擬之而後言議之而後動故學有豫則義精義精則用不匱若其始也不敬則身不立不立則道不充仲弓問仁子曰出門如見大賔使民如承大祭己所不欲勿施於人居處齊難坐起恭敬言必先信行必中正所謂如見大賔如承大祭敬也道塗不爭險易之利冬夏不争隂陽之和所謂己所不欲勿施於人恕也惟敬與恕則忿懲欲窒身立德充可以當天下之變而不避任天下之重而不辭備豫之至有如此者也不劉氏曰不爭非特恕也亦以愛死養身以有待有為爭小者近者以害大者逺者也處上聲齊音齋難行並去聲易去聲)儒有不寶金玉而忠信以為寶不祈土地立義以為土地不祈多積多文以為富難得而易禄也易禄而難畜也非時不見不亦難得乎非義不合不亦難畜乎先勞而後禄不亦易禄乎其近人有如此者(呂氏曰儒者之於天下所以自為者德而已所以應世者義而已趙孟之所貴趙孟能賤之我之所可貴人不得而奪也此金玉土地多積不如信義多文之貴也難得難畜主於義而所以自貴也雖曰自貴時而行義而合勞而食未始逺於人而自異也聲積兹四切易去聲畜許六切見音現自為為去應去聲)儒有委之以貨財淹之以樂好見利不虧其義劫之以衆沮之以兵見死不更其守鷙蟲攫搏不程勇者引重鼎不程其力往者不悔來者不豫過言不再流言

不極不斷其威不習其謀其特立有如此者(過言出於己之失知過則改故不再流言出於人之毁禮義不諐故不極極猶終也言不終為所毁也不斷其威者言其威容不可得而挫折也不習其謀者言其謀必可成不待嘗試而後見於用也鄭氏曰淹謂浸漬之劫脇也沮恐怖之也鷙蟲猛鳥獸也況方氏曰鷙猛之蟲當攫搏之不程量其勇而後往此儒者勇足以犯難而無顧也引重鼎不程其力又以況儒者材足以任事而有所勝也往者不悔非有所吝而不改也為其動則當理而未嘗至於悔來者不豫非有所忽而不防也為其機足以應變而不必豫耳過言則失其正流言則失其原過言不免乎出然一之為甚也矧可再而二乎流言不免乎聞必止之以智也詎可極而窮乎樂五教切好去聲沮上聲斷音短諐與愆同)儒有可親而不可劫也可近而不可迫也可殺而不可辱也其居處不淫其飲食不溽其過失可微辨而不可面數也其剛毅有如此者(呂氏曰儒者之立立於義理而已剛毅而不可奪以義理存焉以義交者雖疏逺必親非義加之雖强禦不畏故有可親可近可殺之理而不可劫迫辱也淫侈溢也溽濃厚也侈其居處厚其飲食欲勝之也故勝則義不得立不淫不溽所以立義也其過失可微辨而不可面數此一句尚氣好勝之言於義理未合所貴於儒者以見義必為聞過而改者也何謂可微辨不可面數待人可矣自待則不可也子路聞過則喜孔子幸人之知過成湯改過不吝推是心也苟有過失雖怨詈且將受之况面數乎數上聲)儒有忠信以為甲胄禮義以為干櫓戴仁而行抱義而處雖有暴政不更其所其自立有如此者(鄭氏曰甲鎧胄兠鍪也干櫓小楯大楯也禮吕氏曰忠信則不欺不欺者人亦莫之欺也者敬人敬人者人亦莫之侮也忠信禮義所以禦人之欺侮猶甲胄干櫓可以捍患也行則尊仁居則守義所以自信者篤雖暴政加之有所不變也自立之至者也首章言自立論其所信所守足以更天下之變而不易二者皆自立也有本末先後之差焉處上聲更平聲差楚宜切)儒有一畝之宮環堵之室篳門圭窬蓬户甕牖易衣而出并日而食上答之不敢以疑上不答不敢以諂其仕有如此者(疏曰一畝謂徑一步長百步也折而方之則東西南北各十步宮牆垣也牆方六丈環周迴也方丈為堵東西南北各一堵篳門以荆竹織門也圭窬穿牆為之門旁小户也上鋭下方狀如圭蓬户編蓬為户也甕牖者牕牖圓如甕口也又云以敗甕口為牖易衣而出者合家共一衣出則更著之也并日而食者謂不日日得食或三日二日并得一日之食也失上答之不敢以疑者道合則就即信之而不疑無患之心也上不答不敢以諂者不合則去即安之而不諂無患得之心也聲篳音畢窬讀作豆著入)儒有今人與居古人與稽今

世行之後世以為楷適弗逢世上弗援下弗推讒諂之民有比黨而危之者身可危也而志不可奪也雖危起居竟信其志猶將不忘百姓之病也其憂思有如此者(楷法式也上弗援在上者不引我以升也下弗推在下者不舉我以進也危起居謂因事中傷之也信其志謂志不可奪也時有否泰道有通塞然其憂思則未嘗一日而忘生民之患也比音畀信音申思去聲中去聲否音丕塞入聲)儒有博學而不窮篤行而不倦幽居而不淫上通而不困禮之以和為貴忠信之美優游之法慕賢而容衆毁方而瓦合其寛裕有如此者(博學不窮溫故知新之益也篤行不倦賢人可久之德也幽居不淫窮不失義也上通不困達不離道也禮之體嚴而用貴於和忠信禮之質也故以忠信為美優游用之和也故以優游為法賢雖在所當慕衆亦不可不容汎愛衆而親仁亦是意也毁方而瓦合者陶瓦之事其初則圓剖而為四其形則方毁其圓以為方合其方而復圓蓋於涵容之中未嘗無分辨之意也故曰其寛裕有如此者)儒有内稱不辟親外舉不辟怨程功積事推賢而進達之(句)不望其報君得其志苟利國家不求富貴其舉賢援能有如此者(疏曰君得其志謂此賢者輔助其君使君得遂其志也人應氏曰程算其功積累其事不輕薦也下不求報於上不求報於國辟音避援平聲累上聲)儒有聞善以相告也見善以相示也爵位相先也患難相死也久相待也逺相致也其任舉有如此者(呂氏曰舉賢援能儒者所以待天下之士也任舉者所以待其朋友而已必同其好惡也故聞善相告見善相示必同其憂樂也故爵位相先患難相死彼雖居下不待之同升則不升彼雖疎逺不致之同進則不進此任舉朋友加重於天下之士者義有厚薄故也)儒有澡身而浴徳陳言而伏静而正之上弗知也麤而翹之又不急為也不臨深而為髙不加少而為多世治不輕世亂不沮同弗與異弗非也其特立獨行有如此者(翹與招其君之過招字同舉也舉其過而諫之也呂氏曰惟大人能格君心之非在我者未正未有能正人者也故澡身浴德者所以正己也陳言而伏者入告嘉謀而順之于外也静而正之者將順其美匡救其惡常在於未形也故曰上弗知也方氏曰静而正之者隱進之也麤而翹之者明告之也静而正之既不見知然後麤而翹之然亦緩而不失節故曰不急為也其行之髙皆自然而已不必臨深以相形然後顯其為髙其文之多皆素有而已不必加少以相益然後成其為多世治而徳常見重故曰不輕世亂而志常自若故曰不沮與其所可與不必同乎己也非其所可非不必異乎己也應氏曰治不輕進若伯夷不仕於武王亂不退沮若孔子歴聘於諸國非但處而特立於一身亦出而獨行於一世澡音早沮上聲)儒有上不臣天子下不事諸侯慎静而尚寛强毅以與人博學以知服近文章砥厲廉隅雖分國如錙銖不臣不仕其規為有如此者(慎静者謹飭而不妄動守身之道也尚寛者寛裕以有容待人之道也强毅以與人不苟詭隨於人也知服知力行之要也博學知服即博文約禮之謂也逺於文則質勝而野近文章則亦不使文揜其質也砥厲廉隅者求切磋琢磨之益不刓方以為圎也算法十黍為絫十絫為銖二十四銖為兩八兩為錙言人君好賢雖分其國以禄賢者視之如錙銖之輕猶不臣不仕也其所謀度其所作為有如此者)儒有合志同方營道同術並立則樂相下不厭久不相見聞流言不信(句)其行本方立義同而進不同而退其交友有如此者(合志以所向言營道以所習言方即術也並立爵位相等也相下以尊位相讓而已處其下也流言惡聲之傳播也聞之不信不以為實也其行本方立義謂所本者必方正所立者必得其宜也同於為義則進而從之不同則退而避之故曰同而進不同而退樂音洛行去聲處上聲)溫良者仁之本也敬慎者仁之地也寛裕者仁之作也孫接者仁之能也禮節者仁之貌也言談者仁之文也歌樂者仁之和也分散者仁之施也儒皆兼此而有之猶且不敢言仁也其尊讓有如此者(仁之本謂根本於仁也地猶踐履也作充廣也能能事也八者皆仁之發見哀公問儒行夫子既歴數以告之矣仁包四德百行之原故於其終也以仁為説焉兼有此仁之行而不敢自以為仁是尊仁而讓善也故曰尊讓有如此者孫去聲)儒有不隕穫於貧賤不充詘於富貴不慁君王不累長上不閔有司故曰儒今衆人之命儒也妄(句)常以儒相詬病孔子至舎哀公館之聞此言也言加信行加義終沒吾世不敢以儒為戲(隕者如有所墜失穫者如有所割刈充者驕氣之盈詘者吝氣之歉辱鄭氏曰隕穫困迫失志之貎充詘喜失節之貌慁猶也累猶係也閔病也言不為天子諸侯卿大夫羣吏所困迫而違道孔子自謂也盗方氏曰無儒者之行而為儒者之服無儒者之實而儒者之名故曰今衆人之命儒也妄以其妄故常為人所詬病既至舎矣又曰館之者具食以致其養具官以治其事也言加信則不以儒相詬矣行加義則不以儒相病矣世李氏曰儒行非孔子之言也蓋戰國時豪士所以髙之節耳其條十有五然旨意重複要其歸不過三數塗而已一篇之内雖時與聖人合而稱説多過或曰哀公輕儒孔子有為而言故多自夸大以搖其君此豈所謂孔子者哉詘音屈慁胡困切累去聲)

　　大學第四十二(朱子章句)

　　冠義第四十三(疏曰冠禮起早晚書傳無正文世本云黄帝造旃冕是冕起於黄帝也黄帝以前以羽皮為冠以後乃用布帛其冠之年天子諸侯皆十二所呂氏曰冠昏射鄉燕聘天下之達禮也儀禮載謂之禮者禮之經也禮記所載謂之義者皆舉其經之節文以述其制作之義也冠去聲)

凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順辭令容體正顔色齊辭令順而後禮義備以正君臣親父子和長幼君臣正父子親長幼和而后禮義立故冠而后服備服備而后容體正顔色齊辭令順故曰冠者禮之始也是故古者聖王重冠(方氏曰容體欲其可度故曰正顔色欲其可觀故曰齊辭令欲其可從故曰順長上聲)古者冠禮筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也(呂氏曰禮重則人道立此國之所以為國也故曰為國本賢方氏曰筮日所以求夫天之吉筮賔所以擇夫人之然筮而不卜何哉蓋古者大事用卜小事用筮天下之事始為小終為大冠為禮之始聖王之所重者重其始而已非大事也故止用筮焉至於喪祭之慎終則所謂大事也故於是乎用卜)故冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加有成也已冠而字之成人之道也(吕氏曰主人升立于序端西面贊者筵于東序少北西面將冠者即筵而冠是位與主人同在阼也父老則傳之子所以著其傳付之意也酌而無酬酢曰醮醮于户西南面賔位也以禮賔之禮禮其子所以為成人敬也始加緇布冠再加皮弁次加爵弁三加而服彌尊亦所以為成人敬也冠於阼醮於客位者適子也若庶子則冠于房外南面遂醮焉所以異者不著代也古者童子雖貴名之而已冠而後賔字之以成人之道故敬其名也)見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也玄冠玄端奠摯於君遂以摯見於卿大夫鄉先生以成人見也(母之拜子先儒疑焉疏以為脯自廟中來故拜受非拜子也呂氏以為母有從子之義故屈其庸敬以伸斯須之敬方氏從疏義皆非也此因成人而與為禮一句似乎凡冠者皆然故啓讀者之疑惟石梁王氏云記者不知此禮為適長子代父承祖者與祖為正體故禮之異於衆子也斯言盡之矣玄冠齊冠也玄端服天子燕居之服諸侯及卿大夫士之齊服也摯用雉鄉先生鄉之年徳俱髙者或致仕之人也音見現)成人之者將責成人禮焉也責成人禮焉者將責為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉將責四者之行於人其禮可不重與故孝弟忠順之行立而后可以為人可以為人而后可以治人也故聖王重禮故曰冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也(呂氏曰所謂成人者非謂四體膚革異於童稚也必知人倫之備焉親親貴貴長長不失其序之謂備此所以為人子為人弟為人臣為人少者之禮行孝弟忠順之行立也有諸己然後可以責諸人故成人然後可以治人也古者重事必行之廟中昏禮納采至親迎皆主人筵凡於廟聘禮君親拜迎於大門之外而廟受爵有徳禄有功君親䇿命于廟喪禮既啓則朝廟皆所以示有所尊而不敢專也冠禮者人道之始所不可後也孝子之事親也有大事必告而後行沒則行諸廟猶是義也故大孝終身慕父母者非終父母之身終其身之謂也少去聲上三行去聲與平聲治平聲下二行如字)

　　昏義第四十四(疏曰謂之昏者娶妻之禮以昏為期因名焉必以昏者取陽往隂來之義吕氏曰物不可以苟合而已故受之以賁天下之情不合則不成而其所以合也敬則克終苟則易離必受之以致飾者所以敬而不苟也昏禮者其受賁之義乎賁音臂易去聲)

昏禮者將合二姓之好上以事宗廟而下以繼後世也故君子重之是以昏禮納采問名納吉納徵請期皆主人筵几於廟而拜迎於門外入揖讓而升聽命於廟所以敬慎重正昏禮也(方氏曰納采者納鴈以為采擇之禮也問名者問女生之母名氏也納吉者得吉卜而納之也納徴者納幣以為昏姻之證也請期者請昏姻之期日也夫采擇自我而名氏在彼故首之以納采而次之以問名此資人謀以達之也謀既達矣則宜貴鬼謀以決之故又次之以納吉焉人謀鬼謀皆協從矣然後納幣以徵之請日以期之故其序如此好去聲)父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於廟而拜迎於門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈蓋親受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟于門外婦至壻揖婦以入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也(疏曰共牢而食者同食一牲不異牲也合卺而酳者以一瓠分為兩瓠謂之卺壻與婦各執一片以酳酳演也謂食畢飲酒演安其氣也來程子曰奠鴈取其不再偶朱子曰取其順隂陽往之義也方氏曰筵凡於廟者交神以筵之奉神以安之也父必親醮非重子也重禮而已御其婦車所以尊之也授之綏所以安之也以輪三周為節者取隂陽奇偶之數成也既三周則御者代之矣共牢則不異牲合卺則不異爵合卺有合體之義共牢有同尊卑之義體合則尊卑同同尊卑則相親而不相離矣迎去聲先去聲卺音謹酳以刃切竒音基)敬慎重正而后親之禮之大體而所以成男女之别而立夫婦之義也男女有别而后夫婦有義夫婦有義而后父子有親父子有親而后君臣有正故曰昏禮者禮之本也夫禮始於冠本於昏重於喪祭尊於朝聘和於鄉射此禮之大體也(父子親而後君臣正者資於事父以事君而敬同也切别必列)夙興婦沐浴以俟見質明贊見婦於舅姑婦

執笲棗栗段脩以見贊醴婦婦祭脯醢祭醴成婦禮也舅姑入室婦以特豚饋明婦順也(質明昏禮之次日正明之時也贊相禮之人也笲之為器似筥以竹或葦為之衣以青繒以盛此棗栗段脩之贄脩脯也加薑桂治之曰段脩贊醴婦者婦席於户牖閒贊者酌醴置席前婦於席西東面拜受贊者西階上北面拜送又拜薦脯醢婦升席左執觶右祭脯醢訖以柶祭醴三是祭脯醢祭醴者所以成其為婦之禮也舅姑入於室婦盥饋特豚合升而分載之左胖載之舅俎右胖載之姑俎無魚腊無稷舅姑並席于奥東面南上饌亦如之此明其為婦之孝順也見音現笲音煩段丁亂切衣去聲盛治並平聲)厥明舅姑共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自阼階以著代也(厥明昏禮之又明日也昏禮註云舅姑共饗婦者舅獻爵姑薦脯醢又云舅洗于南洗洗爵以獻婦也姑洗于北洗洗爵以酬婦也賈疏云舅獻姑酬共成一獻仍無妨姑薦脯醢此説是也但婦酢舅更爵自薦又云奠酬酬酢皆不言處所以例推之舅姑之位當如婦見舅席于阼姑席于房外而婦行更爵自薦及奠獻之禮歟疏曰舅酌酒于阼階獻婦婦西階上拜受即席祭薦祭酒畢於西階上北面卒爵婦酢舅舅於阼階上受酢飲畢乃酬婦更爵先自飲畢更酌酒以酬姑姑受爵奠於薦左不舉爵正禮畢也降階各還燕寢也方氏曰阼者主人之階子之代父將以為主於外婦之代姑將以為主於内故此與冠禮並言著代也石梁王氏曰此皆為冢婦也今按此一節難曉儀禮圖亦不詳明闕之以俟知者更平聲)成婦禮明婦順又申之以著代所以重責婦順焉也婦順者順於舅姑和於室人而後當於夫以成絲麻布帛之事以審守委積蓋藏是故婦順備而後内和理内和理而後家可長久也故聖王重之(方氏曰於舅姑言順於室人言和者蓋上下相從謂之順順則不逆可否相濟謂之和和則不同舅姑之禮至隆也故可順而不可逆室人之禮相敵也故雖和而不必同兹其别歟當委積藏並去聲别必列切)是以古者婦人先嫁三月祖廟未毁教于公宮祖廟既毁教于宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也(祖廟未毁者言此女猶於此祖有服也則於君為親故使女師教之于公宮公宮祖廟也既毁謂無服也則於君為疏故教之于宗子之家徳貞順也言辭令也容則婉娩功則絲麻祭之者祭所出之祖也魚與蘋藻皆水物隂類也芼之為羮也先去聲芼音冒)古者天子后立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之内治以明章婦順故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聽天下之外治以明章天下之男教故外和而國治故曰天子聽男教后聽女順天子理陽道后治隂徳天子聽外治后聽内職教順成俗外内和順國家理治此之謂盛徳(方氏曰六官天地四時之官也有六卿而又有九卿者兼三公數之則謂之九卿由公至士其數三而倍之止於九者陽成於三而窮於九以其理陽道故其數如此后治隂徳而其數亦如之者婦人從夫故也六宮謂大寢一小寢五也先言六宮而後言六官者故治其國先齊其家之意也后治欲治治平聲數之數上聲餘如字)是故男教不脩陽事不得適見於天日為之食婦順不脩隂事不得適見於天月為之食是故日食則天子素服而脩六官之職蕩天下之陽事月食則后素服而脩六宮之職蕩天下之隂事故天子之與后猶日之與月隂之與陽相須而后成者也天子脩男教父道也后脩女順母道也故曰天子之與后猶父之與母也故為天王服斬衰服父之義也為后服齊衰服母之義也(鄭氏曰適之言責也蕩蕩滌其穢惡也足朱子曰王者脩徳行政用賢去姦能使陽盛以勝隂隂衰不能侵陽則日月之行雖或當食不食也若國無政臣子背君父妾婦乘其夫小人陵君子夷狄侵中國則隂盛陽微當食必食雖日行有常度實為非常之變矣葉氏曰日月之食理所常有也反之隂陽之事者躬自厚之道也天子以男教勉天下之為子者其道猶父也故其卒也天下為之服斬衰后以女順化天下之為婦者其道猶母也故其亡也天下為之服齊衰父母為之服者報其恩也王與后為之服者報其義也適音責見音現為並去聲去上聲背音佩)