钦定四库全书
　汉上易传二　　　　　　宋　朱震　撰
　　上经
䷊(乾下/坤上)泰小往大来吉亨曰泰小往大来吉亨则
是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外
阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消
也
　小者自内而往大者自外而来阴阳之气往来相交

　故亨交以正故吉吉亨者吉以亨也以天地言之乾
　坤交而成震震万物通也天地之泰也以上下言之
　上下交而二五不失中其志同也君臣之泰也不交
　则不通不同则不交此再言泰小往大来所以吉亨
　也以气言之内阳而外阴则通以德言之内健而外
　顺则通以天下言之内君子而外小人则通泰者通
　而治也是故君子内则其道日长小人外则其道日
　消如是则能存泰而不入于否矣关子明曰乾来内

　坤往外则君子辟小人阖故名之曰泰反是名之曰
　否作易者其辟君子而通小人之阖也故以君子名
　其卦在卦气为正月故太玄准之以达交
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
左右民
　泰者天地交也财成辅相者以人道交天地也兑刻制坤成
　物因天地之道而财成之也则物不屈于欲震左兑右辅相
　也因天地之宜而辅相之则人不失其利左右亦震兑也坤

　为民财成辅相以左右民者立人道也财裁古通用
初九拔茅茹以其汇征吉象曰拔茅征吉志在外也
　茅上柔下刚而洁白君子之象也拔其一则其根牵
　引连茹而起君子引𩔖之象也茹根也三阳同志外
　有应初九上应四四来援之成巽初往成震震为蕃
　鲜巽为白茹者初九之刚也往则二三同𩔖牵连
　而进伏艮而手拔茅连茹以其汇征也征正行也利
　于正行故吉君子在上必引其𩔖将以合君子之𩔖

并天下之力以济其道于泰不然小人以朋比而强君
子以寡助而弱亦何由泰哉
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚于中行以光大也
　兑为泽震为萑陂泽荒秽之象二之五以阳包阴包
　荒也坎为大川出乾流坤行于地中河之象也震足
　蹈川徒涉也徒涉曰冯冯河也勇于蹈难而不顾者
　也二近五远不遐遗也阳与阳为朋二绝其𩔖而去

　朋亡也人狃于泰政缓法弛之时当有包含荒秽之
　量以安人情用冯河越险之勇以去弊事民𨼆忽于
　荒远人材失于废滞故戒以不遐遗近已者爱之远
　已者恶之大公至正或夺于私昵故戒以朋亡四者
　具乃得配六五而行中道所以然者光明广大不狭
　且陋也六五柔中以下九二二刚中而配五坎离日
　月充满六合而无私照其道光大如是则无一物不
　泰矣易言道大无所不容者曰光大思虑褊狭者未

　光大陋之谓也时已泰矣苟浅中不能容之则轻人
　才忽远事植朋党好恶不中不足以厌服人心天下
　复入于否六五曰中以行愿也九二曰中行中道者
　所以存泰也横渠曰舜文之治不过是矣
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不复天地际也
　二上往四五复位坤平衍也化为山泽平者陂矣
　若九三不守其位而又往上六坤复泰将成否故戒

　之观无平不陂则知无往不复矣九三在天地之际
　往者当复泰者当否时将大变唯艰难守贞确然不
　动乃无咎三与上六有孚者也阴阳失位为忧忧恤
　也三上相易恤其孚也天地反复之际外之小人必
　因内之君子有危惧之心乘隙而动著信于我君子
　应之则大事去矣祸至于覆其宗艰贞勿恤其孚不
　以利之心移其守以拒险诐之势以塞反复之路
　自信而已于食有福矣兑为口三阳为福君子之干

　禄也修身俟命人之信否无以为也故能永享安荣与
　有泰之福或曰时运已往艰贞其如何曰天人有交
　胜之理关子明曰象生有定数吉凶有前期变而能
　通故治乱有可易之理大哉人谟其与天地终始乎
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失
实也不戒以孚中心愿也
　阳实为富阴虚为贫以用也邻五与上也阳必求阴
　阴必求阳阴阳之情也三阳在下上与三阴相应故

　阴得其主而安于上君子在内小人安于外之象也
　三阳相率而往三阴失实各复其所故翩翩然下之
　六成巽巽为鸡而五与上亦从之而复不富而用
　其邻也不富者失实也翩翩者回翔而后下之意譬
　如叶坠井中翩翩而下以井气扶之也君子去位
　小人犹有顾忌君子尽去然后飞扬矣君子有益于
　世如此可使一日去位乎兑口戒也上下相应孚也
　君子往则小人来兑象毁不戒以孚也不正之间独

　行正者君子之愿也众正之间而行不正者小人之
　愿也愿皆出于中心而分君子小人者正不正之间
　耳是以君子艰贞圣人言此明天地将闭上下各复
　其所虽有圣智莫能止也易传曰理当然者天也众
　所同也泰既过中则变矣
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也
　史谓汤为天乙又有帝祖乙有帝乙阳虎谓帝乙为
　微子之父而子夏谓帝乙归妹汤之归妹也汤一曰

　天乙京房载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乘诸
　侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫本
　天地之义也往事而夫必以礼义则帝乙汤也五君
　位乾九二居之帝也帝天德也女以嫁为归震为长
　男兑为少女由长男言之妹也六五降其尊位下交
　九二帝乙归妹之象也五以柔中下交九二刚明之
　贤而顺从之九二复以刚中上交于五而其道上行
　五以是成治泰之功则以中道致福而获元吉也故

　曰以祉元吉祉福也元吉者吉之至善也夫上交于
　五者岂唯九二之愿亦六五之愿二五道行君臣并
　吉非其愿乎故曰中以行愿也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍
其命乱也
　上六治极而乱以一卦言之阙土为隍积而成城泰
　兑之象城高而坠复归于隍泰反为否也师众也坤
　为众城复于隍则天地闭塞君失其民故勿用师邑

　二也巽为命泰兑口为告坤为乱四之成巽告命
　也五之二自邑告命也上之三成坤其命乱也当是
　时虽九五正其道不行于下贞吝也虽自邑人人而
　告谕之其命曰乱不可正矣盖泰之方中君臣同心
　乃可以治泰过此则变必至于大乱而后己
䷋(坤下/乾上)否之匪人不利君子贞大往小来曰否之
匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不
通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外

刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　天地相交是生万物其卦为泰人于其中为天地万
　物之主观之人则天地相交万物咸备故三偶在上
　三奇在下鼻口居天地之中交泰也天地当交而否
　之匪人道也圣人位乎两间以立人道否之则人道
　绝灭矣故曰否之匪人泰三四上得位二五以正
　相易正者众君子多也否初三四上不正二五独正
　正者少不正者众小人多也泰多君子否多小人岂

　降之才有殊哉否时君子消小人长自中人以下化
　之为不正虽有君子寡徒少偶难乎免于衰世于是
　有善人载尸哲人之愚括无咎无誉故曰不利君
　子贞大者自内而往小者自外而来乾坤不交震反
　成艮艮者万物之终也故曰万物不通也坤在上为
　邦在下为邑治天下之道自庶人达于大夫大夫达
　于诸侯诸侯达于天子上下不交坤反于下则民困
　而主不恤下怨而上不知俗已败而政不修虽有邦

　国内外塞矣故曰天下无邦也以气言之内阴而外
　阳乾阖而坤也以形言之内柔而外刚气反而死也
　一阴自姤长而为遁为否小人之道日长君子之道
　日消其祸至于空国而无君子极坤疑乾君臣相伤
　故圣人于此终言之
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
　天地不交上下否塞也泰坤吝啬俭也兑泽险难也
　震蕃鲜荣也否反泰乃有君子当天地不交之时以

　俭德避难不食而遁去虽有厚禄不可荣之之象
六拔茅茹以其汇贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也
　六自下引九四以退有艮巽九四应初巽成震艮
　为手拔也巽为白震为蕃鲜上柔下刚而洁白者茅
　也茹九四之刚也三阳同𩔖以其汇也四应正也
　能与其𩔖退而守正得处否之吉身虽退伏其道亨
　矣五为君四近君志中也屈伸进退相为用也君子
　之退以小人得志故安于下以俟其复未尝一日忘

　君也君子所以屈而能伸退而能进此否所以为泰
　之本欤故曰拔茅贞吉志在君也
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也
　五包二二承之包承也顺以承上小人之正也六二
　在否之时得位在内小人也故曰小人吉九五中正
　在外包小人而容之虽包小人而亦不乱于小人之
　群坤为乱三阴小人群也包则和不乱群则不流此
　大人处否而亨欤不曰君子者处否而亨非大人不

　能若同流合污则否而已焉得亨天地相函阴阳相
　包否六二六三姤九三皆以阳包阴大者宜包小也
六三包羞象曰包羞位不当也
　六三得时进而处上九四辞尊退居于下见六三则
　包容之而六三始有处不当位之羞何以知其羞乎
　体巽而自动是以知其羞也管仲谓齐侯恭而气下
　言则徐见臣有惭色是也六二六三小人之致否者
　也君子与之力争则否结而不解矣自古君子不忍

　于小人以及祸害者常多故易为君子谋必包容之
　使下者知所承上者知所愧庶几有泰之渐也三四
　相易巽成离离为目羞愧之象与恒九五或承之羞
　同
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　九四否道已革故于此言济否之道四为朝廷五为
　君巽为命畴𩔖也祉福也九四刚而履位有济否之
　才而近君能下君命于朝廷五锡以六二之祉福则

　阳德亨矣否可以济矣人谁咎之哉四应初三应上
　君子之𩔖附丽其祉以进九四之志行乎下矣五锡
　二成离离丽也志者中也荀谞谓志行乎群阴也易
　传曰君道方否据逼近之地所恶在居功取忌若动
　必出于君命威福一归于上则无咎而其志行矣
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉
位正当也
　休息也九四否道已革九五息否之时二五相易阴

　息于五故曰休否言九五之动也大人居尊位正也
　中正而健德当乎位也位者圣人之大宝虽有其德
　无其位不可也有其位无其时不可也息天下之否
　者其惟有其位有其德又有其时乎故曰大人之吉
　位正当也言九五之不动也然未离乎否也故又戒之
　九五不动不能与二相易则安其位者也保其存者
　也有其治者也安其位者必危保其存者必亡有其
　治者必乱故曰其亡其亡此又因九五不动以明戒

　也苞桑其叶丛生者也巽为木上玄下黄三阳积美
　而根于坤土其根深固苞桑也巽为绳系也维也虑
　其危亡且乱当系之维之使其根深固以防否之复
　故曰系于苞桑如是则大人吉非位正德当能无凶
　乎易传曰汉之王允唐之李德裕不知此所以致祸败
也
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　上九否之终天运极矣人情厌矣君子动于上六三

　应于下否毁兑成如决积水而倾之莫之能禦也始
　也否塞先否也终也倾否后喜也兑为说阴阳得位
　为喜巽为长理极必反否终则倾何可长也易传曰
　反危为安易乱为治必有刚阳之才故否之上九则
　能倾否屯之上六则不能变屯
䷌(离下/乾上)同人于野亨利涉大川利君子贞曰同人
柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利
涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子

为能通天下之志
　姤阴自进至二成卦以阴居阴得位也二得中也
　乾九五位正德当二以柔顺应之各得其正而其德
　同故曰同人人道父子君臣夫妇朋友长幼其位不
　同而相与会于大同者中也过与不及睽异而不同
　矣人受天地之中以生未始不同得其所同然则心
　同心同则德同故曰柔得位得中而应乎乾曰同人
　此以二五释同人之义也乾天也曰同人何也三画

　以为地以二为人三为天重卦四即也五即二
　也上即三也六二应乎九五同人也以其同人故曰
　同人曰同人上九天际也故曰野野者旷远无适莫
　之地常人之情其所同者不过乎昵比之私而同人
　之道不以系应达于旷远无适无莫其道乃亨有一
　不同为未亨也同人至于上九则远近内外无不同
　者故曰同人于野亨二自下至上皆成兑泽决为大
　川险阻艰危之象乾健也能与天下同之其行健矣

　则险阻艰危何往不济故曰利涉大川乾行也乾行
　自子至已坤行自午至亥二柔上进乾爻下行不曰
　坤行者同人坤变乾九子上至已圣人因以寓乾
　坤之行焉坤为文坤变离为文明文理也万物殊
　各有其理而理则一圣人视四海之远百世之后如
　跬步如旦暮者通于理而已惟烛理明则能明乎同
　人之义然非克已行之以健不蔽于欲者不能尽其
　道克己则物我一矣文明以健然后中正无私靡所

　不应天下之志通而为一夫同人之义以四言该之
　文明也健也中也正也以一言尽之正而已矣不正
　则烛理必不明行已必不刚施诸人必无相应之理
　反求于心不能自得其能通天下之志乎故曰文明
　以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　此合二五两体以言同人之才也易传曰小人惟用
　其私意故所恶者虽是而异所比者虽非亦同其所
　同者则阿党盖其心不正也故同人之道利在君子

　贞以卦气言之为七月故太玄准之以昆
象曰天与火同人君子以𩔖族辨物
　天体在上而火炎上二五相与天与火也同人之道
　同而无间如天与火然故曰天与火同人离丽也一
　阴丽于二阳阳本乎天炎上者𩔖也故君子以𩔖族
　然乾阳物也离阴物也其物各异故君子以辨物𩔖
　族者合异为同辨物者散同为异
九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也

　九动艮为门人道同乎人者也同人于门内不若
　同人于门外之为广也故曰同人于门九动失正
　宜有咎四来同之初四各得其正盖善者人之所同
　然其谁咎我哉故曰出门同人又谁咎也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　二往同五复成离五来同二复成乾往来相同乾离
　各反其本宗同人于宗所同狭矣吝道也易传曰同
　人不取君义私比非人君之道

六三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
刚也三岁不兴安行也
　离为甲胄为戈兵三动有震巽艮之象震巽草木
　莽也艮为山在下体之上陵也震为足巽为高升于
　高陵也三不动则伏戎于莽言九三刚而不中不能
　同人与五争应二者五之所同九三贪其所比据而
　有之故伏戎于莽将以攻五虑其不胜又升高陵而
　望焉然五阳刚居尊位二本同五非三之所当有于

　义屈矣故望其敌知其不可犯也反于中知义不可
　行也乃退而守下比于二二亦自若然则非道而同
　乎人者动而争之不可得也不动而比之不可得也
　奚益矣终其能行哉故曰伏戎于莽敌刚也三岁不
　兴安行也乾为岁三岁三爻也
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其则
困而反则也
　九三动而争二成坤土在内外之际墉也九四乃欲

　捣虚自上乘之故曰乘其墉四动入坎险有弓矢相
　攻之象故曰攻三非犯已二非已应虽乘墉入险岂
　其宜哉故曰乘其墉义弗克也三动四乘之成坎四
　动上复乘之成兑兑坎困象也故曰困弗克攻则已
　矣何谓吉吉者正也谓其乘墉入险力已尽而二不
　应困而知反反而不失其则也是以吉则者理之正
　天地万物之所不能违者岂𫝑力所能夺哉古易本
　云反则得则得则吉也一本云反则得得则吉也定

　本作其吉则困而反则也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也
　三伏戎于莽四乘其墉动而争二五成巽震坤坤为
　丧巽为号震为声号咷也二非三四之所能有三四
　不动二自往同于五离目动为笑理之所同非争之
　所能得非不争之所能亡故曰九五同人先号咷而
　后笑当三四动时九五若动而争之非用大师不能

　克三四之强而与二相遇坤为众自上入险而克三
　三亦自下而克五有师之象言用力如是其难始克
　相遇遇非会之正也故曰用大师克相遇言相克也
　三五相克而与二遇岂会之正哉王弼谓执刚用直
　不能使物自归是也然同人之先号咷何邪曰以中
　直也直者乾之动也理之所在也理直矣三四抑之
　望人者深故号咷也观乎所同物情见矣是故不得
　其所同则怨怨而无告则号咷随之岂惟人哉鸟雀

　亡其𩔖则啁啾而鸣犬兽亡其群则踯躅而悲未有
　失其所同不如同人之先者也易传曰九五君位而
　爻不取人君同人之义者盖人君当与天下大同而
　五专以私昵应于二失其中正之德非君道也又先
　隔则号咷后遇则笑乃私昵之情非大同之体也二
　之在下尚以同于宗而为吝况人君乎
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　上九在外远于二未得志也动而得正内同九三虽

　未得二不为无所同也故动而无悔九三乾天际而
　在内外之交有郊之象同人于刚健之爻三伏戎四
　乘墉五用大师上九远于二处不争之地动而无悔
　九三自至同人之义其在于不与物争而物情自归
　乎
䷍(乾下/离上)大有元亨曰大有柔得尊位大中而上下
应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元
亨

　小畜柔得位而上下应之六四也六四畜之以巽是
　以小畜大有柔得尊位则有利𫝑得大中之道则得
　人心而又执柔履谦有而不恃故上下五阳皆应能
　有其大六五而言大中五者大中之位柔得之也故
　曰大有不言有大者大不可有也此以六五一爻言
　有其大夫天下至大也有其大者未必能元亨致元
　亨者由乎其才内乾刚健也外离文明也刚健则不
　息文明则能顺万物之理而明有是德矣推而行之

　不失其时者随天而行也盖六五自同人之二固始
　以正矣以时而行是以元亨此合两体推原六五言
　大有之才也才者能为是德者也同人曰文明以健
　大有曰刚健而文明何也同人九五健矣不言刚者
　刚天德不可为首不言刚抑之也大有六五柔得尊
　位嫌于刚不足故曰刚健或曰大有师宾之道也曰
　大有尚贤自六五言上九乃有师宾之象彖言尚贤
　者唯大畜也

象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　大有自垢一阴四变皆有恶与善之象恶者不正也善
　者正也乾阳休善也巽命也至于五变成离离为火
　在天上明盛大有之时恶者遏绝善者𩔰扬此岂人
　力之所能为哉顺天休命而已故古者进贤退不肖
　之命谓之休命或谓之明命
九无交害匪咎艰则无咎象曰大有九无交害也
　九守正无交在他卦未有害大有柔得尊位大中

　上下应之而九无交则害也正匪可咎艰以守正
　择可而后交则无咎交道难不可苟合也四来下
　巳乃可动此王丹自重之爻乎
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也
　六五不有其大屈体下交九二而𠋣任之犹大车也
　坤为舆乾变坤为大车九二刚中而居柔刚则不胜
　中则不过居柔则谦顺具此三者往之五以任天下

　之重犹车载大有物归者众富有之时六五中而未
　极故有攸往无咎往之得正也盛极则不可往矣阳
　为重五中也积重其中而刚不倾挠积中不败也大
　车以载者贵夫积中不败也大有六五而任小才不
　胜其任矣
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也
　二者君之位春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大

　有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦战克而王亨吉
　孰大焉杜预曰大有九三爻辞也则卜偃时读易作
　公用享于天子杜预亦然京房曰享献也干宝曰享
　燕也姚信作享祀义虽小异然读为享则同今从旧
　读三五相交三乾变离兑乾为天离为日兑为泽卜
　偃谓天为泽以当日天子降心以逆公是也夫天子
　施泽于下降心而说有粲然之文者莫如公之享于
　天子也天子飨诸侯之礼必于祖庙六五承上九宗

　庙飨于祖庙之象也上六备九献之礼乃以圭鬯祼
　宾客设大牢体荐之俎备金石之乐升歌下管于献
　酬之时王以琥璜绣黼束帛送爵坤离为文明三五
　相际之象九三刚健而正与五同功故用此爻当天
　子之飨则无骄亢矣若小人处之柔弗胜其任处之
　不当必有满盈之害岂特害于而家哉三五既交易
　刚为柔圣人因柔以著戒焉
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也

　彭子夏传读作旁旁盛满貌离大腹象也大有至四
　盛矣昧者处之盈满而不知变安得无咎九四不安其
　位震见离毁惧而守正抑损不至于满匪其彭故无
　咎所以然者以其明而辨于盈虚之理甚白也离为
　明兑口为辩晰荀氏作晢
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威
如之吉易而无备也
　五执柔守中以诚信交于下而其孚在二孚信之应

　也二交于五体异志同厥孚交如也二以诚信交五
　发五之刚志谓之发者五本有刚因二而发之信以
　发志积诚不巳至于不怒而威则吉威刚严也六柔
　变九而在上威之象也大有之时人心安易若专尚
　柔顺则下无戒备凌慢生矣二乾为易交五离变乾
　二复成离离为戈兵下有戒备之象易传曰夫以柔
　孚接下众志悦从又有威严使之有畏善处大有者
　也

上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
　系辞曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思
　乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利此特曰
　大有上吉自天祐也上九大有之极盛极则衰凶将
　至矣而上吉者以自天祐也六五履信思顺尚贤而
　人助之人助之则天助之吉无不利上五相易乾成
　兑兑为言而正信也坤顺也乾为天兑为右右助之
　也上九动而正正则吉故曰大有上吉

䷎(艮下/坤上)谦亨君子有终曰谦亨天道下济而光明
地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦
神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可
踰君子之终也
　复三变剥四变皆成谦辞以剥上九言之者在上
　而降下者谦也处下而能卑者常也未足以尽谦之
　义上九降三六三升乎上此谦所以亨也尊卑相去
　其位不同于是情睽𫝑隔上下不通尊者既屈卑者

　𫉬伸然后上下交而功勋成矣以天地言之天道下
　济地道上行万物化生其道光明而所以光明者阳
　济乎阴也非谦亨乎曰济曰光明坎象也此以剥之
　上九六三升降言谦亨也天阳地阴神者天地之
　大用人也者参天地而行神者也天地也鬼神也
　人也以分言之则殊以理言之则一故观日月之进
　退则知天地之亏益矣观山川之高庳则知地道之
　变流矣观人事之得丧则知鬼神之祸福矣观物论

　之取舍则知人情之爱恶矣变祸为害者言不利也
　是数者无不以盈为去以谦为尚九在上盈也三往
　损之则为亏盈为变盈为祸盈为恶盈三在下谦也
　九来益之为益谦为流谦为福谦为好谦流之者坎
　也益之福之好之者阳也此再以上九六三论盈虚
　之理明谦也九三自上位降而言之则尊而光天道
　下济是也自九三卑位言之则卑而不可踰山在地
　中是也谦之为德其至矣乎所处尊矣道则弥光也

　所执卑矣而德则弥尊也君子观诸天地验诸幽明
　故处卑而不争居尊而能降愈久而不厌乃能有终
　故曰君子有终此再以九三言君子体谦而终也上
　者外卦之终三者内卦之终也以卦气言之小寒也
　故太玄准之以少
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　裒郑荀诸儒读作捊取也字书作掊山在地中则高
　者降而下卑者升而上高卑适平刘表曰谦之为道

　降已而升人者也以象考之上三阴多也下二阴寡
　也艮为手掊也故君子取有馀益不足以贵下人则
　贵贱平矣以财分人则贫富平矣以德分人则贤不
　肖平矣然物之不齐物之情也所谓平者非漫无尊
　卑上下差等也称物而施适平而止平者施之则也
　坎为水天下之平施者无水若也
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧
也

　六本复之六三以柔退居谦之下谦之又谦者也
　谦谦故能得众用之以犯大难况居平易乎三坎为
　大川动之四成巽股涉大川也自牧者自养也牧
　畜者扰之得其宜一童子自后鞭之足以制其刚夫
　然后其刚可用也坤为牛艮为少男处柔在内其
　动刚卑以自牧也君子卑以自牧则能谦谦则能得
　众此爻施之于自牧则可施之于他则卑已甚矣
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也

　谦自六卑以自牧积其德至于六二柔顺而中正
　其乐𤼵于声音而不自知故鸣谦动成兑兑为口为
　说虽鸣也而非求应以正为吉自有也是以求福
　不回守正而已非中心自得无待于外者能之乎何
　以知其自得以鸣谦也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也
　坎劳卦三与五同功九三劳而有功以阳下阴安于
　卑下艮见兑伏劳而不伐有功而不德君子致恭以

　存其位之道也内卦以三为终故曰劳谦君子有终
　吉夫有血气者必有争心故有能而矜之有功则伐
　之未有不争争则危矣九三致恭上下五阴宗之万
　民服矣其谁争之所以能存其位存其位所以有终
　吉也万盈数合乾坤阴阳之策乃盈是数唯天地之
　元始生万物足以当之易言万国万民万夫大之辞
　也易传曰古人有当之者周公是也
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也

　六四坤体柔顺而正上以奉六五之君下以下九三劳
　谦之臣上下皆得其宜故曰无不利撝谦艮为手止
　也震起也手止而复起有挥散之象六四挥散其谦
　之道布于上下撝谦也所以奉上下下无不利者非事
　是君为容悦也非持禄养交也不违其则而已人之
　大伦天下之正理也理之所至天地万物之所不能
　违故谓之则不违其则无往不得其宜则无往不利
　矣子夏曰撝谦化谦也言上下化其谦也京房曰上

　下皆通曰挥谦是也谓三撝之四化之误矣
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也
　阳实富也阴虚贫也邻谓四与上也以用也能左右
　之也富而能以其邻者常也不富而能以其邻者以
　六五处尊位而谦虚也能以其邻则能得众得众故
　利用侵伐无不利五动成离坎上与四变有弓矢甲
　胄之象以其邻也动之二入坎险侵伐也征者上伐

　下以正而行也司马法曰负固不服则侵之圣人虑
　后世观此爻有戈兵妄动不省厥躬者故𤼵之曰征
　不服也六五谦虚六二恃险不应乃可以侵伐禹征
　有苗是也若我不谦虚彼不肯服自其宜也
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也
　六五征不服上六又曰征邑国者征邑国非侵伐也
　克已之谓也君子自克人欲尽而天理得则诚诚则

　化物无不应有不应焉诚未至也上六极谦至柔九
　三当应止于下而不来故鸣阴阳相求天地万物之
　情坤为牛应三震有鸣之象故曰鸣谦鸣而求应志
　未得也然则如之何反求诸已而已其在胜已之私
　乎克已则无我物我诚一则物亦以诚应之矣坤在
　侯位为国在大夫位为邑上至二体师上以正行之
　三正也三之上坎险平征邑国也故曰可用行师征
　邑国也易传曰邑国已之私有也征邑国谓自治其

　私也
䷏(坤下/震上)豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动
豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺
动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而
民服豫之时义大矣哉
　豫谦之反谦九三反而之四四动群阴应之其志上
　行以顺理而动也我动彼应岂不豫乎豫和豫也休
　逸閒暇之谓也故曰豫刚应而志行顺以动豫此以

　九四合坤震二体而言豫也谦九三在三公之位自二
　以上有师体反之则三升四四为诸侯三公出封之
　象故利建侯师动而往行师之象故利行师二者皆顺
　以动周之大封汤武之征伐无非顺民欲也顺民欲
　则民说之说豫也豫顺以动虽天地之大犹不能违
　故天地如其理而动而况建侯行师乎乾坤天地也
　坎有伏离日月也二至也天之动始于坎历艮与震
　而左行地之动始于离历坤与兑而右行是以日月

　会为牵牛万物成于艮故曰天地以顺动故日月不过
　而四时不忒此以九四互体论坤震之义也坎为律
　刑罚也坤为众民也艮止也圣人之动必顺乎万物
　之理法之所取必民之所欲也法之所去必民之所
　恶也故法律止于上刑罚清简也众止于下民服从
　也故曰圣人以顺动则刑罚清而民服此以互体之
　坎变艮推广坤震以尽豫之义也然意味渊长言
　之有不能尽故夫子赞之曰豫之时义大矣哉易传

　曰豫遁姤言时义坎睽蹇言时用颐大过解萃言时
　各以其大者也以卦气言之春分也太玄准之以乐
　或问互体之变有几曰体有六变春秋传毕万筮
　仕于晋遇屯之比辛廖占之曰震为土车从马足居
　之兄长之母覆之众归之六体不易廖以震坤合而
　言六体也且以豫卦九四论之自四以上震也四以
　下艮也合上下视之坎也震有伏巽艮有伏兑坎有
　伏离六体也变而化之则无穷矣故曰杂物撰德其

　微显阐幽之道乎
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
　雷之出地奋然而作万物豫之时也九四具天地日
　月雷霆风雨万物化生作乐起于冬至黄钟之象郊
　野者天际也在内外之际为郊坤为牛坎为血阳为
　德豫自复三变初九升四作乐崇德也杀牛于郊荐
　上帝也上帝乾在上之象殷盛也自四至上震变坤

　坤为众故曰殷礼有殷奠殷祭言盛也五变比乾为
　考六变剥乾为祖以配祖考者报本反始也
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　四者豫之主初六不中正而顺从逸豫者也初四相
　易成震震为声有相应而鸣之象从逸豫而发于声
　音者也故鸣初六豫之始于其始也鸣豫至于末流
　则志穷而凶中为志谓四也初复动而之四则止而
　不行其志穷矣太康后羿之事乎

六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
　四艮为石初三不正二介于不正之间上交于三而
　不谄下交于初而不渎确然如石不可转也夫始交
　者安危之几不谄不渎则不过乎中故曰介于石三
　为内卦之终二动离为日不终日也所谓几者始动
　之微吉之端可见而未著者也离目为见见之是以
　不终日而作作则动也豫之时上下逸豫失正诸爻
　之才多与时合二以中正自守不溺于豫可谓见几

　矣备豫之道也不俟终日而作以贞故吉贞者守正
　之谓也心不动则中正中也故见不中正也故见不
　正中正故知微知柔不罹于咎故曰介于石焉用终日
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　三四处位不当同而不和者也睢盱上视而不正也
　向秀曰小人喜悦佞媚之貌四豫之主三以柔顺承
　之动成巽巽为多白眼睢盱上视佞媚以求豫而四
　不动则悔其动故盱豫悔三不能去且静而待之四

　又动故迟有悔悔其不动四艮体止于上三动巽为
　进退故动静皆有悔三犹豫如是无他位不当也小
　人悦于豫宁悔而终不以所处为不当而去之柔不
　正故也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也
　四为豫之主五阴顺从由已以致豫故曰由豫以一
　阳而从五阴大者有得也故曰大有得然不免于疑

　者在近君危疑之地无同德之助众阴不从五而从
　已也疑谓伏巽巽为不果坎见巽伏故勿疑盍合也
　五交四也言积诚不已下情通于上也坎为发为通
　四刚在上下众柔之际交而通之犹簪也发非簪则
　散乱不理安有发之柔顺而不从簪乎夫朋归巳而
　致疑于五者有二招权也专功也下情通于上上下
　既交以诚何疑于招权不有其功归美于上其中洞
　然何疑于专功四五相易伏巽象毁则四刚中之志

　上行率天下而从五何疑于朋之众乎五不疑四四
　不疑五君臣上下各守其正为由豫也大矣先儒以
　坎为发何也曰以巽为寡发而知也乾为首柔其毛
　也故须象亦然
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未
亡也
　四以刚动为豫之主众之所归权之所主也五以柔溺
　沈冥于逸豫而乘其上岂能制四哉六五受制于四

　而不可动亦不复安豫矣故此爻独不言豫不可动
　则于正为有害故曰贞疾恒震巽也天地可久之道
　也六五动则有震巽恒久之象人君中正然后六二
　为之用九四同德也何乘刚之有五不可动以失正
　也故九四为腹心之疾然主祭祀守位号而犹存者
　正虽亡而中未亡也中者人心也中尽亡则灭矣故
　曰贞疾恒不死言贞虽有疾其中固在能动以正则
　可久矣恒未尝死也坤为死震为反生未亡之象周

　室东迁齐晋二伯托公义以令诸侯中未亡也失天
　下者多矣必曰豫者威权之失必自逸豫也䛕臣进
　女谒行大臣专主威则社稷移矣易传曰若五不失君
　道而四主于豫乃任得其人安享其功如太甲成王也
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也
　上六豫之中沉冥于豫成而不变者也坤为冥昧古
　之逸豫之人固有不恤名声之丑性命之危而乐之
　者不知因佚乐之过变前之为乃善补过也何咎之

　有故曰成有渝无咎圣人发此义以勉夫困而学者
　焉上六动之三成巽巽为长四坎为可冥豫在上而
　不变未有不反何可言也
䷐(震下/兑上)随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而
说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　随自否来上九之初刚人之所随柔随人者也上九
　过刚而不反君子小人相绝非道也刚来下于柔柔
　往而随之下动而上说动而可说所以随也自初九

　言之君子之道为众所随人君屈已以从善者也自
　初六上六言之臣下之奉命学者之徙义临事之从
　长无非随也故曰随此以刚柔相易合两体而言随
　也上九之初大者亨也其亨以贞也上九过刚尝有
　咎矣无咎者善补过也大者亨以贞利于正也又善
　补过至于无咎天下岂不动而说以随之乎故曰元
　亨利贞无咎此以初九一爻言随之道也易传曰随
　之道利在于正随得其正然后能大亨而无咎失其

　正则有咎矣岂能亨乎春秋传穆姜往东宫筮之遇
　艮之八史曰是谓艮之随姜曰是于周易曰随元亨
　利贞无咎有四德者随而无咎盖穆姜时以元亨利
　贞为随之四德夫子作彖辞然后明元亨利贞者大
　亨正非若乾之四德也夫天下之随君子者随其正也
　君子之动者随其时也时无常是以正为是君子得
　其正天下是之是之斯随之矣天下之物静而在下
　莫如泽也惊蛰既至雷动于泽中泽气随之下者上

　静者动谁为之哉时也故曰大亨贞无咎而天下随
　时然随时之义非达权知变者不能尽或因或革或
　损或益人之所说不以强去人所不说不以强留如
　天地之随时乃无咎矣故曰随时之义大矣哉天下
　随时王昭素曰旧本多不连时字王弼亦曰得时则
　天下随之矣随之所施唯在于时也胡旦曰王肃本
　作随之篆字之为㞢时为峕转隶者增日为时胡说
　为长在卦气为惊蛰二月中故太玄准之以从

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　雷降于兑息于坤坤晦也泽中有雷向晦也天地之
　动静阴阳之明晦自大观言之昼夜之道也君子随
　时之道著而易见者莫若随昼夜也昼则向明而动
　作夜则向晦而宴息自有天地以来未之能违者知
　此则知用天地阴阳矣君子日用而知小人日用而
　不知
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也

出门交有功不失也
　五乾为君巽为命四受命于君以帅其属官之象也
　初应四动其属也初随四四随事事有变动刚而不
　知变不足以随事渝变也故曰官有渝变有正否变
　而不正惟官是随非交修不逮也不知大亨正无咎
　也九四变而正以刚下柔其道足以使人随之初九
　随之者随其正也不随其不正也正则吉故曰从正
　吉也人之情随同而背异随亲昵而背疏远故朋友

　责善或牵于妾妇附耳之语溺于私也初在内安之
　又比于二二初相易皆失正私昵之为害也故戒之
　以出门交有功四艮为门初舍二出交于四出门也
　出门交之不失其正何往而无功故曰不失其正也
　易传曰随当而有功
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　四艮为少男有乾父坤母小子也初震为长男有巽
　妇夫也随利于正初九正也九四不正也二与四同

　功以情言之柔必随刚阴必随阳初九九四皆阳刚
　也其能兼与之乎四虽在上不正也初虽在已之下
　正也六二系情于四比初不专虽与之相比而情不
　亲虽有中正之德而所随非其人其失在于不能权
　轻重也故曰系小子失丈夫弗兼与也临事择义于
　六二六三见之
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志
舍下也

　先儒旧读舍音舍张弼读舍与乾九二时舍也之舍
　同辞曰利居贞象曰志舍下也以舍训居弼读为长
　三四相比近也四三无应宜相亲也以阴承阳以下
　随上顺也三宁失其亲比而顺者而系情于初以初
　正四不正也故曰系丈夫失小子三柔不能自立而
　随初是去昏而随明背非而随是违不善而从善得
　随之宜也初亦以三同体而又下之故三之随初有
　求而得艮为手求也初三相易得正也三苟知随而

　巳不知自处以正人将拒我其能久乎盖随人宜以
　柔处巳当以正六三之随利居贞也此三所以系初
　欤巽为绳系也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其
义凶也有孚在道明功也
　三不随四四据而有之获也获难辞也二与三当随
　五为四所隔下而从初四在大臣之位处可惧之地与
　五争三能无凶乎三四易位正也虽正亦凶义不可

　有三故曰贞凶象曰其义凶也然四终不可以有三
　乎曰非不可有也动而有孚于道无意于有三而三
　自随之可也初九其行以正所谓道也道之所在故
　初九为随之主四动正与初相应有孚在道也四正
　而诚孚于道则三亦唯正之随岂惟有三而二亦随
　初是率天下以随五而成随之功也三四易位成离
　离为明以明则无获三之咎无咎则无凶可知故有
　孚在道者明之功也易传曰孚诚积中动必合道故

　下信而上不疑古人有行之者伊尹周公孔明是也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　阳为美九五位正中美无以加于是矣故曰孚于嘉
　吉者诚信孚于二也二正中也五不有其美随六二
　之中道则得物之诚二乐告以善故能不过而止于
　至善观乎位正中则知孚于二而吉矣道之中天地
　万物所不能违有之则生无之则死故谓之至善谓
　之至美虽子路之勇禹之智大舜之明德不能加毫

　毛矣易传曰自人君至于庶人随道之吉惟在随善
　而已下应六二之正中随善之义也或问午亦有美
　矣何谓阳为美曰阴舍阳以为美者也至兑而阴见
　阳伏至坤而万物虚阳美尽则午之美亦尽故嘉之
　会者谓乾亨也坤品物咸亨者含弘光大也坤岂能
　专之是以坤三含美以从王天保归美以报上
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上
穷也

　上六随之穷也穷则变变则不随然而随者非礼义
　拘系之又从而维持之不能也三上相应三有艮巽
　艮手拘之也巽绳系之也上穷反三复成巽乃从而
　系维之也拘之使不动系之使相属系维之使不得
　去三坤也坤为众众之悦随上六固结有如此者昔
　周之太王用此爻以亨于西山杖策而去随之者如
　归市非得民之随岂能使已穷而更随至于不可解
　乎兑西也艮为山乾五为王三上往来不穷亨也先

　儒以此为文王之爻误矣故易传正之曰周之王业
　盖兴于此
䷑(巽下/艮上)蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰
蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大
川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　春秋传秦医曰于文皿虫为蛊榖之飞亦为蛊在周
　易女惑男风落山谓之蛊尚书大传曰乃命五史以
　书五帝之蛊事杂卦曰蛊则饬也则蛊非训事事至

　蛊坏乃有事也泰初九之刚上而为艮上六之柔下
　而为巽刚上柔下各得其所事已治矣下巽而已莫
　予违也上亦因是止而不复有为则祸乱之萌乃伏
　于已治之中遂颓靡而不振亦何异于皿虫榖飞男
　惑山落之类哉故曰刚上柔下巽而止蛊此以泰变
　合二体而言蛊也然而治蛊之道不远在乎上下之
　志交而元亨则天下复治矣泰初九始也始而动刚
　柔相易而亨元亨也元亨而天下治始而亨者也兑

　为泽决之为川初九越兑成艮艮为指利涉大川也
　初九犯难顾望而不为蛊不可得而治矣上下志交
　动以济大难往事乎蛊也巽为事故曰元亨利涉大
　川往有事也此因初上之交言治蛊之道也天道之
　行终则有始无非事者圣人于蛊巽二卦明之蛊东
　方卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之终始则
　有终终则更始往来不穷以日言之春分旦出于甲
　秋分暮入于庚以月言之三日成震震纳庚十五成

　乾乾纳甲三十日成坤灭藏于癸复为震甲庚者天
　地之终始也蛊事之坏也巽行事也变更之始当虑
　其终事久而蛊当图其始先甲三日图其始也蛊一
　变大畜乾纳甲再变贲离为日乾三爻在先先甲三
　日也三变颐四变噬嗑离为日五变无妄乾纳甲乾
　三爻在后后甲三日也先甲者先其事而究其所以
　然后甲者后其事而虑其将然究其所以然则知救
　之之道虑其将然则知备之之方一日二日至于三

　日虑之深推之远故能革前弊弥后患久而可行图
　始者至矣汉尝削诸侯之地矣唐尝讨弑君之贼矣
　令下而兵起言出而祸随昧治蛊之道也不曰乾行
　者周而复始也纳甲之说乾纳甲子甲寅甲辰而壬
　在其中纳壬午壬申壬戌而甲在其中坤纳乙癸亦
　然易传曰后之治蛊者不明乎圣人先甲后甲之戒
　虑浅而事近故劳于革乱而乱不革功未及成而弊
　已生矣夫蛊言先甲后甲于彖巽言先庚后庚于九

　五一爻何也曰蛊者巽九五之变也上刚下柔巽而
　止所以为蛊也巽则九五位乎中正事有过中而当
　变更则更之以适于中蛊何由生乎明此九五之功
　也以卦气言之三月卦故太玄准之以务事
象曰山下有风蛊君子以振民育德
　风木之气山百物之所阜生木气动摇于土石之下
　阳升风鼓草木敷荣饬蛊之象黄帝书曰东方生
　风风生木传言景霁山昏苍埃际合崖谷若一岩岫

　之风也君子体之于民也振作之使不倦将振作之
　则自育其德德日进则民德生矣震动在外振民也
　兑泽在内育德也育德者振民之本史言风落山取
　女说男蛊之象此言饬蛊之象故取象异
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
　乾为父泰初九之上父往矣考也坤子来居父之位
　父往而其事不正咎也有子干之考可以无咎矣厉

　危也子居父位以事之不正为危厉之道则变而之
　正于考为无咎于已为终吉堪任其事者也故曰有
　子然变其事而之正母乃改父之道乎曰柔巽者子
　承考之意也变其事而之正致其考于无咎者子干
　父之蛊也巽柔而已陷父于有咎而不恤焉岂考之
　意哉故以我之意逆父之意而承之则变其事可也
　变其事者时有损益不可尽承所以从道也孝子生
　也谕父母于道及其没也以意承考事死如事生之

　道也贞事之干也干父之蛊则初六变而正矣意者
　中心之所欲也坤为中巽柔坤也故曰意
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
　坤居尊位母道也以阴居阳处之不当事之蛊也九二
　巽为子应五而处内干母之蛊者也坤阴柔为难辅
　处之不当则当正然正之则刚或至于伤恩不正之
　则致母于有咎故不可贞言巽而动优柔不迫得中
　道则善矣事柔弱之君亦然易传曰以周公之圣辅

　成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已不失
　其道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　上九处位不当父之蛊也九三重刚干父之蛊而刚
　过中者也刚过动则小有悔然无大咎者虽过而正
　也三下卦之终故又曰终无咎夫无大咎未免小有
　咎圣人以谓终无咎以其体巽也易解曰不应上子
　之能争而不从其父令者也

六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
　六四柔而止不能去上九之蛊宽裕自守而已裕父
　之蛊者诸爻以刚为干蛊之道九二九三初六六五
　五之动曰干六四曰裕者不刚也不能动也吝者安
　其位而不能往动成离离目为见故往见吝初六应
　之牵于下亦不得往矣故曰往未得也汉之元帝是
　已
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也

　六五居尊位尚柔下应九二二与之体兑兑为口誉
　之象也二易五柔成刚其德中正上承上九干父之
　蛊用誉也以德承父下之服从者众以是去蛊用力
　不劳则干父之蛊莫善于用誉矣蛊之患非一世譬
　如人嗜酒色饵金石传气于子孙者溃为痈疽死与不
　死在治之如何耳秦皇汉武穷兵黩武一也秦亡而
　汉存者始皇无子而武帝有子以干之也必曰承以
　德者誉谓德誉非虚誉也隋炀以俭闻以奢败虚誉也

上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
　蛊之终有不事者上九自巽往于外处蛊之上而不
　当位巽为事为高尚上也五王四侯三公位上执刚
　不屈不事王侯高尚其事夫自台舆至王公无非事
　者不事王侯何以贵之谓其志于三三无应则去之
　不累于物其志为可则也易传曰伊尹太公望之始
　曾子子思之徒是也所谓志可则者进退合道也
䷒(兑下/坤上)临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而

长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有
凶消不久也
　刚自复浸浸以长大而后有临一气不顿进兑为泽
　三四五进而不已浸长也临以大临小其进非一日而
　大大则小者自顺此临之时也故曰临兑说坤顺说
　而顺其民也九二刚中六五应乎外则说而顺者非
　苟说之顺乎理也临之道成而大亨矣然其端始于
　复之初九刚反动于初正也浸长而之九二大者亨

　以正故亨造端不正其能大亨乎此临之道也夫天
　之道刚始于子进而至临又进而至泰然后万物通
　亦以正也故曰元亨利贞彖曰说而顺刚中而应大
　亨以正天之道也天之道言乾也至于八月有凶戒
　进之不已也阴阳消长循环无穷自子至未八月而
　二阴长阴长阳衰其卦为遁小人道长君子道消不
　可以久不直曰凶者有凶之道圣人阖小人辟君子
　凶未必至范长生以八月为否误也周正建子刘牧

　曰遁之六二消临之九二卦略曰临刚长则柔微柔
　长故刚遁是也临在复泰之中方长而戒之不俟乎
　极也故尧舜禹三圣人相戒必于临民之初过此则
　无及已在卦气为十二月故太玄准之以𤕠
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　水天下之至柔也以土制水宜若易者然迫之以险
　隘奔溃四出坏之而后已居之以宽大则畜而为泽
　矣君子之于民也亦然临之以势势有尽也亲之以

　教教无穷也是以忘有尽之势思无穷之教教思无
　穷则待之非一日也故包容之保有之而无疆无疆
　者坤德也厚之至也三代之民不忘乎先王之泽者
　教之也三代而下一决则横流而不可复者临之以
　势也说卦以坎为盗兑为少女大象以泽为民何也
　曰善保之则吾民也坎非坤众能为盗乎易传曰无
　穷至诚无斁也
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也

　以大临小者临之道以上临下者临之位故诸爻位
　以上为临五者临之尊位也初九六五非应也初处
　下而说五自应之初兑体之五成艮山泽相感之象
　咸遍感也无心相感也故曰咸临初九正正其始也
　初与四为正应然之四不正五感之动而上行则正
　位以临其民而万物正矣舜德升闻岂有心乎有心
　则凶不正亦凶故曰贞吉初九其始正者非一日正也
　古之人正其心及感之而动举斯心以加诸彼志行

　正也
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
　二有刚中之德而应五动而正吉无不利无心于临
　五自感之二之五成艮泽山象也故亦曰咸临九居
　二有不利然处下而说曰吉无不利者以未顺命也
　九二待时者也二至四有伏巽巽为命坤顺也易传
　曰未者非遽然之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未
　也亦非遽然之辞也夫初九有应而不应九二有应

　而未顺君子之乐王天下有不与存焉临非君子之
　所乐也
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既
忧之咎不长也
　六三有临下之位而无临下之德柔不当位以口说
　人甘临也若当位则不言而信何俟于说人乎子朝
　之文辞新室之奸言内不足也处则不当之上则不
　应无攸利也虽甘临能无咎乎阳浸长自下进宜忧

　也六三知处不当位能下九二之贤降尊接卑二三
　相易成坎坎为加忧阴阳失位既忧之又加忧则正
　正则无咎夫咎岂长哉在我而已二至四有伏巽巽
　为长二三相易巽变坎故曰既忧之咎不长也
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　临以大临小四居下之上为五所任而比于下得君
　而近民者也临道尚近临之至也以阴处四为得正
　体坤为处顺与初相应为下贤得君近民而又兼此

　三者所以无咎此无他位正德当也故曰至临无咎
　位当也
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也
　兼天下之明而不自用者知也五处尊位虚中而纳
　二五二相易成坎坎为水内景知也兼九二之明而
　不自用其明阳为大此大君用天下之明以临天下
　于临之义为宜相易而正正则吉故曰知临大君之
　宜吉所谓大君之宜者行中之谓也二以刚中上行

　五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中
　道也不交则明何由生义何由明故曰大君之宜行
　中之谓也王弼曰聪明者竭其视听智力者尽其谋能
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　上六临之极极则穷变而通之其敦临乎上与二非
　正应而阴必求阳志在乎内者处临之极非内有贤
　人之助不能资其临下之道尊贤取善以刚益柔厚
　之至也故曰敦临坤厚也二之上成艮为笃实厚而

　笃实敦之象天正则吉无咎上二相易而曰吉曰无
　咎者得九二之助然后上安其位临道不穷安其位
　所谓吉不穷所谓无咎故曰敦临之吉志在内也易傅
　曰临阴柔在上非能临者宜有咎以其厚于顺刚则
　无咎
䷓(坤下/巽上)观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而
巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

　观成卦之义在于九五九五刚大履至尊之位四阴
　观之大者在上而下为小者之所观坤为众巽为多
　白眼有观上之象故曰大观在上此以九五释观也
　下顺上巽顺物之理巽而施之也九五无偏党反侧
　建极立表天下注目故曰顺而巽中正以观天下此
　合坤巽言九五大观在上之道也观临之覆临兑为
　泽艮为手上为宗庙巽入也入宗庙而泽手盥也与
　内则沃盥之盥同坤为牛兑为刑杀杀于下手荐之于

　上荐也孚者九五之诚信孚于下也乾为首兑变之
　肃然在上庄而不惰有敬顺之貌颙若也观之道至
　简而不烦其要在诚而已无待于物也故明之以宗
　庙之礼焉宗庙之礼所以致诚敬也散斋七日致斋
　三日祭之初迎尸尸入庙天子涚手而后酌酒涚谓之
　盥酌酒献尸尸得之灌地而祭谓之祼祼之后三献而
　荐腥五献而荐熟谓之荐故献之属莫重于祼而盥
　者未祼之时精神专一诚意未散不言之信发而为

　敬顺之貌者颙颙如也故下观而化金声而玉色莫
　不有敬顺之心及其荐献礼文繁缛人之精一不若始
　盥之时虽强有力者犹有时倦惰矣以此见下之观
　上在诚而不在物其道岂不至简而不烦乎是以观
　盥而不观荐也巽眼视艮而兑伏观盥而不观荐之象
　也巽巽也坤顺也二应于五化为巽顺故曰观盥而
　不荐有孚颙若下观而化也圣人尝观诸天也四时
　本于阴阳阴阳合而为一一则神神者天之道也故

　阴阳自行四时自运人见其始于艮终于艮无有差
　忒而已孰为此者一也圣人观天设教亦一而已矣
　一则诚诚则明明则变变则化不假强聒人自服从亦
　岂知所谓一哉惟天下至诚为能化故曰观天之神
　道而四时不忒圣人以神道设教而天下服此推原
　观卦之始要其终而言之以明大观在上其道止于
　诚诚则顺而巽中正以观天下矣以卦气言之八月
　节也故太玄准之以视

象曰风行地上观先王以省方观民设教
　风行地上无所不周观也先王以巡省四方象风之
　行观民设教象风行于地上巽而顺万物也巽为多
　白眼观也坤为民易传曰观民设教如奢者示之以
　俭俭者示之以礼省方观民也设教为民观也
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也
　初六坤冥不正而往观五小人之观君子也乌睹所
　谓正哉不足咎小人不足以知君子犹童稚之观成

　人也艮为少男故曰童观初九动则正以正而往观
　者君子之观君子也然不动焉吝也故曰小人无咎
　君子吝
六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　大观在上六二不往阖户而观之所见狭矣故曰窥
　观礼女不踰阈守正不动女之贞也故曰利女贞二
　离为女为目坤为阖户女处乎内而窥外之象九五
　以中正观天下六二守窥观而为女贞亦可丑也阴

　为丑此爻女子居之则利君子为之则丑
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　卦以九五为主我谓九五也生动也五之三震为动
　动谓之生者阳刚反动天地之生五之三三则进而
　上五不动三则退而止进退动止观九五而已巽为
　进退三不当位在上下之际故其象如此六三不能
　自必其进退者在九五不在六三也九五中正其动
　必正故六三虽不当位未为失观之道

六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也
　四观五也四侯位坤为国五王位六四上宾于五五
　降而接之成坎离光也故曰观国之光四为朝廷艮
　为门阙乾五为玉动之四为金坤为布帛乾坤玄黄
　币帛之文升自门阙陈于庭王降而接宾宾下升于
　西北宾于王也尚者主人以宾为上尚之也古者诸
　侯入见于王王以宾礼之士而未受禄亦宾之九五
　中正在上六四体巽而正观国之光知尚宾忘势矣

　尚宾者国之光也礼主人尊宾故坐宾于西北主人
　接人以仁厚之气故坐于东南易言宾位者乾也西
　北方也主人位者巽也东南也
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　五自观也五君也坤为民五动之二坤变震为动动
　谓之生天动则地应观天道之得失观诸地可也天
　为君地为民君者民之所观而时之治乱风俗之美
　恶系之观其民则知君君之自观其得失者亦观诸

　民而已中庸曰君子之道本诸身徵诸庶民故君道
　得其民君子也于已为无咎君道失其民小人也必
　有失道之咎有尧舜之君必有尧舜之民矣五之二
　阳为君子故曰君子无咎成汤曰万方有罪在予一
　人先王省方命太师陈诗观民风乃所以自观也
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　上观五也上来之三仰观九五观其动之所自出故
　曰观其生三动于中志也坎险不平也三观于五有

　难焉其志不能平乃往于外三动正也君子也正则
　无咎上九过刚也过则有咎自古观其君而去者以
　未平之志为忿世疾邪之事多失之于矫激太过岂
　能无咎夫聪明深察而近于死者好讥议人也辩博
　闳远而危其身者好发人之过者也梁鸿作五噫以
　显宗之贤犹不能堪之非失之过乎夫子不合者多
　矣进退无咎者君子之道也巽究为躁故以君子戒
　之易解曰知微知彰知柔知刚然后能观其生而不

　失进退之几焉
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
汉上易传卷二