漢上易傳卷六宋朱震撰

　　下經

䷶(離下震上)豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以

動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎

　豐泰九二之四也乾變離明坤易震動明以動則亨亨則大豐大也故曰豐亨彖曰豐大也明以動故豐此合兩體言致豐之道也假至也乾在上之象王者明以動其道亨乃能至於豐大九二上行至四王假之也王假之者尚大也四海之廣萬物之衆无一物不得其所无一夫不獲自盡非小道之所能至故曰王假之尚大也此以九四言乎豐之才也二四失位為憂離下有伏坎為加憂離見坎伏勿憂也然明以動勿憂其至於大也進而至於五則得位矣故曰勿憂此以九二之四言乎豐之才也離日震動日當五為中日動於下升于東方明動不已九四進五何憂乎不至於中而无所不照哉日之大明萬物咸覩宜照天下也乾為天五離應二照天下也太玄曰日正於天何為也曰君子乘位為車為馬車軨馬□可以周天下故利其為主也宜日中則正於天利其為主之謂也故曰勿憂宜日中宜照天下也此以九二進而至五言乎豐之才也五復降四坎離象變離成兊日在西日中則昃也坎成兊巽兊為口月闕於巽辛月盈則食也四乾陽長於震二坤隂生於離陽長盈也息也隂生則盈者虚消者息矣有天地然後有人有鬼神鬼神往來於天地之間者也豐大之時所宜憂者不在乎未中而常在乎日之既中也何則日中俄且昃矣月盈俄且食矣盈者必虚息者必消天地之所不能違者時也而况天地之間聚而為人㪚而為鬼神乎明動不己未有能保其大者也保此道者其唯中乎故曰日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎況於鬼神乎此復以坎離升降明豐之戒也在卦氣為六月故太玄凖之以大廓

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

　雷電皆至萬物豐大之時豐則生訟故君子法其威明並用以治刑獄電明照也所以折獄雷威怒也所以致刑折獄者以正折其不正初二三正也而二有伏坎為獄不明則枉者不伸致刑者刑其不正而己四五不正也兊為刑殺不威則小人不懼噬嗑其明在上君子在上之事也故為明罰敕法豐用明在下君子在下之事也故為折獄致刑

初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也

　泰九二之四成豐故九四為豐之主配者隂陽相匹孟氏鄭氏本作妃嘉耦曰妃妃嫓也亦匹配之意初九九四陽也六五隂也初與四不應六五亦无應四雖不應初可因四為主而配五隂陽相配故九四為配主遇者不期而會四不應初而初九主之不期於會而會故曰遇其配主旬均也初九九四均也然明動相資致豐之道非明則動无所之非動則明无所用是以均而无咎无咎者初九以正相資也初九遇四往而相易以致用則初得尚于五而豐之道上行矣尚亦配也與尚于中行之尚同故曰往有尚也夫初九遇九四所以得尚于五者以正相資而成豐譬之共難則仇怨協力勢使之然若妄動不正過四而有其位明動不相為用過旬也過旬則失其配主往而无所尚與坎險相㑹災至矣豐道亡所以災也故曰過旬災也初動有小過象故曰過旬謂之均者六甲周行乘八節其數四百八十而成鈞鈞勻也初九離納已九四震納庚自已至庚凡十日十日周而復始故訓勻

六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也

　震巽為草二在草中有周匝掩蔽之意故曰蔀陸震曰厯法凡十九年閏分盡為一章四章凡七十六年為一蔀五蔀周六甲凡三百八十年而厯象小成豐蔀之名盖寓此意離目為見豐為日中五兊伏艮艮離為天文賁之象也震少陽其策七震為動有星在上動於中而其數七斗之象也二有至明中正之才以豐時遇闇弱不正之君猶當晝而夜至於見斗其昬甚坤為冥晦闇之象五既不能下賢二自往見反得疑疾自往者亦取疑之道巽為不果六五隂失位疾也然二五相應之地有孚之理二積中正不巳盡其誠信以感發其志則五動而應之而吉易傳曰苟誠意能動雖昬蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古之人事庸君常主而克行其道者已之誠上達而君見信之篤耳

九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也

　沛古本作旆王弼以為幡幔震為玄黄兊金斷之斾也幡幔圍蔽於内故豐其沛沬斗後小星微昧之光子夏傳及字林作昩三之上成艮艮離為天文星在斗之後隨斗而動者昧也三明極而剛正處豐之昧上六闇極矣猶日中當明而反見斗後之星其闇尤甚巽為事陽為大伏坎為可豐尚大也豐其斾往見則不明故退而守正以不可大事故也兊為右伏艮為肱兊折之折右肱也上六闇極不可用之以有為從之必罹其咎故自折其右肱示終不可用則无咎

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也

　四動成坎離光明也不動成震巽震巽為草掩蔽周匝蔀也四在蔀中處不當位自蔽其光明故曰豐其蔀兊有伏艮四應離初艮離為天文震動也其策七有星動於上而其數七斗之象離目為見四處不當位又不能變若動而交初則幽者明矣坎為隱伏故也以此處豐猶日中之時而反見斗處幽暗而已不明故曰幽不明也九四不正其不明自取之異於二三矣夷主者謂初也九四與初九均為陽而上下不敵四忘其勢下夷於初四者初之所主也故曰夷主初正正則吉初九助四而上行以資其明吉行也易傅曰居大臣之位得在下之賢同徳相輔其助豈小也哉

六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也

　六五屈體來下於四與之共天位九四之明上行之五相錯成離坤離為文章者文之成也九四上行則初應四二應五三應上六爻並用成豐大之慶五屈已下賢四志行乎上人自譽之兊為口譽之者也五得正吉也

上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三歲不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也

　自二至上體大壯棟宇之象上六動隂變陽為大豐其屋言自處高大也二為家震巽為草豐盛周匝以掩蔽之蔀其家言所居不明也自處高大所居不明以高亢自絶於人如飛鳥務上翔於天際豈復能降哉上動成離離為飛鳥乾為天在外卦之際天際也豐之時九三忘其敵已下資初九三與上六正應也其能忘乎故三自下往庶幾發其昏暗知處豐之道九三離目為見往闚之坤户闔而不應闃寂乎其无人聲太玄所謂外大抗中无人也三於是退而自藏於坎中乾為歲三自四歴三爻三歲不覿也豐其屋蔀其家自絶於人也三歲不覿人絶之也上六動不正凶也不直曰凶者有應焉猶冀乎下交也至于三歲不覿人亦厭之而凶至矣闚小見也覿私見也自上六言之謂之窺隂為小也自九三之上言之謂之覿私見也私不正也

䷷(艮下離上)旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而

順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉

　旅否之變也剛當居上柔當居下六居五失其所居而在外旅也然六居五柔得中矣得中則其柔不過得為旅之中道易傳曰中非一揆旅有旅之中也柔得中則能順乎上下之剛不為剛所揜而小者亨順乎剛而柔失中旅道窮矣坤順也君子入國問禁興之日從新國之法順乎剛也故曰柔得中而順乎剛此以六五言旅小亨也九居三未為失其所居也然則自五而反居於下猶為旅也居三成艮屈其剛而止於下自謙屈之道也雖止乎下矣然九三正止而不失其正上麗乎離之明君子之居是邦也事其大夫之賢者友其士之仁者麗乎明也正然後能麗乎明不正又將拒我矣正則吉故曰止而麗乎明此以九三言旅貞吉也旅難處也旅如六五柔得中乎外而順乎剛在我者不失已矣乃可以小亨旅如九三止而麗乎明在彼者亦不失人矣乃可以貞吉是以旅一也而再言之易傳曰旅困之時非陽剛中正有助於下則不能致大亨如卦之才則可以小亨得旅貞而吉也四方固男子之事居者必有旅也顧處之如何耳夫子厯□應聘嘗去父母之邦矣去他國矣欲浮于海居九夷矣盖得旅之時義也旅之時不一而義者時措之宜知其時而不知其宜不可也非大人孰能盡之故曰旅之時義大矣哉在卦氣為四月故太玄凖之以裝

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

　山上有火明而止止而不處旅也君子之用刑也雖明而止故明而慎於用刑雖止而不處故亦不留獄明者或不慎慎者或留獄失旅之象也離有伏坎為獄兊為刑殺艮止慎也

初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也

　鄭曰瑣瑣小也艮為小動而之四復成艮小之又小瑣瑣也初六小人之旅卑柔而不中正恃應而求於四者煩褻其細已甚故曰旅瑣瑣四巽極而躁火性炎上不能容初艮止也厭止妄動往而復止人亦厭之志窮也坎險災也志窮遇險斯其所取災也艮為手有求取之象楚申侯是已曰斯曰其者初四上下皆有艮手取災之象故指兩爻言之

六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也

　艮止也二得位止而得位即次舍也離兊為蠃貨貝資財之象二巽為入懷其資也童僕一本作僮僕艮為少男初卑隂賤二在上畜之童僕也初於二得童僕貞也童僕貞則二親信之而不疑旅在下柔而中正即次所遇而安也懷其資得三四五之助也又得童僕貞而下承之旅如是多助矣故動而之外終无尤之者五兊為口尤之者也初六不正而曰貞者貞於二也貞於主人二巽東南主人位也歸妹九二利幽人之貞貞於五也童僕貞然後次舍可止貨資可有夫子曰審其所以從之之謂貞也

九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也

　艮止也三得位止而得位次舍也巽木離火焚其次也九三在旅而過剛四五之所不與則失其所止有焚其次之象兊為毁傷也旅失其所止亦可傷也初艮為童僕九三既失其所止以旅之故乃巽而與下失尊卑之宜初三易位初失其正喪其童僕貞也所以喪者為旅之義剛柔皆失中旅如是寡助也矣六居三不正危之道

九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也

　二三止而得位為次舍四巽為入而未得位行者處而已入對出言之為處九四非安處也故曰旅于處離兊為蠃貝資也離為兵巽木貫之斧也得其資以為利得其斧以為斷上得乎五下得乎三之助矣九剛明之才而處四履謙能下善處乎旅故得上下之利有資貨焉有器用焉雖不若六二亦曰得其所矣然未得位也上不足以發五之志下不足以致九二之賢雖得資斧未免為旅人故我心不快兊為決中為心四進而上道行于五而二應則快矣孟子曰久於齊非我志也

六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也

　五在旅卦不取君象君不可旅也離為雉雉文明之物文明人文也聖人止亂而不以威武者也離為兵伏坎為弓伏艮為手兵加之弓上矢也矢者射雉之器五動弓矢發離坎毁而雉亡一矢亡之也一矢亡雉者五得中道動而必中乎理之象然六五未當位雖有文明之徳未可以動上九屈體逮之則令譽升聞而爵命之矣兊口在下與之譽也巽為命上卦之終由譽而後命之始也未當位終也譽命故曰終以譽命五進上其在賔師之位乾西北賔之位也

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也

　上九離為飛鳥九動變六成震巽巽為木震為竹葦鳥隠其中巢也上九極剛以髙亢居上非旅人之宜巽木離火鳥焚其巢失其所也離目動震有聲笑也樂其未焚之前柔順謙下時也兊澤流於目巽號出於口哀於既焚之後悔其先之時也上與三相應之地上六變而正成坤坤為牛九三應而上降三正成坎坎為耳上九髙亢不變坤象隠喪牛也易輕易也火性剽疾上九極剛輕易也故曰喪牛于易九喪柔順三不往應坎耳伏矣輕易者自塞其耳而聰不明也陸機覉旅處羣士之上而不聞牽秀孟玖之毁其以髙亢輕易而致禍乎

䷸(巽下巽上)巽小亨利有攸往利見大人彖曰重巽以申

命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人

　柔在下而承二剛巽也巽為風風者天之號令命者天之令也故巽為命内巽者命之始外巽者巽而達乎外申前之命也重巽之象唯可施之於申命先儒謂上下皆巽不違其令命乃行也若施之於佗則巽已甚矣故曰重巽以申命此以兩體而言巽也巽自遯來訟之變六三之四上下皆巽九二之剛巽乎中也九五之剛巽乎中正也巽乎中正則其剛不過而所施當乎人心是以志行乎上下故曰剛中正而志行此以三四相易而言九二九五之巽也九二之柔巽乎正則初六之柔順之九五之剛巽乎中正則六四之柔順之上下之柔皆順乎剛則物无違者而九二九五之志行故曰柔皆順乎剛此以初六六四言大者巽則小者无不順也柔皆順乎剛雖无違者然順乎中正乃善不然失所從矣六四離目為見大人者九五剛而巽乎中正者也剛巽乎中正而柔順之則柔者亦得其正而小者亨矣豈非小者之利乎故曰利見大人此以九五言巽之利也小者亨矣故六四利有攸往利見大人而其道上行故曰是以小亨利有攸往利見大人徐氏王昭素考王弼注有命乃行也四字當在重巽以申命之下疑彖或脱文理若有之在卦氣為七月故太玄凖之以翕

象曰隨風巽君子以申命行事

　巽為風風巽而入者也前後相隨而至則歲事行矣故巽又有事之象傳言八風之至各以四十五日而成一歲是也君子申命諄諄者行事也行事莫如巽巽則易入

初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也

　巽初行事之始也居卑體柔不能自立過於巽者也退則不安進則无應又二剛據之莫知所從巽為不果故曰進退志疑也六變九巽成乾應兊乾為健兊為決疑志去矣健決者武人之貞天道尚右故兊為武人志疑者不先治其志也君子自治其動以正行之以健決確乎不可移雖千萬人必往孰能奪其志哉故曰利武人之貞志治也巽為工有治之意易傳曰治謂修立也

九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也

　巽初坤變乾也巽為木坤西南方乾為人設木於西南之奥而人即安焉者牀也巽股變艮股見手伏蒲伏于牀下之象九二不正卑巽如此宜有咎然九二剛中其動也正卑巽者非為利也將以誠意感動九五而已故用史巫紛若吉吉者正也九二之動上之五成震震為聲五之二成兊兊為言上九宗廟兊口出聲祝史道人之意以達于鬼神之象六降于二巫以鬼神之意告乎人之象史巫皆尚口而巽故也四巽離為絲二五升降史巫紛若則卑巽之意達於上則柔者亦得其正而小者亨矣豈非小者之利乎故曰利見大人此以九五言巽之利也小者亨矣故六四利有攸往利見大人而其道上行故曰是以小亨利有攸往利見大人徐氏王昭素考王弼注有命乃行也四字當在重巽以申命之下疑彖或脱文理若有之在卦氣為七月故太玄凖之以翕

象曰隨風巽君子以申命行事

　巽為風風巽而入者也前後相隨而至則歲事行矣故巽又有事之象傳言八風之至各以四十五日而成一歲是也君子申命諄諄者行事也行事莫如巽巽則易入

初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也

　巽初行事之始也居卑體柔不能自立過於巽者也退則不安進則无應又二剛據之莫知所從巽為不果故曰進退志疑也六變九巽成乾應兊乾為健兊則徧及於上下兊有刑殺之象而又伏艮為黔喙之屬巽為雞離為雉為三品以巽事上臨下上下與之巽而有功雖无應也乗承皆剛也其悔亡矣故曰有功也易傳曰天下之事苟善處則悔或可以為功也

九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也

　九五君位而正中巽為號令有申命之象故舉全卦以盡一爻之義五无應宜有悔正故悔亡動則二應之二五皆正故无不利初二不正始未善也五正善而有終也无初故申命申命則有終初未善也故巽以命之先庚三日變家人變益之時也下三爻震震納庚離為日先於此庚之使善也後庚三日變噬嗑變震之時也震納庚離為日後於此庚之慮其未盡善也先庚後庚主於中正也十日之次以戊己為中過中則變故庚謂之更更而正中正則吉此九五之所以吉歟蠱卦六五柔故為蠱巽九三剛乃有更變之善更天下之弊其唯剛中乎

上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也

　上九以巽而居髙位處之不當窮則變而反下三以重剛乗之巽股變艮手有恐懼自失而蒲伏於牀下之象故曰巽在牀下離兊為蠃貝為資所以利也離為兵巽為木貫之為斧所以斷也上窮反三離兊巽毁故曰喪其資斧喪其所以利則莫或愛之喪其所以斷則莫或畏之正乎凶矣上復位遇坎險正凶也魯自襄公三家分其民其君四世從之至昭公失國无所竄伏盖處上極巽盡喪其資斧乃正凶也方自失之初告之以凶詎肯信乎

䷹(兊下兊上)兊亨利貞彖曰兊說也剛中而柔外說以利

貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉

　兊以一隂居二陽之上隂說於陽而見乎外者也兊巽之反初六之上六四之三柔說於外二五不失其中以說行剛而剛柔皆亨故曰兊亨彖曰兊說也此合兩體卦變而言兊也剛中則實柔外則接物以和說而正則和而不流卦九五剛中而正九二剛中而又戒之以利貞者二三四不正不正則陷於邪諂悔吝將至故說道利貞非道求說不利也亦何由亨哉故曰剛中而柔外說以利貞此以兩體六爻言兊也乾天也上五天位也坤順也初六之上而說順乎天也三四人位也六四九三相易而說應乎人也天人殊位順乎天者要在於應乎人而巳天之說萬物隂陽相說降而為澤說之非其時則亦不能說矣湯武之征伐出其民於水火之中而民大說是所以順天也知人則知天知天則知說之道故曰順乎天而應乎人此以上六六三兩爻而言兊也坤為衆民也坎為勞兊決坎為大川險難也坤為死以内卦言兊先於坤說以先民也坤衆從之兊見坎伏民忘其勞也以外卦言之巽股而涉大川之險坤化為兊民忘其死也夫就佚辭勞好生惡死民之常情用之以說乃忘四體之勤決一旦之命而不顧非說之以道能如是乎古之人有行之者周公之東征是也故曰說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死民和則氣和氣和則天地之和應說之大天地不能違而况於民乎故曰民勸矣哉此再合兩體兼伏爻而言兊也在卦氣為秋分故太玄凖之以沈

象曰麗澤兊君子以朋友講習

　麗連比也澤水所鍾兩澤相麗重說也說之大者也天下之可說而無斁者无若朋友講習之為大也易傳曰兩澤相麗互有滋益朋友講習互相益也兊與兊同類為朋初上五始終以正相助為友兊為口為講兩兊為習九五初九之君子以朋友講其所知習其所行相滋相益體麗澤之象

初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也

　初九剛而處說无偏係之私能可否相濟者也故曰和兊九四疾惡六三小人然體巽不果不果疑也初九動而上行以濟其決而巽毁九四相易六亦得位而正正則吉故曰和兊吉初九逺於六三无嫌於說小人九四未疑也是以能濟其決否則四疑矣晉訾祐實直而博范宣子朝夕顧之以問國事不正其身未有能決人之疑者故曰和兊之吉行未疑也

九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也

　六三小人非道來說九二比之以陽説隂宜有悔且凶九二誠實自信於中動則九五應之信孚於人久矣雖比於小人和而不同矣何疑於相比哉始雖未孚終必相說二動而正正則吉而悔亡故曰孚兊之吉信志也夫石碏石厚父子也叔向叔魚兄弟也子産伯有同族也雖比也豈能說之易傳曰志存誠信豈至說小人而自失乎

六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也

　兊巽之反初二三皆自外來柔不當位而乗剛來說於二說之不以道者也故曰來兊三髙位也柔邪而說高位凶矣故曰來兊凶楚費无忌漢息夫躬唐伾文乎

九四商兊未寜介疾有喜象曰九四之喜有慶也

　離兊為蠃貝貨財也四動離為震噬嗑為市之象巽變之其於市也為利三倍商賈之象商賈度利而動故又為商度之象動成坎坎勞卦勞未寜也商兊未寜未擬議所從度利而未定者乎介者陽剛介于三五之間也從五正也從三不正也隂陽失位為疾九四陽失位六二隂失位九四以君子疾小人六三以小人疾君子九四宜有憂矣而有喜九五陽得位為喜四疾六三不與之交動而正上從於五則君臣相說而有喜矣夫唐虞文武之際得人為盛而四族三叔未嘗不疾君子然不害為治者從君子而不從小人可不慎其所從乎易傳曰若剛介守正疾逺邪惡將得君行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定繫所從耳

九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當也

　隂消陽也六三在下進而上則四五消有剝牀之象故六三謂之剝九五在天位有剛健中正之徳當乎位位與德非不足也然孚于六三之小人則九五危矣六三取說而已无獻可替否之義小人道長則君子之道日消安得不危易傳曰巧言令色孔壬舜且畏之其可忽諸上六引兊象曰上六引兊未光也

　上說道之成六正已輔九五剛健中正之君宜有膏澤下於民而未光何也以引六三之小人也三巽為繩離為光上六之說三相引之如舉繩然為山一簣之虧也此所以未光歟六三兊之小人也故初九剛正者不疑於三而行也九二剛中不比於三也而悔亡九四以三為疾九五孚于三而厲上六引三而亦未光小人以說進而為害其可不慮乎

䷺(坎下巽上)渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛

來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也

　渙否九四之變也險難離㪚否塞解釋剛柔皆亨故曰渙亨此以卦變言乎渙也九二之剛自四而來動於險中二隂不能陷解難㪚險又處之以中者也險豈能窮之哉五得中道出乎險外六四之柔自二而往正位乎外而以巽順上同於五君臣協比能守其中者也天下之難患處之者不以道及其出險又或不以道守之則亂者不解解者復亂二五之剛四之柔處之守之皆不失中故曰剛來而不窮柔得位乎外而上同此以二四五三爻言渙之才所以致亨也天下離㪚不安其居者本於人心失中鬼神依人而行離㪚則鬼神不饗聖人推原其本將以聚之故建國設官以為民極而宗廟為先宗廟者収其心之渙㪚而存之也人孰不有父母知報本則知祭祀出於人心復其本心則離㪚者可合而天下无事矣治渙之道也假至也謂五也上為宗廟艮為門闕五王位中者心之位九五有入自門闕至宗廟得人心而存之之象易傳曰卦之才皆主於中王者拯渙之道在得其中而巳故曰王假有廟王乃在中也此再以九五而言渙之才也利貞者五也坎為大川巽為木為股據正體巽四二皆為我用以之濟難而功歸於五言乗木有功則利貞在其中矣合天下之離㪚非正其可乎故曰利涉大川利貞彖曰乗木有功也此再以九五二四言渙之才也易言木者三益渙中孚存五行也在卦氣為六月故太玄凖之以文

象曰風行水上渙先王以享于帝立廟

　風行水上渙然離㪚之象離㪚之時天下之險難方作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主也立廟以合天下之渙㪚則人知反本鬼有所歸享于帝立廟離㪚者一矣帝乾上九也上又為宗廟巽股為立坤為牛坎為血享于帝也觀此則知魯用郊晉祀夏郊魯有周廟鄭有厲王之廟非先王意也秦位在藩臣臚於郊祀天子不能制反致文武胙卒併天下揚雄曰僭莫僭於祭祭莫重於地地莫重於天雄其知渙之說矣

初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也

　虞翻陸震本作壯吉悔亡拯古本作抍音承舉也六四得位近君正而巽可以濟渙然莫或助之初欲抍四才柔位下而在坎中且四不相應乃捨四用二用二乃所以抍四也二剛中之才坎為美脊之馬初二相易成震震為作足馬美脊而作足馬之壯健者也四艮為手震為起起手以承六四抍之象易則足以資六四之剛而載其上矣故曰用極馬壯吉正則吉而悔亡初六處不當位本有悔也六坤柔順以隂求陽始渙而拯之亦順也故曰初六之吉順也五爻皆言渙初獨不言易傳曰離㪚之勢辨之宜早方渙而拯之不至於渙也

九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也

　四巽為木坎為揉震為足艮為手在上體為肱揉木令曲而有足肱據其上机也二四合乃有此象二有剛中之才處險而不當位宜有悔二能奮身出險上奔於四四來慿之以安机慿之以安者也是以悔亡震足動奔也故曰奔其机二本否四在二者渙㪚之時也二之情不忘乎四猶逃竄之人不忘故國奔則得中心之所欲二者中心之位也故曰得願也

六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也

　所以致渙者險在内也四五濟險之位六三處不當位近險宜有悔然不與險争動而之上自脫於險非拯時之渙以濟人者也其正躬卑巽以逺於悔者乎坤為身三上相易析坤成巽離目視下鞠躬之象故曰渙其躬无悔象曰志在外也之外則无悔三上合而得正也遽伯玉聞衛亂而之近闗杜洩葬叔孫豹而行之時乎

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣无吉光大也

　坤為衆渙三隂羣也四巽順而正居近君之位上以巽乎五下以巽乎二二剛中有濟渙之才而二隂比之四屈已濟難與衆同患得九二之助隂服矣則㪚者合巽者同共圖天下之渙是以元吉元吉則濟渙之志光且大矣坎為光陽為大也渙之時用剛則不足以懐之用柔則不足以制之四二協力剛柔共濟渙而至於羣天下始可以聚矣五艮為山半山為丘丘聚也六四得九二以合其羣其心思之所存者在五五得位羣隂之所聚如物之聚於丘五中正善羣然非四合之亦不得而羣矣四視二隂等夷也四正初與三不正坤土思也所居匪若二隂之所思不正故九二為用二隂服之否則渙㪚矣其能效美於君有丘之實乎故曰渙有丘匪夷所思宣王承厲王之後天下離㪚召伯之徒佐王建國親諸侯遣使勞來安集渙其羣也

九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也

　有疾者閉塞不通陽降隂升浹於腠理否者亨矣否乾降二坤隂升四降者成坎坎水浹於上下汗出之象號令如之巽為號陽為大九五出號令者也故曰渙汗其大號五至三體升有風行地上省方設教之象能發新命以順民上下交通險難解釋渙汗其大號也渙時民思其主故王居正位乃无咎在他時安居不能順動則有咎矣故禹别九州而終於冀湯勝夏而歸於亳武勝商而至于豐王正位則渙㪚者知所歸矣乾五為王艮為居止也得正則无咎然九五非六四之賢與上同志安能發大號居其所而治哉易傳曰再言渙者上為渙之時下處渙如此為无咎

上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也

　先儒讀渙其血作一句去逖出作一句以象考之當從先儒九二坎乾為血血者相傷之象渙五爻不應上九獨應六三六三近險見傷上九下應之三上相易上復成坎而傷故曰渙其血言上三俱傷也上九能去六三逺出乎險之外自處以巽不陷於險則是去而逺害於義无咎逖逺也故曰渙其血去逖出无咎一本作去惕出巽為多白眼有惕懼之象然象曰逺害當從逖矣渙時以合渙為功上九居不用之地故逺害无咎係於六三而不去其傷自取也若施之用事之地則有咎仲由死於衛季羔避患而去一也

䷻(兑下坎上)節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得

中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民

　節渙之反泰之變也泰分九三之五以節其上之柔分六五之三以節其下之剛剛柔分而有節二五之剛得中上下節之而不過所謂節者剛柔有節而不過乎中不過則亨故曰節亨剛柔分而剛得中不曰柔得中者剛得中則柔不過矣此以卦變二三五爻言節之所以亨也上六乗剛處險守而不變所以不可貞者節之道窮也易窮則變變則通通則久守而不變苦節也凡物過則苦味之過正形之過勞心之過思皆曰苦苦節則違性情之正物不能堪豈道也哉申屠狄之潔陳仲子之廉非不正也立節太苦不可貞也夫節者為其過於中也故節之使不失其中上六正而過矣安能節乎故曰道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也自不肖觀之過者為賢自中言之過不及一也謂之正者貴乎中正也正而失中不可正也故曰苦節不可貞其道窮也此以上六无應戒苦節也兊說也坎險也人情易則行險則止凡止而行皆有險之道節止而不行者也泰之九三上行自兊成坎以說行險也以說行險雖止不失其和矣和而不流中立而不倚故曰說以行險此以九五言節之亨也九五節之位也中正節之道也當位以中正為上下之節各適其宜无所不行故曰當位以節中正以通此以九五言節亨者當其位也九三一變歸妹震為春離為夏節之以春夏也再變節兊為秋坎為冬節之以秋冬也天地有節則隂陽寒暑不過而萬物成於艮故曰天地節而四時成離兊為貝貝為財乾為金玉坤為民泰甚則人欲縱人欲縱則財用匱乏百姓困窮故量財之所入計民之所用節以制度自下等級而上其費有經其斂有法財既不傷民亦不害是以天地不節則四時不成王者不節則民財不生无非節亨也故曰節以制度不傷財不害民此又推原卦變互體以盡節之義也在卦氣為七月故太玄凖之以度

象曰澤上有水節君子以制數度議德行

　澤之容水固有限量虚則納之滿則泄之水以澤為節也君子於民亦然制其多寡制其隆殺制數度也制數度者坎之象也律度量衡皆始於黄鍾冬至之律於辰為子於卦為坎九五以中正為節也乾為德震為行兊口為議議德行者恐其中而未正也易傳曰議謂商度求中節也

初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也

　初九六四正應也往來相易不窮故曰通九二近而不相得窒其所行故曰塞初九兊體剛决動成坎坎水為知故知通塞五艮為門闕交兊為户四在門闕之中為庭不出者自守以正而巳動有險故不出户庭乃无咎不出則處也在言語則黙亦是也不出而處不語而黙雖有正應不說也是之謂節兊為口舌故繫辭專以慎密不出言之易傳曰通則行塞則止義當出則出矣君子貞而不諒或曰艮為門闕又曰交兊為户何也曰兊為户震為門艮土在啓閉之際故為門闕乾始扵子至丑直艮至寅成泰泰者天地交通至卯直震故震交艮為門震即乾之闢户也是以雷發聲蟄蟲開户坤始於午至未直坤至申成否否者天地閉塞至酉直兊故兊交艮為户兊即坤之闔戸也是以雷収聲蟄蟲坏户

九二不出門庭凶象曰不出門庭失時極也

　極至中也二動歴四應五成震震為門四在門闕之中為庭二以中應五之中極也當其可之謂時故曰時極時極者時中也九五剛中當位酌民情以為節九二有剛中之徳動而應以趨節之時則中正之節達于下矣得時極也若說於三隂與五異趨固而不知變門庭可出而不出是得時極而自失之也所以凶者其節不正也故聖人戒之

六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也

　六三柔不當位說而失中不能節之以剛者也有子曰知和而和不以禮節之亦不可行也三不能節則乗剛失位以説從人而已不能堪焉故憂發於口咨嗟而巳三變而剛剛不失節而上自應夫何憂哉易傳曰節可以免過而不能自節以致可嗟將誰咎乎此爻與離之九三不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象異而意同

六四安節亨象曰安節之亨承上道也

　節止也凡止物有險之道險非人情之所安上三爻皆處險六四當位履正安於處險以順承上而止物焉安於節也六四能安於節者以承上中正之道以此節下下必應之節道行乎上下而亨亨則通矣非中正豈能安其節哉易傳曰節以安為善强守而不安則不能常豈能亨也

九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也

　節者理之不可得而過者也九五居位以中為制節之主安行於上而不動甘節也五自泰九三變以說行險有甘之意先王建國宅中均道里制邦域之時乎正則吉二說從之往有尚也尚配也往有配乎中也詩曰商邑翼翼四方之極往有尚也故九二不出門庭凶彖言當位以節中正以通爻止言居位中何也彖言九五一爻此言九五九二相善也易傳曰巳則安行天下則說從節之至善者也

上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也

　節過乎中居險之極人所不堪下无說而應之者苦節也不可貞貞則凶其道窮也上六固守乎正不知俯而就中則悔亡五中也悔則窮能悔則亡凶矣易傳曰悔亡損過從中之謂也節之悔亡與他卦之悔亡辭同而意異

䷼(兊下巽上)中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在

内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也

　中孚自遯來訟之變也二五不應六三孚于上六四孚于下二爻在中而孚中孚也易傳曰中孚者信之本中實者信之質夫信之未彰无形矣其中已有信也非中虚乎静而正發而當反諸己而不怍斷然如

　金石之不可易非中實乎故曰柔在内而剛得中此以三四二五言中孚也上巽施之下說從之巽說相與不期於孚而孚焉猶鳥之孚卵也巽伏於上說從於下不動而柔者化剛者應拚然而飛矣化邦之道不幾於是乎坤在上為邦國外巽内說感之以誠信久而自化不為而成也其象巽離化坤巽離者萬物化成之時故曰説而巽孚乃化邦也此總六爻而言中孚也豚魚六四也中孚六四即訟坎之初坎為豕其初為豚三兊為澤四巽乎澤為魚六四一爻具豚魚之象而在中孚之中信及豚魚也先王之交萬物无非信也取之必有時用之必有節風有騶虞信及豚也頌有潛信及魚也動物之蕃息者莫如豚魚信及豚魚上下草木鳥獸无所不及而至誠之道可以賛天地之化育如是乃吉六四正也正則吉信至於賞罰而示之者末矣非心服也其終必凶故曰豚魚吉彖曰信及豚魚也此以六四言中孚也坎為險難初越二三涉坎成巽巽為股涉大川也兊澤而為大川決而成川也巽為木兊金刳其中舟虚也舟虚者中虚之象九五體巽其中虚不以好惡之利累其心其下說而不違利以濟難也夫乗木之利乗桴不如乗舟重載而乗險者不如虚舟之為安仗誠信而□大難猶乗木而其中枵然豈復有風波之虞哉古之人虚已遊世五兵兕虎不能害用此道也故曰利涉大川乗木舟虚也此以四五言中孚之功也天之道不言而善信四時自成萬物自生正而已矣正誠也六四之正乃應乎天者以其心正心正則其意誠乃應於天之道非人為也故曰中孚以利貞乃應乎天也此以六四初九相應言中孚也初九本九四乾在上為天之象在卦氣為冬至故太玄凖之以中

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

　澤上有風澤中應之中孚也中孚信也中孚自訟變坎為獄九四之初坎成兊兊為口議獄也議獄者議其獄情之正否也艮六變成中孚艮體盡矣為遊魂遊魂死之象震為反生緩死也緩死者未必死也君子議獄緩死則好生之徳孚于上下矣傳曰冬至四十五日條風至出輕刑解稽留法此象乎

初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未變也

　中孚之初戒其審慎其所信初九六四正應也初宜信四而初四相易以失位為虞以其有憂也故虞度之虞乃不失其正應故吉虞度而得其所從宜誠一不貳有它則擇利而動心无所主惑矣燕謂三也雷在澤中有燕息之象三非初之正應初與三同體説乎隂而往應之為有它初之三歸妹象毁而不燕以其貳也初九所以虞吉者得其所從其志未變於三變於三矣何燕之有

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也

　訟離為飛鳥變震為鶴說卦震為鵠鵠古鶴字也穆天子傳列子皆以鵠為鶴鶴震聲感兊鳴於正秋九二之象也九二剛實而中中孚之至者九居二鳴鶴在隂也坤為母巽四為子四與二同體震而九二陽為大六四隂為小故四有子之象二四志同二鳴而四和二中也四亦中虚心之象其應豈强為哉出于中心願而已矣荀子所謂同焉者合類焉者應故曰其子和之中心願也巽為命五出命者也陽為美好好爵者爵命之美吾四自謂也我四謂五猶曰我君也爾親乎二也二誠于中四自和之若曰我君有好爵吾與爾共靡之非二有求於四也四於五其疏附之臣乎靡子夏傳陸績作縻巽為䋲縻繫之象當作縻孟子曰我善養吾浩然之氣莊子曰吾無食我無糧古人文章相錯而成此爻所謂我吾亦然易傳曰至誠无逺近幽深之間唯知道者識之

六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼔或罷位不當也

　敵者勢均而不相下也艮之彖曰上下敵應不相與也言六爻勢均當應而否故子夏傳曰三與四為敵盖三四同體而異意近而不相得六三不正小人也六四正君子也三小人不見信於君子而志在得四四終不可得震為鼓三動鼓而進將以張之也而四不應既罷而退將以誘之也而四不來三動離為目兊澤流目或泣以感之而四不憂巽為長震為聲兊口為言長聲以永其言或歌以樂之而四不恱或鼓或罷或泣或歌小人之情狀盡矣四守正終莫得之處位不當无以取信於君子也豈能强得之哉

六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也

　四處當位近君其道上行成孚者也訟離為日坎為月坎變震月在東也離變兊日在西也月東日西望也五在中四為幾望隂道之盛盛則敵君禍敗必至不可不戒古者駕車四馬兩服為匹兩驂為匹不能四馬則駕兩馬曰騈駢亦匹也四震為作足馬四應初成坎坎為美脊之馬兩馬匹也震坎陽卦類也四之上絶其類而不應則馬匹亡矣孚道在一四上從五亡其匹則絶係應之私无敵君之禍易傳曰係初則不進其能成孚乎

九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也

　九五在上六四在下君臣之位正也九五剛健中正六四柔巽正而順君臣之徳當乎位也五四君臣相孚上下固結如攣然相易以致用故无咎攣拘攣也五四相易有巽股艮手離目相就拘攣之象夫忠為令徳苟非其人不可君臣之際非位正徳當其孚如是豈能无咎乎

上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也

　巽為雞剛其翰也柔其毛也翰羽翮也震為聲上動反三成兊雞振其羽翮而後聲出于口翰音也乾五為天六三往上隂為虚翰音登于天也鳥之類聲聞于天者鶴也雞无是實虚聲聞于上雖登于天須臾則反其可長乎巽為長三之上巽毁何可長也不信之極正乎其凶故曰貞凶張載曰信之无實窮上必凶

䷽(艮下震上)小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音

不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也

　小過與中孚相易其卦四隂二陽陽為大隂為小小者過也六五過四而亨於外六二過三而亨於内盖事有失之於偏矯其失必待小有所過然後偏者反於中謂之過者比之常理則過也過反於中則其用不窮而亨矣故曰小過亨彖曰小者過而亨也此以四隂之中舉六二六五言小過也小過自臨來明夷變也臨九二之三六三之二成明夷二過乎三也明夷初九之四成小過五過乎四也二過乎三正也五過乎四不正也不正者矯其失而過正也正者時所當過過所以就正也所謂時者臨之兊秋也震春也明夷之離夏也坎冬也小過之艮終始也過與時行而六二之正不動於六二不動乃能小過而亨利貞也君子制事以天下之正理所以小過者時而已譬之寒或過於隂暑或過於陽冬裘夏葛无非正也故曰過以利貞與時行也此以六二言小過也二五之柔皆得中也五得中得尊位過而在上者也二得中得正過而在下者也巽為事正則吉小過之道不以位之上下於小事有過而不失其正則吉柔得中也九四剛失位九三剛而不中震為作陽為大作大事非剛得位得中不能濟失位則无所用其剛不中則才過乎剛是以小過之時不可以作大事故曰小事吉不可作大事此以二三四五言小過也明夷離為鳥初往之四自下而升有飛鳥之象四易坤成坤震震為聲聲往於上而止於下飛鳥遺音之象巽為風飛鳥遺之音逆而上則難順而下則易上逆也故不宜上下順也故宜下小過之時事有時而當過所以從宜不可過越巳甚然亦豈能過哉譬如飛鳥泝風決起而上騰其音安能逺過俄頃而止矣大者如是則吉不然必凶時不可犯也故曰有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉此復以初九之四言小過也中孚肖乾小過肖坤故二卦為下篇之正鄭康成曰中孚為陽貞於十一月子小過為隂貞於六月未法於乾坤以卦氣言之為立春故太玄凖之以差

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉

　雷出地上其壯乗乾山上有雷小有所過也君子有時而小有所過者三巽乎上下而過行過乎恭也震巽為號咷而上六過之喪過乎哀也巽為髙坤為吝嗇處髙而吝嗇逼下已甚矣初六過之用過乎儉也時當小過君子不得不小有所過以矯正一時之過考父之過恭髙柴之過哀晏平仲之過儉非過於理也小過乃所以為時中也

初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也

　明夷離為鳥初之四飛鳥也以如師能左右之曰以四動體而躁初艮體不正柔而止不當過也有應在四為四所以不當過而過其過至甚如飛鳥迅疾雖欲救止不可如何其凶必矣坎為可四以之坎毁不可也兊口如何也與鼎信如何也同象是謂悪成而不及改者易傳曰小人躁易而上應助過速且逺不容救止也

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也

　三乾在上為父四為祖五坤隂居尊位配乎祖妣也曰祖曰妣既過之稱六二中正祖尊也妣亦尊也祖不中正於義當過妣中而過之義不可也過則失中矣故遇之遇不期而會五下應二以中相會故遇之言過而適與中相當也五君之位坤居之坤臣也過而適及於臣之分則可過而及於君過臣之分也於義為有咎故不可不戒易傳曰遇當也過臣之分其咎可知

九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也

　九三剛正而應上六應則過五五中也中不可過三戒在小不忍用剛以過中故弗過宜正已自守防小人則吉兊澤坤土止之防也三不防乃捨所守從之剛過乎中上或戕害之矣離為戈兵已動失正戕之也戕者外傷之如何兊口也與初六如何同象不能守正見戕於外其凶果如何也晉陽處父易狐射姑之班伯宗言於朝而諸大夫莫若皆過之而弗防故及於難

九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也

　四不當位以剛履柔為得宜矣故无咎四下應初則過二二中也弗可過也知二不可過乃與五遇五亦中也弗過二則與中適相當遇得其道矣若去柔用剛進而之五往則危厲故必以用剛為戒往之五成離戈兵之象不動兊為口戒也小人過君子之時不戒而用剛鮮不為禍故丁寜之既曰必戒又曰勿用永貞當隨時處順不可固守其正是以終无咎也然盛衰相循无小人當過君子之理巽為長陸震曰小者之過終不可長也戒而慎之以俟其復

六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不雨已上也

　兊澤之氣上而為雲兊盛隂也故為宻雲澤降為雨小過自明夷變初九往四成兊澤氣已上而未降雲雖宻而無雨故曰宻雲不雨已上也言隂過陽君子之澤未能下也四在内外之交而見天際郊之象四兊西也五震東也巽風揚之雲自西往東由隂而升隂唱則陽不和不雨之象故曰自我西郊三公位明夷三坎為弓離為矢初之四成巽巽離為絲以絲繫矢弋也弋取物之器也坎兊為穴坎幽隠也艮為手取也彼謂二六二在穴中有中正之徳處於幽𨼆九三君子俯而取之往助於五然六二六五同為隂類三雖取之豈能濟大事乎小過之時柔得尊位二陽在下為隂所過不能成功三下取二用力多矣亦豈能濟哉謂四陽為我二隂為彼以陽為主也若中孚陽謂陽則謂五曰我自謂曰吾謂二曰爾尊卑之義小畜彖曰宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也其辭與小過六五同盖小畜所畜者小小過則所過者小皆不可以作大事過之則畜之矣二卦雖殊而大者為小者所畜而不得施則一也故闗子明曰小畜一卦之體當小過一爻之義然則畜之一也小大之時異焉

上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也

　上六不與五相當失中也又動而過之則甚矣而况處小過之極於時為已亢乎故曰弗遇過之上動成離離為飛鳥為目巽為䋲以䋲為目罔□之象其違理過常猶飛鳥過甚自離于罔罟故曰飛鳥離之凶動則不正故凶離有伏坎災也弗遇過之災乃自取非天也人也而曰災眚者過之極窮之災也於時已亢也人事過越如此使知時而守正未必能免已亢故也

䷾(離下坎上)既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者

亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也

　既濟自泰來豐九四變也泰兊為澤九二之四成豐四已濟險而小者未盡亨九四之五則小者亨矣於濟為既其卦三隂得位三陽下之大者既濟小者亦亨子夏傳曰陽已下隂萬物既成不曰小亨而曰亨小者大者之濟為亨小者而濟非為已也禹思天下之溺猶巳溺之稷思天下之飢猶已飢之亨至於小則小大畢亨故曰既濟亨小彖曰既濟亨小者亨也彖文當曰既濟亨小小者亨也脫一字此以三陽下三隂而言旣濟也以陽下隂非正也亨之也剛君子也柔小人也剛柔不失其正君子小人各當其位无犯分躐等之非守既濟之道也故曰利貞剛柔正而位當也此以六爻當位而言旣濟也自泰至賁二復三變始於二之四成豐次四之五成旣濟其終五之上而成賁濟天下之難莫若剛過剛亦不可以濟失人心也方濟之初以柔濟剛則其柔得中剛者為用天下之難有不濟乎此既濟之初所以吉正則吉也既濟矣上六變艮成賁艮止也止而不進不復有為文飾而巳濟終則極衰亂復起終以亂也盖其道已窮故曰初吉終亂彖曰初吉柔得中也終止則亂其道窮也終始時也治亂者道之窮通也晉隋有天下不旋踵而亂不知終止則亂之戒也易傅曰唯聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而无亂此推原卦變以九五一爻言既濟之終始也在卦氣為十月故太玄凖之以成

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之

　水火相逮而後濟天地之道以坎離相濟以日言之日降則月升以月言之日交則月合以歲言之寒來則暑往皆既濟也坎上離下既濟矣然既濟之極水火將反其初故既濟之象未濟藏焉君子不可不思慮以豫防其患坤土為思坎為險難患也土防水防也在既濟之時而防險難豫也思患而豫防之則難伏而不作或曰五動坤變坎成震體豫而未濟之象毁矣

初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也

　三坎為輪初卦後為尾初九剛而離體炎上有應進於上其志必銳時既濟矣動而進不已必至於咎故戒之初動之四成艮艮為手曳也坎輪在水火爻中火欲上水欲下亦曳也曳其輪不輕進尾濡坎水不速濟止之於初持重緩進以全其剛而不至於極則於既濟之義為得矣故曰義无咎也

六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也

　二坤為輿三坎為輪二之五離變震坤離為文震為竹竹有文蔽車之前者茀也離為婦婦人乗車不露見有茀乃可以行五於既濟之時安其位无動而有為之意二雖有文明中正之徳不得遂其行婦喪其茀也五坎為美脊之馬二五相易震為作足之馬逐也五不下二二當以中道自守故戒以勿逐逐則失其素守而不正七日得自二數之至上為五復自初數之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能違故坤極生乾七日必復而况人乎易傳曰自古既濟而能用人者鮮矣以唐太宗之用人猶怠於終况其下者乎雖不為上所用而中正之道无終廢之理不行於今必行於異時

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也

　坤為鬼為方五坎為險帝繫有鬼方氏鬼方盖國名小國於既濟之時恃險不來九五離體有戈兵用九三往伐之坤為年自四數之歴三爻三之上成巽巽為入入其險也上之三成坤順也既入其險鬼方來順三年克之也克難亂也九三剛正君子也上六之三柔而不正小人也髙宗中興之賢君伐鬼方氏之小國歴時之久至于三年而後克之其力亦憊矣况用小人乎坎為勞重坎憊也小人非貪慾不為其禍至於殘民肆慾遂喪其邦故戒以小人勿用爻言勿用小人象曰憊者聖人慮後世勤兵於逺託髙宗久伐以濟其欲勞民動衆三年克之雖髙宗行之亦憊也

六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也

　四坎水也初之四成巽巽木在水上舟之象四未交初巽毁坎見舟漏也四坤為裳襦裳也初乾為衣艮為手袽塞也離日在下終日也兑為口戒也巽為不果疑也六四近君而正明於防患資初九之賢彌縫九五之闕終日相戒如奉漏舟不唯自竭而初九助之如有裳及衣袽塞其漏苟可以豫防者无不為斯能濟乎重險矣制治保邦之道患至而後慮之无及已心有所疑知禍亂之源必先事而塞之乃保既濟之道故曰終日戒有所疑也易傳曰不言吉者方免於患也既濟之時免患足矣无復有加矣

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也

　泰震為東兊為西三四鄰也兊為刑殺坤為牛坎為血離為夏震為聲上為宗廟九三之五有長子奉祀東鄰殺牛西鄰禴祭之象殺牛盛祭也禴尚聲薄祭也盛不如薄者時也二五均有中正之徳然二未濟有進也九自五來二以虚受故曰實受其福正吉陽為大吉大來也五既濟无所進也盈則當虚故曰不如西鄰之禴祭也理无極而不反者既濟極矣時已往矣五以中正守之能未至於反而巳易傳曰至於極則雖善處无如之何矣

上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也

　上既濟之極以剛處之猶恐其反六安其位而不變必有顛隕陷溺之患上反三乾為首濡於坎水之中濟而至於水濡其首危極矣濟之窮也其可長乎巽為長易傅曰既濟之終小人處之其敗可立而須也