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卷七
卷七 第 1a 页 WYG0011-0223a.png
钦定四库全书
 汉上易传卷七     宋 朱震 
  系辞上传
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆
润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简
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则易后易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则
可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
 乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉凶变化
 三者圣人观万物而生爻变化者爻有变动也伏羲
 画卦乾上坤下立天地之位归藏先坤后乾首万物
 之母连山乾始于子坤始于午至于周易尊乾卑坤
 其体乃定见于卦则上体乾也下体坤也道虽屡迁
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 上下不易君尊臣卑父尊子卑夫尊妇卑谓之三纲
 三纲不正天地反覆高者贵卑者贱则贵贱之位分
 矣阳为贵乾也阴为贱坤也高者乾之位也卑者坤
 之位也上既曰尊矣尊无二上故易尊为高又曰卑
 高者贵以贱为本易自下升上元士大夫三公诸侯
 承之然后君位乎五也动而不屈者刚也静而不变
 者柔也动静有常则乾刚坤柔其德断而无疑矣策
 数以七九为阳六八为阴阳刚也阴柔也爻位以一
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 三五为刚二四上为柔阳先阴后故策七者二十八
 策九者三十六爻一阳二阴三阳四阴五阳六阴君
 不刚则臣强父不刚则子强夫不刚则为妻所畜尊
 卑之位贵贱之分也五方之物各以其类聚同气也
 五物之类各以其群分异情也气同则合情异则离
 而吉凶生矣爻或得朋或失类或远而相应或近而
 不相得或睽而通或异而同阴阳之情也在天成象
 者阴阳也在地成形者刚柔也天变则地化变者阴
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 阳极而相变也阴阳之气变于上刚柔之形化于下
 故策二十八者其数七策三十二者其数八策三十
 六者其数九策二十四者其数六阴阳交错刚柔互
 分天地变化之道乾坤之交也乾以刚摩柔坤以柔
 摩刚刚柔相摩八卦相荡变化彰矣说卦谓之中爻
 先儒谓之互体鼓之以雷霆者震反艮也润之以风
 雨者巽反兑也风而曰润者以雨而风不以阴先阳
 也日月运行一寒一暑者坎离也六子致用万物化
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 生然不越乎乾坤也震坎艮之为三男得乾之道者
 也巽离兑之为三女得坤之道者也圣人之用天下
 合乾坤也父子君臣乾坤也夫妇震巽坎离艮兑也
 长幼其序也朋同类也友异体也五者乾坤而巳矣
 始于乾终于坤以乾知大始坤作成物也物生始于
 子物成始于午乾西北方亥也阳藏于坤有一而未
 形知大始也坤西南方申也物成以正秋酉也坤终
 于十月亥也坤作于申成于酉终于戌亥作成万物
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 也乾知大始坤作成物尊卑贵贱之分也故父作子
 述君佚臣劳夫唱妇和夫乾确然不易无为而为万
 物宗以易知也天动地随坤顺乎乾其作成万物者
 以简能也简曰易从者归之乾也与高不言尊风雨
 言润同义圣人之于尊卑之际君臣之大义严矣孟
 子所谓一本荀卿所谓一隆易则其心一故易知简
 则其政不烦故易从易知则天下见其忧乐故有亲
 易从则匹夫匹妇各𫉬自尽故有功有亲则不厌故
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 可久有功则不巳故可大可久者日新之德可大者
 富有之业贤人者贤于人者也圣人贤人之极舜禹
 之圣亦曰选贤与贤也乾坤之理尽于易简易简而
 天下之理得天下之理得则上下与之同流德业既
 成乃位乎两间与天地为一
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道
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也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之
辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而
玩其占是以自天祐之吉无不利
 圣人设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜
 文王近者同时远者万有千岁其道如出乎一人观
 象而自得也圣人忧患后世惧观之者其智有不足
 以知此于是系之卦辞又系之爻辞以明告之非得
 巳也为观象而未知者设也爻有刚柔刚柔相推而
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 生变化变化微矣非辞何以明之象与辞反复相𤼵
 也是故辞之有吉凶者人有得失之象也辞之有悔吝
 者人有忧虞之象也失得者刚柔相反有当否也失
 者能忧虞之俄且得矣得者忧虞有不至焉俄且失
 矣悔其失者或致吉吝其失者或致凶变化也变化
 之于刚柔犹进退之于昼夜变化者进退之象刚柔
 者昼夜之象昼推而进则夜退柔者变而刚夜推而
 进则昼退刚者变而柔昼夜之进退无止刚柔之变
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 化不穷忧虞异情得失殊致故曰吉凶悔吝生乎动
 变化者动爻也六爻之动三极之道也一生二二生
 三三极矣邵雍曰易有真数三是也关子明曰天三
 数之极也极乎终则反乎始兼两之义也故极而不
 变其道乃穷说卦震其究为健三变而乾也巽其究
 为躁卦三变而震也观此可以例馀卦矣是故君子
 所居而安者易贵贱之序也所乐而玩者爻吉凶之
 辞也居则观其卦之象而玩其辞动则观其爻之变
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 而玩其占易以变为占于占言变则居之所玩未变
 之辞也居处动作无非道也天人一理也是故自天
 祐之吉无不利
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列
贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有
险易辞也者各指其所之
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 设卦观象默而识之不得巳而有彖者所以言乎一
 卦之象也玩其彖辞而不得观其象可也刚柔相推
 而生变化吉凶有难知者故有爻辞所以言乎一爻
 之变也玩其爻辞而不得观其变可也吉凶者言如
 是而得则吉如是而失则凶悔吝者言乎小疵也恶
 积罪大则悔无及已吝者言当悔而止护小疵致大
 害者也无咎者本实有咎善补过而至于无咎易有
 言又谁咎者言咎实自取自咎可也有言不可咎者
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 义所当为才不足也君子度德量力折之以中道则
 无咎矣吉凶悔吝无咎一也其实悔吝无咎所以明
 吉凶也彖不言悔而言无咎无咎则无悔可知矣言
 凶而不言吝吝不足以言也卦自下而上列贵贱之
 位存乎位则刚柔往来上下内外得位失位或应或
 否见矣易于小事不忽于大事不惧视履尊位与居
 家同视征伐天下与折狱同视享上帝养圣贤养万
 物与饮食同知此则知颜子与禹稷同曾子与子思
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 同故存乎卦之小大则见事之小大齐矣忧悔吝之
 将至者当存乎介介者确然自守不与物交震惧而
 无咎者当存乎悔悔者追悔前失而不惮改也故悔
 则无咎介则无悔不近于知几乎几者动之微吉之
 先见也易曰介于石不终日贞吉确然自守者守正
 也辞有易者之于吉也所谓能说诸心辞有险者之
 于凶也所谓能研诸虑有忧虞悔吝非险辞不足以
 尽之爻辞也各指其所之之险易也所之者动爻也
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 言乎其变也春秋传观其动曰之某卦是也从其所
 之乃能趋时尽利顺性命之理则系辞焉以命之不
 可巳也
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以
察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似
故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流
乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化
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而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无
方而易无体一阴一阳之谓道继之者善也成之者性
也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不
知故君子之道鲜矣
 王昭素离易与天地准合精气为物通为一章今从
 昭素圣人观天地以作易其道甚大与天地均故能
 用天地之道弥满无间纶经而不绝天气也而成文
 地形也而有理形散为气明而幽也气聚成形幽而
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 明也仰观乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎
 地凡天之成象者莫不具是理故分而为二揲之以
 四生二仪四象八卦成三百八十四爻万有一千五
 百二十策皆源于太极知此则知幽明之故也聚而
 为有生之始也散而入无生之终也始终循环死生
 相续聚散之理也以八卦观之一变者卦之始也谓
 之一世六变者卦之终也谓之游魂七变而反者卦
 体复也谓之归魂始者生也终者死也反则死而复
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 生故知此则知死生之说也乾兑金也震巽木也坎
 水离火也坤艮土也乾震坎艮阳也坤巽离兑阴也
 阴阳之精五行之气气聚为精精聚为物得乾为首
 得坤为腹得震为足得巽为股得坎为耳得离为目
 得艮为鼻得兑为口及其散也五行阴阳各还其本
 故魂阳反于天魄阴归于地其生也气日至而滋息
 物生既盈气日反而游散至之谓神以其申也反之
 谓鬼以其归也阴阳转续触类成形其游魂为变乎
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 物其状也聚散其情也故曰乾阳物也坤阴物也知
 此则知鬼神之情状矣或曰太史公言儒者不言鬼
 神而言有物物与鬼神异乎曰人生始化曰魄既生
 阳曰魂至于死也体魄降而魂气升升则无不之也
 魄降而气不化者物也今人行气中若哭若呼其人
 忤视俄且化矣谓诚有是而不知气之不化者也谓
 鬼为物察之有不至也韩愈谓鬼无声形是也生蓍
 立卦生爻三者准天地也自此以下言弥纶天地之
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 道易与天地准天地无一物不体有违于物则与天
 地不相似与天地相似故不违此言易之时也性者
 万物之一源知性则知天知天则知物无非我者故
 知周乎万物知周乎万物而不知以道济天下则过
 矣唯知周万物而道济乎天下故不过此言易之体
 也道济天下酬酢万变其道旁行散徙流而不反徇
 物而丧已亦过矣故道济天下旁行而不流此言易
 之用也道之行否有命穷亦乐通亦乐不以天下累
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 其心故不忧此言易之贞也安土者所遇而安也虽
 所遇而安亦未尝一日忘天下笃于仁者也故能爱
 此言易正而亨也范围者防范之所围夫子所谓矩
 庄周所谓大方天地之化者气也气之推移一息不
 留故谓之化善养其气者大配天地不违也不过也
 不流也虽忧乐以天下而适乎大中至正之矩故不
 过不过者不过乎中也横渠谓非也绝物而独化是
 也此言易之中正也不过故能尽已之性能尽已之
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 性则能尽物之性曲成者顺万物之理成之者非一
 方也天之生物也直圣人相天而曲成之不害其为
 直此言中正之成物也曲成万物而不遗乃能无一
 物不体与天地相似与时偕行矣昼夜者阴阳也推
 乎昼夜阴阳之道而通之则知幽明知死生知鬼神
 非尽已之性尽物之性者不能也故通乎昼夜之道
 而知阴阳两也两者合一而不测者神也不测则无
 方刚柔杂居而相易者用也相易则无体知易无方
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 则知易无体知易无体则知一阴一阳之道一阴一
 阳在天日月之行也昼夜之经也寒暑之运也在人
 屈伸也动静也语默也推而行之故以是名之为道
 知一阴一阳之道则继之而不已者善也君子昼有
 为宵有得息有养瞬有存亹亹焉孜孜焉不敢须臾
 舍也夫性无有不善不善非天地之性刚柔之气或
 得之偏乃有不善有不善然后善之名立善不善相
 形而后命之也善反其初者不善尽去则善名亦亡
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 故舍曰善而成之者性也性自成也岂人为哉性即
 天地也所谓诚也仁者见其物济天下得易之体也
 故谓之仁智者见其旁行而不流得易之用也故谓
 之知百姓习焉而不察行之而不著故日用而不知
 君子之道仁智合体用一兼体阴阳而无累通乎昼
 夜之道而知故君子之道鲜矣君子者具仁智之成
 名得道之大全者也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
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矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象
之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴
阳不测之谓神夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言
乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫乾其静也
专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是
以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月
易简之善配至德子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇
德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易
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行乎其中矣成性存存道义之门
 天道之行雷霆风雨日月寒暑刚柔相摩万物变化
 显诸仁也雷霆之所以鼓风雨之所以润日月寒暑
 之所以运行莫知其然而然藏诸用也天理自动万
 物听之鼓万物也此天道无心之妙犹不与圣人同
 忧者盖圣人有相之道不以其所可忧者而同乎无
 忧以谓配天地立人道者存乎已易之道是巳则圣
 人盛德大业岂不至矣乎横渠曰富有者大而无外
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 也日新者久而无穷也阳生阴阴生阳阳复生阴阴
 复生阳生生不穷如环无端此之谓易太极不动则
 含两仪动而生阳一太极两仪而成象此天所以三
 也静而生阴阴配于阳犹形之有影故两刚柔男女
 而效之法此地所以两也成象者健也此之谓乾效
 法者顺也此之谓坤天数二十有五地数三十极天
 地之数而吉凶之变可以前知此之谓占穷则变变
 则有术以通之此之谓事阴阳变化不可测度此之
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 谓神是道也在圣人为德业在天地之用为易在易
 为乾坤为占为神以两言该之曰仁智以一言该之
 曰道其实一也广者坤也大者乾也以言乎远者变
 动也入于无形莫之能禦也以言乎迩者不变者也
 静而守正一天下之动者也以言乎天地之间则乾
 坤合德刚柔有体变与不变互相推荡而万物备矣
 广矣大矣备矣所谓富有也夫乾之静以一阳藏于
 二阴之中阴不能挠故专及其动也九变为六依坤
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 而行故直坤之静也以一阴藏于二阳之中随阳而
 入故翕及其动也六变而九从乾而出故辟直则自
 遂辟则浸昌大生者通乎形外广生者用止乎形此
 广大之辨也天地之大德曰生乾坤不相离也是以
 能广大故广大配天地变通者乾坤之动也故变通
 配四时乾坤之动者阴阳之变也故阴阳之义配日
 月日月相推而明生焉故也言乎天地之间者备矣
 其究则乾坤简易而已至德者天地之德隐于无形
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 者也故简易之善配至德夫子于太伯之让文王之
 德孝也中庸也皆谓之至德德至于是无以复加矣
 将以崇德故知崇将以广业故礼卑崇上达易自下
 升也卑无不至易遍体也通乎昼夜之道而知可谓
 知崇矣知崇则德崇曲成万物而不遗可谓礼卑矣
 礼卑则业广知崇效天礼卑法地德崇业广则上下
 与天地同流易者天地之用也尊卑有定天地设位
 六爻上下升降而易行乎其中矣成性者存其所存
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 则天地位天地位则道义出道义者用也故曰一阴
 一阳之谓道又曰道有变动又曰精义入神以致用
 夫万物皆备于我而存其所存者何也去人欲而天
 理存也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议
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之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子和之我有
好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里
之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之
外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎
远言行君子之枢机枢机之𤼵荣辱之主也言行君子
之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰
君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同
心之言其臭如兰初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地
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而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄
而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有
终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功
下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也
则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不
密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知
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盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者
君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下
暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇
至盗之招也
 王昭素合初六藉用白茅通为一章今从昭素天下
 之至赜者理也天下之至动者时也画卦以明理而
 卦有变生爻以明时而爻有动拟诸其形容者刚柔
 有体象其物宜者百物不废是故谓之象会通者亨
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 也典礼者大猷也观时之会否者既通则斟酌大猷
 损益而行之所以嘉其亨之会也又系辞以断其吉
 凶知用各有时时不可失是故谓之爻如颠趾出否
 豕涂鬼车言天下之至赜也然象其物之所宜虽至
 赜而不可恶也如升降上下反复相变言天下之至
 动也然断之以吉凶虽至动而不可乱也言者尚其
 辞故拟之而后言则无妄言动者尚其变故议之而
 后动则无妄动拟议以成其变化则语默动静皆中
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 于道易言变化者四曰天地变化者乾坤变化也曰
 乾道变化者乾之变化也曰刚柔相推而生变化者
 爻象之变化也曰拟议以成其变化者言行之变化
 也或语或默或出或处变化也爻象之变化象天地
 故曰天地变化圣人效之言行之变化体易也自此
 以下举诸卦以明拟议以成其变化者如是靡当
 作縻中孚九二辞也二在内居室也二动五应出其
 言善千里之外应之也兑口不动则不正巽五不应
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 出其言不善千里之外违之也坤为众行出乎身加
 乎民也内近外远言𤼵乎迩见乎远也艮门震动枢
 机也或应或否荣辱之主也乾坤天地震巽相应动
 天地也明拟之而后言议之而后动者当如是此动
 彼应非变化乎同人先号咷而后笑同人九五辞也
 五应二也乾变为金兑金断之故曰其利断金言同
 心之利动而不括者然也巽为草为臭阳为芬芳二
 五相易芬芳上达兑为口故曰同心之言其臭如兰
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 言可服也震动或语或出也艮止或处或默也出处
 语默不必同所同者心则其利可断其言可服变化
 不同其归同也明言行不必同也中孚同人二五相
 易乃成变化故曰一则神两则化一者合两而为一
 也爻辞曰用大师克相遇五四动而克三乃与二遇
 系辞所陈止以二五相易尽同心之义是谓玩辞玩
 变之道举上二爻以例爻之变者也藉用白茅无咎
 大过初六爻辞也初六一柔承四刚执柔处下而不
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 犯虽柔无咎譬之置器苟错之于平安之地斯可矣
 又藉之以洁白之茅慎之至也茅之为物虽薄而祭
 祀用之可谓重矣持是以往何以尚之明言行之当
 慎也劳谦君子有终吉者谦九三爻辞也坎为劳九
 三体谦以阳下阴劳而不自伐有功而不自德厚之
 至也语以其功下人者也艮成始成终成功之象明
 言行之当谦也德者言盛者也厚之至是也礼者言
 恭者也礼自卑而尊人自后而先人故以恭言之君
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 子之于谦也岂唯下人亦所以存其位存其位非固
 位有终吉也谦恭则其德厚矣亢龙有悔乾上九爻
 辞也不当尊位无位也乾见坤隐坤为众无民也九
 三不应无辅也上九刚过亢满不知谦降之道是以
 动而有悔违谦故也不出户庭无咎节初九爻辞也
 兑为口动于内为舌初应四出户庭也是为否乱之
 阶初四易则乾君受言坤臣纳言离为明坎为难明
 言而有难不密之害也初四失位君臣失也初乾为
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 君四坤为臣初为事几成于四四失而难作害成也
 不出户庭坎离象隐是以君子慎密而不出言此以
 明不慎不密之戒易曰负且乘致寇至解六三辞也
 以小人而乘君子之器则为盗者不夺不厌故思夺
 之四坎为盗三四同象六三据非其位上慢也以柔
 乘刚下暴也上下恶之盗将声其罪故思伐之离为
 戈兵三四易位自上伐下也慢藏者诲人使盗冶容
 者诲人使淫无不自已求之负且乘致寇至盗之招
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 也故子曰作易者其知盗乎言此以明致恭可以存
 位慢则盗夺之伐之为不恭之戒举上五爻以例爻
 之不变者也夫谦恭慎密又知夫不密不恭之戒则
 于言行也何有善易者也易岂止于文字而巳哉
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有合
天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所
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以成变化而行鬼神也乾之策二百一十有六坤之策
百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有
一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有
八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下
之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
 小衍之五参两也大衍之五十则小衍在其中矣一
 者体也太极不动之数四十有九者用也两仪四象
 分太极之数总之则一散之则四十有九非四十有
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 九之外复有一而其一不用也方其一也两仪四象
 未始不具及其散也太极未始或亡体用不相离也
 四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用八玄用
 九十即五也十盈数不可衍也分之左右而为二以
 象两者分阴阳刚柔也挂一于小指以象三者一太
 极两仪也揲之四以象四时者阴阳寒暑即四象也
 归奇于扐以象闰者先以其左四揲之归其所揲之
 馀而扐之以象闰次以其右四揲之归其所揲之馀
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 而扐之以象五岁再闰故再扐而后复挂皆参两也
 三揲而成一爻闰生于日月合朔周天不尽之气十
 九岁七闰凡三岁闰者五二岁闰者二大率五岁再
 闰所以定四时成岁也韩康伯曰其间五岁再闰者
 二故举其凡是以太一算数关子明卜百年之义皆
 源于此京房以五十为十日十二辰二十八宿马融
 谓北辰日月五行十二月二十四气误也或谓每成
 一爻而后挂二揲三揲不挂亦误也一三五七九奇
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 也故天数五二四六八十偶也故地数十九者河图
 数也十者洛书数也五位相得者一五为六故一与
 六相得二五为七故二与七相得三五为八故三与
 八相得四五为九故四与九相得五五为十故五与
 十相得然各有合故一与二合丁壬也三与五合甲
 已也五与六合戊癸也七与四合丙辛也九与八合
 乙庚也五即十也天地五十有五大槩如此故曰凡
 天地之数五十有五然五十则在其中故太玄一六
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 为水二七为火三八为木四九为金五五为土黄帝
 书亦曰土生数五成数五是以大衍之数五十也大
 衍之数五十而策数六七八九何也曰六者一五也
 七者二五也八者三五也九者四五也举六七八九
 则一二三四五具所谓五与十者未始离也五与十
 中也中不可离也考之于历四时迭王而土王四季
 凡七十有五日与金木水火等此河图十五隐于一
 九三七二四六八之意刘牧曰天五居中主乎变化
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 三才既备退藏于密是也故六七八九而五十之数
 具五十之数而天地五十有五之数具奇耦相合也
 故能成变化相合而有升降也故能行鬼神变化鬼
 神者天地也成之行之者人也太玄天之策十有八
 地之策十有八虚其三以扐之准大衍之数其用四
 十有九也虽虚其三而三画成首首有三表七八九
 为用亦大衍五十而五在其中也凡此言天地之数
 五十有五而大衍之数其用四十有九者为是也自
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 此以下再论揲之四以象四时归奇合耦之数得五
 与四四则策数三十六四九也是为乾之策乾之策
 老阳也得九与八八则策数二十四四六也是为坤
 之策坤之策老阴也得五与八八得九与四八策数
 皆二十八四七也是为震坎艮之策少阳也得九与
 四四得五与四八策数皆三十二四八也是为巽离
 兑之策少阴也三十六合二十四六十也二十八合
 三十二亦六十也乾之策六爻二百一十有六坤之
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 策六爻一百四十有四乾坤之策凡三百有六十当
 期之日具四时也震坎艮之策六爻一百六十有八
 巽离兑之策六爻一百九十有二震坎艮巽离兑之
 策凡三百有六十亦当期之日举乾坤则六卦举矣
 老者变少者不变易以变为占者也变则化成变化
 则鬼神行矣管子曰流行于天地之间谓之鬼神归
 奇合耦之数所以异于策数者存其挂一之数也一
 者太极不动之数故五与四四合为十三去其一则
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 十二九与八八合为二十五去其一则二十四五与
 八八合为二十一九与四八合亦二十一去其一则
 皆二十九与四四合为十七五与四八合亦十七去
 其一皆十六一体也体隐则用显所谓二者亦隐故
 二十四者老阴之策也以二十四合十二则三十六
 者老阳之策也以二十合十二则三十二者少阳之
 策也以十六合十二则二十八者少阴之策也二十
 四合三十六六十也二十八合三十二亦六十也用
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 与不用通而为一体无非用也刘牧谓经唯举乾坤
 老阳老阴三百六十之数当期之日不更别举他卦
 之爻而疑六日七分之义此不以三隅反也唐陆希
 声谓易以年统月以岁统旬以日统时凡言月者以
 一策当一月一九之策三十有六是为三年故曰皆
 一九之策也又曰以年统月一日十二时七日八十
 四时一九之策三十六二六之策四十八凡八十有
 四是为七日八十四时故曰七日者一九二六之策
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 也又曰以日统时一朔之旬三十日七二十八策八
 三十二策凡六十策半之为三十故曰言旬者合七
 八之策而半之以象一朔之旬一闰三十日再闰六
 十日九三十六策六二十四策凡六十策故曰言岁
 者全之以象再闰之日月有朔虚故半之岁有中盈
 故全之一月三旬八月二十四旬而老阴之策二十
 有四故曰八月之旬当极阴之策二十有四三岁为
 一闰一岁三百六十日而二篇之爻三百八十有四
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 除三百六十日馀二十四日故曰闰之日当二篇之
 爻八十有四乾坤之策当期之日而少六日故曰虚
 分包焉二篇之爻三百八十四爻多二十四日故曰
 盈分萃焉其说本于系辞乾坤之策当期之日然时
 有牴牾且虞翻为孙权筮云长遇节五爻变之临曰
 不出二日五应二以二爻为日也尚广为孙皓筮并
 天下遇同人之颐曰庚子岁青盖入洛庚子震初爻
 也震少阳数七凤凰元年至天纪四年春三月吴入
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 晋实七年若以一九二六之策推之为八十四时则
 可以言七日不可言七岁七年矣又临至于八月有
 凶者谓自复数至遁一爻为一月非取二十四极阴
 之策若二爻属老阴四十八策不可言十六月矣不
 然当言一岁四月乎中条隐者谓易含万象策数乃
 数之一又有爻数卦数五行十日十二辰五声十二
 律纳甲之数不可一端而尽二篇之策三百八十四
 爻阳爻一百九十二其策六千九百一十二阴爻一
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 百九十二其策四千六百八二篇之策合之凡万有
 一千五百二十当万物之数此变爻也老阳老阴之
 策也以不变者论之少阳之策二十有八凡一百九
 十二爻为五千三百七十六策少阴之策三十有二
 凡一百九十二爻为六千一百四十四策二篇之策
 合之亦万有一千五百二十当期之日变者以不变
 为基不变者以变者为用以爻数言之阳爻一百九十
 二昼数也其数一千七百二十八阴爻一百九十二
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 夜数也其数一千一百五十二综而言之二千八百
 八十凡四求之亦万有一千五百二十当万物之数
 四时行而后万物生无非四也故曰四营而成易
 分二挂一归四揲之馀而并扐之一变也三变而成
 一爻六爻十有八变而成卦自乾至坤八卦而小成
 引而伸之为六十四卦触类而长之乃有变动或谓
 三画之卦为小成误也上既陈十有八变而成卦则
 八卦者重卦也八卦而六十四卦具故曰小成自归
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 奇合扐之数观之三少者乾也三多者坤也一少二
 多者震坎艮也二少一多者巽离兑也三少者策数
 九三多者策数六一少二多者策数七一多二少者
 策数八则多少之数八卦已具自三画观之八卦为
 阳画者十有二阴画者二十有四阳七九也阴六八
 也九六十五也七八亦十五也二十四者坤策也总
 而为三十六者乾策也则三画之中五行十日十二
 辰二十四气已具引而伸之触类而长之不越乎此
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 是故圣人语小天下莫能破语大天下莫能载谓八
 卦而小成者举中而言也显道者危者使平易者使
 倾惧以终始其要无咎之道也德行者卦之德行神
 者变而通之酬酢者互为宾主祐神者先后天也饮
 酒之礼主人献宾宾酢主人主人酬宾卦反复相变
 而乾坤坎离大过颐小过中孚不变此所以能酬酢
 也
子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道
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四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象
以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问
焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非
天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变
遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变
其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通
天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所
以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故
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能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易
有圣人之道四焉者此之谓也
 变化之道尽于参两之神知其道则知神之所为辞
 也变也象也占也四者易之变化本于参两者也参
 天两地也错综而生变化其妙至于不可知然亦不
 越乎四者故以言者尚其辞则言必不苟以动者尚
 其变则动必精义以制器者尚其象则器必致用以
 卜筮者尚其占则占必知来非神之有为乎有为造
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 事也有行举事也有问者焉而以易言之则其辞足
 以答天下之问有命者焉受而应之如响则其占足
 以决天下之疑问答占决皆辞也故通言之无有远
 近以内外言也无有幽深以变动言也心者天地之
 鉴万物之镜显于参伍之神则远近幽深毕陈乎前
 遂知来物我与物一也精之又精谓之至精参伍以
 变者纵横十五天地五十有五之数也错之为六七
 八九综之为三百六十以天地观之阴阳三五一五
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 以变为候者七十二二五以变为旬者三十六三五
 以变为气者二十四三百六十五日周而复始故乾
 之策三十有六者三六而又二也坤之策二十有四
 者二六而又二也三其二十四与二其三十六皆七
 十二三其七十二为二百一十六得乾之策二其七
 十二为百四十四得坤之策三画之卦三变而反六
 画之卦五变而复通六七八九之变则刚柔相易遂
 成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天
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 下之象非成文不足以成物非定象不足以制器变
 之又变谓之至变夫有行始于有为有为始于有思
 有思有为者人也无思无为者天也谁能有思有为
 而无于人之累乎其唯易而巳易有思也本于无思
 有为也本于无为合五十有五之数归于太极寂然
 无声其一不动万化冥会乎其中有物感之散为六
 七八九之变而天下之所以然者无乎不通所谓远
 近幽深遂知来物乃其一也精者精此者也变者变
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 此者也神之又神谓之至神精故可以穷深变故可
 以与几夫易圣人体之以极深研几者也天下之志
 藏于无形非推见至隐者其能尽通乎易至精者也
 天下之务其来无穷非曲得所谓者其能成乎易至
 变者也疾而速行而至有思有为者皆然易至神也
 体易者至于不疾而速不行而至者极深研几之效
 也莫知其然而然也故曰易有圣人之道四焉
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子
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曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而
巳者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断
天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之
义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神
以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神
武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴
神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫是故阖
户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来不穷谓
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之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用
出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪
生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法
象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日
月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫
大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天
下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天
地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛
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出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也
定之以吉凶所以断也易曰自天祐之吉无不利子曰
祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思
乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
 万物在天地间不离乎五十有五之数圣人虽不言
 其能逃乎然则易之为书何为者也物有理易则开
 之事有时易则成之圣人冒天下之道所谓易者如
 斯而巳者也冒天下之道者日月所照霜露所坠舟
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 车所至凡有血气者必待此道而后覆冒关子明曰
 象生有定数吉凶有前期变而能通则治乱有可易
 之理天命人事其同归乎故圣人以此通天下之志
 谓其极深也以此定天下之业谓其成务也以此断
 天下之疑谓其受命如响也天下之业定则务既成
 矣圣人于天地五十有五之数盖有超然独得而遗
 乎数者是故蓍运无穷可以前知其德圆而神也圣
 人以此洗心酬酢万变一毫不留于胸中卦成不易
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 爻见而策藏其德方以知也圣人以此退藏遁于无
 形深不可测六爻之义唯变是适上下内外相易以
 告吉凶圣人以此吉凶与民同患夫洗心退藏若绝
 伦离类则过矣是以吉凶与民同患开物于几先故
 曰知来所谓可以前知也明忧患而弭其故故曰藏
 往所谓爻见而策藏也惟吉凶与民同患是以有开
 物成务冒天下之道此所谓不与圣人同忧者也若
 舍是道唯数而巳则易于天地为赘矣上言蓍神卦
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 知爻义而总之以神知者言卦则爻在其中孰能与
 于此者哉古者聪明不蔽于耳目睿知不蔽于思虑
 有武而不杀者夫有武不杀万物自服故谓之神武
 物之蒙蔽动违诸理不得巳而用刑至于杀之岂得
 巳哉圣人忧之是以明于天之道察于民之故明于
 天之道而不察于民之故知天而巳非圣人也无非
 物也天地五十有五之数见于蓍龟故谓之神物是
 兴神物前百姓之日用示之以吉凶之理使知违顺
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 取舍其效至于刑措不用兵革不试何杀之有然非
 聪明睿知岂能明察如此圣人以此斋洁戒慎恐惧
 于不闻不睹所谓诚也神明其德者配天地也故其
 民有肃心而不欺民至于不欺至矣坤自夏至以一
 阴右行万物从之而入故曰阖尸谓之坤乾自冬至
 以一阳左行万物从之而出故曰辟户谓之乾坤阖
 则阳变而阴乾辟则阴变而阳故一阖一辟谓之变
 阖者往也辟者来也一阖一辟往来相感其机有不
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 得息者故往来不穷谓之通气聚而有见故谓之象
 象成而有形故谓之器利用此道以动静出入而蚩
 蚩之民咸日用之莫知其然故谓之神七者同出而
 异名其变化之道神之所为乎知阖辟变通者明于
 天之道知利用出入民咸用之者察于民之故乾天
 坤地而曰明于天之道者乾兼坤也阖辟以一岁言
 之寒暑也以一日言之昼夜也以一身言之出入之
 息死生之变也无阖则无辟无静则无动此归藏所
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 以先坤欤此以下言是兴神物极中也太极中之至
 欤易有太极四十有九合而为一乎四象八卦具而
 未动谓之太极在人则喜怒哀乐之未𤼵者也阴阳
 匹也故谓之仪太极动而生阴阳阳极动而生阴阴
 极复动而生阳始动静者少也极动静者老也故生
 四象乾老阳也震坎艮少阳也坤老阴也巽离兑少
 阴也故四象生八卦卦有爻爻有位刚柔相交有当
 否故八卦定吉凶有吉凶则有利害人谋用矣故生
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 大业八卦定吉凶者开物也吉凶生大业者成务也
 法象莫大乎天地故定乾坤也变通莫大乎四时故
 明六爻也县象著明莫大乎日月故用坎离也积而
 崇高者富贵也富贵然后可与人共位食禄行道爻
 之尊位是也故莫大乎富贵备百物致民用立成器
 如网罟耒耜之类以为天下利唯圣人能之象言先
 王大人君子之所以者是也故莫大乎圣人天地鬼
 神之奥幽赜隐伏深远而难穷探取之搜索之钩出
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 之使自至之以定吉凶之未形以成亹亹之不已唯
 蓍龟能之故莫大乎蓍龟圣人观天地四时日月又
 考之蓍龟而作易以通神明之德以类万物之情处
 崇高之富贵备物致用立成器建卜筮然则通天下
 之志定天下之业断天下之疑非圣人其孰能之是
 以成位两间与天地并立故曰大哉人谟舍此而能
 覆冒天下者未之见也蓍一根而百茎龟具八卦五
 行天地之数神物也故圣人则之天地变化四时行
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 焉万物生焉故圣人效之日月五星天象也天不言
 示之以象吉凶见矣故圣人象之河图九宫洛书五
 行圣人则之效之者效之以六爻之动故曰爻者效
 天下之动者也象之者象也故曰象也者像也于蓍
 龟图书言则之者大衍之数八卦五行作易者则之
 故乾坤坎离震巽艮兑三画之卦爻合皆九六七八
 九数皆十五水六火七木八金九五行之数具焉传
 曰圣人以蓍龟而信天地四时日月之象数以河图
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 洛书而信蓍龟之象数信矣其不疑也于是乎作易
 易有四象圣人所以示吉凶也系辞焉而命之所以
 告吉凶也易于吉凶有以利言者有以情迁者有义
 命当吉当凶当否当亨者一以贞胜而不顾非圣人
 不能定也定之者所以断之易曰自天祐之吉无不
 利大有上九辞也乾为天为人祐助也坤为顺五与
 二孚信也天之所助者顺理也人之所助者信相与
 也六五履信而思乎顺又自下而上贤是以自天祐
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 之吉无不利言此者明获天人之利然后吉无不利
 圣人明于天之道察于民之故合天人者也
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊
邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易
不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形
而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举
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而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天
下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有
以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断
其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之
动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而
明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
 言之难论者不能尽形之于书意之难传者不能尽
 见之于言然圣人之意终不可见于天下后世乎夫
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 有意斯有名有名斯有象意至赜也圣人于无形之
 中建立有象因象而得名因名而得意则言之所不
 能尽见者尽矣君子小人情伪而已矣情则相应伪
 则相违圣人陈卦以示之断之以中正而君子小人
 见然后著情去伪而其意诚矣系之卦辞又系之爻
 辞以吉凶明告之于卦象相𤼵则书之所不能尽形
 者尽矣阴极变阳阳极变阴当变而变则通不变则
 穷穷非道也变而通之则无所不利而道行矣鼓舞
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 者鼓之于此舞之于彼动止应节莫知其然神也横
 渠曰辞不鼓舞则不足以尽神爻至于变通以尽利
 辞至于鼓舞以尽神则圣人之意几无馀蕴矣乾坤
 成列则象爻变动蕴于其中乾坤体也象爻变动用
 也体毁则用不可见用不可见则体因是息矣故曰
 乾坤其易之蕴邪乾坤毁则无以见易易不可见则
 乾坤几乎息矣乾健也坤顺也健顺者意也谓之乾
 坤者名也乾奇坤偶者象也象成而著者形也形而
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 上者谓之道变通也形而下者谓之器执方也然则
 变通者易之道执方者易之器是故语道而至于不
 可象则名言亡矣变通一也离而言之则二今天地
 之化一息不留圣人指而裁之则谓之变故昼夜六
 时寒暑六气刚柔六位因其化而裁之以著其变之
 微故曰化而裁之谓之变昼夜相推为一日寒暑相
 推为一岁刚柔相推为一卦推之则通故曰推而行
 之谓之通又曰刚柔相推变在其中矣知此则知变
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 通一也举此道而措之于天下谓之事业又曰通变
 之谓事知此则知事业通变一也圣人见天下之至
 赜将以示人故拟诸其形容象其八物之宜形一定
 也刚柔以立本也容变动也变通以趋时也是故谓
 之象立象则卦也变通也在其中矣圣人见天下之
 至动既观其会通之时损益典礼以行之矣又系之
 辞以断其疑曰如是而吉如是而凶是故谓之爻系
 辞则变通在其中矣然则体易者欲极天下之至赜
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 者存乎卦可也存乎卦则见象矣欲鼓天下之至动
 者存乎辞可也存乎辞则见变通矣化而裁之其化
 有渐存乎爻之变可也推而行之其利不穷存乎爻
 之通可也神而藏用明而显仁存乎古之人可也革
 存乎汤武明夷存乎文王箕子复存乎颜氏之子故
 曰存乎其人默而成之言不下带而道存者以心感
 心也存诸已也故曰不言而信存乎德行易至于存
 乎德行则得意忘象我与圣人一也上系终于默而
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 成之不言而信下系终于六辞语默一也
 
 
 
 
 
 
 
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 汉上易传卷七