钦定四库全书
　周易本义卷一　　　　　宋　朱子　撰
周易上经
　　(周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变/易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之)
　　(周以其简帙重大故分为上下两篇经则伏羲之/画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十)
　　(二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而/未能尽合古文吕氏又更定著为经二卷传十卷)
　　(乃复孔氏/之旧云)
䷀(乾下/乾上)

乾元亨利贞(乾渠焉反○六画者伏羲所画之卦也一/者奇也阳之数也乾者健也阳之性也本)
(注乾字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文/乾字六画卦之名也伏羲仰观俯察见阴阳有奇耦之)
(数故画一奇以象阳画一耦以象阴见一阴一阳有各/生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见)
(阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰/乾而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画)
(以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也/此卦六画皆奇上下皆乾则阳之纯而健之至也故乾)
(之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断/一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞)
(正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦/而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然)
(后可以保其终也此圣人所以作易教人/卜筮而可以开物成务之精意馀卦放此)○初九潜龙

勿用(潜捷言反○初九者卦下阳爻之名凡画卦者自/下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变)
(而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以/断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳)
(在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇/乾而此爻变者常观此象而玩其占也馀爻放此)○九
二见龙在田利见大人(见龙之见贤遍反卦内见龙并/同○二谓自下而上第二爻也)
(后放此九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见/故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位)
(而大人之德已著常人不足以当之故值此爻之变者/但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与)
(占者相为主宾自为一例若有见龙/之德则为利见九五在上之大人矣)○九三君子终日
乾乾夕惕若厉无咎(九阳爻三阳位重刚不中居下之/上乃危地也然性体刚健有能乾)

(乾惕厉之象故其占如此君子指占者而/言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也)○九四或跃
在渊无咎(跃羊灼反○或者疑而未定之辞跃者无所/缘而绝于地特未飞尔渊者上空下洞深昧)
(不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣/九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其)
(象如此其占能随/时进退则无咎也)○九五飞龙在天利见大人(刚健中/正以居)
(尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此而占法/与九二同特所利见者在上之大人尔若有其位则为)
(利见九二在/下之大人也)○上九亢龙有悔(亢苦浪反○上者最上/一爻之名亢者过于上)
(而不能下之意也阳极于上/动必有悔故其象占如此)○用九见群龙无首吉(用/九)
(言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二/阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此𤼵之而圣)

(人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六/阳皆变刚而能柔吉之道也故为群龙无首之象而其)
(占为如是则吉也春秋传曰乾之坤曰见群龙无首吉/盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意)
○彖曰大哉乾元万物资始乃统天(彖吐乱反○彖即/文王所系之辞传)
(者孔子所以释经之辞也后凡言传者放此○此专以/天道明乾义又析元亨利贞为四德以𤼵明之而此一)
(节首释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天德之大/始故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而贯)
(乎天德之始/终故曰统天)云行雨施品物流形(施始䜴反卦内同/○此释乾之亨也)大
明终始六位时成时乘六龙以御天(始即元也终谓贞/也不终则无始不)
(贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦/之六位各以时成而乘此六阳以行天道是乃圣人之)

(元亨/也)乾道变化各正性命保合太和乃利贞(变者化之/渐化者变)
(之成物所受为性天所赋为命太和阴阳会合冲和之/气也各正者得于有生之初保合者全于己生之后此)
(言乾道变化无所不利而万物各得/其性命以自全以释利贞之义也)首出庶物万国咸
宁(圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国各得其/所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言)
(圣人之利贞也盖尝统而论之元者物之始生亨者物/之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其)
(根蒂脱落可复种而生矣此四德之所以循环而无端/也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包)
(四德而统天也其以圣人而言则孔子之意盖以此卦/为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有)
(非文王之旧者然读者各以其意/求之则并行而不悖也坤卦放此)○象曰天行健君子

以自彊不息(象者卦之上下两象及两象之六爻周公/所系之辞也○天乾卦之象也凡重卦皆)
(取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日/一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子)
(法之不以人欲害其天德/之刚则自彊而不息矣)○潜龙勿用阳在下也(阳谓/九下)
(谓/潜)○见龙在田德施普也○终日乾乾反复道也(复芳/服反)
(本亦作覆○反复/重复践行之意)○或跃在渊进无咎也(可以进而/不必进也)○
飞龙在天大人造也(造徂早反○/造犹作也)○亢龙有悔盈不可
久也○用九天德不可为首也(言阳刚不可为物先故/六阳皆变而吉○天行)
(以下先儒谓之大象潜龙以/下先儒谓之小象后放此)○文言曰元者善之长也

亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也(长丁文/反下长)
(人同干古旦反○此篇申彖传象传之意以尽乾坤二/卦之蕴而馀卦之说因可以例推云○元者生物之始)
(天地之德莫先于此故于时为春于人则为仁而众善/之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为)
(夏于人则为礼而众美之会也利者生物之遂物各得/宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和)
(贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人/则为智而为众事之干干木之身而枝叶所依以立者)
(也/)君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义
贞固足以干事(以仁为体则无一物不在所爱之中故/足以长人嘉其所会则无不合礼使物)
(各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而/固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干)君子

行此四德者故曰乾元亨利贞(非君子之至健无以行/此故曰乾元亨利贞○)
(此第一节申彖传之意与春秋传所载穆姜之言不异/疑古者巳有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文)
(别以子曰表孔子之辞盖传/者欲以明此章之为古语也)○初九曰潜龙勿用何谓
也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷
不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜
龙也(乐音洛确苦学反○龙德圣人之德也在下故隐/易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明)
(之有隐显而/无浅深也)○九二曰见龙在田利见大人何谓也子
曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚

善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德
也(行下孟反邪以嗟反○正中不潜而未跃之时也常/言亦信常行亦谨盛德之至也闲邪存其诚无斁亦)
(保之意言君德也者/释大人之为九二也)○九三曰君子终日乾乾夕惕若
厉无咎何谓也子曰君子进德脩业忠信所以进德也
脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终
之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故
乾乾因其时而惕虽危无咎矣(几音机○忠信主于心/者无一念之不诚也脩)
(辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非脩/辞立诚则无以居之知至至之进德之事知终终之居)

(业之事所以终日乾乾而夕犹惕若者以/此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也)○九四曰或
跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无
恒非离群也君子进德脩业欲及时也故无咎(离去声/○内卦)
(以德学言外卦以时位言进德脩业/九三备矣此则欲其及时而进也)○九五曰飞龙在
天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿
火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲
上本乎地者亲下则各从其类也(应去声○作起也物/犹人也睹释利见之)
(意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从/其𩔖圣人人𩔖之首也故兴起于上则人皆见之)○上

九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人
在下位而无辅是以动而有悔也(贤人在下位谓九五/以下无辅以上九过)
(高志满不来辅助之也○/此第二节申象传之意)○潜龙勿用下也○见龙在
田时舍也(舍音舍○言/未为时用也)○终日乾乾行事也○或跃在
渊自试也(未遽有为/姑试其可)○飞龙在天上治也(治平声○居/上以治下)
○亢龙有悔穷之灾也○乾元用九天下治也(治去声/○言乾)
(元用九见与他卦不同君道刚而能柔/天下无不治矣○此第三节再申前意)○潜龙勿用阳
气潜藏○见龙在田天下文明(虽不在上位然/天下已被其化)○终日

乾乾与时偕行(时当/然也)○或跃在渊乾道乃革(离下而上/变革之时)
○飞龙在天乃位乎天德(天德即天位也盖唯有是/德乃宜居是位故以名之)○
亢龙有悔与时偕极○乾元用九乃见天则(刚而能柔/天之法也)
(○此第四节/又申前意)○乾元者始而亨者也(始则必亨/理势然也)利贞者
性情也(收敛归藏乃/见性情之实)乾始能以美利利天下不言所利
大矣哉(始者元而亨也利天下者利也不言所/利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣)大哉乾
乎刚健中正纯粹精也(刚以体言健兼用言中者其行/无过不及正者其立不偏四者)
(乾之德也纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶盖刚健/中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑乾刚无柔)

(不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有/动静尔以其流行之统体而言则但谓之乾而无所不)
(包矣以其动静分之然/后有阴阳刚柔之别也)六爻𤼵挥旁通情也(旁通犹/言曲尽)
时乘六龙以御天也云行雨施天下平也(言圣人时乘/六龙以御天)
(则如天之云行雨施而天下平/也○此第五节复申首章之意)○君子以成德为行日
可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君
子弗用也(行并去声未见之见音现○成德已成/之德也初九固成德但其行未可见尔)○君
子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙
在田利见大人君德也(盖由四者以成大人之德再言/君德以深明九二之为大人也)

○九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其
时而惕虽危无咎矣(重平声下同○重/刚谓阳爻阳位)○九四重刚而
不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑
之也故无咎(九四非重刚重字疑衍在人/谓三或者随时而未定也)○夫大人者
与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神
合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而
况于人乎况于鬼神乎(夫音扶先后并去声○大人即/释爻辞所利见之大人也有是)
(德而当其位乃可以当之人与天地鬼神本无二理特/蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私)

(以道为体曾何彼此先后之可言哉先天不违谓意之/所为默与道契后天奉天谓知理如是奉而行之回纥)
(谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占盖与/此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我)
(亦可谓当时/之大人矣)○亢之为言也知进而不知退知存而不
知亡知得而不知丧(丧去声○所以/动而有悔也)其唯圣人乎知进
退存亡而不失其正者其唯圣人乎(知其理势如是而/处之以道则不至)
(于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始/若设问而卒自应之也○此第六节复申第二第三第)
(四节/之意)
䷁(坤下/坤上)

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉(牝频忍反丧去声○者耦也/阴之数也坤者顺也阴之性也)
(注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成/形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地重之又得)
(坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马/顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北)
(阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨/而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往)
(西南则得朋往东北则丧/朋大抵能安于正则吉也)○彖曰至哉坤元万物资生
乃顺承天(此以地道明坤之义而首言元也至极也比/大义差缓始者气之始生者形之始顺承天)
(施地之/道也)坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨(疆居/良反)

(下同○言亨也德/合无疆谓配乾也)牝马地类行地无疆柔顺利贞君子
攸行(言利贞也马乾之象而以为地类者牝阴物而马/又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞)
(坤之德也君子攸行人之所行如坤之/德也所行如是则其占如下文所云也)先迷失道后顺
得常西南得朋乃与𩔖行东北丧朋乃终有庆(阳大阴/小阳得)
(兼阴阴不得兼阳故坤之德常减于乾之半/也东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣)安贞之吉
应地无疆(安而且贞/地之德也)○象曰地势坤君子以厚德载物
(地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则/见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也)○初
六履霜坚冰至(六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴/爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为)

(冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如/履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相)
(无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀/则其𩔖有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者)
(既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际/淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞)
(化育而参天地者其旨深矣不言其/占者谨微之意已可见于象中矣)象曰履霜坚冰阴
始凝也驯致其道至坚冰也(凝鱼陵反驯似遵反○按/魏志作初六履霜今当从)
(之驯顺/习也)○六二直方大不习无不利(柔顺正固坤之直/也赋形有定坤之)
(方也德合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道/之纯者故其德内直外方而又盛大不待学习而无不)
(利占者有其德/则其占如是也)象曰六二之动直以方也不习无不利

地道光也○六三含章可贞或从王事无成有终(六阴/三阳)
(内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出/而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒)
(占者有此德/则如此占也)象曰含章可贞以时发也或从王事知光
大也(知音/智)○六四括囊无咎无誉(括古活反誉音馀又/音预○括囊言结囊)
(口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无/誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或)
(时当隐/遁也)象曰括囊无咎慎不害也○六五黄裳元吉(黄/中)
(色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外/故其象如此而其占为大善之吉也占者德必如是则)
(其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉/子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外彊内温忠也)

(和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰/也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事)
(不善不得其极且夫易不可以占险三者有/阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣)象曰黄裳
元吉文在中也(文在中而/见于外也)○上六龙战于野其血玄黄
(阴盛之极至与阳争两败俱伤/其象如此占者如是其凶可知)象曰龙战于野其道穷
也○用六利永贞(用六言凡筮得阴爻者皆用六而不/用八亦通例也以此卦纯阴而居首)
(故𤼵之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔而/不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞)
(即乾之利贞也自坤而/变故不足于元亨云)象曰用六永贞以大终也(初阴/后阳)
(故曰/大终)○文言曰坤至柔而动也刚至静而德方(刚方释/牝马之)

(贞也方谓/生物有常)后得主而有常(程传曰主下/当有利字)含万物而化光
(复明/亨义)坤道其顺乎承天而时行(复明顺承天之义○/此以上申彖传之意)○
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之
不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也(古字顺慎通用/按此当作慎言)
(当辩之/于微也)○直其正也方其义也君子敬以直内义以方
外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所
行也(此以学而言之也正谓本体义谓裁制敬则本体/之守也直内方外程传备矣不孤言大也疑故习)

(而后利不疑则何假于习○传曰直言其正也方言其/义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直)
(义形而外方义形于外非在外也敬义既立其德盛矣/不期大而大矣德不孤也无所用而不周无所施而不)
(利孰为/疑乎)○阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也
妻道也臣道也地道无成而代有终也○天地变化草
木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也○
君子黄中通理(黄中言中德在内/释黄字之义也)正位居体(虽在尊位/而居下体)
(释裳字/之义也)美在其中而畅于四支𤼵于事业美之至也(美/在)
(其中复释黄中畅/于四支复释居体)○阴疑于阳必战为其嫌于无阳也

故称龙焉犹未离其𩔖也故称血焉夫玄黄者天地之
杂也天玄而地黄(为于伪反离力智反夫音扶○疑谓/钧敌而无小大之差也坤虽无阳然)
(阳未尝无也血阴属盖气阳而血阴也玄黄天地/之正色言阴阳皆伤也○此以上申象传之意)
䷂(震下/坎上)
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯(屯张伦反○震坎皆/三画卦之名震一阳)
(动于二阴之下故其德为动其象为雷坎一阳陷于二/阴之间故其德为陷为险其象为云为雨为水屯六画)
(卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿/地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷)
(故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动/虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者)

(其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳/居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之)
(象故筮立君者/遇之则吉也)○彖曰屯刚柔始交而难生(难去声六/二象同○)
(以二体释卦名义始/交谓震难生谓坎)动乎险中大亨贞(以二体之德释/卦辞动震之为)
(也险坎之地也自此以下释/元亨利贞乃用文王本意)雷雨之动满盈天造草昧
宜建侯而不宁(以二体之象释卦辞雷震象雨坎象天/造犹言天运草杂乱昧晦冥也阴阳交)
(而雷雨作杂乱晦冥塞乎两间天下未定名分未明宜/立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义)
(者取义多端/姑举其一也)○象曰云雷屯君子以经纶(坎不言水而/言云者未通)
(之意经纶治丝之事经引之纶理/之也屯难之世君子有为之时也)○初九磐桓利居贞

利建侯(磐步干反○磐桓难进之貌屯难之初以阳在/下又居动体而上应阴柔险陷之爻故有磐桓)
(之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以/阳下阴为民所归侯之象也故其象又如此而占者如)
(是则利建/以为侯也)象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
(下遐/嫁反)○六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不
字十年乃字(邅张连反乘绳澄反又音绳○班分布不/进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字)
(六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅回/不进然初非为寇也乃求与已为婚媾耳但已守正故)
(不之许至于十年数穷理极则妄求者去正/应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者)象曰六二
之难乘刚也十年乃字反常也○六三即鹿无虞惟入

于林中君子几不如舍往吝(几音机舍音舍象同○阴/柔居下不中不正上无正)
(应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见几不/如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也)
象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也○六四
乘马班如求婚媾往吉无不利(阴柔居屯不能上进故/为乘马班如之象然初)
(九守正居下以应于已故/其占为下求婚媾则吉也)象曰求而往明也○九五屯
其膏小贞吉大贞凶(九五虽以阳刚中正居尊位然当/屯之时陷于险中虽有六二正应)
(而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五/坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事)
(则守正犹可获吉以处大/事则虽正而不免于凶)象曰屯其膏施未光也(施始/䜴反)

○上六乘马班如泣血涟如(阴柔无应处屯之终进无/所之忧惧而已故其象如)
(此/)象曰泣血涟如何可长也(长直/良反)
䷃(坎下/艮上)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞(告音谷三息暂反渎音独○艮亦三画卦之名一/阳止于二阴之上故其德为止其象为山蒙昧也)
(物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之/地也内险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也)
(九二内卦之主以刚居中能𤼵人之蒙者而与六五阴/阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙)
(昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则/我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我)

(求人者当致其精一而扣之而明者之/养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也)○彖曰蒙山下
有险险而止蒙(以卦象卦德释/卦名有两义)蒙亨以亨行时中也匪
我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎
渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也(以卦体释卦辞也/九二以可亨之道)
(𤼵人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以/亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五)
(而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告/而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣蒙)
(以养正乃作圣之功/所以释利贞之义也)○象曰山下出泉蒙君子以果行
育德(行下孟反六三象同○泉水/之始出者必行而有渐也)○初六𤼵蒙利用刑

人用说桎梏以往吝(说吐活反桎音质梏古毒反○以/阴居下蒙之甚也占者遇此当𤼵)
(其蒙然𤼵之之道当痛惩而暂舍之以观其后/若遂往而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也)象曰利
用刑人以正法也(𤼵蒙之初法不可不/正惩戒所以正法也)○九二包蒙吉
纳妇吉子克家(九二以阳刚为内卦之主统治群阴当/𤼵蒙之任者然所治既广物性不齐不)
(可一槩取必而爻之德刚而不过为能有所包容之象/又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子)
(克家之象故占者有其德/而当其事则如是而吉也)象曰子克家刚柔接也(指二/五之)
(应/)○六三勿用取女见金夫不有躬无攸利(取七具反/○六三阴)
(柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者/遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金)

(赂已而挑之若/鲁秋胡之为者)象曰勿用取女行不顺也(顺当作慎盖/顺慎古字通)
(用荀子顺墨作慎墨且行不/慎于经意尤亲切今当从之)○六四困蒙吝(既远于阳/又无正应)
(为困于蒙之象占者如是可羞吝也/能求刚明之德而亲近之则可免矣)象曰困蒙之吝独
远实也(远于万反实/叶韵去声)○六五童蒙吉(柔中居尊下应九/二纯一未𤼵以听)
(于人故其象为童蒙而/其占为如是则吉也)象曰童蒙之吉顺以巽也○上
九击蒙不利为寇利禦寇(以刚居上治蒙过刚故为击/蒙之象然取必太过攻治太)
(深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于/严密乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人)
(也/)象曰利用禦寇上下顺也(禦寇以刚上/下皆得其道)

䷄(乾下/坎上)
需有孚光亨贞吉利涉大川(需待也以乾遇坎乾健坎/险以刚遇险而不遽进以)
(陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体/中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前)
(乾健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而/能有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川正固无)
(所不利而涉川尤贵于能/待则不欲速而犯难也)○彖曰需须也险在前也刚
健而不陷其义不困穷矣(此以卦德/释卦名义)需有孚光亨贞吉
位乎天位以正中也利涉大川往有功也(以卦体及两/象释卦辞)
○象曰云上于天需君子以饮食宴乐(上上声乐音洛/○云上于天无)

(所复为待其阴阳之和而自雨尔事之当需者亦不容/更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一有所为则非)
(需/也)○初九需于郊利用恒无咎(郊旷远之地未近于险/之象也而初九阳刚又)
(有能恒于其所之象故戒/占者能如是则无咎也)象曰需于郊不犯难行也利
用恒无咎未失常也(难去/声)○九二需于沙小有言终吉
(沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎/故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也)象
曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也(衍以善反○/衍宽意以宽)
(居中不/急进也)○九三需于泥致寇至(泥将陷于险矣寇则害/之大者九三去险愈近)
(而过刚不中/故其象如此)象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不

败也(外谓外卦敬慎不败𤼵明占/外之占圣人示人之意切矣)○六四需于血出自
穴(血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣/故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出)
(自穴之象占者如是则/虽在伤地而终得出也)象曰需于血顺以听也○九五
需于酒食贞吉(酒食宴乐之其言安以待之九五阳刚/中正需于尊位故有此象占者如是而)
(贞固则/得吉也)象曰酒食贞吉以中正也○上六入于穴有不
速之客三人来敬之终吉(阴居险极无复有需有陷而/入穴之象下应九三九三与)
(下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能禦而能/顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之来敬以)
(待之则得/终吉也)象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大

失也(当都浪反后凡言当位不当位者仿此/○以阴居上是为当位言不当位未详)
䷅(坎下/乾上)
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川(窒张栗/反○讼)
(争辩也上乾下坎乾刚坎险上刚以制其下下险以伺/其上又为内险而外健又为已险而彼健皆讼之道也)
(九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遁而来为/刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中)
(之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健/中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履陷有不)
(利涉大川之象故戒占者必有争/辩之事而随其所处为吉凶也)○彖曰讼上刚下险
险而健讼(以卦德释/卦名义)讼有孚窒惕中吉刚来而得中也

终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入
于渊也(以卦变卦体/卦象释卦辞)○象曰天与水违行讼君子以作
事谋始(天上水下其行相违/作事谋始讼端绝矣)○初六不永所事小有言
终吉(阴柔居下不能终/讼故其象占如此)象曰不永所事讼不可长也虽
小有言其辩明也○九二不克讼归而逋其邑人三百
户无眚(逋补吴反眚生领反○九二阳刚为险之主本/欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五)
(阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百户邑/之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无眚矣)象
曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也(窜七乱反掇/都活反○掇)

(自取/也)○六三食旧德贞厉终吉或从王事无成(食犹食/邑之食)
(言所享也六三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而/终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而)
(不出则/善也)象曰食旧德从上吉也(从上吉谓随人则吉明/自主事则无成功也)
○九四不克讼复即命渝安贞吉(渝以朱反○即就也/命正理也渝变也九)
(四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复/就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也)象
曰复即命渝安贞不失也○九五讼元吉(阳刚中正以/居尊位听讼)
(而得其平者也占者遇/之讼而有理必获伸矣)象曰讼元吉以中正也(中则听/不偏正)
(则断/合理)○上九或锡之鞶带终朝三褫之(褫敕纸反○鞶/带命服之饰褫)

(夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象/然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为)
(终讼无理而或取胜然其所得/终必失之圣人为戒之意深矣)象曰以讼受服亦不足
敬也
䷆(坎下/坤上)
师贞丈人吉无咎(师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水/坤地古者寓兵于农伏至险于大顺)
(藏不测于至静之中又卦唯九二一阳居下卦之中为/将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下)
(而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象/故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正)
(而任老成之人乃得吉而/无咎戒占者亦必如是也)○彖曰师众也贞正也能以

众正可以王矣(王往况反○此以卦体释师贞之义以/谓能左右之也阳在下之中而五阴)
(皆为所以也能以众/正则王者之师矣)刚中而应行险而顺以此毒天下
而民从之吉又何咎矣(又以卦体卦德释丈人吉无咎/之义刚中谓九二应谓六五应)
(之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之德者不/能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才)
(德是以民悦/而从之也)○象曰地中有水师君子以容民畜众(畜/许)
(六反能水不外于地兵不外于/民故 养民则可以得众矣)○初六师出以律否臧
凶(律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是/也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则)
(吉不臧则凶戒占者/当谨始而守法也)象曰师出以律失律凶也○九二

在师中吉无咎王三锡命(九二在下为众阴所归而有/刚中之德上应于五而为所)
(宠任故其/象占如此)象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦
也○六三师或舆尸凶(舆尸谓师徒挠败舆尸而归也/以阴居阳才弱志刚不中不正)
(而犯非其分故/其象占如此)象曰师或舆尸大无功也○六四师左
次无咎(左次谓退舍也阴柔不中而居阴得正故其象/如此全师以退贤于六三远矣故其占如此)
象曰左次无咎未失常也(知难而退/师之常也)○六五田有禽利
执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶(长之丈反○六五/用师之主柔顺而)
(中不为兵端者也敌加于己不得已而应之故为田有/禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也长子九)

(二也弟子三四也又戒占者专于委任若使君子任事/而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不)
(免于/凶也)象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也(当/去)
(声/)○上六大君有命开国承家小人勿用(师之终顺之/极论功行赏)
(之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功/亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人)
(于小人则不可用此占而小/人遇之亦不得用此爻也)象曰大君有命以正功也
小人勿用必乱邦也(圣人之/戒深矣)
䷇(坤下/坎上)
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶(比毗意反九/比亲辅也)

(五以阳刚居上之中而得其正上下五阴比而从之以/一人而抚万邦以四海而仰一人之象故筮者得之则)
(当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永正固之/德然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者)
(亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来/已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之耳)○彖
曰比吉也(此三字/疑衍文)比辅也下顺从也(此以卦体/释卦名义)原筮元
永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道
穷也(亦以卦体释卦辞刚/中谓五上下谓五阴)○象曰地上有水比先王以
建万国亲诸侯(地上有水水比于地不容有间建国亲/侯亦先王所以比于天下而无间者也)
(彖意人来比我/此取我往比人)○初六有孚比之无咎有孚盈缶终来

有他吉(缶俯九反他汤何反○比之初贵乎有信/则可以无咎矣若其充实则又有他吉也)象曰
比之初六有他吉也○六二比之自内贞吉(柔顺中正/上应九五)
(自内比外而得其贞吉之道/也占者如是则正而吉矣)象曰比之自内不自失也
(得正则不/自失矣)○六三比之匪人(阴柔不中正承乘应皆阴所/比皆非其人之象其占大凶)
(不言/可知)象曰比之匪人不亦伤乎○六四外比之贞吉(以柔/居柔)
(外比九五为得其正吉之道/也占者如是则正而吉矣)象曰外比于贤以从上也○九
五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉(一阳居尊刚健/中正卦之群阴)
(皆来比已显其比而无私如天子不合围开面之网/来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫)

(之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求/必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也)象曰显比之
吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
(舍音舍○由上/之德使不偏也)○上六比之无首凶(阴柔居上无以比/下凶之道也故为)
(无首之象而/其占则凶也)象曰比之无首无所终也(以上下之象言/之则为无首以)
(终始之象言之则为/无终无首则无终矣)
䷈(乾下/巽上)
小畜亨密云不雨自我西郊(畜敕六反大畜卦同○巽/亦三画卦之名一阴伏于)
(二阳之下故其德为巽为入其象为风为木小阴也畜/止之之义也上巽下乾以阴畜阳又卦唯六四一阴上)

(下五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能/固亦为所畜者小之象内健外巽二五皆阳各居一卦)
(之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得/亨通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之)
(象盖密云阴物西郊阴方我者文王自我也文王演易/于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占)
(亦如其/象云)○彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜(以卦/体释)
(卦名义柔得位指六/居四上下谓五阳)健而巽刚中而志行乃亨(以卦德/卦体而)
(言阳犹/可亨也)密云不雨尚往也自我西郊施未行也(施始䜴/反○尚)
(往言畜之未极/其气犹上进也)○象曰风行天上小畜君子以懿文德
(风有气而无质能畜而不能久故为小/畜之象懿文德言未能厚积而远施也)○初九复自道

何其咎吉(复芳六反二爻同○下卦乾体本皆在上之/物志欲上进而为阴所畜然初九体乾居下)
(得正前远于阴虽与四为正应而能自守以正不为/所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也)象
曰复自道其义吉也○九二牵复吉(三阳志同而九二/渐近于阴以其刚)
(中故能与初九牵连而复亦/吉道也占者如是则吉矣)象曰牵复在中亦不自失
也(亦者承/上爻义)○九三舆说辐夫妻反目(说吐活反○九三/亦欲上进然刚而)
(不中迫近于阴而又非正应但以阴阳相说而为所系/畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平)
(而与之争故又为夫妻反目之象戒/占者如是则不得进而有所争也)象曰夫妻反目不
能正室也(程子曰说辐反/目三自为也)○六四有孚血去惕出无咎

(去上声○以一阴畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得/正虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无)
(咎宜矣故戒占者亦/有其德则无咎也)象曰有孚惕出上合志也○九五
有孚挛如富以其邻(挛力专反○巽体三爻同力畜乾/邻之象也而九五居中处尊势能)
(有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其/邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有)
(孚则能/如是也)象曰有孚挛如不独富也○上九既雨既处尚
德载妇贞厉月几望君子征凶(几音机归妹卦同○畜/极而成阴阳和矣故为)
(既雨既处之象盖尊尚阴德至于积满而然也阴加于/阳故虽正亦厉然阴既盛而抗阳则君子亦不可以有)
(行矣其占如/此为戒深矣)象曰既雨既处德积载也君子征凶有所

疑也
䷉(兑下/乾上)
履虎尾不咥人亨(咥直结反○兑亦三画卦之名一阴/见于二阳之上故其德为说其象为)
(泽履有所蹑而进之义也以兑遇乾和说以蹑刚强之/后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也)
(人能如是则处/危而不伤矣)○彖曰履柔履刚也(以二体释/卦名义)说而应
乎乾是以履虎尾不咥人亨(说音悦○以/卦德释彖辞)刚中正履帝
位而不疚光明也(又以卦体明/之指九五也)○象曰上天下泽履君
子以辩上下定民志(程传备矣○传曰天在上泽居下/上下之正理也人之所履当如是)

(故取其象而为履君子观履之象以辩别上下之分以/定其民志夫上下之分明然后民志有定民志定然后)
(可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿/大夫而下位各称其德终身居之得其分也位未称德)
(则君举而进之士脩其学学至而君求之皆非有预于/己也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天)
(下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工/商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之)
(何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子/观履之象而分辩上下使各当其分以定民之心志也)
○初九素履往无咎(以阳在下居履之初未为物迁率/其素履者也占者如是则往而无)
(咎/也)象曰素履之往独行愿也○九二履道坦坦幽人贞
吉(刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守/贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣)象曰幽

人贞吉中不自乱也○六三眇能视跛能履履虎尾咥
人凶武人为于大君(跛波我反○六三不中不正柔而/志刚以此履乾必见伤害故其象)
(如此而占者凶又为刚武之人得志/而肆暴之象如秦政项籍岂能久也)象曰眇能视不足
以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也
武人为于大君志刚也○九四履虎尾愬愬终吉(愬山/革反)
(音色○九四亦以不中不正履九五之/刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉)象曰愬愬终吉
志行也○九五夬履贞厉(夬古快反○九五以刚中正/履帝位而下以兑说应之凡)
(事必行无所疑碍故其象为夫决其履虽使得/正亦危道也故其占为虽正而危为戒深矣)象曰夬

履贞厉位正当也(伤于/所恃)○上九视履考祥其旋元吉(视/履)
(之终以考其祥周旋无亏则得元/吉占者祸福视其所履而未定也)象曰元吉在上大有
庆也(若得元吉则/大有福庆也)
䷊(乾下/坤上)
泰小往大来吉亨(泰通也为卦天地交而二气通故为/泰正月之卦也小谓阴大谓阳言坤)
(往居外乾来居内又自归妹来则六往居四/九来居三也占者有阳刚之德则吉而亨矣)○彖曰泰
小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其
志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君

子道长小人道消也(长丁丈反/否卦同)○象曰天地交泰后以
财成天地之道辅相天地之宜以左右民(财裁同相息/亮反左音佐)
(右音佑○财成以制其/过辅相以补其不及)○初九拔茅茹以其汇征吉(茹/人)
(余反汇于位反音胃否卦同○三阳在下相连而进拔/茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞)
(洞林读至汇字/绝句下卦放此)象曰拔茅征吉志在外也○九二包荒
用冯河不遐遗朋亡得尚于中行(冯音凭○九二以刚/居柔在下之中上有)
(六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而/果断刚决不遗遐远而不昵朋比则合乎此爻中行之)
(道/矣)象曰包荒得尚于中行以光大也○九三无平不陂

无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福(将过于中泰/将极而否欲)
(来之时也恤忧也孚所期之信也/戒占者艰难守贞则无咎而有福)象曰无往不复天地
际也○六四翩翩不富以其邻不戒以孚(已过乎中泰/已极矣故三)
(阴翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也/其占为有小人合交以害正道君子所当戒也阴虚阳)
(实故几言不富/者皆阴爻也)象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中
心愿也(阴本居下在/上为失实)○六五帝乙归妹以祉元吉(以阴/居尊)
(为泰之主柔中虚已下应九二吉之道也而帝乙归妹/之时亦尝占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经)
(以古人为言如高宗/箕子之类者皆放此)象曰以祉元吉中以行愿也○上

六城复于隍勿用师自邑告命贞吝(复房六反下同○/泰极而否城复于)
(隍之象戒占者不可力争但可/自守虽得其贞亦不免于羞吝)象曰城复于隍其命乱
也(命乱故复否告命所/以治之也○治平声)
䷋(坤下/乾上)
否之匪人不利君子贞大往小来(否备鄙反○否闭塞/也七月之卦也正与)
(泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之正道/盖乾往居外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六)
(来居三也或疑之匪人三字衍文由比/六三而误也传不特解其义亦可见)○彖曰否之匪
人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通

也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚
内小人而外君子小人道长君子道消也○象曰天地
不交否君子以俭德辟难不可荣以禄(辟音避难去声/○收敛其德不)
(形于外以避小人之难/人不得以禄位荣之)○初六拔茅茹以其汇贞吉亨
(三阴在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则/未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是则变而为君子)
(矣/)象曰拔茅贞吉志在君也(小人而变为君子则能以/爱君为念而不计其私矣)
○六二包承小人吉大人否亨(阴柔而中正小人而能/包容承顺乎君子之象)
(小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守/其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也)

象曰大人否亨不乱群也(言不乱于/小人之群)○六三包羞(以阴/居阳)
(而不中正小人志于伤善而未能也故为/包羞之象然以其未𤼵故无凶咎之戒)象曰包羞位
不当也○九四有命无咎畴离祉(否过中矣将济之时/也九四以阳居阴不)
(极其刚故其占为有命无咎而畴/类三阳皆获其福也命谓天命)象曰有命无咎志行
也○九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑(苞与包同/古易作包)
(○阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此/爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞传所云也)
象曰大人之吉位正当也○上九倾否先否后喜(以阳/刚居)
(否极能倾时之否者/也其占为先否后喜)象曰否终则倾何可长也

䷌(离下/乾上)
同人于野亨利涉大川利君子贞(离亦三画卦之名一/阴丽于二阳之间故)
(其德为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也/以离遇乾火上同于天六二得位得中而上应九五又)
(卦唯一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷远而无/私也有亨道矣以健而行故能涉川为卦内文明而外)
(刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则/亨而又可涉险然必其所同合于君子之道乃为利也)
○彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人(以卦体释/卦名义柔)
(谓六二乾/谓九五)同人曰(衍/文)同人于野亨利涉大川乾行也文
明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志

(以卦德卦体释卦辞通天下之志乃为大同不/然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉)○象曰
天与火同人君子以类族辨物(天在上而火炎上其性/同也类族辨物所以审)
(异而致/同也)○初九同人于门无咎(同人之初未有私主以/刚在下上无系应可以)
(无咎故其/象占如此)象曰出门同人又谁咎也○六二同人于宗
吝(宗党也六二虽中且正然有应于上不能/大同而系于私吝之道也故其象占如此)象曰同人
于宗吝道也○九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴(莽/莫)
(荡反○刚而不中上无正应欲同于二/而非其正惧九五之见攻故有此象)象曰伏戎于莽
敌刚也三岁不兴安行也(言不/能行)○九四乘其墉弗克攻

吉(墉音庸○刚不中正又无应与亦欲同于六二而为/三所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反)
(而不克攻之象占者如是/则是能改过而得吉也)象曰乘其墉义弗克也其吉
则困而反则也(乘其墉矣则非其力之不足也特以义/之弗克而不攻耳能以义断困而反于)
(法则故/吉也)○九五同人先号咷而后笑大师克相遇(号户/羔反)
(咷道刀反旅卦同○五刚中正二以柔中正相应于下/同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不)
(得而间之故有此象然六二柔弱而三四/刚强故必用大师以胜之然后得相遇也)象曰同人之
先以中直也大师相遇言相克也(直谓/理直)○上九同人于
郊无悔(居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占/如此郊在野之内未至于旷远但荒僻无与同)

(耳/)象曰同人于郊志未得也
䷍(乾下/离上)
大有元亨(大有所有之大也离居乾上火在天上无所/不照又六五一阴居尊得中而五阳应之故)
(为大有乾健离明居尊应天有亨/之道占者有其德则大善而亨也)○彖曰大有柔得尊
位大中而上下应之曰大有(以卦体释卦名义柔/谓六五上下谓五阳)其德
刚健而文明应乎天而时行是以元亨(以卦德卦体释/卦辞应天指六)
(五/也)○象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
(火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之/则衅蘖萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所)

(以顺天反之于身/亦若是而已矣)○初九无交害匪咎艰则无咎(虽当/大有)
(之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也/何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也)
象曰大有初九无交害也○九二大车以载有攸往无咎
(刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而/如是可以无咎矣占者必有此德乃应其占也)象曰
大车以载积中不败也○九三公用亨于天子小人弗
克(亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享/烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而)
(得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天子之象占/者有其德则其占如是小人无刚正之德则虽得此爻)
(不能/当也)象曰公用亨于天子小人害也○九四匪其彭无

咎(彭蒲光反音旁○彭字音义未详程传曰盛貌理或/当然六五柔中之君九四以刚近之有僭逼之嫌然)
(以其处柔也故有不极其盛之/象而得无咎戒占者宜如是也)象曰匪其彭无咎明辨
晰也(晰明/貌)○六五厥孚交如威如吉(大有之世柔顺而/中以处尊位虚己)
(以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道/贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒)
(辞/也)象曰厥孚交如信以发志也(一人之信足以/𤼵上下之志也)威如之
吉易而无备也(易以䜴反○太柔则人/将易之而无畏备之心)○上九自天祐
之吉无不利(大有之世以刚居上而能下从六五是能/履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如)
(此/)象曰大有上吉自天祐也

䷎(艮下/坤上)
谦亨君子有终(谦者有而不居之义止乎内而顺乎外/谦之意也山至高而地至卑乃屈而止)
(于其下谦之象也占者如是则亨通/而有终矣有终谓先屈而后伸也)○彖曰谦亨天道
下济而光明地道卑而上行(上时掌反○/言谦之必亨)天道亏盈而
益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而
好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也(恶乌路反好/呼报反○变)
(谓倾坏流谓聚而归之人能谦则其居尊者其德/愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也)○象
曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施(裒蒲侯反/称尺证反)

(施始䜴反○以卑蕴高谦之象也裒多益寡所以称/物之宜而平其施损高增卑以趣于平亦谦之意也)○
初六谦谦君子用涉大川吉(以柔处下谦之至也君子/之行也以此涉难何往不)
(济故占者如是/则利以涉川也)象曰谦谦君子卑以自牧也○六二鸣
谦贞吉(柔顺中正以谦有闻正而/且吉者也故其占如此)象曰鸣谦贞吉中心
得也○九三劳谦君子有终吉(卦唯一阳居下之上刚/而得正上下所归有功)
(劳而能谦尤人所难故有终/而吉占者如是则如其应矣)象曰劳谦君子万民服也
○六四无不利撝谦(撝呼回反与挥同○柔而得正上/而能下其占无不利矣然居九三)
(之上故戒以更当𤼵挥其/谦以示不敢自安之意也)象曰无不利撝谦不违则也

(言不/为过)○六五不富以其邻利用侵伐无不利(以柔居尊/在上而能)
(谦者也故为不富而能以其邻之象盖从之者众矣犹/有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是德)
(则如其/占也)象曰利用侵伐征不服也○上六鸣谦利用行
师征邑国(谦极有闻人之所与故可用行师然以其/质柔而无位故可以征已之邑国而已)象
曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也(阴柔无位才力/不足故其志未)
(得而至于行师然亦适/足以治其私邑而已)
䷏(坤下/震上)
豫利建侯行师(豫和乐也人心和乐以应其上也九四/一阳上下应之其志得行又以坤遇震)

(为顺以动故其卦为豫而/其占利以立君用师也)○彖曰豫刚应而志行顺以
动豫(以卦体卦德/释卦名义)豫顺以动故天地如之而况建侯行
师乎(以卦德/释卦辞)天地以顺动故日月不过而四时不忒圣
人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉(极言之/而赞其)
(大/也)○象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝
以配祖考(雷出地奋和之至也先王作乐/既象其声又取其义殷盛也)○初六鸣豫
凶(阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自/鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦)
(辞为众乐之义爻辞除九四与卦/同外皆为自乐所以有吉凶之异)象曰初六鸣豫志穷

凶也(穷谓/满极)○六二介于石不终日贞吉(豫虽主乐然易/以溺人溺则反)
(而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能/以中正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑)
(明审不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而后/能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣)象
曰不终日贞吉以中正也○六三盱豫悔迟有悔(盱况/于反)
(○盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六三上/视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占)
(为事当速悔若悔/之迟则必有悔也)象曰盱豫有悔位不当也○九四由
豫大有得勿疑朋盍簪(簪侧林反○九四卦之所由以/为豫者也故其象如此而其占)
(为大有得然又当至诚不疑则朋类合而/从之矣故又因而戒之簪聚也又速也)象曰由豫大

有得志大行也○六五贞疾恒不死(当豫之时以柔居/尊沈溺于豫又乘)
(九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其/得中故又为恒不死之象即象而观占在其中矣)象
曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也○上六冥豫成
有渝无咎(渝以朱反○以阴柔居豫极为昏冥于豫之/象以其动体故又为其事虽成而能有渝之)
(象戒占者如是则能补过而/无咎所以广迁善之门也)象曰冥豫在上何可长也
䷐(震下/兑上)
随元亨利贞无咎(随从也以卦变言之本自困卦九来/居初又自噬嗑九来居五而自未济)
(来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动/而彼说亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相)

(从其通易矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若/所随不贞则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰)
(有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按/四德虽非本义然其下云云深得占法之意)○彖曰
随刚来而下柔动而说随(下遐嫁反说音悦○以/卦变卦德释卦名义)大亨
贞无咎而天下随时(王肃本时作之今当从之释卦/辞言能如是则天下之所从也)随
时之义大矣哉(王肃本时字在之/字下今当从之)○象曰泽中有雷随
君子以向晦入宴息(雷藏泽中/随时休息)○初九官有渝贞吉出
门交有功(卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居/下为震之主卦之所以为随者也既有所随)
(则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以/交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之)

象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也○六二系
小子失丈夫(初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不/能自守以须正应故其象如此凶吝可知)
(不假/言矣)象曰系小子弗兼与也○六三系丈夫失小子随
有求得利居贞(丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四/而失于初其象与六二正相反四阳当)
(任而已随之有求必得然非正应故有不正而/为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也)象曰系
丈夫志舍下也(舍音/舍)○九四随有获贞凶有孚在道以
明何咎(九四以刚居上之下与五同德故其占随而有/获然势陵于五故虽正而凶惟有孚在道而明)
(则上安而下从之可以无咎/也占者当时之任宜审此戒)象曰随有获其义凶也有

孚在道明功也○九五孚于嘉吉(阳刚中正下应中正/是信于善也占者如)
(是其吉/宜矣)象曰孚于嘉吉位正中也○上六拘系之乃从
维之王用亨于西山(居随之极随之固结而不可解者/也诚意之极可通神明故其占为)
(王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐/山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也)象曰
拘系之上穷也(穷极/也)
䷑(巽下/艮上)
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日(先息荐反后胡/豆反○蛊坏极)
(而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽/而上苟止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来)

(者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦/刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其)
(占为元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日/辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为)
(后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当/致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速坏圣)
(人之戒/深也)○彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊(以卦体卦变/卦德释卦名)
(义盖如此则积/弊而至于蛊矣)蛊元亨而天下治也利涉大川往有事
也先甲三日后甲三日终则有始天行也(释卦辞治蛊/至于元亨则)
(乱而复治之象也乱之/终治之始天运然也)○象曰山下有风蛊君子以振
民育德(山下有风物坏而有事矣而事莫/大于二者乃治已治人之道也)○初六干父

之蛊有子考无咎厉终吉(干如木之干枝叶之所附而/立者也蛊者前人已坏之绪)
(故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初/六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得)
(无咎然亦危矣戒占者宜如/是又知危而能戒则终吉也)象曰干父之蛊意承考也
○九二干母之蛊不可贞(九二刚中上应六五子干母/蛊而得中之象以刚承柔而)
(治其坏故又戒以不可/坚贞言当巽以入之也)象曰干母之蛊得中道也○九
三干父之蛊小有悔无大咎(过刚不中故小有悔/巽体得正故无大咎)象曰
干父之蛊终无咎也○六四裕父之蛊往见吝(以阴居/阴不能)
(有为宽裕以治蛊之象也如是则蛊将/日深故往则见吝戒占者不可如是也)象曰裕父之蛊

往未得也○六五干父之蛊用誉(柔中居尊而九二承/之以德以此干蛊可)
(致闻誉故其/象占如此)象曰干父用誉承以德也○上九不事王
侯高尚其事(刚阳居上在事之外故为此/象而占与戒皆在其中矣)象曰不事王
侯志可则也
䷒(兑下/坤上)
临元亨利贞至于八月有凶(临进而淩逼于物也二阳/浸长以逼于阴故为临十)
(二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中/上应六五故占者大亨而利于正然至于八月当有凶)
(也八月谓自复卦一阳之月至于遁卦二阴之月阴长/阳遁之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之)

(反对也又因/占而戒之)○彖曰临刚浸而长(长丁丈反○以/卦体释卦名)说而
顺刚中而应(说音悦○又以卦/德卦体言卦之善)大亨以正天之道也(当/刚)
(长之时又有此善/故其占如此也)至于八月有凶消不久也(言虽天运/之当然然)
(君子宜/知所戒)○象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民
无疆(思去声○地临于泽上临下也二者皆临下/之事教之无穷者兑也容之无疆者坤也)○初
九咸临贞吉(卦唯二阳遍临四阴故二爻皆有咸临/之象初九刚而得正故其占为贞吉)象
曰咸临贞吉志行正也○九二咸临吉无不利(刚得中/而势上)
(进故其占吉/而无不利也)象曰咸临吉无不利未顺命也(未/详)○六三

甘临无攸利既忧之无咎(阴柔不中正而居下之上为/以甘说临人之象其占固无)
(所利然能忧而改之则无/咎也勉人迁善为教深矣)象曰甘临位不当也既忧之
咎不长也○六四至临无咎(处得其位下应初九相/临之至宜无咎者也)象
曰至临无咎位当也○六五知临大君之宜吉(知音智/○以柔)
(居中下应九二不自用而任人乃/知之事而大君之宜吉之道也)象曰大君之宜行中
之谓也○上六敦临吉无咎(居卦之上处临之终敦厚/于临吉而无咎之道也故)
(其象占/如此)象曰敦临之吉志在内也
䷓(坤下/巽上)

观盥而不荐有孚颙若(观官奂反下大观以观之观大/象观字并同○观者有以示人)
(而为人所仰也九五居上四阴仰之又肉顺外巽而九/五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒)
(食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则/其孚信在中而颙然可仰戒占者当如是也或曰有孚)
(颙若谓在下之人信而仰之也此卦四阴长而二阳消/正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之)
(意/)○彖曰大观在上顺而巽中正以观天下(以卦体卦/德释卦名)
(义/)观盥而不荐有孚颙若下观而化也(观如字下观天/大象观民之观)
(六爻观字并/同○释卦辞)观天之神道而四时不忒圣人以神道设
教而天下服矣(极言观之道也四时不忒天之所以为/观也神道设教圣人之所以为观也)

○象曰风行地上观先王以省方观民设教(省悉井反/○省方以)
(观民设教/以为观)○初六童观小人无咎君子吝(卦以观示为/义据九五为)
(主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在下不/能远见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小)
(人则无咎君子/得之则可羞矣)象曰初六童观小人道也○六二窥观
利女贞(阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正/也故其占如此丈夫得之则非所利矣)象曰
窥观女贞亦可丑也(在丈夫则/为丑也)○六三观我生进退(我/生)
(我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五/而独观已所行之通塞以为进退占者宜自审也)象
曰观我生进退未失道也○六四观国之光利用宾于

王(六四最近于五故有此象/其占为利于朝觐仕进也)象曰观国之光尚宾也○
九五观我生君子无咎(九五阳刚中正以居尊位其下/四阴仰而观之君子之象也故)
(戒居此位得此占者当观已所行必/其阳刚中正亦如是焉则得无咎也)象曰观我生观民
也(此夫子以义言之明人君观己所行不但一/身之得失又当观民德之善否以自省察也)○上九
观其生君子无咎(上九阳刚居尊位之上虽不当事任/而亦为下所观故其戒辞略与五同)
(但以我为其小/有主宾之异耳)象曰观其生志未平也(志未平言虽不/得位未可忘戒)
(惧/也)
䷔(震下/离上)

噬嗑亨利用狱(噬市利反嗑胡腊反○噬齧也嗑合也/物有间者齧而合之也为卦上下两阳)
(而中虚顺口之象九四一阳间于其中必齧之而后合/故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则)
(亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本/自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以阴居)
(阳虽不当位而利用狱盖治狱之道唯威与明而/得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也)○彖
曰颐中有物曰噬嗑(以卦体释/卦名义)噬嗑而亨刚柔分动而
明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也(上/时)
(掌反○又以卦名卦体/卦德二象卦变释卦辞)○象曰雷电噬嗑先王以明罚
敕法(雷电当/作电雷)○初九屦校灭趾无咎(校音教○初上无/位为受刑之象中)

(四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为/屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎)
(也/)象曰屦校灭趾不行也(灭趾又有不/进于恶之象)○六二噬肤灭
鼻无咎(祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正/故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易)
(亦不免于伤灭其鼻占/者虽伤而终无咎也)象曰噬肤灭鼻乘刚也○六三
噬腊肉遇毒小吝无咎(腊音昔○腊肉谓兽腊全体骨/而为之者坚韧之物也阴柔不)
(中正治人而人不服为噬腊遇毒之象/占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也)象曰遇毒位不
当也○九四噬乾胏得金矢利艰贞吉(乾音干胏缁美/反○胏肉之带)
(骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以/刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼)

(之宜也然必利于艰难正/固则吉戒占者宜如是也)象曰利艰贞吉未光也○六
五噬乾肉得黄金贞厉无咎(噬乾肉难于肤而易于腊/胏者也黄中色金亦谓钧)
(金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服/故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也)象曰
贞厉无咎得当也○上九何校灭耳凶(何何可反○何/负也过极之阳)
(在卦之上恶极罪大凶/之道也故其象占如此)象曰何校灭耳聪不明也(灭耳/盖罪)
(其听之不聪也若能审听/而早图之则无此凶矣)
䷕(离下/艮上)
贲亨小利有攸往(贲彼伪反○贲饰也卦自损来者柔/自三来而文二刚自二上而文三自)

(既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上乂内/离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其)
(柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以/其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往)○彖曰贲
亨(亨字/疑衍)柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸
往天文也(以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天/文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或)
(然/也)文明以止人文也(又以卦德言之/止谓各得其分)观乎天文以察时
变观乎人文以化成天下(极言贲道/之大也)○象曰山下有火
贲君子以明庶政无敢折狱(山下有火明不及远明庶/政事之小者折狱事之大)
(者内离明而外艮/止故取象如此)○初九贲其趾舍车而徒(舍音舍○/刚德明体)

(自贲于下为舍非道之车而安于/徒步之象占者自处当如是也)象曰舍车而徒义弗
乘也(君子之取舍/决于义而已)○六二贲其须(二以阴柔居中正三/以阳刚而得正皆无)
(应与故二附三而动有贲须之/象占者宜从上之阳刚而动也)象曰贲其须与上兴也
○九三贲如濡如永贞吉(一阳居二阴之间得其贲而/润泽者也然不可溺于所安)
(故有永/贞之戒)象曰永贞之吉终莫之陵也○六四贲如皤如
白马翰如匪寇婚媾(皤白波反○皤白也马人所乘人/白则马亦白矣四与初相贲者乃)
(为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰/之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾耳故其象)
(如/此)象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也(当位疑谓/所当之位)

(可疑也终无尤谓若守/正而不与亦无他患也)○六五贲于丘园束帛戋戋吝
终吉(戋在千反又音笺○六五柔中为贲之主敦本尚/实得贲之道故有丘园之象然阴性吝啬故有束)
(帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人/而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉)象曰六五之
吉有喜也○上九白贲无咎(贲极反本复于无色善/补过矣故其象占如此)象
曰白贲无咎上得志也
䷖(坤下/艮上)
剥不利有攸往(剥落也五阴在下而方生一阳在上而/将尽阴盛长而阳消落九月之卦也阴)
(盛阳衰小人壮而君子病又内坤而外艮有/顺时而止之象故占得之者不可有所往也)○彖曰剥

剥也柔变刚也(以卦体释卦名义言柔/进于阳变刚为柔也)不利有攸往小
人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也(长/丁)
(丈反○以卦体/卦德释卦辞)○象曰山附于地剥上以厚下安宅○
初六剥床以足蔑贞凶(剥自下起灭正则凶/故其占如此蔑灭也)象曰剥床
以足以灭下也○六二剥床以辨蔑贞凶(辨音办○辨/床干也进而)
(上/矣)象曰剥床以辨未有与也(言未/大盛)○六三剥之无咎(众/阴)
(方剥阳而已独应之去其党而从正/无咎之道也占者如是则得无咎)象曰剥之无咎失
上下也(上下谓/四阴)○六四剥床以肤凶(阴祸切身故不复/言蔑贞而直言凶)

(也/)象曰剥床以肤切近灾也○六五贯鱼以宫人宠无
不利(鱼阴物宫人阴之美而受制于阳者也五为众阴/之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是)
(则无不/利也)象曰以宫人宠终无尤也○上九硕果不食君
子得舆小人剥庐(一阳在上剥未尽而能复生君子在/上则为众阴所载小人居之则剥极)
(于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既/明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣)象曰
君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
䷗(震下/坤上)
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸

往(反复之复方福反又作覆彖同○复阳复生于下也/剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之)
(踰月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为/复以其阳既往而复反故有亨道乂内震外坤有阳动)
(于下而以顺上行之象故其占又为己之出入既得无/疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一阴始生至此)
(七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其/道至于七日当得来复又以刚德方长故其占又为利)
(有攸往也反复其道往而复来来而/复往之意七日者所占来复之期也)○彖曰复亨刚反
(刚反/则亨)动而以顺行是以出入无疾朋来无咎(以卦德/而言)反
复其道七日来复天行也(阴阳消息/天运然也)利有攸往刚长也
(长丁丈反○以卦体/而言既生则渐长矣)复其见天地之心乎(积阴之下一/阳复生天地)

(生物之心几于灭息而至此乃复可见在人则为静极/而动恶极而善本心几息而复见之端也程子论之详)
(矣而邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初/动处万物未生时玄酒味方淡太音声正希此言如不)
(信更请问包羲至哉/言也学者宜尽心焉)○象曰雷在地中复先王以至日
闭关商旅不行后不省方(安静以养微阳也月令是月/斋戒掩身以待阴阳之所定)
○初九不远复无祗悔元吉(祗音其○一阳复生于下/复之主也祗抵也又居事)
(初失之未远能复于善不抵于悔/大善而吉之道也故其象占如此)象曰不远之复以脩
身也○六二休复吉(柔顺中正近于初九而能/下之复之休美吉之道也)象曰休
复之吉以下仁也(下遐/嫁反)○六三频复厉无咎(以阴居阳/不中不正)

(又处动极复而不固屡失屡复之象/屡失故危复则无咎故其占又如此)象曰频复之厉义
无咎也○六四中行独复(四处群阴之中而独与初应/为与众俱行而独能从善之)
(象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所/当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其谊不谋其利)
(明其道不计其功于剥/之六三及此爻见之)象曰中行独复以从道也○六
五敦复无悔(以中顺居尊而当复之时/敦复之象无悔之道也)象曰敦复无悔
中以自考也(考成/也)○上六迷复凶有灾眚用行师终有
大败以其国君凶至于十年不克征(眚生领反○以阴/柔居复终终迷不)
(复之象凶之道也故/其占如此以犹及也)象曰迷复之凶反君道也

䷘(震下/乾上)
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往(无妄实理自/然之谓史记)
(作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼/而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故)
(为无妄又二体震动而乾健九五刚中而应六二故其/占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也)
○彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应
大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之
往何之矣天命不祐行矣哉(以卦变卦德卦体言卦之/善如此故其占当获大亨)
(而利于正乃天命之当然也其有不正则不利有所往/欲何往哉盖其逆天之命而天不祐之故不可以有行)

(也/)○象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
(天下雷行震动𤼵生万物各正其性命是物物而与之/以无妄也先王法此以对时育物因其所性而不为私)
(焉/)○初九无妄往吉(以刚在内诚之主也如是而/往其吉可知故其象占如此)象曰
无妄之往得志也○六二不耕穫不菑畬则利有攸往
(菑侧其反畬音馀○柔顺中正因时顺理而无私意期/望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所为于前无)
(所冀于后也占者如/是则利有所往矣)象曰不耕穫未富也(富如非富天/下之富言非)
(计其利而/为之也)○六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人
之灾(卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占/者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘)

(捕之/扰也)象曰行人得牛邑人灾也○九四可贞无咎(阳刚/乾体)
(下无应与可固守而无/咎不可以有为之占也)象曰可贞无咎固有之也(有犹/守也)
○九五无妄之疾勿药有喜(乾刚中正以居尊位而下/应亦中正无妄之至也如)
(是而有疾勿药而自/愈矣故其象占如此)象曰无妄之药不可试也(既已无/妄而复)
(药之则反为妄而生/疾矣试谓少尝之也)○上九无妄行有眚无攸利(上九/非有)
(妄也但以其穷极而不/可行耳故其象占如此)象曰无妄之行穷之灾也
䷙(乾下/艮上)
大畜利贞不家食吉利涉大川(畜敕六反○大阳也以/艮畜乾又畜之大者也)

(又以内乾刚健外艮笃实辉光是以能日新其德而为/畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦)
(体言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不/能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于乾为)
(应乎天故其占又为利涉大川也/不家食谓食禄于朝不食于家也)○彖曰大畜刚健笃
实辉光日新其德(以卦德释/卦名义)刚上而尚贤能止健大正
也(以卦变卦体/卦德释卦辞)不家食吉养贤也(亦取尚/贤之象)利涉大川应
乎天也(亦以卦/体而言)○象曰天在山中大畜君子以多识前
言往行以畜其德(识如字又音志行下孟反○天在山/中不必实有是事但以其象言之耳)
○初九有厉利已(已夷止反○乾之三阳为艮所止故/内外之卦各取其义初九为六四所)

(止故其占往则有/危而利于止也)象曰有厉利己不犯灾也○九二舆
说輹(说吐活反輹音服又音福○九二亦为六五/所畜以其处中故能自止而不进有此象也)象曰
舆说輹中无尤也○九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利
有攸往(三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也/又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉)
(然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲/习乃利于有往也曰当为日月之日)象曰利有攸往上
合志也○六四童牛之牿元吉(牿古毒反○童者未角/之称牿施横木于牛角)
(以防其触诗所谓福衡者也止之于未角之时为力则/易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未𤼵之谓)
(豫正此/意也)象曰六四无吉有喜也○六五豮豕之牙吉(豮/符)

(云反○阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而/当尊位是以得其机会而可制故其象如此占虽吉而)
(不言/元也)象曰六五之吉有庆也○上九何天之衢亨(何天/之衢)
(言何其通达之甚也畜极而/通豁达无碍故其象占如此)象曰何天之衢道大行也
䷚(震下/艮上)
颐贞吉观颐自求口实(颐以之反○颐口旁也口食物/以自养故为养义为卦上下二)
(阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义也/贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口)
(实谓观其所以养身/之术皆得正则吉也)○彖曰颐贞吉养正则吉也观颐
观其所养也自求口实观其自养也(释卦/辞)天地养万物

圣人养贤以及万民颐之时大矣哉(极言养道/而赞之)○象曰
山下有雷颐君子以慎言语节饮食(二者养德养/身之切务)○初
九舍尔灵龟观我朵颐凶(舍音舍朵多果反○灵龟不/食之物朵垂也朵颐欲食之)
(貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四/之阴而动于欲凶之道也故其象占如此)象曰观我朵
颐亦不足贵也○六二颠颐拂经于丘颐征凶(求养于/初则颠)
(倒而违于常理求养于上则往/而得凶丘土之高者上之象也)象曰六二征凶行失类
也(初上皆非/其类也)○六三拂颐贞凶十年勿用无攸利(阴柔/不中)
(正以处动极拂于颐矣既拂于/颐虽正亦凶故其象占如此)象曰十年勿用道大悖

也○六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎(眈都含反/○柔居上)
(而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎/视眈眈下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无)
(咎/矣)象曰颠颐之吉上施光也(施始/䜴反)○六五拂经居贞吉
不可涉大川(六五阴柔不正居尊位而不能养/人反赖上九之养故其象占如此)象曰居
贞之吉顺以从上也○上九由颐厉吉利涉大川(六五/赖上)
(九之养以养人是物由上九以养也位/高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川)象曰由颐厉吉
大有庆也
䷛(巽下/兑上)

大过栋桡利有攸往亨(桡乃教反○大阳也四阳居中/过盛故为大过上下二阴不胜)
(其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中/内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也)○彖
曰大过大者过也(以卦体释/卦名义)栋桡本末弱也(复以卦体/释卦辞本)
(谓初末谓上/弱谓阴柔)刚过而中巽而说行利有攸往乃亨(说音/悦○)
(又以卦体卦/德释卦辞)大过之时大矣哉(大过之时非有大过人/之材不能济也故叹其)
(大/)○象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷(泽/灭)
(于木大过之象也不/惧无闷大过之行也)○初六藉用白茅无咎(藉在夜反/○当大过)
(之时以阴柔居巽下过于畏慎而无咎/者也故其象占如此白茅物之洁者)象曰藉用白茅

柔在下也○九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利(梯/吐)
(兮反○阳过之始而比初阴故其象占如此梯根也荣/于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能)
(成生育/之功也)象曰老夫女妻过以相与也○九三栋桡凶(三/四)
(二爻居卦之中栋之象也九三以/刚居刚不胜其重故象桡而占凶)象曰栋桡之凶不可
以有辅也○九四栋隆吉有它吝(它汤何反○以阳居/阴过而不过故其象)
(隆而占吉然下应初六以柔济之则/过于柔矣故又戒以有它则吝也)象曰栋隆之吉不
桡乎下也○九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
(华如字○九五阳过之极又比/过极之阴故其象占皆与二反)象曰枯杨生华何可久

也老妇士夫亦可丑也○上六过涉灭顶凶无咎(处过/极之)
(地才弱不足以济然于义为无咎矣/盖杀身成仁之事故其象占如此)象曰过涉之凶不
可咎也
䷜(坎下/坎上)
习坎有孚维心亨行有尚(习重习也坎险陷也其象为/水阳陷阴中外虚而中实也)
(此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心/亨之象以是而行必有功矣故其占如此)○彖曰习坎
重险也(重直龙反○/释卦名义)○水流而不盈行险而不失其信(以/卦)
(象释有孚之义言/内实而行有常也)维心亨乃以刚中也行有尚往有功

也(以刚在中心亨之象/如是而往必有功也)天险不可升也地险山川丘陵
也王公设险以守其国险之时用大矣哉(极言之而/赞其大也)○
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事(荐在荐反行/下孟反○治)
(已治人皆必重习/然后熟而安之)○初六习坎入于坎窞凶(窞徒坎陵/感二反○)
(以阴柔居重险之下其/陷益深故其象占如此)象曰习坎入坎失道凶也○九
二坎有险求小得(处重险之中未能自出故为有险之/象然刚而得中故其占可以求小得)
(也/)象曰求小得未出中也○六三来之坎坎险且枕入
于坎窞勿用(枕针甚反○以阴柔不中正而履重险之/间来往皆险前险而后枕其陷益深不可)

(用也故其象占如此/枕倚著未安之意)象曰来之坎坎终无功也○六四
樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎(簋音轨缶俯九反○/晁氏云先儒读樽酒)
(簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭/三贰弟子职左执虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五)
(尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益/以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受)
(明也始虽艰阻终得/无咎故其占如此)象曰樽酒簋贰刚柔际也(晁氏曰/陆氏释)
(文本无贰/字今从之)○九五坎不盈祗既平无咎(九五虽在坎中/然以阳刚中正)
(居尊位而时亦将出/矣故其象占如此)象曰坎不盈中未大也(有中德/而未大)○
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶(纆音墨寘音置/○以阴柔居险)

(极故其象/占如此)象曰上六失道凶三岁也
䷝(离下/离上)
离利贞亨畜牝牛吉(畜许六反○离丽也阴丽于阳其/象为火体阴而用阳也物之所丽)
(贵乎得正牝牛柔顺之物也故占/者能正则亨而畜牝牛则吉也)○彖曰离丽也日月
丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下
(重直龙反○/释卦名义)○柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也(以卦/体释)
(卦/辞)○象曰明两作离大人以继明照于四方(作起/也)○初
九履错然敬之无咎(错七各反○以刚居下而处明体/志欲上进故有履错然之象敬之)

(则无咎矣戒占/者宜如是也)象曰履错之敬以辟咎也(辟避/同)○六二
黄离元吉(黄中色柔丽乎中而得/其正故其象占如此)象曰黄离元吉得中
道也○九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶(耋/田)
(节反○重离之间前明将尽故有日昃之象不安/常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也)象曰
日昃之离何可久也○九四突如其来如焚如死如弃
如(突如忽反○后明将继之时而/九四以刚迫之故其象如此)象曰突如其来如无
所容也(无所容言/焚死弃也)○六五出涕沱若戚嗟若吉(沱徒何/反○以)
(阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之/阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也)象曰六

五之吉离王公也(离音/丽)○上九王用出征有嘉折首获
匪其丑无咎(刚明及远威震而刑不滥无/咎之道也故其象占如此)象曰王用出
征以正邦也
　
　
　
　
　周易本义卷一