钦定四库全书
日讲易经解义卷十六
　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
　礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性
　存存道义之门
　　此一章是赞易道之至见圣人德业与天地参无非
　　易理之所悉备也孔子意曰易之理其至极而无以
　　加矣乎何以言之夫夫下德之崇业之广至于圣人

　　极矣而圣人所以崇德而广业者用易之理也盖易
　　中六十四卦三百八十四爻莫非至理圣人以之穷
　　理而崇其德则得之于心者知识日进于高明其知
　　崇也以之循理而广其业则体之于身者践履日就
　　于笃实其礼卑也夫言乎崇者莫如天而圣人之知
　　之崇则效乎天心之神明独超万物之上而物莫与
　　并焉以此观德何如其崇也言乎卑者莫如地而圣
　　人之礼之卑则法乎地身之体备不涉一毫之虚而

　纤悉弗遗焉以此观业何如其广也德崇如天业广
　如地以天地同此易之理也试观天设位于上地设
　位于下乾健坤顺二气运行而其间阴变阳化如日
　月寒暑之类往来不穷日行乎其中矣圣人知崇而
　日上礼卑而日下则其易知简能本成之性存而又
　存纯于不已而其间率由自然之道裁制合宜之义
　千变万化皆由此出是存存之成性乃道义之门矣
　是圣人德崇业广与天地为一者也而无非体易以

　得之易之理岂不为至矣乎按言德曰知崇即所谓
　尊德性致广大极高明之事也言业曰礼卑即所谓
　道问学尽精微道中庸之事也而德之崇至于发育
　万物峻极于天业之广备乎礼仪三百威仪三千此
　即尧舜之德业如天之无不帱如地之无不载者也
　圣人用易之极功断在此矣
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典

礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议
之而后动拟议以成其变化
　此一章是言卦爻之用而此四节先言圣人设卦生
　爻立象系辞有以尽天下之变化用易者所当拟议
　而法行之也孔子意曰伏羲画卦有卦之象象也者
　所以像天下之赜也惟圣人有以见天下之赜纷繁
　杂乱莫可纪极而各有其形容物宜于将画卦时彷

　佛其形容其为纯阴纯阳者何似其为杂阴杂阳者
　何似拟诸心目间于是画卦以曲肖其物宜如纯阳
　之物宜于三奇以象天纯阴之物宜于三偶以象地
　杂阴杂阳之物如雷风山泽之类各有所宜以象之
　是故谓之象也周公系爻有爻之辞爻也者所以效
　天下之动也惟圣人有以见天下之动变化云为莫
　可拘泥而各有其会通典礼于是观于会聚之中必
　有可通之理以行其典常礼法为万世准于六爻之

　动有循典礼而行者系辞焉以断其吉有背典礼而
　行者系辞焉以断其凶一一效而示之是故谓之爻
　也夫象言天下之至赜若可厌恶矣然一阴一阳理
　所必有不可恶也爻言天下之至动若可紊乱矣然
　一物一则理所不渝不可乱也圣人立象系爻如此
　用易者所不可须臾离也是以君子将有言也必观
　象玩辞观变玩占拟之象爻而后言焉将有动也必
　观象玩辞观变玩占议之象爻而后动焉拟之议之

　而言有语默危孙动有进退存亡执两用中时措皆
　宜以成人事之变化与天为一矣孔子言象爻之为
　用如此下引七爻乃其例也可见易象至赜而有至
　一者存易爻至动而有至常者存所谓惟精惟一允
　执厥中帝王心法亦不外乎此也
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎

身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　此一节释中孚九二爻义言拟议此爻之辞当知言
　行之贵于诚也中孚九二之爻辞云鸣鹤在阴其子
　和之我有好爵吾与尔靡之孔子释之若曰鹤鸣子
　和我爵尔靡者诚信感通之理也而感通莫大于言
　行君子居其室在隐密之中而出其言善当乎天理
　合乎人心则在千里之外此感彼通必且从其善而

　应之况其迩者善之所先及有不应乎居其室在隐
　密之中而出其言不善悖乎天理拂乎人心则在千
　里之外虽令不从必且舍其不善而违之况其迩者
　不善之所先及有不违乎言如此行可知矣毋谓一
　言可忽也言者心之声天下皆属耳焉方自身出即
　已加乎民而不可返矣毋谓一行可忽也行者心之
　迹天下皆属目焉方自迩发即已见乎远而不可掩
　矣言行之在君子犹户之运有枢矢之发有机枢运

　而户必开机发而矢必远言行如枢机之发善则人
　应而荣不善则人违而辱乃荣辱所由感召之主也
　不但此也人与天地同此理同此气言行而善则和
　气足以召天地之祥言行不善则乖气足以召天地
　之殃君子之所以动天地者亦由此也可不戒惧谨
　独而慎之乎君子拟议此爻当谨其言行之发矣按
　宋景三言而荧惑退舍太戊脩德而祥桑立枯言行
　动天地实理感召然也人君端拱深宫一话一言一

　事一为皆与四海相关与天地相赞不可不慎惟在
　择善立诚以端其本而后发号施令颁条布政皆主
　善以为常则万姓咸仰大哉王言亦见一哉王心莫
　不是训是行近天子之光矣
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　此一节释同人九五爻义言拟议此爻之辞当求同
　于心也同人九五之爻辞云同人先号咷而后笑孔

　子释之若曰同人九五与六二相应同心者也但隔
　于三四不能遽同始暌终合故其爻辞云同人先号
　咷而后笑盖君子之道其所以相同者不在迹而在
　心若就迹而论或出而事君或处而独善或默而缄
　口或语而论辨似乎不同矣原心而论则出处语默
　自有相信于形迹之外者宁有不同者乎夫人但患
　心不能同耳苟二人之心皆出于一则彼此相孚利
　害不能移谗邪不能间举天下之物无足以阻隔之

　者即至坚如金其利足以断之矣由此发而为言非
　必其雷同附和自然同归于道同协于理意味深长
　虽兰之臭气馨香无以过之则甚矣同人之道不以
　迹而以心也按同人二五同德相孚本为正应所不
　能遽合者三四间之耳究之心既同则始虽间阻终
　必得合此孔子指出同心二字与同人于野之旨互
　相发明也
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅

何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
　此一节释大过初六爻义言拟议此爻之辞当知凡
　事之贵慎也大过初六之爻辞云藉用白茅无咎孔
　子释之若曰大过之初爻以阴柔居巽下敬慎小心
　如将一物安置于地必用白茅藉之者然故爻辞云
　藉用白茅无咎盖言敬慎之道也彼一物也错置于
　地已可以安矣而又藉之以茅自无覆败之虑何咎

　之有此其心盖敬慎之至极其委曲周到也夫茅之
　为物至微薄而用以藉物则使物益安其用不甚重
　乎苟能慎持斯术以往凡所设施自无所失矣按凡
　人处事见为可虞者或能矜持见为已安者易生忽
　略故圣人教人虽于易忽之处而益加以敬慎之心
　忧勤惕励无时不以小心处之思患预防无在不于
　先事图之如是则理有万全事无一失真制事之良
　规守身之要术也

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
　此一节是释谦九三爻义言拟议此爻之辞当知居
　功之贵谦也言如永言孝思之言犹思念也谦九三
　之爻辞云劳谦君子有终吉孔子释之若曰谦之诸
　爻无不谦者而九三有功劳而能谦尤人所难故其
　爻辞云劳谦君子有终吉盖善居功者也彼勤于王

　事可谓劳矣而不矜伐于人劳而事成可谓有功矣
　而不任德于已此由其器识深沉度量宏远厚之至
　也则夫所谓劳谦者正语其以功下人而不伐不德
　者也此其心何心哉其心尝念德之存于已者必欲
　其盛故礼之接于人者必欲其恭虽欲不谦不可得
　也然则谦也者凡以致其恭耳而人道好谦自然不
　疑不忌位可长保而弗失矣书有之汝惟不矜天下
　莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功其谦三之

　谓欤盖惟不矜不伐而后天下之功能莫与并焉使
　有一毫自矜自伐之心则其有损于功能之数者正
　复不少矣是以自矜者无能自伐者无功也圣人于
　此爻所以极称其美以为立功之善道欤
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
　此一节释乾上九爻义言拟议此爻之辞当知持盈
　之道也亢过于上而不能下也乾上九之爻辞云亢

　龙有悔孔子释之若曰乾之上九处阳盛之极不知
　变通而与时俱亢故其爻辞曰亢龙有悔夫乾之上
　爻何以有悔哉九为龙德可谓贵矣然不得阳位是
　贵而无位也居于上爻可谓高矣然纯阳无阴是高
　而无民也九三之贤在下而敌体不应是贤人在下
　位而无辅也此犹人主傲物肆志简贤虐民而为亢
　龙之象也如此则处亢之时而与之俱亢不知盈虚
　消息之理一有所动悔辄随之矣按盛衰循环固必

　然之理然时之必至于亢者天也能不与之俱亢者
　人也人主当此之时苟能识时观变保泰持盈则安
　富尊荣位可长享四海归心多士乐附又焉有亢龙
　之悔乎至于爻辞但言有悔而孔子释之曰动而有
　悔者盖当亢之时宜静而不宜动上处亢而妄动欲
　求无悔难矣通书云吉凶悔吝生乎动吉一而已动
　可不慎哉亦足与孔子之意相发明云
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不

密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
　此一节释节初九爻义言拟议此爻之辞当知凡事
　之贵密也节初九之爻辞云不出户庭无咎孔子释
　之若曰节之初九居节之初未可有为贵乎能节而
　止者故其爻辞曰不出户庭无咎夫口舌为召乱之
　端故乱之所生每以言语为之阶如君为臣谋而能
　密其言则终始交孚自无奸邪之妒若不密则失其

　臣矣臣为君谋而能密其言则谋猷就理自无反中
　之伤若不密则失其身矣至于利害伏于几微成败
　系于毫忽所谓几事也能密其谋则无不成若不密
　则人忌其成而乐其败是事可成而自害之矣是以
　君子戒之慎密其言而不轻出也按古之人君言语
　必饬嚬笑必严其深谋远虑虽左右近侍不得窥其
　意旨而为之臣者周详谨饬守口如瓶不敢以禁廷
　密勿之语宣示外人良有鉴于此也然其慎密之事

　又必出于大公归于至正为君者必如宋太祖所云
　我心如重门洞开苟有私曲人皆见之为臣者必如
　司马光所云吾生平所为无不可对人言者然后慎
　以将之密以济之庶不失圣人立言之旨欤
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也

　此一节释解六三爻义言拟议此爻之辞当度德而
　居位也慢藏不谨慎而暴露之意冶脩饰也孔子意
　曰作易者其知致盗之由乎易解之三爻曰负且乘
　致寇至此言何谓也盖负也者小人劳力之事小人
　之所宜也乘也者君子所乘之器君子之所宜也若
　小人而乘君子之器处非其所适启谋利者觊觎之
　心盗思夺之矣其所以然者何哉盖小人窃据所乘
　上则不忠而慢乎君下则不仁而暴其民谋利者得

　执之为名而盗思伐之矣此岂人之咎哉犹之我慢
　其藏是我教人之盗之也我冶其容是我教人之淫
　之也易曰负且乘致寇至正言六三无德据位而为
　盗之招也此作易者所以为知盗也观于此则为人
　臣者当度德量力不得妄居高位以贻尸素之讥为
　君者尤当辨材授官不得轻亵名器以开侥倖之路
　庶几政平事理而无致寇之患也欤
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天

数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数
三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神
也
　此一章是言天地之数由图而载揲蓍之法由图而
　出统而归之于神而此二节乃言河图之数也变化
　指五行之生成而言鬼神指阴阳之屈伸往来而言
　孔子意曰昔伏羲时龙马负图而出于河其背上旋
　毛有自一至十之数人但知其一六居下二七居上

　三八居左四九居右五十居中而不知其何所属由
　今观之天为纯阳其数奇图之一三五七九皆奇则
　皆天数也地为纯阴其数偶图之二四六八十皆偶
　则皆地数也河图具天地之数如此统而计之彼一
　三五七九属天是天数有五也二四六八十属地是
　地数有五也五数在图各有定位是为五位而五位
　又相得而各有合焉何谓相得一与二三与四五与
　六七与八九与十奇在先偶在后其序秩然不紊不

　有如兄弟之相得乎何谓各有合一与六二与七三
　与八四与九五与十奇主施偶主承其交肫然无间
　不有如夫妇之有合乎至若以天之一三五七九总
　之其数二十有五以地之二四六八十总之其数三
　十合天地之二数则有五十有五而相得有合之数
　全矣由此而变化于此成焉盖阳主变阴主化天以
　一三五生水木土阳变也而地以六八十化成之地
　以二四生火与金阴化也而天以七与九变成之变

　起于天者化成于地化起于地者变成于天人但知
　变化之成而不知所以成变化者此数为之也由此
　而鬼神亦于此行焉一二三四五生数来而伸也然
　始生虽来而伸既生则往而屈矣六七八九十成数
　往而屈也然既成虽往而屈方成则来而伸矣来与
　往相倚伏而鬼神递运于不穷屈与伸相始终而鬼
　神默移于无迹人但知鬼神之行而不知所以行鬼
　神者此数为之也其功用之妙如此按兴神物以前

　民用固非圣人不能然皆本乎理之自然未尝强为
　之说故河图之数变化无穷而对待流行自有一定
　而不可易者伏羲观图作易以泄天地之奇文孔子
　就易按图以明天地之常理两圣人之所见如出一
　揆云尔
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂乾之策二百一十有六坤之策百四

十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千
五百二十当万物之数也
　此三节是言揲蓍之法以见策数之各有所象也衍
　推衍也四四数之也奇零馀也孔子意曰河图具天
　地之数而圣人之蓍法由此起焉河图之数始于中
　宫以中宫之五为衍母次十为衍子以五之一而乘
　其十是谓小衍小衍则一十矣以五之一而各乘其
　十是谓大衍大衍则五十矣故蓍策之数有五十焉

　及其揲之也以右手取一策反于椟中虚一不用以
　象太极之体其用止四十有九于是将四十九策随
　手中分置之左右左以象天右以象地是分而为二
　以象两仪也随取右手一策挂于左手小指之间以
　象人处天地之中是挂一以象三才也于焉两手所
　分之策多寡犹未辨也乃用左手取左傍之策以右
　手四四揲之复用右手取右傍之策以左手四四揲
　之以象春夏秋冬之四时是揲之以四以象四时也

　四数之后各有零馀于是将所揲馀策或一或二或
　三或四扐于左手第三四指之间亦犹一岁之中气
　盈朔虚积之以成闰是归奇于扐以象闰也然不惟
　扐而又再扐者何也盖一岁之中气盈六日朔虚六
　日积三岁多三十六日以三十日为一闰其馀六日
　又迟二岁则更积二十四日合前所馀六日共三十
　日为再闰是谓五岁再闰历法如是故揲蓍之法既
　揲左而扐左又揲右而扐右则前之策无馀矣然后

　别起挂揲以为后揲之端亦犹五岁之有再闰也蓍
　既揲矣而过揲之策亦各有所象焉盖揲蓍之法每
　一变后馀四者为奇馀八者为偶奇圆围三偶方围
　四三用其全四用其半以三变之馀通计之去其初
　挂之一馀一十二策者谓之三奇一奇围一三则三
　奇共围三三而为九九者老阳之数也馀二十四策
　者谓之三偶一偶用一四之半则三偶用三四之半
　而为六六者老阴之数也馀十六策者谓之二奇一

　偶其数得八而为少阴馀二十策者谓之二偶一奇
　其数得七而为少阳老阳馀一十二策则过揲之数
　有三十六策也一爻三十六六爻则二百一十有六
　矣老阴馀二十四策则过揲之数有二十四策也一
　爻二十四六爻则百四十有四矣合乾坤六爻之策
　凡三百六十与期之日适相当焉盖一岁之中虽有
　气盈朔虚之不同三百六十日其常也至于二少过
　揲之数合之亦总不外三百六十可见时令之行岁

　序之纪无不出于其中圣人岂无本而臆为此法者
　乎统上下经二篇过揲之策计之二篇中之阳爻皆
　乾也阳爻百九十二每一爻三十六则有六千九百
　一十二策二篇中之阴爻皆坤也阴爻百九十二每
　一爻二十四则有四千六百八策共万有一千五百
　二十适与万物之数相当焉盖物之形化气化虽不
　同而万其大数也按揲蓍之理于至明显中寓精微
　之妙其适相符会若有天造地设而非人力所能参

　者其揲之之法当参观之易学启蒙一书则如指诸
　掌矣
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而
伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故
可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之
所为乎
　此五节是言成卦之次第及卦变之妙用又总数法
　而归之于神也引加长也伸舒展之也长增益之也

　神德行即鼓舞尽神之谓使之莫知其然而然也孔
　子意曰夫蓍法既合于造化如此若用之以求卦又
　有序焉不可紊也凡卦始于一变谓之易而易何自
　成乎分二挂一揲四归奇经四番经营然后或为奇
　或为偶而易自此成矣此一变也由是三变成爻积
　之十有八变则六爻皆成然后内外以全贞悔以备
　而卦于是乎成矣然此乃大成之卦也未有内卦不
　立而成外卦者方其三十六营以成九变则三画以

　具或为乾坎艮震或为巽离坤兑虽外卦尚须九变
　然内体之卦从此已立而可谓之小成矣六爻既备
　卦变亦可考而知焉一卦之中老少形而动静异或
　变在动或变在静引其变之端而伸之则一卦可变
　为六十四卦一卦既变诸卦不可类推乎即以引伸
　者触其类而长之则卦卦可变为六十四卦由是吉
　者趋凶者避天下之能事毕具于此矣蓍卦之变如
　此其功用何如哉吉凶有不易之理则曰道道至微

　也而易有辞以显之趋避之理得之心而见之行则
　曰德行德行至显也而易有数以神之夫惟显之神
　之如此是故明则有功于人事方卜筮之时受命如
　向俨若宾主之酬酢焉幽则有功于造化开天下之
　志成天下之务有以赞神化之不及焉故曰天下之
　能事毕也夫人能因数以成变因法以明理知数法
　之变化者其知出于理势之自然而非人力之可与
　者乎数也法也一变化也其不得不变不得不化者

　神也知变化则知神矣按天地间有理则有气有气
　则有数龙马钟天地之灵泄天地之秘其背上旋毛
　不过自一至十之数耳而五行之生成造化之功用
　悉具焉圣人起而制揲蓍之法为天下万世明得失
　决趋避其裨益于人世者岂浅鲜哉有河图而天地
　之数明有圣人而图数之功显此数学之所以大而
　圣人之所以幽赞神明也
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以

制器者尚其象以卜筮者尚其占
　此一章是言易之有功于天下圣人之有功于易而
　首一节正言易之为用至大也器一定之理变七八
　九六之变象老少动静之象孔子意曰圣人本道以
　作易易之既作道即在易易有圣人之道四焉四者
　何辞变象占是也圣人以道而系之于辞固曲中而
　不越者也人之欲以言商确乎事者尚乎卦爻之辞
　以为言则浅深详略各当其可矣圣人以道而裁之

　为变固屡迁而不居者也人之欲以动措置乎事者
　尚乎卦爻之变以为动则经权常变不胶于一矣彼
　裁制于心而欲事有定理者是谓制器则尚乎阴阳
　老少之象盖象者变之已定者也尚之则确然不易
　可以成务矣彼两可于心而欲决其所疑者是谓卜
　筮则尚乎吉凶得失之占盖占者辞之已决者也尚
　之则从违已断可以通志矣于此可见易之道开于
　天地成于圣人用于天下大而家国天下之事小而

　日用事物之理易皆有以范围之而不能外大哉易
　之用乎
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
　此一节是言尚辞尚占之事也为为之于身也行行
　之于天下也命卜筮者之言也如向应之速也孔子
　意曰人之所以尚辞尚占者以辞占之至精也是以

　君子将有为于一身将有行于天下此时吉凶未定
　抱蓍问易求卦爻之辞占以决其从违易则受人之
　命随叩随答应之甚速如向之应声凡远而时地之
　辽廓近而时地之现前幽而事几之潜藏深而人心
　之不测无有远近幽深而来物之吉凶无不周知焉
　此由辞占之理纯粹不杂其于天道人事究极微密
　惟天下之至精故能如此非然者安能应之速而无
　遗如此哉按辞占为卜筮而设而孔子谓之至精者

　盖易之理上穷天道之蕴下推物则之原细微曲折
　无一渗漏则岂独为卜筮之书哉
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　此一节是言尚象尚变之事也参参酌之意伍互合
　之意错综即以参伍者而错综之考覈之意孔子意
　曰人之所以尚象尚变者以象变之至变也盖卦始
　于一变而变何以成是有参伍之法在始则参之各

　数其左右之所归继则伍之总数其左右之所扐则
　其策或八九之多或四五之寡而其变成矣此四营
　成易所谓一变也凡爻成于三变而爻何以成是有
　错综之法在即其参伍者分之左右交错以稽其变
　列之低昂总挈以合其归则其数或九六为老或七
　八为少而其数明矣此三变成爻所谓一爻也然则
　参伍以变特一变耳尚未成爻也通三变而皆此参
　伍则天地之文不成于通变中乎盖天地之文阴阳

　老少而已变既通则奇偶错陈老少间杂宛然天经
　地纬灿然而成章矣错综其数特三变耳尚未成卦
　也极六爻之数而皆此错综则天下之象不定于极
　数中乎盖天下之象阴阳动静而已数既极则天地
　水火雷风山泽宛然事物之象一定而不易矣此由
　象变具圆神之德妙屡迁之用惟天下之至变故能
　如此不然者安能成文定象若此哉按象变祗此蓍
　数而谓之至变者盖象变之在易活泼流动无一毫

　凝滞之累故能奇偶动静惟变所适而文与象已具
　焉此以动以制器者所以必尚之也
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
　此一节是极言精变之妙也神即精变之所为非精
　变之外别有神也孔子意曰尝统精变之妙而计之
　更有不知其然而然者凡物有心则有思有为易无
　心也何有于思何有于为方其蓍未揲卦未求时辞

　占象变泯然无迹寂然不动也及其感而揲蓍求卦
　也则受命如向来物遂知文象遂见则感而遂通矣
　天下之事本有吉凶易则直指吉凶以示人所谓通
　天下之故也若此者以辞占至精而精之所通者无
　方象变至变而变之所通者无体惟天下之至神故
　能如此非然者安能体用交备动静咸宜若此哉盖
　凡天下之物一于寂者沦于无倚于感者滞于有皆
　非神也易则无思而无不思无为而无不为是以寂

　不终寂感而遂通洵乎精变之至神妙无方也此圣
　人系辞观变画象玩占之功济万世而不穷者欤
夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下
之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不
行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　此三节究言易道本于圣心而赞圣人作易之功大
　也孔子意曰夫易固至精至变至神矣然非易自能
　精变神也圣人为之也天下吉凶祸福之理隐于无

　形谓之深深则最难测识而易之卦爻无不备也阴
　阳老少兆于微茫谓之几几则极难剖判而易之蓍
　策无不具也夫卦爻所具幽远不测之深蓍策所备
　微茫难判之几乃圣人所以究而极之精而研之著
　为辞占制为象变以开示夫天下后世者也极深以
　为至精研几以为至变而神即寓于精变之中矣易
　之至精既由圣人之极深而成是辞占所具皆幽远
　莫测之深也唯深故受命如向遂知来物而有以通

　天下之志易之至变既由圣人之研几而成是蓍策
　所兆皆微茫难判之几也唯几故成文定象制器断
　疑而有以成天下之务唯深几皆出于自然而神也
　故无方无体感而遂通不必疾而自速不用行而自
　至也吾所谓易有圣人之道四焉者正谓圣人极深
　而为辞占可以通志研几而为象变可以成务而通
　志成务一统于至神之谓也可见圣人之道阴阳不
　测之神也按上章总言易之神此言易之神足为人

　尚而实本圣心之神推之为大易之神故分之为辞
　占象变统之为精变神而实本于圣人极深研几之
　一心然则欲求圣人之道而会圣心之神者舍学易
　曷由哉
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑
　此一章专言卜筮而此一节则统论易为通志成务

　断疑之书以明易之功用大也易指蓍卦爻言物指
　人言开物谓使人知吉凶成务谓使人知趋避冒谓
　统括也孔子意曰夫易有蓍有卦有爻更伏羲文王
　周公三圣人而成书必有莫大之用具乎其中而易
　果何为者也夫易恐人迷于吉凶而得告吉失告凶
　以开发夫颛蒙恐人眩于趋避而吉使趋凶使避以
　成就夫事务且天地人物之理盈虚消息之数无不
　该括于卦爻之中而统冒夫天下之道焉易之为用

　如斯而已者也是故圣人欲开天下之物而不能自
　开也故制为卜筮使人不迷乎吉凶以开通天下之
　志欲成天下之务而不能自成也使人因卜筮所告
　而勇于趋避以成定天下之业欲冒天下之道使巨
　细靡遗也故立卦生爻使人观象玩辞不惑于义理
　观变玩占不淆于从违以断天下之疑焉易之有关
　于民用如此圣人作易乌可已哉按人生而蒙愚昧
　未明有父兄之教不能入帝王之令不能行者易昭

　告吉凶之道如梦顿觉故曰开自建侯行师用狱治
　历以至纤细不可枚举易斟酌从违之宜受命如向
　使人鼓舞不倦有始有终故曰成上自造化气运之
　大下及人心念虑之微远近幽深自卦爻一设包举
　其中一无所遗故曰冒天下之道是易赖圣人以成
　能斯百姓皆可以与能也
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知

以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫
　此一节是言蓍卦爻之德本于圣心以明作易之原
　也圆神谓变化莫测方知谓定理昭然易贡谓变易
　以告人孔子意曰夫圣人何以能通志成务断疑也
　以蓍卦爻也是故易有揲蓍之法其奇偶老少参伍
　错综圆通不滞而神妙莫测其德不圆而神乎揲蓍
　所得之卦其中吉凶得失之理盈虚消息之数灿然

　备陈而范围莫过其德不方以知乎至发挥于刚柔
　而效天下之动者爻也爻各一其位位各一其时事
　因时变辞以情迁其随时化裁之义非变易以贡人
　之求者乎此其所以能通志成务断疑也夫蓍卦爻
　固足以通志成务断疑矣使非圣人有洗心之功则
　亦乌能出其心之神知以生蓍立卦生爻哉圣人知
　吾心之神本能知来吾心之知自足藏往但恐洗心
　之功不纯使此心驰骛而不存物我有间而不公吾

　心遂昏昧而不神障蔽而不知耳圣人知其如此也
　以此日新又新洗濯其心不使有一尘之累复凝精
　聚神敛视返听退藏于宥密渊深之地而存存不息
　且物我之见皆忘彼此之形悉化或吉或凶与民同
　患由是一心澄定全体莹然凡吉凶未兆谓之来来
　固未易知也而圣心之神善必先知其吉不善必先
　知其凶光照所烛巨细靡遗事理已定谓之往往亦
　未易藏也而圣心之知所见以为可者千百世莫能

　移所见以为否者千百世不能外睿照所及确不可
　易知来藏往圣心之神知如此其孰能与于此哉唯
　古之聪明睿知神武而不杀伐之圣人始能不假蓍
　卦爻而知吉凶也夫按上章言易之辞占象变为圣
　人极深研几之书此章揭出洗心二字正极研之实
　功作易之大原也吾心之神即天地万物之神人皆
　有此心心咸具此神然知来藏往独让圣人而他人
　不能者有所蔽也其有所蔽者无洗心之功也圣人

　能洗其心故能全其神退藏者存存不息也同患者
　物我无间也知来藏往则其自然之能事也孔子不
　惑知命耳顺从心非洗心之纯何以臻此哉
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此斋戒以神明其德夫
　此一节是直指圣人兴蓍之实也兴神物谓制揲蓍
　之法斋谓齐在内之思虑戒谓闲在外之物诱孔子
　意曰夫圣人之神知既迥绝乎人是以洞烛乎天道

　之盈虚消息而契吉凶之原详审乎民情之爱恶攻
　取而识吉凶之故于是制为揲蓍求卦之法出吾心
　之神知兴此神物以通志成务断疑而前民用焉民
　用前而民行济圣人吉凶同患知来藏往之神知及
　于天下后世矣然非有洗心之功不及此圣人所以
　湛然纯一齐其思虑肃然警惕闲其外诱以神明其
　德而使之能知来藏往者其以此夫按斋戒二字便
　是圣人洗心之功圣人有洗心之学然后有神知之

　用亦必有洗心之学然后能出其心之神知以兴神
　物而前民用至神物兴而民用前则一时用之圣人
　之神明及于一时万世用之圣人之神明通于万世
　矣使不能斋戒以洗其心则吾之德先有所滞而不
　神有所蔽而不明亦乌能明天道察民故兴神物以
　前民用哉
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之

法利用出入民咸用之谓之神
　此一节详言制蓍之由以明前民用之实也阖户指
　气机收敛言辟户指气机发生言见谓萌芽初生形
　谓体质已成制用谓制为揲蓍之法用之以卜吉凶
　也孔子意曰夫神物兴于圣人而生于天地是故造
　化一气流行即万物出入之户时乎静而气机收敛
　如户斯阖阴气用事故谓之坤时乎动而气机发生
　如户斯辟阳气用事故谓之乾一阖一辟阴阳交换

　如环无端不谓之变乎阖极而辟辟极而阖流行旋
　转往来不穷不谓之通乎夫乾坤变通化育之功如
　此由是自无生有萌芽初见彷佛未形止谓之象及
　其著见成形体质已具一定不移乃谓之器象器既
　具而蓍生于其中矣圣人法乾坤之道准变通之宜
　制为大衍五十之数使人用以筮而四营成易十有
　八变成卦受命如向感而遂通不谓之法乎由是法
　立而出入之度以昭民用之出而利民用之入而利

　一出一入民咸用之鼓舞于趋避而不知其所以然
　不谓之神得乎此圣人兴神物以前民用之实也按
　蓍亦植物中之一物耳使不遇圣人何由而知为神
　物使非圣人神明化裁制而用之则神物终属无用
　之物亦乌能自著其神耶故神物非神必经圣人之
　裁制而后成其为神至于利用出入民咸用之则圣
　心之神直贯乎天下后世矣故谓神为蓍之神可也
　谓神为民之神亦可也其实皆圣人之神借助于蓍

　之神以鼓舞乎斯民之神耳
是故易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大业
　此二节是言圣人画卦之序以徵民用之所由前也
　大极谓至极无上以主宰万化之理言两仪谓奇偶
　四象谓老阴老阳少阴少阳八卦谓乾兑离震巽坎
　艮坤孔子意曰圣人既兴蓍以妙其用必先有卦画
　以立其体是故仪象八卦皆阴阳之变化所谓易也

　易固生生不已变化无端矣然必有至一不变之理
　主宰于中以为生生之本大极是也大极动而生阳
　圣人因画一奇以象阳静而生阴圣人因画一偶以
　象阴大极生两仪而两仪一大极也两仪之上各加
　一奇一偶而太阳少阴太阴少阳之四象生焉太阳
　少阴之上再加一奇一偶而生乾兑离震太阴少阳
　之上再加一奇一偶而生巽坎艮坤四象生八卦而
　四象八卦亦一大极也由是八卦既成引伸触类六

　十四卦三百八十四爻莫非八卦之错综变化其间
　时有消息位有当否得失既殊吉凶立判八卦不可
　以定吉凶乎吉凶既定趋避昭然一时用之可生一
　时之大业万世用之可生万世之大业真可以通志
　成务断疑而前民用也又何一非大极之所生所定
　耶按易之八卦方图具有生两生四生八之象儒者
　相传以为画卦之由但细玩定吉凶生大业之言分
　明是揲蓍之事则两仪四象即揲蓍所得或四或八

　奇偶两仪三奇三偶之老阳老阴一奇二偶一偶二
　奇之少阳少阴也下文云易有四象所以示也若以
　四象为指两画言如何示人以所值之卦爻乎此章
　先言蓍之德次言卦爻之德昔者圣人章先言生蓍
　后言立卦生爻分明有蓍而后有卦有爻生蓍立卦
　生爻是一时事人知揲蓍为后人用易之法而不知
　即圣人作易之原上言兴神物以前民用继言制而
　用之谓之法而易有大极则详言兴蓍制法之序也

　易者仪象卦爻也大极者大衍之数也两仪者四营
　所成之奇偶也四象者三变所得之老阴老阳少阴
　少阳也八卦者十八变所成六画之卦也言八卦而
　六十四卦在其中矣十八变所成之卦始可以定吉
　凶生大业若三画之卦如何定吉凶生大业乎或疑
　大极如何是大衍之数曰圣人明言大衍之数五十
　其用四十有九用者大极之用其一即大极之体体
　静而用动也乾坤之策三百六十二篇之策万有一

　千五百二十六十四卦之策妙合天地万物之数而
　皆统括于衍数之中故自其数之推衍无可复加而
　言谓之大衍之数自其范围天地万物包含仪象卦
　爻而言谓之大极先儒周敦颐所论大极指无声无
　臭之理言所谓两仪指天地流行真阴真阳之气言
　也孔子所谓大极指统括天地万物之衍数而言所
　生两仪指分二挂一揲四归奇所得或四或八之奇
　偶而言也周子借大极二字论天地生生之理孔子

　则详言制法兴蓍之序义各有属其实大衍之数原
　从图书中五衍成括尽天地万物之数而中五浑沦
　未发括尽天地万物之理是言数而理即寓于数之
　中言理而数即含于理之内神而明之非有二也
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟

　此一节是即造化人事而极赞蓍龟之功用大也孔
　子意曰易能定吉凶生大业功用之大如此试再即
　造化人事而究论之是故有形可法有象可像者莫
　大乎天之无不覆地之无不载也而天地之变化莫
　测流通不穷者莫大乎四时之推迁错行也至县象
　于上而著明于下者莫大乎丽乎天之日月也若夫
　效天法地而成位乎中则端有藉夫崇高之位而崇
　高莫大乎富有天下贵为天子焉若夫效四时之变

　通尽利神化宜民则端有赖夫制作之利而广备诸
　物因其材质以致之于用竭耳目心思立一成之器
　以为天下万世之利者莫大乎聪明睿知之圣人焉
　若夫法日月之明极制作之大探讨夫事理之繁赜
　而精识其原详索夫事机之隐伏而洞悉其故研究
　夫性命不测之深而钩之使显穷极夫千万里千百
　世之远而致之使近因明得失之报以定天下之吉
　凶使之勇于趋避鼓舞不倦成天下之亹亹者有大

　乎圣人所制之蓍龟者哉甚矣圣人兴神物之功大
　也按自古蓍龟并重此章但专言筮法首节言易为
　开物成务冒道之书次节即言蓍卦爻之德是明言
　易为蓍卦爻也三节言兴神物以前民用兴神物即
　立揲蓍之法四节言蓍生于天地制于圣人大极二
　节则详言生蓍立卦之序以明前民用之实也前后
　俱是论蓍所谓莫大乎蓍龟者乃因蓍及龟见蓍之
　定吉凶成亹亹与龟同耳圣人兴之制之则之总是

　揲蓍之事时讲蓍龟并重失圣人立言之旨矣
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象
所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　此二节究言圣人作易之由以明通志成务断疑之
　故也神物与前神物同指蓍言变化指阴阳言垂象
　指日月星辰言四象谓阴阳老少示谓示人以趋避
　动静之宜孔子意曰夫蓍之定吉凶成亹亹既与龟

　同则圣人兴蓍之功大矣是故易之有蓍也非圣人
　自为之也蓍之生也一本百茎下有神龟守之固天
　生神物也圣人则之立揲蓍之法而圆神之德备焉
　易有卦象内含变化亦非圣人意为之也天地阴阳
　阖辟变化无穷圣人效之画卦立象变动不拘刚柔
　相易而方知之德备焉易有吉凶之辞亦非圣人自
　为之也天垂日月星辰循序失序之象而见得失吉
　凶之徵圣人象之系彖爻吉凶之辞而易贡之义昭

　焉然则蓍也卦也爻也无一而非易也实无一而非
　数也是岂无所则哉天不爱道龙马负图而出于河
　以五生数统五成数而同处其方数之体也地不爱
　宝神龟载书而出于洛以五奇数统四偶数而各居
　其所数之用也总之皆易理也圣人则图而用摩荡
　之法其所为仪象八卦者已备则书而用纵横交错
　之法其所为仪象八卦者亦符易皆因造化而作也
　圣人岂强为哉合而观之易有七八九六阴阳老少

　四象所以示人以动静从违之准而通天下之志也
　于象之所示而系以彖爻之辞所以告人观象玩辞
　观变玩占而定天下之业也且卦有小大辞有险易
　因其得失而定其或吉或凶所以决其何者当趋何
　者当避而断天下之疑也易之为用岂不大哉按此
　章头绪甚多总是承上章言蓍之所未备故朱子以
　为专言卜筮然要皆原于造化而神明于圣人之一
　心圣人能洗心以神明其德故能则之效之象之兴

　蓍立卦生爻以通志成务断疑建范围天地之业曲
　成万物之功圣人作易之本既自洗心中来后之学
　易者苟无洗心之功则又焉能神明其意而收寡过
　之效哉
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
　此一节是释大有上九爻义见惟德可以动天也此

　节错简宜在第八章之末孔子意曰易大有上九曰
　自天祐之吉无不利天岂私祐上九哉有所以致天
　之祐者在也盖祐之为言助之义也天人虽殊理则
　一致天之所助者顺也顺则不悖于理故天助之人
　之所助者信也信则不欺乎人故人助之天人所助
　既在顺信则不必问天不必问人但问我之顺信何
　如耳今上九以刚居上而能下从六五是身所履者
　信而动必以实心所思者顺而虑以下人以此信顺

　又专尚六五之贤如此满而不溢尽处有之道而克
　当天心是以自天祐之而吉无不利也按爻但言天
　而孔子兼言人者天空虚无凭而人真实可据倘言
　天不言人恐人疑其为矫诬上天且惧世之不尽人
　事者或謟事鬼神妄希福祐故以人之所助实之见
　上九之所谓天助者实不出此人助之外也
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其

言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　此一章见易为圣人尽意之书用易者贵神明其意
　而此一节则先言圣人作易之事也象指卦画奇偶
　言卦指六十四卦言孔子意曰流行于天地万物则
　为道存于圣人之心则为意意发而为言言笔之为
　书是道意者言而载言者书也然书固所以载言而
　实不能尽言言固所以道意而实不能尽意然则圣
　人明道觉世之意其终隐而不可见乎非也圣人知

　天地万物之理不外阴阳于是画一奇以象阳画一
　偶以象阴则大而天地小而万物精入无形粗及有
　象悉包括于中而圣人之意尽矣然人之善恶万变
　不越情伪两端使无道以彰其情伪圣人之意犹未
　尽也于是即八卦奇偶之象因而重之为六十四卦
　卦有阴阳淑慝而人之爱恶取舍事变万端莫能逃
　其范围岂不可以尽情伪乎又惧人不能即象以会
　意即卦以究情伪也复即象之失得卦之大小而系

　以吉凶悔吝之辞以尽其言使人因言以会意因言
　以辨情伪而圣人之精蕴益以阐矣夫圣人之意固
　欲以利天下也人亦孰不欲利特无圣人之辞以指
　示之因冥行罔觉穷弗能变变弗能通耳圣人既立
　象设卦复系以辞明示天下后世以穷变通久之道
　天下后世之人静则观其象而玩其辞动则观其变
　而玩其占自能通变趋时无往弗顺且趋避之际鼓
　舞不倦莫测其端莫知其然非所以尽利尽神乎至

　于尽利尽神而圣人之意尚有弗尽乎按圣人作易
　之意总是教人趋吉避凶而吉凶原于善恶善恶根
　于情伪顺其性则为情拂其性则为伪情则为君子
　伪则为小人故从来纯忠至孝祗求惬乎至情而元
　恶巨憝总以行其大伪孔子释乾二爻曰闲邪存其
　诚诚者情也邪者伪也使人人皆能闲邪存诚祛伪
　尽情而圣人之易亦可弗作矣无如人之行诈者多
　率性者少始或徼倖一时终必纳诸罟擭陷阱而罔

　知趋吉避凶之道此立象设卦系辞之所以不容已
　也
乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而
上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而
行之谓之通举而措之天下之民谓之事业
　此二节见易不外于乾坤以明圣人立象尽意之实
　也缊衣中之絮谓包蓄也乾坤指卦画奇偶言乾坤

　息之乾坤指天地之功用言孔子意曰夫立象所以
　能尽意者以圣人之意尽于易而易尽于乾坤也六
　十四卦莫非乾坤之变化故易得乾坤而成易犹衣
　得絮而成裘也试观乾父坤母左右成列而阴变为
　阳阳变为阴变化无方之易已立乎其中矣使乾坤
　卦画毁而不立则不知何者为阴何者为阳是乾坤
　毁则无以见易也圣人因天地有自然之易故画卦
　作易以形容之使人即乾坤卦画之变化因以识天

　地阴阳之变化此画卦立象之旨也若乾坤之卦画
　毁而不可见则阴阳变化之妙无由而测识其端而
　乾坤之功用或几乎息矣乾坤之功用几息而圣人
　之意又何由而见耶甚矣立象之不可已也是故乾
　坤一奇偶也奇偶一阴阳也自其超于阴阳奇偶之
　外而不以形象囿者形而上者也斯则大极真机主
　宰夫有形之器者谓之道道固乾坤之精也若夫有
　形可见有象可求者形而下者也斯则有体有质承

　载夫无形之道者谓之器器乃乾坤之迹也因乾坤
　自然之化而制为七八九六之数刚柔相推阴阳互
　易不可为典要惟变所适故谓之变推此化裁之变
　而行诸日用动静之间则吉凶明而趋避决事无疑
　而行不滞不谓之通乎举此变通之法措诸天下之
　民使天下之民皆知变通趋利鼓舞不倦则志通务
　成圣人道济天下之事业孰有大于此者哉信乎乾
　坤为易之缊而立象果足以尽意也按形上形下二

　语论道器精粗最为该括乾坤二字有指天地阴阳
　言者有指卦画奇偶言者自卦画言之则卦之奇偶
　为形下之器而奇偶中所寓之精意乃形上之道自
　天地阴阳言之则成象于天成形于地者为形下之
　器而主宰夫是纲维夫是弗见弗闻无声无臭者乃
　形上之道合阴阳奇偶言之则一阴一阳流行不息
　盛德大业化育无穷者形而上之道而象者像此爻
　者效此刚柔奇偶确然可据者乃形而下之器也要

　之非道无以宰器非器无以显道有隐见之别无彼
　此之分知此则知圣人立象尽意之旨矣
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下
之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎
变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不
言而信存乎德行

　此三节是申言象所由立以示用易者贵即象以会
　意得意而忘象也上言谓之变谓之通指作易言此
　言存乎变存乎通指用易言明谓明卦爻变通之理
　孔子意曰圣人固立象尽意矣夫象岂无所见而能
　立哉圣人有以见天下之赜莫非道也于是拟诸其
　形容而画卦立象以象其事物之宜是象乃以象乎
　其赜者也是故谓之象象立而卦立卦立而爻生焉
　爻亦非无所见也圣人有以见天下之动亦莫非道

　也于是即其动而观众理之统会以求一理之可通
　即可通之一理以立为不易之典常合此典常则系
　辞焉断其为吉悖此典常则系辞焉断其为凶是爻
　乃以效乎其动者也是故谓之爻可见象爻虽形下
　之器而实寓夫形上之道故极天下之赜而精粗靡
　不穷尽者实存乎卦观于卦画之纯杂而天地之撰
　万物之情皆可会也舍卦而何以极天下之赜也鼓
　天下之动而使之亹亹不倦者实存乎彖爻之辞玩

　其辞之何以吉何以凶而趋避之意不觉踊跃奋迅
　油然而生也非辞而何以鼓天下之动也化裁谓变
　是易中已具化裁之变以备人揲蓍之用人苟欲决
　从违审动静化裁适宜即存乎七八九六之变察其
　阴阳老少而动静从违之宜决矣推行谓通是易中
　原有可行之通以备人推行之用人苟欲趋夫吉避
　夫凶通达无碍即存乎变化可行之通宜动则动宜
　静则静自然动静允协行无弗利矣夫卦爻虽具此

　　变通之理而天下未必皆善用易之人以其滞于象
　　器而不能神明其意即不能神明其道也诚能斋戒
　　洗心以吾心之神会作易之神即象以识其意即器
　　以悟夫道此存乎善读易善用易之人而未可概责
　　之天下也若夫神明于心即默成于身不睹不闻之
　　际有闇然日省之功不徒事言论讲说而存存不息
　　无一毫虚伪欠阙此非素有脩德凝道之学至于德
　　成行备者不能也岂不存乎德行哉按孔子言君子

　　居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以
　　自天祐之吉无不利夫君子固所称神明默成之人
　　也所以观象玩辞者正以卦能极天下之赜辞能鼓
　　天下之动也所以观变玩占者正以化裁存乎变推
　　行存乎通也自天祐之不亦宜乎
　
　
日讲易经解义卷十六