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卷二十一 (自动笺注)
欽定四庫全書
欽定儀禮義疏卷二十一
 覲禮第十
 正義鄭氏康成覲見覲禮五禮屬賔大戴第十六小戴第十七别錄第十又曰覲之言勤也欲其勤王敖氏繼公曰此篇主言同姓大國之君入覲於王之禮初無四時之别與周官秋見曰覲之意異
 案穀梁傳及王制天子無事諸侯相見曰朝是四時朝覲宗遇皆可名朝朝又可名覲虞書言乃日覲岳羣牧詩韓侯初立來朝曰韓侯入覲春秋晉侯朝王河陽出入三覲此篇覲禮而篇内亦云朝是朝覲通言也但惟諸侯天子得稱覲若鄰國相朝諸侯大夫朝其君及家臣各朝其卿大夫皆得稱朝而已則覲之體統最崇而稱名亦最重覲禮有覲於廟中者有覲於國外者有覲於方岳者此經自篇首饗禮歸覲廟中者也自諸侯覲於天子以下覲於國外者王廵守一方諸侯皆覲則覲於方岳者也
 存疑鄭氏康成諸侯見天子之禮春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇朝宗禮備覲遇禮是以享獻不見三時禮亡唯此存耳又曰六服之内四方以時分來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬名殊禮更遞而徧賈氏公彦曲禮云天當依而立諸侯北面見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝鄭注諸侯春見曰朝受贄於朝受享於廟生氣文也秋見曰覲一受之於廟殺氣質也朝者位於内朝序進覲者位於廟門外而序入王南面立於扆宁而受焉夏宗春冬依秋覲禮今存朝宗遇今亡
 辨正王氏與之古人封建諸侯有人民有社稷若以春則東方諸侯皆來夏則南方諸侯皆來卒有乘閒而起孰從禦之要知王者欲親諸侯必設為可親不能朝於春則可以宗於夏或不能覲於秋則可以遇於冬但六年之内不可不以來王不然巢本南方國巢伯來朝何以曰朝不曰宗韓本北方國韓侯入覲何以曰覲不曰
 案虞書五載廵守羣后四朝周書六年五服一朝六年王乃時廵虞周之制固已異矣以周制之而諸經復有不同曲禮則曰天子當依而立諸侯北面見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝周官大宗伯大行人之文皆曰春朝夏宗秋覲冬遇此篇則專以覲名而篇中所見儀法案之大行人司儀諸職又多有不符者此聚訟所以至此紛紛愈甚也朝宗覲遇四者文質繁簡小有不同要無大異圖比功陳謨協慮大概其所重者言之而非必不可相通之事康成强以四方諸侯分而屬之四時膠固曲禮所云當依而立諸侯北面見天子曰覲與此篇一也是於廟而特覲者也當宁而立諸公東面諸侯西面朝則路門外之朝旅見者也康王初卽位太保西方諸侯應門畢公東方諸侯應門右頗似之但其儀不可得而詳耳然則朝覲有受於廟者有受於朝者皆正禮也以意約之朝覲雖可通言而受於廟則曰覲受於朝則曰朝又其大分矣亦有旣行朝之後或以圖事或以比功或以陳謨或以協慮王朝公孤卿大夫同列於朝者則無圭幣之執矣射人職云諸侯在朝則皆北面常朝也此篇主言廟中特覲之古籍云亡所記各異諸經不盡同者難以强為牽合也又案或言朝覲先覲於廟以見王後朝于王以圖事二禮相因四時皆然此蓋欲以彌諸經參差之隙而事有不可行者執圭重禮寧可再乎再則䙝矣且廟中王已受玉而未還還玉乃終事也方其未還又執何玉以朝乎
覲禮
 正義陳氏祥道曰樂記云朝覲然後諸侯所以經解朝覲之禮所以君臣之義也
 案此諸侯覲於天子之禮也爾雅釋詁云覲見也疏云以下見上也而大宗伯鄭注又訓為勤也欲其勤王兼之而義乃備
至于
 正義鄭氏康成曰郊謂近郊王城五十里(賈疏聘禮至于近郊君使卿勞故知此亦近郊也知去王城五十里者成周王城相去五十里)
 案王畿千里王城居中畿面各五百里界首置關面各三關十二關司關掌侯氏之來也君先與卿圖事遂戒宰書幣夕陳幣設監太子監國諸侯兄弟處守乃告於祖奠於禰告於社稷山川神君卿大夫士介從師從奉主車祖祭出見日而行逮日而舍奠過他邦則假道至於敂關人而司關為之吿焉由二百里内之遂及百里遠郊至五十里之近郊中閒如遂人遺人委人各為之委積掌訝環人野廬氏各為之聚柝而凡王官各贍其事聘禮賓在國受命啟行過邦入竟具詳此從至于郊始見者文畧也抑諸侯子尚有他篇其禮文可以互見而今逸之與又案聘禮云天畿内千里遠郊百里近郊半之敖氏謂此據司馬法而言故知近郊王城五十里也
王使皮弁璧勞侯氏皮弁迎于帷門之外再拜(勞力報反)
 正義鄭氏康成小行人職曰凡諸侯王則逆勞於畿則郊勞大行人也(賈疏約近郊勞是大行人以其尊者宜逸也大行人上公三勞侯伯再勞子男一勞小行人職凡諸侯王則逆勞於畿不辨尊卑五等同有畿勞子男唯一而已侯伯遠郊勞上公又加近郊勞此近郊上公而言也)皮弁天子朝朝服也(賈疏司服云眂朝皮弁服)璧無束帛天子玉尊也(賈疏此對諸侯玉卑故聘禮束帛加璧小行云璧以帛)不言諸侯侯氏者明國殊舍異禮不凡之也(賈疏所勞或非一國舍處不同)敖氏繼公曰勞而用璧以為天子於諸侯之禮也璧無束帛别於享禮且為其當還之也凡以玉行禮而當還者例不用帛云侯氏者指來覲一者而言耳若泛言之乃云諸帷門者以帷為門也掌舍職曰為帷宮旌門天子之制也然則此但為壇帷門而已不為宮與蓋於壇之南横設兩帷於兩旁而空其中當門也不受於館舍而受於此蓋其禮宜然爾小行人凡諸侯王則逆勞于畿小行下大夫以是差之則天子之於諸侯有三勞遠郊宜使中大夫近郊宜使卿然此經惟言一勞之禮亦似與周官異
 案此主於近郊則鄭氏云大行人郊勞侯伯也若上公大行人勞於遠郊卿勞近郊矣勞使與侯氏皮弁聘禮郊勞勞使與聘使朝服皮弁雖同璂飾則異夏官弁師職王之皮弁五采玉璂象邸玉筓諸侯及孤卿大夫皮弁各以其等為之是璂飾各以命數為等也聘禮主君之受大小皮弁服亦然近郊之勞皮弁則有再勞三勞者俱皮弁可知篇内据同姓大國之而不見再勞者亦文畧也
 存疑鄭氏康成郊舍寡為帷宫以受勞(賈疏地官遺人十里有廬三十里有㝛五十里有市市有館郊關之所各自有舍或來者館舍狹寡故以帷為宮受勞)賈氏公彦聘禮使卿勞賓受於門内司儀諸公之臣相為國客亦是受勞於館不為帷宮臣禮行旅從徒衆少故在館此諸侯禮行師從徒衆多故於帷宮
 案受勞於帷宮敖氏說是帷宮故不必大於館君行師豈必帷宮中盡容之乎
 餘論賈氏公彦曰襄二十八年左氏傳云子産伯以如楚舍不為外僕言曰先大夫先君四國未嘗不為壇今子草舍無乃不可子産大適小則為壇小適大苟舍而已焉用壇是諸侯當為以為帷宮勞之事也玉人職云案十有二寸十有二列侯純九大夫五夫人以勞諸侯注云夫人王后此文不見者以聘禮於聘客主國夫人尚有勞以二竹簠方明后亦有書傳畧說云天之子十八曰孟侯者於四方諸侯來朝迎於郊孝經注亦云天子使世子郊迎者皆異代法非周禮
薛氏季宣天子五等諸侯禮數諸侯初入竟
 上公五積侯伯四積子男三積皆用牢出入同等上公三問侯伯再問子男一問皆用脯脩大國之孤天子待之出入三積不問一勞自卿以下卿出二積大夫出入一積據從君為介之禮也若特來聘問待之禮亦同
 案王后遣勞與入竟之積禮宜有之文不具世子國本也有師保疑丞輔之在學侯國來覲自有王官共職世子何與卽異代亦未必郊迎之法疏蓋博採異聞不足據也
使者答拜執玉三揖至于使者不讓先升侯氏聽命再拜稽首升受玉(使師異反下使者並同)
 正義鄭氏康成曰不答拜為人使不當其禮也不讓先升奉王命尊也升者升壇(賈疏以帷宫無堂可升故知升者壇也)使者東面致命侯氏東階西面聽之(賈疏知面位如此者並約下文就館侯氏車服而知也)敖氏繼公侯氏旣拜亦揖而先入右使者執玉也言遂者明卽於此執之也使者入門左侯氏乃與之三揖使者不讓侯氏不先讓可知侯氏不讓者以使者當先升而不敢讓之使者不讓而先升者以其正奉至尊命故也其降拜於階閒北面升就使者北面訝受之
 案三揖所謂相存偶也至階則使者升自西階侯氏升自阼階侯氏後於使者二等耳此階其亦七等為之與侯氏升受北面使者南面授之授受蓋當兩階之閒而少西
使者左還而立侯氏還璧使者侯氏再拜稽首使者乃出(左還音旋)
 正義敖氏繼公左還東面以俟之也侯氏使者還璧使者於是南面受之降拜為送玉也亦於階閒北面還璧者明其以為信也鄭氏康成曰立者見侯氏有事於已俟之也還玉重禮(賈疏有事還玉事故俟之不降)賈氏公彦曰直云使者左還不云拜送玉者凡奉命使者不拜送若卿歸饔餼不拜送幣亦斯類也案聘義圭璋還之璧琮束帛報之所以輕財重禮此以天子之璧不加束帛尊之與圭璋同故亦還之為重禮
侯氏乃止使者使者乃入侯氏與之讓升侯氏升授侯氏拜送使者設几答拜
 正義敖氏繼公有司布席侯氏乃出止使者且迎而欲儐之使者禮辭許侯氏揖先入使者乃入也旣入不言三揖如上可知讓升侯氏使者三讓而先升使事旣畢則行賓主禮也儐而用几尊王使也授几設几之儀見於士昏聘禮少牢下篇
鄭氏康成侯氏先升賓禮統焉(賈疏賔在館為主人主人先升)
(使者為賔賓後升故云禮統焉)几者安賓所以優厚也(賈疏使者不坐設几故云優厚)上介出止使者則已布席也(賈疏席之所設唯在此時)
 通論賈氏公彦聘禮卿勞受儐不設几諸侯之卿卑不與此同也几不可設於地明有席聘禮受聘几筵旣設是几筵相將
 存疑賈氏公彦使者乃入始云侯氏與之讓升是侯氏不出
 案聘禮郊勞勞者出授老幣出迎勞者勞者禮辭賓揖先入勞者從之鄰國之卿體敵出迎勞者侯氏王使出迎可知蓋是時上介先出止之侯氏出迎之經故云侯氏乃止使者疏蓋誤此几席莞筵紛純彤几
侯氏束帛乘馬使者使者再拜侯氏再拜送幣(乘繩證反儐臂印反下同)
 正義鄭氏康成曰儐使者所以尊敬也(賈疏聘禮使卿用束帛勞賓不還束帛賓儐卿以束錦使者以玉勞侯氏侯氏還玉仍亦儐使者尊敬天子之使也)拜者各於其階(賈疏賓使者敵禮鄉飲酒鄉射賓主拜各於其階)敖氏繼公使者受儐不稽首者同為王臣故不因其受璧之禮也其授受節蓋於壇中亦北面
使者降以左驂侯氏送于門外再拜侯氏遂從之(驂差庵反)
 正義鄭氏康成曰騑馬曰驂左驂設在西者(賈疏陳四馬與人以西為上聘禮禮賓時賓執左馬以出此亦然也)其餘三馬侯氏之士遂以出授使者從者於外(賈疏亦案聘禮而知)從之者遂隨使者以至敖氏繼公使者左執幣乃北面右執左驂以出也四馬象在車前故西者曰左驂駕車馬兩居中兩驂在旁使者左驂侯氏之士以三馬從之旣則其從者並受幣而皆訝受馬也從之者隨以入國
郊勞
天子賜舍(注今文賜作錫)
 正義鄭氏康成曰以其新至道勞苦未受其禮且使卽安賜舍猶致館也所使者司空與(賈疏聘禮使卿致館此亦宜使卿司空主營城郭宮室館亦宮室事故知使司空司空正文故云與以疑之)小行人為承擯(賈疏小行人職及郊勞眂館將幣為承而擯)賈氏公彦聘禮至于朝君使卿致館此不言致館言賜舍天子尊極敖氏繼公侯氏至于國而卽館天子則使上大夫賜舍也此舍謂公館
 案掌舍職凡舍事掌之注王行所止舍禮運天子諸侯必舍其祖廟天子固稱舍矣然卿大夫士亦館舍通稱聘記卿館於大夫大夫館於士士館於工商又曾子問為君使凡所使之國有司所授舍則公館已是館舍通稱也此經不云致館云賜舍以為天子尊極蓋因言賜故也
 通論李氏如圭聘禮賓至卽欲受之者主人之禮覲禮且使卽安君上之惠
 餘論陳氏祥道古者諸侯王畿有朝㝛之邑泰山湯沐之邑王制方伯為朝天子皆有湯沐之邑於縣内視元士則非方伯其不得元士王人出聘於諸侯之廟國語襄王使大宰文公及内史興賜晉文公命文公館諸宗是也侯氏朝王列國相朝則不必館於廟故覲禮侯氏天子賜舍
伯父女順命于王所伯父舍(女音汝)
 正義鄭氏康成曰此使者致館辭賈氏公彦曰此及下經皆云伯父者謂同姓大國也舉同姓大國同姓小國異姓國禮不殊敖氏繼公順命謂順王命而來朝也賜舍不用尊者之禮也
 案上文云侯氏遂從之蓋從使者至朝告至也與聘禮下大夫勞者遂以賓入至于朝之義同其時天子卽降賜舍之命於是小行人帥至于館而司空乃宣是命辭於舍門外聘禮大夫至于館卿致館其義例可推也
侯氏再拜稽首
 正義鄭氏康成曰受館敖氏繼公曰不著其所是於舍門外使者東面致命侯氏西面聽命旣則北面
儐之束帛乘馬
 正義鄭氏康成王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也(賈疏聘禮無禮館賓束帛儐卿此王使亦無禮致館賓猶儐使者用帛馬尊)
王使故也(敖氏繼公曰禮謂禮物也)侯氏受館於外旣則儐使者
 内(賈疏旣受館則為已所有明儐使者在内)敖氏繼公侯氏使者亦有迎送之拜不言者文畧耳下於大夫戒之禮亦然
 案聘禮致館後有設飱之節秋官掌客凡諸侯之禮上公五牢侯伯四牢子男三牢介行人宰史皆有飱以其爵等為之禮疏云此諸侯自相主國待賓之禮天子諸侯亦同諸侯自相可知蓋因掌客不見天子諸侯設飱之牢數而以意推耳然恐隆殺不盡同也又掌訝職賓客至于國賓入館次于舍門外待事于客諸侯有卿夏官訝士職邦有賔客與行送逆之入于國則為之前驅而蹕野亦如之居館則帥其屬而為之蹕誅戮暴客者客出入則道之有治則贊之此於侯氏來朝皆當有焉經不備見之也聘記賓卽館訝將公命又見之以其贄此侯氏訝者卿也贄宜用羔
 存疑敖氏繼公曰凡儐使者必於受命之處則此儐之亦當在舍門外
賜舍
天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初事(注今文帥作率)
 正義鄭氏康成大夫者卿為訝者也掌訝職曰凡訝者賓客而徃詔相其事戒猶告也告使順循其事也初猶故也(賈疏四時朝覲自是尋常故使恆循故常之事也)
 存疑敖氏繼公曰此戒之亦於舍門外其面位與賜舍
 案侯氏已在舍應有出門再拜迎入之儀使者升堂東面致命侯氏東階西面聽之旣乃兩階之閒北面再拜稽首
侯氏再拜稽首
 正義鄭氏康成曰受覲日也
 案盛世事幾綜理朝廷不久畱賓故列侯各無廢事賓見有時虞書日覲岳羣牧之義也王制諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿為述職故缺一時之祭此自尊王之禮宜然亦由朝覲有常期故前後時祭得舉
右戒覲日
諸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上異姓東面北上(朝直遥反餘並同)
 正義鄭氏康成曰言諸侯者明來朝者衆矣顧其入覲不得並耳(賈疏上注云言侯氏者明國殊舍異禮不凡於此諸侯之者其諸同時上介故言來朝者衆若其行禮自有先後故云入覲不得並)受舍于朝天子使掌次為之諸侯上介先朝受焉(賈疏下文上介皆奉其君之旂置于宮知此亦是使上介也)此覲也言朝者其來之心猶若朝也(賈疏大宗伯朝之言朝欲其來之早覲之言勤欲其勤王事各舉一邊其實早來王通冇故變覲言朝)分别同姓異姓受之將有先後春秋傳曰寡人若朝於薛不敢與諸任齒則周禮同姓(賈疏隱十一年左傳文)
 敖氏繼公曰朝猶覲也前朝者先覲日也此舍如廬舍之舍謂覲時待事之處也若諸侯相朝則但授次而已聘禮記所云君之次者是也李氏心傳曰受舍于朝所謂外朝賈氏公彦曰此經同姓西面異姓東面曲禮云天當依而立諸侯北面見天子曰覲彼此皆是覲禮諸侯北面不辨同異姓與此不同者此謂外為位時彼謂入見子時存疑鄭氏康成曰受次于文王廟門之外聘禮記曰宗人次次以帷少退于君之次則是次也言舍者尊舍也
 案受舍于朝者謂聽王官之所頒處也掌次云諸侯朝覲張大小次注云與諸侯張之是也其地當在皋門以内庫門以外外朝東西以來覲者衆餘地能容一以賓車不入大門下行為近也若廟外則覲日陳擯介又諸侯亦當有從臣幣馬者在焉占地多矣且覲尚嚴廟外宜肅苟盡張次於此從衞紛囂非所以為敬也受舍之舍與賜舍之舍别賜舍舍館舍也有屋宇司空之屬掌之受舍之舍次舍也以帷幕天官之屬掌之注引次以帷於義得矣云文王廟門之外則非是同異姓分東西面者蓋放廟中助祭之位以兄弟之黨賓之黨殊之
右受舍于朝
侯氏裨冕釋幣于禰(裨貧醫反音脾禰乃禮反)
 正義鄭氏康成曰將覲質明時也(賈疏聘禮賓厥明釋幣于禰故知此亦質明時也)裨冕者衣禆衣冠冕也裨之為言埤也(賈疏詩政事埤益我取埤陪之義)天子六服大裘為上其餘為裨以事尊卑服之(賈疏六冕大裘上衮以下皆為裨以事尊卑服之者卽司服云王祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之祀先王則衮冕以下羣小祀玄冕天子而言)而諸侯亦服焉上公無升龍(賈疏天子升降俱有諸侯直降龍而已)侯伯子男毳孤希卿大夫此差司服所掌也(賈疏諸侯不得有大裘上公衮冕以下)釋幣者告將覲也如聘大夫受命釋幣于禰之禮旣則祝藏其幣歸乃埋之楊氏倞曰禆之為言卑也敖氏繼公裨冕冕服之次者也侯氏上公也則服鷩侯伯也則服毳子男也則希天子以大裘而冕十二章者為上衮九章次之是時天子受覲亦服其裨冕故覲者不得服其上服也禰謂考也釋幣者告將覲也其禮則筵几于其館堂户牖之閒南面祝升自西階君升阼階祝奠幣于几下君北面祝在左君及祝再拜興祝曰孝嗣侯某將覲天子敢用嘉幣于皇考某侯又再拜君就東箱祝就西箱有閒君反位祝乃取幣藏之君反于阼乃降而遂出也歸則埋幣于禰廟西階之東此朝以裨冕亦與周官異大行人職言朝服上公冕服九章侯伯七章子男五章皆其上服
 案凡冕以一上者為正其餘卑者為裨康成云天六服大裘為上其餘為裨則上公五服衮冕為上鷩冕以下為裨侯伯四服鷩冕為上毳冕以下為裨子男三服毳冕上希玄冕為禆敖說固與鄭注相發明也特鄭注言之未析耳曾子問云大祝裨冕又云大宰宗大祝裨冕玉藻禆冕以朝皆謂此也若上公侯伯子男毳則仍是上服云冕可矣又何裨乎所以然天子大祭不服十二章上服諸侯助祭天子朝覲祗服其次服也然與大行人所言不可强通
 存疑鄭氏康成曰禰謂行主遷主矣而云禰親之也(賈疏曾子問師行必以遷廟主行乎孔子云天子廵守遷廟主行載於齊車言必有尊也彼據天子其諸侯宜亦然)
 案曾子問言遷廟主此言禰不可以混為一者也意諸侯出亦奉遷主以行而告覲則但於禰而不於遷主與若謂遷主也而名之禰以為親則是名不正言不順聖人制禮夫豈有
右釋幣于禰
墨車龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅(韣音獨繅音早注今文玉為璧繅或為璪)
 正義鄭氏康成曰墨車大夫制也(賈疏巾車職云大夫墨車)乘之者天子之國車服不可盡同也(賈疏巾車云同金路異姓象路四衞革路據在本國所乘並得與天子同下記偏駕不入王門偏駕金路象路等是也旣不入王門舍於客館乘此墨車以朝也)交龍為旂諸侯之所建(賈疏司常職文)弧所以張縿之弓也弓衣曰韣(賈疏爾雅旌旗正為縿故以弧弓張縿之兩幅月令云帶弓韣韣是弓衣可知)瑞玉謂公桓圭信圭躬圭子穀璧男蒲璧(賈疏大宗伯文)繅所以藉玉(賈疏義聘禮記)敖氏繼公曰乘墨車屈也龍旂不沒其實晉韓宣子聘於周自稱曰士大國之卿自比天子士則其君自此於大夫宜也上云前朝此云乃朝則以覲名篇意可見矣
 餘論馬氏端臨曰圭鎮寶諸侯以朝見天子執之以為不過當事時暫之而卽奠之不常執也常見繪圖者繪如秉笏之狀蓋誤以圭為笏誤以鎭國之具為容飾之具也古人笏亦但搢耳不常執之
 案墨車黑色而漆之者也自士昏乘之為攝盛入覲乘之則為屈交龍之旂五等所同斿數則異公九斿侯伯七斿子男五斿弧以張縿必備韣者為將斂也聘禮旜有張斂此亦然與繅以藉玉說己見聘禮
天子斧依戸牖之閒左右几(依於豈反下同)
 正義鄭氏康成曰依如今素屏風也(賈疏綈赤也素白也漢時屏風綈素為之象古者白黑斧文故以漢法為況)有繡斧所以示威也斧謂之黼(賈疏據繡次言白與黑謂之黼據文體形質言刃而銎黑則為此斧也)几玉几左右者優至尊也(賈疏司几筵左右玉几注云左右有几優至尊也又大宰職贊玉几云立設几尊者兩注相兼乃具)其席莞筵紛純加繅席畫純次席黼純(賈疏司几筵注紛純者如綬有文而狹繅席者則蒲蒻展之編以五采畫純者畫以雲氣次席桃枝席有次列成文顧命所謂篾席也篾謂竹青言次次列文體而言)
賈氏公彦爾雅戸牖之閒謂之扆以屏風為斧
 文置於依地孔安國顧命云扆屏風畫為斧文置戸牖是也几筵職云大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位黼依依前南鄕左右玉几敖氏繼公曰右亦設几至尊宜逸不取便其右之義也然則天子升席不由下矣生人左几自諸而下王氏昭禹曰几司几筵設之肆師則臨而視之肆師大賓客涖筵几天子衮冕負斧
 正義鄭氏康成衮衣者裨之上也(賈疏自衮冕玄冕皆裨故以衮冕為裨之上)繢之繡之九章(賈疏衣繢而裳繡九章龍山華蟲宗彝皆繢為衣五章藻粉采黼黻皆繡為裳四章凡九也)其龍天子有升龍降龍衣此衣而冠冕南鄕而立以俟諸侯見(賈疏下曲云天當依而立)
 賈氏公彦負斧依謂背之南面敖氏繼公衮冕天子裨冕負斧依以俟侯氏所謂不下堂而見諸侯也而周官齊僕職言車送朝覲者之節大行人職亦先言公侯伯子男其朝位賓主之閒相去之步數乃云廟中將幣亦與是禮異楊氏復曰冕服纁下黃而兼赤為纁易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤乾為天其色為地其色黃
 案言衮冕繡裳可知矣不著帶芾舄者畧其輕者也玉藻天子素帶朱裏終辟詩言朱芾屨人云舄赤舄為上冕服之舄諸侯王同至若佩與所執則玉藻云天子佩白玉組綬考工記玉人云天執冒方四寸以朝諸侯
嗇夫承命告于天子
公元前991年
 正義鄭氏康成嗇夫司空之屬也為末擯承命侯氏下介傳而上上擯告天子天子見公擯者五人侯伯擯者四人見子男擯者三人(賈疏天子見公以下並據大行人文)皆宗伯上擯春秋傳曰嗇夫馳(賈疏引春秋傳昭十七年文欲見嗇夫卑官得為末擯意)
 通論賈氏公彦司儀職兩諸侯相朝皆為交擯諸侯見天子亦交擯可知此所陳擯介當在廟之外門東陳擯從北鄕南門西陳介從南鄕各自上下司儀云交三辭諸侯自相見於大門外法此覲禮唯一而已三辭之事案大宗伯職朝覲會同則為上相注出接賓曰擯入詔禮曰相若四時常朝小行人為承擯小行人職云將幣為承而擯此文嗇夫為末擯若子男三擯足矣侯伯四擯别增一士上公五擯别增二士若時殷同肆師承擯肆師職云大朝覲佐擯
 案廟在庫門内之左將覲質明時侯氏外朝下車入次俟王入廟升堂負斧而立然後侯氏入庫門而左至於廟門外接西塾東面乃襲執玉擯介旣設於是嗇夫乃承侯氏請覲之命於下介遞傳而上上擯告天子經云嗇夫承命告於天子乃約其儀以為文嗇夫未必得入廟也
 存疑敖氏繼公侯氏以天子將廟受之其禮太重故不敢當而辭焉嗇夫於是承其命以告于天子擯者不承命者是時在廟門内猶未出也或曰嗇夫微者也不可國君接而直告於至尊蓋嗇字當作大字之誤也未知是否
 案嗇夫之名惟見於夏書嗇夫馳句左傳叔孫昭子所引卽此書傳小臣也然亦夏代之官而周官無之鄭注謂蓋司空之屬固疑之矣敖氏亦疑為大字之誤掌訝職及將幣為前驅至于朝詔其位入復及退亦如之此承命告于天子與彼入復一也而兩經官異則此云嗇夫者果誤與
天子曰非他伯父實來予一人嘉之伯父其入予一人將受之(注今文實作寔嘉作賀)
 正義鄭氏康成曰言非他者親之辭嘉之美之辭也上擯又傳此而下嗇夫侯氏之下介受之傳而上上介以告其君君乃許入敖氏繼公曰言所以廟受之者非有他也以嘉其來朝之故耳伯父其入納賓之辭也入告者以天子辭出侯氏賈氏公彦曰直云伯父其入不云迎禮記郊特牲云覲禮天子不下堂而見諸侯故無迎法
 案此時天子亦襲以其將受玉也
侯氏入門右坐奠圭再拜稽首
 正義鄭氏康成入門右執臣道不敢賓客位也卑者見尊奠贄而不授(賈疏士昏禮三月壻見奠贄士相見凡臣見於君奠贄再拜與此奠圭皆是卑者不敢授而奠之)
 案聘禮從賓道者入門左聘與享是也從臣道者入門賓介私覿是也侯氏初入門執臣道故右也凡卑見尊奠贄如士冠奠贄于君及賓介私覿奠幣亦然
擯者謁
 正義鄭氏康成曰謁猶告也上擯告以天子前辭欲親受之如賔客也其辭所易者曰伯父其升(賈疏前辭謂天子曰非他之辭此謁告還用彼辭唯改入字為升也)
 案大宗伯覲會同則為上相云出接賓曰擯入詔禮曰相此經乃入詔禮時亦稱擯者蓋對舉别散文則通也經止稱擯者謁注知為上擯者以聘禮擯者之為上擯決之也然則承擯以下其亦在門内東負東塾而立
侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出
 正義鄭氏康成曰擯者請之侯氏坐取圭則遂左(賈疏以經侯氏無出門之文知遂向門左從左塗升西階致命也)降拜稽首送玉也從後詔禮曰延延進也(賈疏賓升堂擯者不升)敖氏繼公曰拜于西階東别内臣侯氏旣成拜宰乃受玉以東是時王侯氏之拜皆不答所以至尊之義也案注云坐取圭而遂左者賓禮也以擯者謁而天子辭之故也王旣受玉以授宰則裼侯氏出則亦裼而奉束帛加璧以享矣裼襲之說詳見聘禮
右行覲禮
四享束帛加璧庭實唯國所有(四依注作三)
 正義鄭氏康成曰四當為三古書作三四或皆積畫(賈疏如堯典帝曰咨亖岳臯陶云外亖海泰誓序云作泰誓三篇是古書三四皆積畫)此篇又多四字(賈疏下有四傳擯路下四亞之四馬四門四尺)字相似由此誤也大行人職曰諸侯廟中將幣皆三享其禮差又無取於四也(賈疏大行人五等諸侯皆同三享聘禮小聘不享大聘雖有享不言數明一享而已若然則三與一及不享是其禮之差無取四之義)初享或用馬或用虎豹之皮(賈疏下經先陳馬聘禮特言皮故知初享以此二者聘禮記云皮馬相閒可也郊特云虎豹之皮示服猛也是其或用馬或用虎豹之皮為初享也)其次享龜也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常此地物非一國能有(賈疏禮器云内金示和也束帛加璧尊德也龜為前列先知也金次之見情丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致遠物也)唯所有分為三享皆以璧帛致之(賈疏璧帛致之據享天子而言若享后卽用琮錦)
 通論鄭氏康成小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故合同六幣所以享也五等諸侯天子用璧享后用琮其大各如其瑞(賈疏玉人職云璧九寸諸侯以享天子九寸上公琮以享后不言者文不具也公依命數則侯伯子男之享玉亦如其可知)皆有庭實以馬若皮皮虎豹皮也用圭璋二王之後二王之後尊故享用圭璋而特之(賈疏據二王後天子與后)其於諸侯亦用璧琮耳(賈疏降於享天子也)子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也(賈疏以子男瑞用璧享天子可與瑞同自相不得與瑞等降琥璜可知若然子男之臣自相聘亦享用琥璜不得踰君故也)几二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等(賈疏玉人職云瑑琮八寸諸侯以享夫人不言瑑璧以享后亦文不具若然伯子自相各降其瑞一等可知)及使卿大夫覜聘亦知之(賈疏玉人職云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘八寸據上上公之臣則侯伯子男之臣各降其君一寸可知)鄭氏鍔曰賓客王用束帛加璧是謂將幣又有將幣之齎為庭實諸侯奉之以效享上之誠小宗伯職曰大賓客受其將幣之齎
 存疑賈氏公彦曰行覲禮相隨卽行三享之事三享庭分三段一度致之非謂三度致之為皆也案下文但言侯氏馬出不及他物是祗為一享也然則三享蓋當三度致之
束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜稽首
 正義鄭氏康成曰馬必十匹者不敢斥王之乘用成數敬也敖氏繼公匹馬卓上謂以一馬卓然居前而先行此者明其入不與九馬相屬中庭西方南北之中也庭實用十馬且設於此至尊禮異也此奠幣蓋於入門左之
 存疑賈氏公彦聘禮庭實皮則攝之注云參分庭一在南又米筥設于中庭云南北之中此中庭亦是南北之中不參分庭一在南者以其三享同陳須入庭深設之故也
 案凡庭實皆於西方分庭一在南設之此於中庭明亦西方南北中非聘禮設米筥之處也三享未必同陳入庭深之義敖氏得之
 存異鄭氏康成曰卓讀如卓王孫卓卓猶的也以素的一馬以為上書其國名後當識為何産也
 案匹馬卓上云者明其以此一馬為奉也官校人凡大祭祀朝覲會毛馬而頒之齊其色此侯氏享王之馬亦當然注以卓為素的非也
 餘論賈氏公彦曰康王之誥二伯諸侯而入皆布乘黃朱而乘四馬者彼以享新王乘馬若乘皮以四為禮與此異也
擯者曰予一人將受之
 正義鄭氏康成曰亦言王欲親受之敖氏繼公曰此擯者曰乃言予一人則是擯者凡告於侯氏皆為述王言矣亦異於國君以下擯者之禮與
侯氏致命王撫玉侯氏降自西階東面授宰幣西階再拜稽首馬出授人九馬隨之
 正義鄭氏康成曰王不執玉之而已以馬出侯氏出授王人於外也敖氏繼公曰撫之者示受之王不執璧帛者貶於瑞玉至尊禮異也幣謂璧帛西階前拜送幣者非其正位以欲執馬由便也擯者不延之以升變於授圭時也馬左馬侯氏親以左馬出敬之至也王臣不於内受馬者無以為節亦至尊禮異也凡他禮之庭實主人之士受之者皆以堂上授受為節賈氏公彦曰幣卽束帛加璧玉言幣故小行人合六幣皮馬與玉皆為幣宰卽大宰大宰大朝覲會同玉幣注云佐王受此也三享貢國所有供奉之節故自執其馬王不使人受之於庭聘禮享用皮及賓私覿使人之者他國之君不臣人之臣與此異也
 案聘禮聘于夫人用璋享用琮而小行人職注云五等諸侯天子用璧享后用琮則朝后享后之禮當繼此行之
事畢
 正義鄭氏康成三享敖氏繼公曰覲有三享經之所見初享之儀耳其次二享不可相蒙故空其文
公元前1001年
 餘論賈氏公彦聘禮享君尚有幣問公卿大夫諸侯天子天子訖亦當有幣問公卿大夫是以七年左傳云初戎朝於周發幣公卿凡伯弗賓是其事也
三享
乃右肉袒廟門之東乃入門北面立告聽事(袒音但)
 正義鄭氏康成曰右肉袒者刑宜施於右也凡以禮事左袒(賈疏無問吉凶禮皆袒左)入更從右者臣益純也告聽事者告王以國所用為罪之事也陳氏祥道天子宗廟雉門之外敖氏繼公肉袒恐懼袒右變於禮事也為之於廟門之東亦變位入而復右已事更端也告聽事者告擯者以己於此聽事也事謂己所以得罪天子事大戴記肉袒入門而右以聽事
擯者謁諸天子天子辭於侯氏伯父無事歸寧邦侯再拜稽首
 正義鄭氏康成謁告寧安也乃猶女敖氏繼公天子辭於侯氏天子以命擯者擯者以告侯氏也凡擯者於侯氏之行臣禮如奠圭之類皆以謁諸王其告於侯氏也則皆傳王命上文不言謁諸天子天子辭於侯氏不言擯者告於侯氏互見其文耳云伯父無事辭其聽也云歸寧乃邦安之之辭實未使之歸也
 餘論朱子周禮最是大行人官屬司冦難曉蓋覲禮諸侯行禮旣畢則降而肉袒請刑王曰伯父無事歸寧乃邦然後再拜稽首出此所謂諸侯則天下畏之也如此等處皆是合著如此非聖私意
右告聽事
出自屏南門西入門北面立王勞之再拜稽首擯者延之曰升升成拜降出(勞力報反屏皮盈反又彼反)
 正義鄭氏康成曰王辭之不卽左者當出隱於屏而襲之也(賈疏以屏外不見天子為隱向者右袒今王辭以無事故宜襲也)天子外屏(賈疏云天外屏據此出門乃云屏南也禮緯云天外屏諸侯内屏)勞之勞其道勞敖氏繼公出自屏南乃適門西侯氏出入天子之門亦必由闑東矣適門西為襲也西下似脫襲字袒於東襲於西宜相變也王勞之亦擯者傳王之辭
 案執圭行朝時則王與侯氏授玉受玉皆襲過此而享則裼矣以裼乃其常也此裼襲相對者也侯氏請事則袒天子之而出則襲此袒襲相對者也雖襲猶裼自若也亦以裼乃其常也又案大行人王禮上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢則王之禮之也其在勞之後侯氏出就舍天子使人致饔餼據天官宰夫職凡朝覲會同賓客以牢禮之灋掌其牢禮委積獻飲食賓賜之飱牽與其陳數大行人上公九牢侯伯七牢子男五牢又掌客職凡介行人宰史皆有饔餼以其爵等為之是其事也聘禮夫人使下大夫内宰職掌致后之賓客禮則后於侯氏亦宜有禮焉此經皆不見之者文畧也或别具於他篇而逸之與
 餘論陳氏祥道荀子天子外屛不欲見外臺門旅樹旅道也當道而設屛此外門之屛也天文四星右執法
右王
天子侯氏車服迎于外門再拜(注古文曰迎于門外敖本從古文)
 正義鄭氏康成曰賜車者同姓金路異姓象路(賈疏巾車掌五路玉路以祀尊之不賜諸侯金路同姓以封象路異姓以封革路封四木路以封蕃國直言金路象路者畧之也)服則衮也鷩也毳也(賈疏司服職陳王吉服九下云公之服自衮冕而下如王之服侯伯鷩冕而下如公之服子男毳冕而下侯伯之服)
 敖氏繼公曰上云賜舍則此門外乃舍門外也凡舍惟有一門
 案侯氏再拜此時諸公亦不答拜郊勞然又案注疏官司服之文差之則侯伯以鷩子男以毳皆不得衮服韓奕詩云王錫韓玄衮赤舄采菽詩云又何予之玄衮及黼又似凡諸侯皆可得此賜者豈鷩冕毳冕之服可通名為衮與抑由天子所賜有不必拘者與
 存疑賈氏公彦鄭云同姓以封謂王子母弟率以功德出封雖為侯伯畫服猶如上公魯侯伯服衮冕得乘金路以下上公同則太公與杞宋雖異姓衮冕金路異姓謂舅甥之國與王有親者得乘象路異姓伯同子男皆乘象路以下四衞要服以内庶姓與王無親者自伯子男皆乘革路以下
 案疏謂魯齊鄭之車服得從上公左傳萇弘曰分魯公大路大路金路明堂魯侯衮冕亦足證之若然三國入覲郊勞三勞其他亦如上公禮矣勲戚加隆或然也杞於春秋稱伯稱子玩振鷺之詩則其始固上公
先設西上路下四亞之重賜無數在車南
 正義鄭氏康成曰路謂車也凡君所乘車曰路(賈疏君之居以大為如云路寢路門之等)路下四謂乘馬亞之次車而東也詩云君子來朝錫予之雖無予之路車乘馬又何予之玄衮及黼重猶善也所加賜善物多少由恩也春秋傳曰重錦三十兩賈疏閔二年左傳文(敖氏繼公引重錦之文以證重之為善也)敖氏繼公曰設路亦於西方中庭北輈路車而已云西上者以其與馬同設也四馬設於車東異於駕也
諸公篋服加命書于其上升西階東面大史是右(篋苦協反大音泰大史同注古文是為氏)
公元前987年
 正義敖氏繼公曰奉篋服一人耳乃云諸公者若師若傅若保不定也置服於篋故謂之篋服命書文侯之命之類是也先設庭實乃奉其所將命者亦至尊禮異也此不言揖讓之禮如勞可知鄭氏康成曰右讀如周公右王之右(賈疏襄二十一年左傳文)是右者始隨入於升東面乃居其右(賈疏在公宣王命也)
 案以篋盛服加命書于其上所謂命服也車曰命車猶是采菽云天子命之則凡來朝者皆有命書予之可春官内史掌書王命遂貳之卽此書也祭統云祭之日一獻君降立于阼階南南鄕所命北面史由君右執策命再拜稽首受書以歸則王親命之於廟與此就其舍而命之者異意命之於廟命之於朝命之於舍禮固有隨時不同者與東面居右則在諸公之南亦詔辭右之
侯氏西面大史述命
 正義鄭氏康成曰讀王命書也
侯氏兩階之閒北面再拜稽首
 正義鄭氏康成受命敖氏繼公曰是時侯氏升降阼階故拜於兩階之閒不於階東者拜至尊之命宜異於常禮使者不辭之者以其同為王臣且尊之也春秋宰孔止齊侯母下拜王命辭之也案未有王命使者不可代王辭之若辭之則嫌若拜已然又若居己於内而視侯氏為外故敖氏以不辭為尊之也
升成拜
 正義敖氏繼公曰亦於阼階不辭之而升成拜尊者之禮也必成拜者放授玉之儀也受勞者未有所放故惟拜於下而已
公元前999年
 存疑鄭氏康成曰大史辭之降也春秋傳曰且有後命以伯舅耊老下拜(賈疏僖九年左傳文)此之類
大史加書于服上侯氏受
 正義鄭氏康成曰受篋服敖氏繼公曰受亦北面公南面訝授之此受於堂乃不著其所是就而受之明矣
使者侯氏再拜使者諸公賜服束帛四馬大史亦如之
 正義鄭氏康成曰旣云拜送乃言儐使者以勞有成禮畧而遂言(賈疏其實使者拜送前於儐後畧言者以儐有成可依也)
 案郊勞賜舍使者一人此儐諸公大史二人史下大夫諸公尊卑異而儐如之者使事旣同儐禮不應殊别束帛乘馬不可以為減殺
右賜車服
同姓大國則曰伯父異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父異姓則曰叔舅
 正義鄭氏康成曰此禮云伯父同姓大邦而言
 呂氏大臨曰父與舅以姓同異而别也伯與叔位尊卑而别也謂之父與舅尊之親之之辭也
 通論賈氏公彦曰周官冢宰職掌建邦之六典以佐王治邦國注云大曰邦小曰國對文則别散文則故此大國言國小邦曰邦也下曲東西二伯同姓稱伯異姓稱伯州牧同姓叔父異姓叔舅與此異
饗禮乃歸
 正義鄭氏康成曰禮謂食燕也(賈疏聘禮及諸文言饗無云禮者今饗下有故以禮為食燕)王或不親以其禮幣致之(賈疏經變食燕而言饗禮見王有故不親食燕則以禮幣致之)畧言饗禮互文也(賈疏直言饗見王無故親饗之若有故則以酬幣致之食燕之禮王有故以幣致之王無故亦親食燕故云互文)掌客職曰上公三饗三食三燕侯伯再饗再食燕子男一饗一食一燕(賈疏引此見五等諸侯饗食燕皆有證經之禮是食燕也)
 通論賈氏公彦曰掌客職三饗三食三燕若弗酌則以幣致之是諸侯自相法則天子諸侯三者皆有幣可知又掌客職王廵守從者三公上公禮卿侯伯之禮大夫子男禮則天子使公卿大夫存覜省至諸侯之國諸侯與之饗食燕皆有幣與諸侯可知也若大國之孤聘於天子鄰國饗食燕有侑幣酬幣亦與子男同又聘禮云若不親食使大夫致之侑幣致饔無儐致饗酬幣亦如之是親饗食之有幣可知又云燕與俶獻無常數又不言致燕以幣則無致燕之禮親燕亦無酬幣若然天子諸侯燕己臣及四方卿大夫皆無酬幣陳氏祥道曰郊明堂饗帝宗廟之饗先王王饗諸侯兩君相見謂之大饗先王之於帝也親之與祖考同於賓也敬之與人同故亦謂之饗饗賓之禮所乘則齊車所卽則宗廟所用祭器祼以鬱鬯尚以玄酒設以庭燎樂則肆夏牲則房烝大司樂職云大饗不入牲其他皆如祭祀饗禮几設而不倚爵盈而不飲殽乾而不食以訓恭儉而已
 案饗食燕三者天子諸侯卿大夫以禮禮賓之目也此經侯國之書故本篇雖畧見饗禮之目而無如何饗之如何禮之之文卽以侯國之而公食與燕二篇僅存饗則無有春秋傳載襄王晉侯鄭伯饗趙孟之類祗紀其事而儀節之詳隆殺之等亦不可得而考矣聘禮饗食燕之外有羞有獻周官庖人職共賓客禽獻王朝於覲賓亦有羞獻可知聘禮大夫饗食還玉有賄有贈此皆當有之文不具耳雝詩言相予肆祀載見詩言率見昭考則羣后入覲者當祭則無不與而二王之後宜為長賓考工梓人張五采之侯則遠國屬地牛人春官師眂瞭庸器夏官小臣諸職於賔射有事則天子有諸侯賓射蓋又别於燕射但或舉或不舉非若饗食燕之有常侯氏旣覲而歸則告於祖禰社禝山川飲至舍爵䇿勲
言稱與其
諸侯覲于天子為宮方三百步四門壇十有二尋四尺方明于其上
 正義鄭氏康成曰此謂時會殷同也(賈疏大宗伯時見曰會殷見曰同注云時見無常諸侯不順服者王將有征討之事則為壇園外諸侯命事春秋傳曰有事而會不協而盟是也殷猶衆也十二年王如廵守六服朝王為壇諸侯以命政焉所命之政王廵守)宮謂壝土為埒以象牆壁也為宮者於國外八尺曰尋十有二尋則方九十六尺也深謂髙也從上曰深司儀職曰為壇三成成猶重也三重自下差之為三等而上有堂焉堂上二丈四尺上等中等下等每面十二尺(賈疏此以下基九十六尺上下三等每等兩相各丈二尺共二丈四尺三等七丈二尺堂上二丈四尺合九丈六尺也)方明上下四方神明象所謂明神也司儀職曰將合諸侯則令為壇三成宮旁一門王儀南鄕諸侯謂此也王廵守至于方岳之下諸侯會之亦為此宮以見之敖氏繼公曰為宮者築宮牆也王十二歲若不廵守四方諸侯皆來於是為壇壝宮國門外之南方而受之此所謂大朝覲司儀職曰將合諸侯則令為壇三成宮旁一門王儀南鄕諸侯正謂此也方明云者其制方而每面又各以色為其神明之象因以名之加此於壇為將祀之也掌舍職曰為壇壝宮設棘王氏安石王廵守則諸侯各朝於方岳王不廵守則會諸侯殷見廵守殷國其出而省焉一也
公元前996年
 案周官言朝覲會同者非一或專言朝覲或專言會同或統言朝覲會同又或言大朝覲大會同又或言合諸侯目其事者有異則行禮之處與其法儀亦當有殊然諸職散見其緒棼條分縷析而各指其所歸蓋難言時會殷同大宗伯大行人兩見之而公西言志亦曰如會同則會同視朝覲為大案之鄕師牛人縣師遺人稍人廩人諸職會同則有徒役輂輦牛車任器委積之共衆庶之作糧食之備而大祝職言大會同過名山大川用事焉則會同似不專在近畿外者豈其諸侯衆多而發禁施政行者遠故擇一道適均之地以為會同之所而王亦就之與此禮有因廵守而舉者亦有不因廵守而舉者因廵守則舉于方岳不因廵守無論王畿内外遠近皆可舉與職方氏先言王將廵守下云王殷國之則是廵守殷國為二也若京師之朝覲見廟見於朝者其恒也設使來朝者多若一一特見旣恐久畱賓客而王亦不勝其勞且或廟朝不足以容也於是為壇于國外以受之一日畢事其斯為大朝覲之禮與若然則亦不必十二年王不廵守而後有此矣為宮而四門畧放明堂之制必四門者以其四方有當禮之神故設四門以通之也雖有四門諸侯行覲則但入自南門卽位於壇之南耳與明堂位之法異也聘禮習儀云為壝壇無宮而此云為宮則當有牆垣矣深四尺言其最上一層之崇也最上一所謂堂也崇四尺而為三成每成一尺而堂不以成數每成一尺一舉足而升無階近郊明堂諸侯之覲不於明堂而别為宮其故未詳豈朝諸侯明堂為非常之典第閒世偶舉之而不可以褻與
 存疑鄭氏康成會同則於東方夏會同則於南方會同則於西方會同則於北方會同而盟明神監之則謂之天之司盟有象者猶宗廟有主乎(賈疏宗木主上下四方之無文約同之但宗廟主止一神而已此以六色六神用六玉禮之有此别但取四方而已)賈氏公彦大行人諸侯依服數來時會無常假令當方諸侯不順服則順服皆來其中有當朝之歲者自於廟朝若不當朝之歲者當在壇朝若十二年王不廵守則殷六服之内若當歲者卽在廟則依服數十二歲合有侯服年年朝者在廟朝覲其五服自甸男采衞要若以十二歲王廵守總合朝服不得獨在廟而在壇朝故會同皆言旣朝覲為壇於國外也
 辨止陳氏祥道司盟職凡邦國有疑會同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神左氏不協而盟則凡會同不必皆盟也
 案分四時而為宮於四方猶是分朝宗覲遇而謂四方諸侯分來之見也多見其固己夏官戎右會同革車盟則以玉敦辟盟彼云則可見會同有不盟者則方明乃統上下四方之神非直以為盟神也此壇卽所以朝覲非旣朝覲為此也若覲於廟矣而又為此兩番執玉旣嫌於褻而天子亦何不憚煩乎蓋不然
方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方北方上玄下黃六玉上圭下璧南方西方北方璜東方圭
 正義鄭氏康成六色象其神六玉以禮之設玉者刻其木而著之(賈疏以其不刻木安於中則不可故知然也)敖氏繼公曰設六色象天地四方之色也設六玉為祀時以此禮之上不以璧而以不以琮而以璧亦與周官異也所以然者以四方之玉無所象故於天地之玉亦不必象之也用圭璧圭璧尊也大宗伯職以玉作六器以禮天地四方蒼璧禮天以黃琮禮地以靑圭東方赤璋禮南方以白琥西方玄璜北方方明之玉也
 存疑鄭氏康成曰上宜以蒼璧下宜以黃琮不以者則上下之神非天地之至貴者也(賈疏大宗伯蒼璧禮天黃琮禮地今不用璧琮故云非天地之至貴者旣非天地之至責卽日月之神典瑞圭璧以祀日月)
 案上下之神則何貴賤之别禮各有所主耳此合諸侯主於合百神而禮之故設方以為上下四方六合備矣以是為兼柴望諸祭也康成於周官有北極崑崙諸解悉本緯書不可遵用大宗伯文與此參觀之則敖氏以彼之六器卽此方明之玉者其是與蓋經前後而記又異人故或參差焉耳
上介皆奉其君之旂置于宮尚左公侯伯子男皆就其旂而立(注古文作上)
 正義鄭氏康成曰置於宮建之豫為其君見王之位也敖氏繼公旂上而公伯子男皆就其旂而立則是五等之位自西而東皆北面朝事儀所言諸侯之位異也射人言正朝之位云諸侯在朝則皆北面朝士言外朝之位云右九棘公侯伯子男位焉然則五等諸侯在朝唯為一列亦可見矣諸侯入立于位王乃於壇上三揖土揖庶姓時揖異姓天揖姓賈氏公彦曰置旂於宮前期一日可也公侯就旂據臨時也此旂與在軍徽幟同皆以尺易仞小而為之
 存疑鄭氏康成諸公中階之前北面東上諸侯東階東西北上諸伯西階西東北上諸子門東北面東上諸男門西北東上(賈疏中階之前已下皆朝事明堂位文以朝事儀論會同之事明堂位朝諸侯明堂不在宗廟皆與此同故鄭依之也言上者皆以近王為上)尚左者建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方也(賈疏侯伯别階相對子男雖隔門亦相對皆以東為上)諸侯入壝門或左或右各就其旂而立(賈疏二伯帥之各依左右北面立定乃始各就其旂而立)王降階南鄕見之(賈疏燕禮大射公降揖羣臣故知亦然覲禮天子不下堂而見諸侯今王降者以在壇會同相見與覲異也)王三揖土揖庶姓時揖異姓天揖同姓(賈疏司儀職文)見揖位乃定
 案云皆奉其君之旂則旂各以其國為識也置之蓋插於地然則覲時羣介皆不入與上左當從敖說為正明堂别是朝事儀乃取司儀職與明堂位之文混合而為之不足據也且此壇崇廣尺度經文甚明未見有所謂中階東階西階者其五等諸侯相次之位則各有舊典衞長於蔡之類故不煩王官之秩之與周之法以異姓為後則爵同者亦先同姓異姓乃及庶姓是以王有三揖之差也揖之乃升猶燕禮大射儀之邇卿邇大夫
四傳擯(注古文傳作傳)
 正義敖氏繼公曰王旣揖於是諸侯皆升奠瑞玉公於上等侯伯中等子男下等旣則皆拜於下擯者總延之曰升乃各升成拜於奠玉之處降出三享玉幣亦如之傳擯者傳其擯辭使之升拜也一朝三享凡四此於享亦升之異於特覲者以其衆也
 存疑鄭氏康成曰王旣揖五者設擯升諸侯會同之禮其奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯中等子男下等(賈疏三等拜禮司儀職文)擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜下等(賈疏受玉謂朝時撫玉謂享時司儀三等之下云其將幣亦如之)及請事勞皆如覲禮(賈疏請事侯氏奠圭擯者請侯氏王欲親受之勞謂侯氏聽事後王勞之)四傳擯者每一位畢擯者以告乃更陳列而升其次公也侯也伯也各一位(賈疏公侯伯面位同各自設擯)子男俠門而俱東上一位也(賈疏雖隔門相去近又同北面東上故共一位設擯)至庭乃設擯(賈疏上覲禮門外設擯此諸侯各就其旂而立四傳擯則在諸侯之北故知至庭乃設擯)則諸侯初入門王官之伯帥之耳(賈疏若康王之誥大保西方諸侯應門畢公東方諸侯應門右皆北面此雖無應門二伯入宮門或左或右皆北面立定乃始各就其旂而立也)
 案於壇王位亦當設斧依南鄕此時方明其在斧依之北與王位當有帷幕帟綬幕人共之掌次張之天子執冒四寸以朝諸侯此時諸侯升而奠玉王不親以其衆且奠之不一等而王又有所執也旣成拜宰代玉以授有司于東乃行三司儀職云其將幣亦如之是也上擯蓋立于壇之上等稍東而西面以擯升降而傳辭其承擯以下立于門東北面之位諸侯之介則皆不入也旣享王酌鬱鬯禮之司儀職云其禮亦如之是也王或當統勞之肉袒聽事未必有矣禮與勞亦擯者傳之而不在數者以一覲三享為禮之正也四傳擯之說敖氏近之
天子乘龍大旂日月升龍降龍出拜日於東門外反方明
 正義鄭氏康成曰馬八尺以上為龍(賈疏周禮庾人職文)大旂大常也(賈疏司常職日月為常交龍為旂則旂與常别此旣象日月則是大常而云大旂九旂各冇定稱亦有通名大常亦謂之大旂)王建大常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍(賈疏爾雅旌旗云正幅為縿謂旗旗身也其下屬旒乃畫日月交龍周以三辰日月星畫於常此不言星畧之也諸侯交龍為旂無日月王大常非直有日月兼有交龍)
敖氏繼公曰載大旂者以拜日及方明巾車
 職曰玉路樊纓十有再就大常十有二斿以祀此載大常則乘玉路東門卽此宮之東門也拜日於東鄕其所出之處也於宮門外者由便爾祀方明者祀上下四方之神也上下四方之神唯壹祀之者因朝為之故其禮簡大宗伯職曰皆有牲幣各放其器之色謂祀方明之禮也此言已受諸侯朝享乃帥而拜日其節亦與朝事不同
 存疑鄭氏康成曰此謂會同者也朝事儀曰天子冕而執鎭圭尺有二寸繅藉尺有二寸大圭大路大常十有二斿樊纓十有二就貳車十有二乘諸侯朝日東郊所以敎尊尊也退而朝諸侯由此二者言之已祀方明乃以會同之禮見諸侯也(賈疏朝事儀朝日退乃始朝諸侯覲禮方明壇上王乃四傳擯是已祀方明乃始見諸侯二者同也)凡會同不協而盟司盟職曰凡邦國有疑會同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神旣盟則藏之言北面詔明神則神明有象也象者其方明乎(賈疏司盟職云詔明神不言方明此文直言方明不云明神鄭以義約為一事云乎以疑之)及盟時又加於壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號(賈疏春官詛祝職掌盟詛類造攻說榮之祝號)
 案先拜日而後方明者以日為百神之首尊之拜於東門外者及其在東方而拜之見其時之蚤也直拜之而已無牲幣以其又於南門外禮之也天子玉路大旂以出則諸侯亦各乘其路從之以偏駕王門之外則可乘也此云大旂諸侯上介之奉以置于宮不大可知天子拜日諸侯亦從拜與反祀方明斧依當先徹之祀之之儀未詳蓋無尸王行一獻之禮奠爵而諸侯卽初位立亦有助祭執事者與方明雖不盟亦祀之非以為盟神也先朝而後日祀方明次第當依朝事凑合之書不可援彼以汨此
禮日於南門外禮月與四瀆北門外禮山川丘陵西門
 正義敖氏繼公曰門亦謂宮門禮謂祀之也不言祀者以異於正祭變其文耳禮日於南禮月與四瀆於北禮山川丘陵於西皆隨其地之隂陽而為之與拜日於東之義異也禮川不於北者四瀆尊宜辟之也此三禮者皆與上事相屬舉之天子廵守懷柔百神望秩山川之禮此諸侯天子廵守故而來覲天子於此亦畧修祀事以放廵守之禮云
 鄭氏康成曰禮月於北郊者月太隂之精以為地神
 存疑鄭氏康成曰此謂會同夏冬秋者也變拜言禮者容祀也(賈疏上經拜日無盟誓不加方明於壇此經三時皆言禮見有盟誓之事加方明於壇則有祀日月四瀆山川之事)盟神必云日月山川焉者尚著明也詩曰謂予不信有如皦日春秋傳曰縱子忘之山川鬼神其忘諸乎(賈疏定元年左傳文)此皆用明神為信也案先拜於東又禮於南亦尊之也禮日不於東禮月不於西其辟朝日夕月之禮與以北繼南月之尊次日也禮之之儀宜與祀方明之禮畧同旣禮諸神則正禮畢矣於是王入而諸侯亦各歸其舍乃有使卿歸饔餼諸禮掌舍職所云合諸侯饗禮則具十有二牢諸侯長再獻司儀職所云王燕諸侯毛者疑皆踵此而行之蓋諸侯旣多或不能以三饗三食三燕之數拘矣
祭天燔柴山丘陵升祭川沈祭地瘞(瘞於例反注古文瘞作殪)
 正義敖氏繼公曰謂以此四事用其祭物也祭物謂牲幣之屬燔柴者置之於積柴之上而燔之升謂懸之瘞埋也此皆順其性而為之蓋因文遂言正祭之法以明所謂禮者異於此賈氏公彦上論天子國行會同之禮於郊拜日月山川之神今據天子廵守四嶽隨方向祭之鄭氏康成曰燔柴升沈瘞祭禮終矣備矣
 案上文禮神之事皆於壇宮之外行之則燔沈瘞俱無所用故敖氏以為正祭之法也意廵守方岳燔柴望秩則此禮亦備有之凡合諸侯因而有盟但祭不為盟設而盟亦非定典耳
 存疑鄭氏康成沈必就祭者也(賈疏對上經山川丘陵望祭之言)就祭則是謂王廵守諸侯之盟祭也(賈疏經主為天子而注兼言諸侯者以諸侯自盟亦祭山川神主也)其盟揭其著明者(賈疏日月為明山川為著)郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日宗伯職曰以實柴日月星辰燔柴祭天祭日也柴為祭日祭地瘞者祭月日月云天地靈之也(賈疏以其尊之欲為方明主故日月云天地是神靈之也)王制王廵守至于岱宗柴是王廵守之盟其神主日也春秋晉文公踐土之盟而云山川之神是諸侯之盟其神主山川也月者太陰之精上為天使(賈疏此是緯文)臣道莫貴焉是王官伯會諸侯神主月與
 辨正陳氏祥道曰經言祭天而鄭氏言祭日經言祭地而鄭氏言祭月方明以象上下四方經傳凡言主盟者多稱神明司愼司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二國之祖齊語桓公約誓於上下神祇諸侯之盟非特主山川也鄭氏謂王之盟主諸侯主山王官伯主月其說無據
大朝覲之禮
大朝覲雖曰四方諸侯皆來大約十國
止以壇室所容無多而君行師從則王國止㝛
處或虞不給芻薪亦難繼也然則當此之年方
連帥亦量率其當有事王朝者而非盡六服
行與古者小國極多皆附大國以達天子
不必羣辟奔走於路也
記几俟于東箱
 正義鄭氏康成東箱東夾之前相翔待事之處
 敖氏繼公曰經云設斧依戸牖之閒左右几乃云天衮冕負斧依則是天子登席於旣設几之後也此云几俟于東箱其指未設之前而言與
 存疑鄭氏康成曰王卽席乃設之也(賈疏其席先敷其几且俟東箱待王卽席乃設之若聘禮卽席乃授几)
 存異賈氏公彦上經覲在廟中考工記鄭注宗廟路寢制如明堂五室四堂無箱夾則宗廟亦無箱夾此有東夾周公制禮據東都乃有明堂文王廟仍依諸侯之制是以有東夾室
 案賈氏謂明堂五室四堂無箱夾是也宗廟亦無箱夾則大繆矣周公制禮東都乃有明堂無稽不根惑人尤甚總由康成宗廟路寢制如明堂語誤之說見考工記匠人
右記几
偏駕不入王門
 正義鄭氏康成同姓金路異姓象路四衞革路蕃國木路駕之與王同謂之偏駕不入王門墨車以朝是也偏駕車舍之於舘與賈氏公彦五路玉路以祀不賜諸侯金路以賓同姓以封象路以朝異姓以封革路卽戎封四木路以田以封蕃國天子所乘為正諸侯乘之為偏敖氏繼公曰言此者明唯王車入王門也凡非王車皆謂之偏駕案此言平日所受賜之路在外可乘之覲則不得乘之以入也然則墨車入王門矣廟在庫門内之東侯氏乘墨車庫門外乃下與以王俟之於廟而不迎之故也
右記車
奠圭于繅上
 正義鄭氏康成曰謂釋於地也(賈疏侯氏入門右奠圭於地時以繅藉之乃釋)敖氏繼公曰明奠時開繅而見玉也經云乃朝以瑞玉有繅
 案此謂初執圭時斂繫組以入至入門右坐奠時乃開繅而奠於其上以相變為文然則擯者謁而侯氏取圭以升亦當屈繅而斂之及升堂致命乃垂繅開之以授王與王受玉亦斂之乃以授宰然則正行授受時方從執之其自外而入自下而升皆臥執之也
右記奠圭
欽定儀禮義疏卷二十一
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