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欽定四庫全書
欽定儀禮義疏卷四十二(禮器圖二)
案儀禮喪服傳曰尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗喪服丈夫婦人爲宗子宗子之母妻齊衰三月傳曰尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也喪服小記曰别子爲祖繼别爲宗繼禰者爲小宗有五世而遷之宗宗其繼髙祖者也是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也大傳曰别子爲祖繼别爲宗繼禰者爲小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者别子之後也宗其繼别子者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也聶氏崇義曰别子爲祖謂諸侯適子之弟别於正適故稱别子爲祖者謂此别子子孫爲卿大夫者立此别子爲始祖也繼别爲大宗謂别子之世長子恆繼别子與族人爲百世不遷之大宗也繼禰者爲小宗禰謂别子之庶子其庶子所生長子繼此庶子與兄弟爲小宗故云繼禰爲小宗謂之小宗者以五世則遷比大宗爲小也所謂有五世則遷之宗其繼髙祖者也繼髙祖者其實是繼髙祖者之子以繼髙祖者之身未滿五世猶爲宗也又案公子不得禰先君故爲别子而繼别者族人宗之爲大宗逺至絶屬猶爲之服齊衰三月母妻亦然庶子不得祭祖故諸兄弟宗之爲小宗以其服服之大宗逺祖之正體小宗髙祖之正體也别子有三一是諸侯適子之弟别於適長二是異姓公子來自他國别於本國不來者三是庶姓崛起是邦爲卿大夫别於不仕者皆稱别子此别子爲後世之始祖族人百世宗之而不遷故爲大宗大宗一而已小宗則一人之身而所宗凡四事親兄弟之適是繼禰小宗也事同堂兄弟之適是繼祖小宗也事再從兄弟之適是繼曾祖小宗也事三從兄弟之適是繼髙祖小宗也小宗有此四者而小記獨云繼禰者初皆繼禰爲始故據始而言之也夫先王立宗法而吉凶相及緩急相扶尊卑有紀親疎有倫然後一族如一家一家如一人此禮俗所以成而民風所由厚也
案司几筵五几詳已覲禮天子設斧依於戸牖之間左右几聘禮宰夫奉兩端以進公於序端受宰几攝之以授賓賓進訝受有司徹主人降受宰几二手横執以授尸尸二手横于手間則行禮之際必授几矣王左右皆有几優至尊也諸侯而下或設之左或設之右祭祀隂事也故右之筵國賔陽事也故左之且吉事變几尚文而几必變也凶事仍几尚質而几常仍也大抵生人几在左鬼神几在右其授之受之有節其操之辟之有儀阮氏圖云几長五尺髙尺二寸廣二尺兩端赤中央黑漆馬融則云長三尺未知孰是又案几不特施於行禮也燕居亦有之士喪禮所謂燕几是也不特施於燕居也軍役亦有之周禮甸役右漆几春秋傳知伯怒投之以几是也
案周禮司几筵王朝覲大祭祀封國命諸侯及昨席皆莞筵(蒲筵)紛純加繅席(削蒲蒻展之編以五采)畫純加次席(桃枝席有次列成文)黼純凡三重諸侯祭祀蒲筵繢純(對方色)加莞席紛純昨席筵國賓莞筵紛純加繅席畫純皆二重王甸役則熊席喪事則葦席其柏(注作椁)席用萑黼純(萑細于葦)諸侯則紛純儀禮鄉飲鄉射皆蒲筵緇布純燕禮注賓席準鄉飲君席準諸侯昨席卿席如賓而重大射賓有加席公食大夫記賓席亦準鄉飲而特言常(丈六尺)又加萑席尋(八尺)玄帛純上大夫蒲筵加萑席純如下大夫註謂孤爲賓如司几筵國賓席士虞禮有葦席厞亦用席禮器有越席(蒲席)郊特牲有蒲越藁鞂(疏云今禮藁鞂祭天蒲越祭地)玉藻有蒯席(菲草席)要之席緣必華于席以飾必尚文也加席上席必華于下席上尊也故禮書云席莫貴于次席而次席黼純則斷割之義惟王所獨是也又席有上下公食大夫疏所謂織之自有首尾可謂織記是也又曲禮注云常席四人賓席一人席之大概如此其用之有單有重有加皆于分之尊卑辨之然司几筵王有莞繅次蒲熊五席而所設止有莞繅次三重諸侯所設亦各二重而郊特牲乃云天子之席五重諸侯三重彼此互異故賈疏以郊特牲爲大祫之席也然據郊特牲又言大饗君席三重則不止于祫矣大夫再重故鄉飲鄉射遵者及燕禮大射卿皆重其燕禮大夫不重者大夫之席繼賓賓席不重故大夫亦不重也公食聘賓其重宜矣其大夫不重爲賓降也而君亦有爲聘賓降者郊特牲所謂三獻之介君專席而酢焉是也又禮器云鬼神之祭單席故司几筵葦席士虞禮室中之席皆不言加其蒲越藳鞂亦不加可知餘居恆坐席亦不加賓至則加故曲禮曰客徹重席又據鄭注云鋪陳曰筵藉之曰席賈疏曰初在地一重謂之筵重在上者謂之席故諸經加席爲席也然士冠禮單席亦曰布席是對文則筵席别散文則通也又據禮器孔疏謂儀禮一種席皆稱重故燕禮注云重席重蒲筵所以鄉射大夫辭加席亦是一種席稱加者以上云公三重大夫再重故變云加是可知重與加之分非定論也孔又云席有兩則稱兩重席有一則稱一重席一重席之説于經無考又據公食記云蒲筵常加萑席尋則加席視下席爲窄蓋以明著其爲加耳禮書云筵席之制短不過㝷長不過常中者不過九尺(考工記匠人度九尺之筵是也)純緣之制上不過黼下不過緇布是矣
案鄉射禮記蒲筵用緇布純公食大夫禮記云蒲筵常注云丈六尺曰常司几筵有莞繅次三席皆有純舊圖云士蒲筵長七尺廣三尺三寸無純案司几筵有筵有席疏云敷席之法初在地一重謂之筵重在上者謂之席又鄭氏云敷陳曰筵藉之曰席古者下筵上席唯大朝覲大饗射封國命諸侯及祀先王昨席得於筵之上施重席莞筵加繅席次席諸侯祭祀及筵國賓皆一筵一席莞筵加繅席甸役喪紀則不復設筵但設席而已劉氏敞曰儀禮中又有所謂薦有純曰筵無純曰薦筵如今蒲薦之屬席如今簟縟之屬重席以定上下之分非士禮所可當已
案士冠禮筮者執筮抽上韇兼執之士喪禮筮者東面抽上韇兼執之少牢史左執筮右抽上韇東面受命于主人西面于門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮乃釋韇立筮吉則史韇蓍注云韇藏蓍之器疏云韇有二用皮爲之一從上向下韜之一從下向上韜之又案注家謂士蓍三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺則韇之長短殆稱其蓍之度而爲之歟至士冠士喪筮有韇而特牲不言韇少牢言上下韇而士喪不言下韇互備之文也
案士冠禮卒簭書卦執以示主人少牢饋食卒筮乃書卦于木注云書卦者簭人以方寫所得卦疏云言所簭六爻俱了卦體得成乃以方版畫卦體示主人也案木卽卦版版卽畫地記爻之地疏家謂以木畫版誤矣
案周禮龜人取龜用秋時攻龜用春時上春釁龜祭祀先卜其卜春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右燋者存火之炬當灼龜之時用然楚焞也疏音雀者取莊子爝火之義熒熒然不絶也周禮菙氏掌供燋契楚焞者用楚爲之楚荆也當灼龜時以荆之焞契拄燋火之炬吹之其契既然乃授卜者灼龜開兆也案燋炬也契灼龜之木也契謂之焌亦謂之楚焞楚其材也焞其體也契其用也焌與焞與契其名異而其實一也占龜之法體有吉凶色有善惡墨有大小拆有㣲明雨霽蒙驛克其兆各别惜其全書不傳耳
案士冠禮昏禮鄉飲酒鄉射大射燕禮特牲少牢皆稱設洗大射燕禮少牢皆稱設罍水注云洗者承盥洗者棄水之器也洗罍水器疏云洗謂盥手洗爵之時恐水穢地以洗承盥水而棄之也凡罍洗及酌水之枓同時而設今儀禮士冠士昏鄉飲酒鄉射特牲皆直言水不言罍燕禮大射雖言罍水並不言枓唯少牢司宮設罍水於洗東有枓注云凡設水用罍沃盥用枓禮在此見罍洗枓三器唯少牢禮俱有之餘文不具之意也舊圖云洗髙三尺口徑一尺五寸足徑三尺中身小疏士以鐵大夫以銅諸侯白金飾天子黄金飾洗罍受一斛口徑一尺脰髙五寸侈旁一寸中身鋭下漆赤中又案儀禮凡臣下設洗則就洗尸與君則設洗而不就洗則洗之用有差等也罍則注疏云尊卑皆用金罍及其大小皆異或亦據漢制言之與至其設洗之䖏多在東階獨士虞禮設于西階所謂吉凶異用也
案易曰鼎象也考工記曰六分其金而錫居一謂之鐘鼎之齊是鼎之器于象爲備鼎之齊于金爲多下有足上有耳有幂以覆之有扄以貫之詩稱鼐鼎及鼒爾雅曰鼎絶大者謂之鼐圜弇上者謂之鼒附耳外謂之釴欵足謂之鬲士虞禮有上鼎中鼎下鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎魚鼎則鼎之體有大小侈肆之别而其用有牛羊豕魚之異天子諸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎魚鼎而已上得兼下下不得兼上則鼐鼎特王有之也聘禮飱饔之鼎陳鼎也王日一舉之鼎食鼎也少牢特牲之鼎庸禮也喪禮既夕之鼎斯須禮也舊圖天子之鼎飾以黄金諸侯飾以白金容一斛大夫羊鼎飾以銅容五斗士豕鼎飾以鐵容三斗而牛羊豕鼎各狀其首於足上若然魚鼎腊鼎豈皆狀以魚腊乎所謂飾以金與銅鐵而容一斛與五斗三斗者蓋以後世之鼎言之耳士喪禮虞禮特牲禮陳鼎有西面北面東面之文則鼎固有其面而其詳不可考矣
案儀禮公食大夫有四鉶少牢有兩鉶皆有扱鉶之柶舊圖云鉶受一斗兩耳三足有蓋士以鐵大夫以銅諸侯以白金飾天子以黄金飾其柶用木爲之柶長尺㯿博三寸曲柄長六寸鉶者所以和菜羮者也鉶具五味其芼則藿苦薇也其臭則膷臐膮也自羮言之曰鉶羮自器言之曰鉶鼎以其在正鼎之後曰陪鼎以其入庶羞言之曰羞鼎其實一也又案公食大夫禮設四鉶而扱上鉶辯擩之止有一柶少牢羞兩鉶皆有柶尸扱以柶祭羊鉶豕鉶者公食大夫以優賔故止用一柶少牢以祭神故各有柶以奉尸也
案儀禮用俎者多矣大抵爲盛牲體及魚肉而設也牲體在鼎曰脀在俎曰載魚載則縮肉載則衡此其用也虞夏商周俎各不同見明堂位而周則名房俎鄭注房謂足下跗上下兩間有似於房疏云俎頭各有兩足足下各别爲跗足間横下二跗似堂之東西兩頭各有房也少牢言俎距卽此横距也舊圖云髙二尺四寸廣尺二寸又案鼎俎貴竒故少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎玉藻亦云諸侯日食三俎朔月五俎則俎之尚竒明矣然有司徹獨有六俎者蓋列而陳之則貴竒散而用之則雖偶可也
案考工記㮚氏爲鬴容六斗四升晏子謂四升爲豆四豆爲區四區爲釜然則鬴卽釜也少牢饔人陳三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西説文云江淮間爲釜曰錡又曰鑊則釜也鑊也皆烹餁之器也然詩以錡釜湘菜以釜鬵烹魚周禮儀禮以鑊烹牲則鑊又大于釜矣
案雜記曰朼以桑長三尺注云朼所以載牲體者也喪祭用桑吉祭用棘儀禮有司徹云雍人合執二俎陳于羊俎西覆二疏匕于其上又云司馬在羊鼎之東二手執挑匕柄以挹湇注于疏匕注云疏匕匕柄有刻飾挑讀如或舂或抌之抌今詩抌作揄疏云疏匕是疏通刻之若疏屏之類挑長柄可以抒物於器中者鄭注意以疏匕挑匕皆有淺升舊圖云疏匕以棘爲之長二尺四寸葉長八寸博三寸柄葉通疏皆丹漆之挑匕漆柄末及淺升中皆朱柄葉長短廣狹與疏勺同
案特牲禮宗人執畢先入注云畢狀如叉蓋爲形似畢星故名焉雜記云畢用桑長三尺刋其柄與末疏云主人舉肉之時以畢助主人舉肉也用桑者亦謂喪祭也吉時亦用棘末謂畢叉末頭亦刋削之也
又案特牲用畢注謂臨匕載備失脱也大射司馬以弓爲畢注云畢所以教助執者則畢殆又爲指教之用歟
案舊圖云疏勺長三尺四寸受一升漆赤中丹柄端聶氏崇義謂疏勺當如疏朼通疏刻畫雲氣以飾其柄洗勺者士冠禮云實勺觶注云勺尊升所以㪺酒疏引少牢禮罍枓與此勺爲一物但彼枓所以㪺水此勺所以㪺酒耳舊圖云勺五升口徑六寸曲中博三寸長三寸柄長二尺四寸漆赤中柄末亦丹
案鄉射記薦脯用籩醢以豆注云脯用籩籩宜乾物醢以豆豆宜濡物是也籩受四升盛棗栗桃梅菱芡脯脩膴鮑糗餌之屬以竹爲之口有縢緣有巾豆亦受四升盛昌本脾析豚拍之韲醓羸兔鴈之醢韭菁芹筍之菹麋臡鹿臡之屬以木爲之有蓋籩巾用綌玄被纁裏圜一幅豆蓋取稱之又案少牢饋食有瓦豆則宗廟中有瓦豆矣生民詩言于豆于豋則祀天時有木豆矣古人之以質爲敬如此
案舊圖外方内圓曰簠足高四寸挫其角漆赤中内方外圓曰簋足髙二寸漆赤中正義謂方曰簠圓曰簋皆據外形言之耳聶氏崇義云考工記旊人爲簋受一斗二升髙一尺厚半寸脣寸雖不言簠以簋是相將之器則簠亦應制在旊人亦有蓋疏云據祭天地之神尚質器用陶匏故郊特牲云器用陶匏以象天地之性也若祭宗廟則皆用木爲之陳氏祥道亦謂外神用瓦器宗廟當用木云簠盛稻粱簋盛黍稷故其體之尺寸及其蓋之形制俱畧同也
案禮記明堂位云有虞氏之兩敦内則云敦牟巵匜非餕莫敢用周禮玉府共玉敦儀禮士昏禮設四敦特牲禮設兩敦少牢禮有金敦士喪禮有廢敦瓦敦蓋虞氏之敦無飾後世飾以金玉其制有會有足故士喪禮云啟㑹面足惟廢敦則無飾無足耳
案豋儀禮公食大夫士虞特牲有司徹俱作鐙注疏皆云瓦豆謂之鐙蓋食用之飲不用也爾雅瓦豆謂之豋大雅生民篇曰于豆于豋毛傳云木曰豆瓦曰豋豋盛太羮以其盛湇故有蓋周禮考工記旊人爲瓦豆實四升髙一尺空徑二寸厚半寸蓋豆之隨材而殊其名其制則大小無異也
案公食大夫禮小臣具槃匜士虞禮匜水錯于槃中特牲饋食尸盥匜水實于槃中少牢小祝設槃匜蓋君與尸尊不就洗故設槃匜則匜之用猶罍水也槃之用猶洗也故槃爲承盥洗者棄水之器匜爲盥手澆水之器舊圖云槃口徑二尺二寸受二斗漆赤中底徑八寸深二寸足髙二寸下徑一尺匜受一斗口徑八寸深四寸五分底徑六寸有流長三寸口徑一寸漆赤中諸侯以象飾天子以黄金飾皆畫赤雲氣云
案林氏希逸曰甑與甗同但其底不爲隔子路而爲七空甑容受如盆厚半寸脣寸七穿有底爾雅䰝謂之鬵
案壺尊皆無耳禮記亦不言耳舊圖有無耳者亦有有耳者意古制無耳有耳則係後人所增圖不加耳以從古也又經言其所容止斗五升而注乃以二斗釋之其異同之處疏説亦不甚楚楚據朱子云經之所言者圓壺之實數注乃借方體言之算法所謂虗加之數也若據方體所加虗數爲實數遂定爲圓壺腹徑九寸而圍二尺七寸則爲失之是當就此方形規而圓之去其四角虗加之數四分之一則二斗之量積實三百二十四寸者(以方者言)但爲二百四十三寸每髙一寸爲廣六十四寸八分者(亦以方言)但爲四十八寸六分則壺之髙雖不減于五寸其廣雖不減于八寸五釐而其外圍則僅爲二尺四寸一分五釐所受僅爲斗五升如經之云無不合矣其説甚明故以正之
案燕禮大射皆云卿大夫方壺士旅食圜壺注云尊方壺爲卿大夫士也臣道直方故設此尊旅衆也士衆食未得正祿所謂庶人在官者用圓壺變於卿大夫士也又案圜象天爲君道方象地爲臣道卿大夫方壺以其近尊而屈也旅士圜壺以其逺尊而伸也此列器者之權衡也至方圜之制陳氏祥道謂方壺而圓其腹圓壺而方其腹則名實不稱故陳氏圖方者方之圓者圓之然考何休注公羊傳國子執壺漿云壺禮器腹方口圓曰壺反之曰方壺是方壺圓腹圓壺方腹之制舊矣仍依舊圖爲是
案士昏禮合巹謂破匏爲之卽匏爵也郊特牲云器用陶匏以象天地之性也疏云觀天下之物無可以稱其德者故祭天無圭瓚酌鬱之禮酌用匏爵而已聶氏崇義謂遍檢三禮經注及孔賈疏開元禮唯言破匏用匏片爲爵不見有漆飾之文蓋匏與陶器皆非人功所爲故貴全素自然以存天地之性也
案儀禮燕禮大射士虞特牲有司徹等篇皆有爵而士虞禮則言主人獻尸以廢爵主婦以足爵賓長以繶爵爵聶氏崇義謂刻木爲之漆赤中爵盡也足也足爵注云爵有足者疏云以服輕故爵有足爲飾也繶爵注云口足之間有篆飾考朱子紹興禮器圖亦據考工記爵受一升髙八寸二分深三寸三分闊二寸九分則足爵繶爵可推矣又案爵出自梓人梓人攻木者也則爵其誠刻木歟廢爵無足而已故不圖足爵有足而無篆繶爵止篆口足之間以虞禮未純吉也然則吉禮之爵其全篆歟至爵之身則當圓其體而或刻爵于其間或設兩柱及流於其上聶氏崇義謂漢書律厯志説斛之制口足皆圓有兩耳而其狀似爵今見祭器内有刻木爲雀形腹下别以鐵作脚距立在方板者失之是聶氏亦主圓其體也乃聶氏圖仍作爵形鐵距立方板上者不亦自背其説乎今特正之
案儀禮所載酒器有觚有觶有角有散有豐是數者考其形則體圜足方諸器畧同唯觶無耳而觚與角散則皆有耳豐則似豆而卑考其所容則二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散而口徑腹底各相稱也惟豐則未之聞耳考其所用則獻酬皆用觚而尊者舉觶卑者舉角賤者舉散承爵則用豐也考其總稱則皆可名之曰爵而其實則皆曰觴也獨觥則儀禮所載甚少故特牲云二觚二爵四觶一角一散而獨不及觥則觥之所用正禮所無不在五爵之例矣然考之七月詩言稱彼兕觥春秋傳衛侯饗苦成叔而甯惠子歌兕觥其觩則饗有觥也鄭人燕趙孟穆叔子皮舉兕爵是燕有觥也閭胥掌比觥是鄉飲有觥也絲衣言兕觥是賓尸有觥也其質用兕其容七升其用主罰陳氏祥道謂燕禮鄉飲酒大夫之饗皆有旅酬無算爵于是時也用觥其或然與又案諸器名雖不同而聖人制器尚象之意則總敎人節飲而已疏云觚者寡也飲當寡也觶者適也飲當自適也角者觸也觸罪過也散者訕也飲不節爲人訕也豐者卑而承爵以示謙也許慎云觥罰有過一飲而盡七升爲過多也此聖人制器之意一覽斯器已不啻立之監而佐之史矣
案大東之詩曰維北有斗不可以挹酒漿又曰維北有斗西柄之揭行葦曰酒醴維醹酌以大斗蓋斗亦謂之勺勺非斗也勺挹於樽彝而注諸爵瓚斗挹於大器而注諸尊彝舊圖尊受五斗斗實五升勺柄長二尺四寸斗柄長三尺蓋其所傳者尚矣
案士冠禮昏禮鄉射禮皆有禁既夕禮有棜特牲饋食有棜有禁注云棜之制如今木轝上有四周下無足優尊者若不爲之戒也舊圖云陳饌棜長七尺廣二尺四寸深尺五寸禁長四尺廣二尺四寸足髙三寸禁者酒戒也俱畫青雲氣禮器曰天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁玉藻大夫側尊用棜士側尊用禁蓋天子諸侯之禁無足而卑大夫之棜士之禁有足而髙無足謂之廢禁猶儀禮所謂廢敦廢爵也大夫之棜亦謂之斯禁士之禁亦謂之棜蓋禁棜同制惟有足無足爲異耳棜與陳饌棜同制但其長短淺深有異耳
案特牲籩巾以綌纁裏士昏醯醬二豆菹醢四豆兼巾之士喪籩豆用布巾有司徹簠有蓋幂然則幂巾不特施於尊彝凡簠簋籩豆皆有之也幂人凡王巾皆黼則諸侯大夫士之巾不畫黼矣
案士冠禮云爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待于西坫南注云匴竹器名今之冠箱也聶氏崇義謂舊圖南圓梁正改爲方云
案士冠禮注云隋方曰篋謂方而殺其角也又經云同篋鄭以緇布冠已下凡六物同篋故賈釋云緇布冠屬於頍共爲一物緇纚長六尺二物也皮弁筓三物也爵弁筓四物也其緇組紘纁邊皮弁爵弁各有一則爲二物通四爲六物也冠禮曰櫛實于簞士虞特牲少牢皆有簞注云簞笥也禮記注云圓曰簞方曰笥則笥與簞方圓有異此注謂簞笥共爲一物者鄭舉其類言之也
案儀禮諸篇多言篚篚皆有實是篚者所以盛物之器也篚有上篚下篚之不同而其形則同也實于篚者有若爵若膳若幣若食之不一而其制則一也舊圖云篚以竹爲之長三尺廣一尺深六寸足髙三寸有蓋
案聘禮米百筥筥半斛主君致饔餼於賓與介皆以筥盛米采蘋詩傳曰圓曰筥受半斛又聘禮夫人使下大夫以二竹簋方玄被纁裏有蓋注云竹簋方器名以竹爲之狀如簋而方疏云凡簋皆用木而圓受斗二升此用竹而方受亦斗二升此乃諸侯夫人勞聘卿大夫有竹簋以盛棗執之以進也
案士昏禮質明贊見婦于舅姑婦執笲棗栗自門入升自西階進拜奠于舅席又降階受笲腶脩升進北面拜奠于姑席下記云笲緇被纁裏注云被表也笲有表者婦見舅姑以飾爲敬賈云笲竹器而衣者以字從竹故知是竹器也其形蓋如今之筥□籚矣(漢時有筥□籚)但漢法去今逺其狀無以知之或見圖中如筥狀其口微弇而稍淺今取以爲法笲音煩又舊圖讀如皮弁之弁以繒衣之容一斗
案昏禮記云笲緇被纁裏加于橋注云橋所以庪笲其制未聞舊圖云讀如橋舉之橋以木爲之似今之步案髙五尺下跗午貫舉笲處亦午爲之此則漢法也旣周制無聞合依漢用
欽定儀禮義疏卷四十二
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