钦定四库全书
　尚书全解卷二
　　　　　　　　　　　　宋　林之奇　撰
舜典　　　　　　　　虞书
　尧典舜典皆虞书也尧典序云昔在帝尧聪明大思
　光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典舜典序言虞
　舜侧微尧闻之聪明将使嗣位历试诸难作舜典考
　其文意若终始相因之辞也盖尧典终于四岳荐舜

　尧妻之二女将授以天下接于舜典历试诸难以受
　尧之禅故其序如此
虞舜侧微尧闻之聪明将使嗣位历试诸难作舜典舜
典
　侧微者孔氏云不在朝廷谓之侧其人贫贱谓之微
　孟子曰舜居深山之中与木石居与鹿豕游其所以
　异于深山之野人者几希又曰舜之饭糗茹草若将
　终身焉以是观之则知舜之其居侧其人微一匹夫

　耳而史记案世本帝系以为尧与舜同出于黄帝黄
　帝生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生勾望勾
　望生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜如此则舜者黄帝
　之八代孙盖帝之族姓也岂有帝之族姓而谓之侧
　微者哉左氏传载史赵之言曰自幕至于瞽瞍无违
　命舜重之以明德寘德于遂遂世守之信斯言也则
　是自督瞍而上皆有国邑以相传袭尤不可谓之侧
　微也故当以孟子及书序之言为證历试诸难者自舜

　典而下是也舜之釐降二女事之至难莫难于此尧将
　授以天下固断然无疑矣而将协天人之望故历试焉
曰若稽古帝舜曰重华协于帝
　尧典曰光被四表格于上下舜典曰重华协于帝二
　典相因而成书也盖尧舜之德充实辉光之德充塞
　乎天地之间初无异也而史官欲经纬错综以成文
　体故于尧典先言钦明文思安安允恭克让而后言
　光被四表格于上下盖言尧有如是之德故能有如

　是之辉光也舜典先言重华协于帝而后言浚哲文
　明盖言所以有如是之辉光也以其有如是之德也
　是皆错综其体以成文以见尧舜一道非善形容圣
　人之德美者岂足及此也
浚哲文明温恭允塞
　程氏曰浚深宏也哲睿知也文文章也明聪明也温
　粹和也恭恭钦也允信义也塞充实也凡论圣人者
　必取其德之焕发者而称之随其所取不必同也故

　尧曰钦明文思夫子温良恭俭让要之皆是圣人之
　德美也称之所以见其为圣譬如论玉之美者或取
　其色之温润或取其质之坚正要之举其一则知其
　为宝矣此说甚善而王氏以谓尧曰钦明文思者成
　德之序也舜曰浚哲文明温恭允塞者修为之序也
　故于尧则言性之所有于舜则言学以成之此凿说
　也据龟山李校书已言其非矣
玄德升闻乃命以位

　父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸此所谓玄
　德也岳曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何此所
　谓升闻也自慎徽五典而下是所谓乃命以位也孔
　氏曰玄谓幽潜潜行道德升闻天朝遂见徵用盖谓
　修之于此而升闻于彼也庄子曰以此处上圣王天
　子之德也以此处下元圣素王之道也亢仓子曰舜
　之德之盛为天下君善事父母所致也刘晏曰舜耕
　而田者相逊钓而渔者相与当是时口不设言手不

　指麾执玄德于心而化驰若神此皆玄德之證也
慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙宾于四门四
门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷
　伏生以舜典合于尧典慎徽五典而下合于尧典帝
　曰钦哉之文共为一篇至孔安国纂壁中书始釐而
　为二加乃命以位上二十八字由是始为二篇虽釐
　为二篇然慎徽五典之文与帝曰钦哉之文辞意相
　接其实一篇也故序言历试诸难篇中言乃命以位

　盖尧试舜以难事凡历数职皆能其官也慎徽五典
　司徒之事也为司徒而慎徽五典则五典克从宅百
　揆奋庸熙载之任也使揆度百事而百事莫不时序
　宾于四门使典领方岳诸侯之事四岳之职也宾诸
　侯于四方之门而四方诸侯来朝者莫不和睦如诗
　所谓有来雍雍至止肃肃是也凡此所谓使之主事
　而事治也纳于大麓所谓荐之于天是也烈风雷雨
　弗迷所谓使之主祭而百神享之是也孔氏曰麓录

　也纳舜使大录万机之政此说不然周官曰唐虞稽
　古建官惟百内有百揆四岳则是当尧之时官无尊
　于百揆者大录万机之政非百揆而何既已纳于百
　揆矣又纳于大麓必无此理说者以谓麓地名也即
　禹贡所谓大陆既作也又说者以谓麓泰山之足若
　梁父之类然经无明文不可得而见据上文慎徽五
　典而下既是主事而事治此必是主祭之事但不知
　大麓之祭果何祭也王氏云古者易姓告代必无是

　理要之世代绵远大麓之地与夫祭于大麓皆不可
　考惟孟子使之主祭之言为可凭尔烈风雷雨弗迷
　有二说孔氏谓阴阳和风雨时各以其节无有迷错
　愆伏王氏因之遂以谓风之烈而雷雨弗迷者则阴
　阳不失序可知矣太史公以谓山林川泽烈风雷雨
　舜行不迷而苏氏因之遂以为洪水为患使舜入山
　林相视原隰雷雨大至众惧失常而舜不迷其度量
　有绝人者天地鬼神亦或有以相之与此二说不同

　太史公之言涉于神怪然而以理揆之亦有未安夫
　自慎徽五典而下皆试舜之事则纳于大麓者是亦
　将试之试之时使入山林川泽安知天之必有烈风
　雷雨而视其迷与不迷乎孔氏谓阴阳和风雨时则
　合乎百神之说但既曰阴阳和风雨时则不应又有
　烈风雷雨也程氏曰无烈风雷雨之迷错其辞亦不
　顺惟孙博士推广王氏之说曰上天之载无声无臭
　所可推者阴阳之气矣阴阳以散而生风至于烈风

　则阴阳之极也阴阳薄而成雷阴阳亨而成雨雷雨
　则阴阳相成之极也阴阳之极多迷而不复常则为
　物之害圣人在上德足以当天心虽风之烈而雷雨
　不至于迷而害物则阴阳之不失其序此说粗通矣
帝曰格汝舜询事考言乃言厎可绩三载汝陟帝位舜
让于德弗嗣
　既以历试诸难荐之于天而天受之暴之于民而民
　受之矣于是摄行天子之事而陟帝位者焉故且曰

　格汝舜格来也犹云来汝说也询事考言乃言厎可
　绩三载孔氏云汝言致可以立功三年矣薛氏言舜
　之始见尧也必有以论天下之事其措置当尔而其
　成当如何者三年而其言验乃致其功盖唐虞官人
　之法必先察其言然后考其成功之称否而加黜陟
　焉此所谓敷奏以言明试以功车服以庸是也曾氏
　谓以事考言之道以理言之则厎可以效言之则考
　不害绩绩不害考此说虽然非书之意也询事考言

　底可绩犹行之必可言言之必可行岂有考与绩之
　异哉王氏云让于德者有德之人也弗嗣弗肯陟帝
　位以嗣尧也盖以舜之命禹宅百揆而禹让于稷契
　皋陶命垂作共工而垂让殳斨伯与命益作朕虞而
　益让朱虎熊罴命伯夷典礼而伯夷让于夔龙盖济
　济相让者唐虞之风也
正月上日受终于文祖
　舜既不获让矣故于是以正月上日受终于文祖摄

　行天子之事也上日孔氏以谓朔日王氏谓上旬之
　日曾氏云所谓上辛上丁上戊之类此二说不同据
　下文月正元日舜格于文祖大禹谟言正月朔旦受
　命于神宗则此上日宜为朔旦特史官变其辞而云
　尔犹正月朝会谓之元会元会亦朔日也岂有受命
　于神宗独用朔日而受终于文祖独不用朔日乎然
　月令仲春之月择元日命民社则元日亦不必为朔
　日也元日既不必为朔日则上日亦不必为上旬之

　日也曾氏以谓舜之受终其日不可以不卜卜之而
　朔日不吉则用上旬之日下言用朔日盖朔既吉不
　须用他日此说虽长然而世代久远时日之详不可
　得而考曾氏之说亦不敢以为必然之论受终于文
　祖者舜受尧之禅终于文祖之庙也受终而不言舜
　者蒙上之文也王氏徒见此文不加舜字遂以谓尧
　受终于文祖李校书云信如王氏之说则下文在璿
　玑玉衡以齐七政亦当属之尧矣孟子曰尧老而舜

　摄也又曰舜相尧二十有八载始尧命舜云汝陟帝
　位而又言受终于文祖则是自此以后尧不复有庶
　政矣此论是也文祖者尧之太祖也薛氏云受天下
　于人必告于其人之所从受者此论当矣然而所祖
　之人不可得而知也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾
　祖颛顼而宗尧舜典大禹谟皆虞书也既是虞书则
　所称祖宗必自虞世言之神宗即尧也神宗为尧则
　文祖亦可指为颛顼然而去古远矣不可以为必然

　之论唐孔氏云尧之文祖不可强言此亦慎言阙疑
　之义先儒忠厚盖见于此
在璿玑玉衡以齐七政
　在者察也盖与平在朔易之在同璿玑玉衡汉孔氏
　传云王者正天文之器可运转者正后世之浑仪也
　璿玑者以璿为玑也玉衡者以玉为衡也玑径八尺
　圆周二大五尺象天可以运转也玉衡横箫也长八
　尺孔径一寸下端望之以视星辰盖悬玑以象天而

　衡望之转玑窥衡以知星宿曾氏云步七政之轨度
　时数而以转玑窥衡两不差焉故曰齐其不齐者为
　陵历斗食盈缩犯守者也盖玑衡之所见者皆其轨
　度时数之当然不如玑衡则为变异此说是也浑仪
　自汉以来相承用之以至于今实唐虞之遗法也沈
　存中云天文象有浑仪测天之器置于崇德以候垂
　象盖古之玑衡也熙宁中予受诏典历官考察星历
　以玑衡求极星初夜在窥管中少时复出窥管候之

　凡历三月极星方常循窥管之中夜夜不差窥管即
　玉衡也璿孔氏云美玉也王氏云美珠谓之璿唐孔
　氏从先儒之说以璿为美玉则从左传琼弁玉缨为
　證孙氏从王氏之说以璿为宝珠引列子有玉者方
　流有珠者圜折之言古诗云玉水记方流璿源载圜
　折穆天子传云天子之宝璿珠以是璿为美珠此说
　不同然后世之浑仪既不用珠玉而用铜为之则古
　之璿玑或以玉为之或缀珠于其上皆不可得而知

　孔氏云舜察天文齐七政以审已当天心与否此说
　不然夫舜既受尧之终于文祖之庙矣乃始在璿玑
　玉衡以齐七政以审已之当天心与否使其七政有
　失度则将奈何古之人授受之义自不然也使其不
　当天心不符人望则不授之而已既已授之而方且
　察天心之当否进退无所据矣孔氏于烈风雷雨弗
　迷下注云明舜德之合于天心则是舜未受终以前
　已当天心矣至此又曰审已当天心与否其说亦自

　相违戾舜之受终则在璿玑玉衡以齐七政者盖既
　摄帝位则将巡狩于方岳以考制度协时月正日同
　律度量衡也七政者日月五星也尧之历象日月星
　辰命羲和之四子方且考四方之中星而已至舜考
　察日月之行加之以五纬之躔度然后其法加密也
　日行一度月行十三度十九分度之七岁星日行千
　七百二十八分度之百四十五荧惑星日行一万三
　千八百二十四分度之七千二百五十五太白辰星

　日各行一度镇星日行四千三百二十分度之百四
　十五惟其七政之躔度其多寡长短之不同如此故
　必以璿玑玉衡然后立法无差忒矣而王氏云尧典
　言历象舜典言玑衡玑衡者器也尧典言日月星辰
　此言七政七政者事也尧典所言者皆道也于此所
　言皆器也事也此说殊不然夫尧典所谓历象即舜
　典之所谓玑衡也舜典所谓七政即尧典所谓日月
　星辰皆在其中矣岂有道与器与事之异哉

肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神
　肆遂也程氏云犹后世作文者言于是也类于上帝
　禋于六宗望于山川遍于群神皆以摄位告也类者
　孔氏云摄位事类其说不然周礼肆师类造上帝注
　云类祈因郊祀而为之盖郊祀者祭昊天之常祭也
　非常祭而祭告于天则其礼依郊祀而为之故谓之
　类武王伐商类于上帝王制曰天子将出类于上帝
　皆非常祭是也谓之类上帝者孔氏云以摄位告天

　及五帝盖五天之说起于汉而出于纬书详于郑康
　成康成之说曰昊天上帝天皇大帝北辰之星也五
　帝五行精气之神也东方青帝灵威仰南方赤帝赤
　熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黑帝
　叶光纪孔氏谓告天及五帝皆本于此而王肃诸儒
　皆以为不然王肃之言是也士无二王家无二主尊
　无二上天即帝也帝即天也二犹不可况于五乎天
　苍苍而在上不可得而名言也自其形体而言之则

　谓之天自其主宰而言之则谓之帝其实一也必欲
　指其孰为天孰为帝抑何不思之甚也然而有曰昊
　天上帝又有曰五帝五帝者赵伯循曰凡帝必及于
　五帝者五帝之功多遂为五方之主即月令其帝太
　皞等是也以其功高故历代肇于四郊而祀之次于
　天帝此说甚是类于上帝但谓摄位告天矣而曰告
　天及五帝此皆汉儒之失禋于六宗禋者精意以享
　之之谓也六宗先儒有九说孔氏曰四时也寒暑也

　日月也星辰也水旱也而欧阳大小夏侯皆云上不
　谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助阴阳变
　化实一而名六宗孔光刘歆谓乾坤六子水火雷风
　山泽也贾逵以谓天宗日月星辰地宗河海岱马融
　曰天地四时郑玄以谓星辰司中司命风师雨师司
　马彪谓天宗日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀
　之属也四方之宗四时五帝之属其说近于马融而
　孟康谓天地閒游神也纷纷异同几于聚讼惟张髦

　谓三昭三穆学者多从其说王氏程氏亦皆从之而
　二苏独取于孔氏而为之说曰谓古者郊祭天地必
　及于天地间所谓尊神者此禋于六宗望于山川遍
　于群神盖与类于上帝为一礼耳祭法曰燔柴于泰
　坛祭天也瘗埋于泰折祭地也则此所谓类于上帝
　者也埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也
　王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱
　也则此所谓禋于六宗也四坎坛祭四方也山林川

　谷邱陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭
　百神此所谓望于山川遍于群神也祭法所叙郊祀
　天地从祀诸神之坛位者舜典之章句义疏也此说
　为得之而谓从祀天地诸神之坛位则不然夫舜之
　以摄位告是亦即其常事而告耳若以谓从祀天地
　则泰坛坎坛之类皆当合为一处恐无是理也三昭
　三穆然愚亦知其不然者盖七世之庙自太祖而下
　谓之六宗则不可古者祖有功宗有德必有德者而

　宗之如云周之六宗是也若以三昭三穆为六宗则
　七世之庙皆宗古无是理也而苏氏谓受终之初既
　有事于文祖其势必及馀庙岂有独祭文祖于齐七
　政之前而祭馀庙于类上帝之后者乎以此观之则
　张髦之说虽近似不可从也望于山川遍于群神孔
　氏云九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之
　群神谓邱陵坟衍古之圣贤皆祭之此亦本于祭法
　而为之说也

辑五瑞
　敛五等诸侯之瑞也案周礼玉人云天子执瑁圭以
　朝诸侯郑康成云名玉曰冒者言德能覆盖天下也
　诸侯始受命天子锡以命圭圭头斜锐其冒当下斜
　刻之其刻长短广狭如圭头诸侯来朝以圭授天子
　天子以圭冒之刻处冒此圭头其小大相当则是本
　所赐其有不同则圭是伪作以是知诸侯信与不信
　犹今之合符也又曰天子以瑁冒天下之圭则与公

　侯伯之圭等也此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦称瑞
　不知所以齐信此说为尽舜既居摄辑诸侯所执之
　瑞以冒之验其信伪为之更始也
既月乃日觐四岳群牧
　既月尽二月也程氏云既月则四方诸侯至矣远近
　不同来者有先后故以既月而日日见之非如常朝
　会期于一日也此论甚当四岳则尽率方岳之诸侯
　群牧则各率其方之诸侯以从四岳犹康王之诰云

　太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应
　门右盖于是始见四方之诸侯也
班瑞于群后
　言既已合符矣于是颁而还之使归其国也唐孔氏
　谓此瑞本受于尧敛而又还之若言舜新付之今为
　舜臣与之正新君之始此说固是然谓与之正始则
　可与之正新君之始则不可咸邱蒙曰舜南面而立
　尧率诸侯北面而朝之孟子曰此非君子之言齐东

　野人之语也尧老而舜摄也舜典曰二十有八载放
　勋乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音孔子
　曰天无二日民无二王舜既为天子矣又率天下诸
　侯以为尧三年丧是二天子矣盖舜虽受终于文祖
　其实摄行天子之事未尝正名以为新君使舜正名
　以为新君诸侯皆改为舜臣则将何以处尧乎孔氏
　此言正齐东野人之语
岁二月东巡守

　孔氏云既颁瑞之明月乃东巡此说不然据上文云
　正月上日受终于文祖在璿玑玉衡以齐七政肆类
　于上帝禋于六宗望于山川遍于群神辑五瑞而后
　曰既月乃日觐四岳群牧颁瑞于群后则是觐岳牧
　而颁瑞者二月之事也孔氏于觐岳牧颁瑞以为尽
　正月内故以此既颁瑞之明月夫苟颁瑞果在正月
　中则其文当与辑五瑞相接何须更加既月乃三字
　曾氏知其说不通遂为之说曰觐岳牧颁瑞二月之

　事也而此须言正月者正朔三而改尧正丑舜正子
　舜未改尧正则载二月者正之二月也犹周官凌人
　言正岁十有二月同意此说虽顺经文然改正朔之
　事出于周时唐虞夏之世惟以建寅为正非有岁与
　年之异若周礼之所言也曾氏之说亦不可为据窃
　谓岁二月者来岁之二月故加岁一字于其中盖前
　一年群后来朝故至明年舜乃巡狩考制度于四岳
　非与觐岳牧颁瑞同在一年之中岁二月东巡狩狩

　者巡诸侯之所守也必以岁二月东巡者朱博士曰
　天子巡守必顺阴阳之气以出入春则之乎东夏则
　之乎南秋则之乎西冬则之乎北而又以地言之自
　东祖南自南徂西自西徂北然后自北而归京师亦
　其理也此说尽之
至于岱宗柴望秩于山川
　岱者东岳泰山之别名也以其为四岳之长故谓之
　曰岱宗柴者燔柴祭天以告至也既柴而望秩其序

　然也时迈之诗曰巡狩告祭柴望也盖巡狩之礼如
　此望秩于山川者望于山川而必秩之者盖有当祭
　而不祭者有不当祭而祭者与其品位之高下牲礼
　之厚薄莫不各得其所也
肆觐东后协时月正日
　肆与肆类于上帝之肆同盖于是始见东方之诸侯
　也协时月正日同律度量衡者盖所以考制度也汉
　孔氏曰合四时之气节月之大小日之甲乙使齐一

　也此说为备而唐孔氏所说甚略曾氏之说尤详可
　以补正义之未备者曾氏曰治历之法协时月为最
　难又曰三百六十当期之日然时之为九十日常有
　馀故四时之周三百六十五日四分日之一则常期
　为有馀月之为三十日常不足故月一小一大而十
　有二月或但三百五十四日而已则常期为不足四
　时常期为有馀十有二月常期为不足故协之为难
　审也如此并时之有馀月之不足而协之故十九年

　而七闰谓之章二十七章谓之会三会谓之统三统
　合为一元时首月者也月首朔者也时月之朔由章
　会至于统元则至与朔合焉此之谓协时月时月既
　协则日不可不正盖日在天为度在历为日则时月
　由此积焉故正之此说为尽舜之巡狩也必协时月
　正日者春秋左氏传曰天子有日官诸侯有日御日
　官居卿以视日礼也日御不失日以受百官于朝盖
　古者天子诸侯国皆有掌历之官天子历官主颁朔

　于诸侯若尧之命羲和四子是也诸侯之历则不得
　自为历必受历于天子之国以其历颁授于万民尧
　既命羲和四子定闰馀而四时成岁矣故舜之居摄
　则巡狩而考制度于四岳考制度而先言协时月正
　日者惧时月之有差也周室衰巡狩之礼不讲天子
　不颁历于诸侯诸侯亦自为历哀公十二年十一月
　朔日有食之于是辰在申司历过也再失闰矣明年
　春无冰杜元凯曰欲置两闰以应天正故正月建子

　无冰为灾夫周不颁历而鲁自为历当其无也则至
　再失闰及其有也则欲置两闰以求合舜之考制度
　而先协时月正日者盖虑此也
同律度量衡
　律者十二律也六律黄钟太蔟姑洗为阳蕤宾夷则
　无射为阴六吕大吕夹钟中吕为阳林钟南吕应钟
　为阴十二月之气同类娶妻隔八生子黄钟生林钟
　林钟生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟

　应钟生蕤宾蕤宾生大吕大吕生夷则夷则生夹钟
　夹钟生无射无射生中吕十二律既备文之以五声
　播之以八音而乐成焉度者所以度长短也千二百
　黍为分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引谓
　之五度量者所以量多寡也千二百黍为龠十龠为
　合十合为升十升为斗十斗为斛谓之五量衡者所
　以知轻重也千二百黍重十二铢二十四铢为两十
　六两为斤三十斤为钧四钧为石谓之五权同律度

　量衡者所以齐民信也老苏权衡论云先王欲杜天
　下之欺也为之度以一天下之长短为之量以齐天
　下之多寡为之权衡以信天下之轻重故度量权衡
　法必资之官而后天下同今也庶民之家刻木比竹
　绳丝槌石以为之富商大贾内以大出以小齐人适
　楚不知其孰为斗孰为斛持东家之尺而较之西邻
　则若十指然以此观之则舜之同律度量衡其急务
　也夫命羲和四子历象日月星辰敬授人时至舜巡

　守考制度于四岳而又加之以同律度量衡者班孟
　坚律历志云推历生律制器规圜矩方权重衡平准
　绳嘉量探赜索隐钩深致远莫不用焉盖律历之法
　同起于数洛下闳曰律容一龠积八十一寸则一日
　之分也以是知律历皆自数而起既自数而起故度
　起于黄钟之长量起于黄钟之龠衡起于黄钟之重
　由衡生规由规生矩由矩生绳由绳生准而天下制
　度举不出于此矣尧历象之时制度已备舜之时不

　过同之协之而已以此观之则四岳为羲和之四子
　信矣
修五礼
　五礼者吉凶军宾嘉也唐孔氏谓历验此经亦有五
　事类于上帝者吉也百姓如丧考妣凶也群后四朝
　宾也大禹谟云禹徂征军也尧典云女于时嘉也其
　意盖谓当尧之时此五礼已备亦不必如此分别也
　要之人之交接不出于五者而已上言同律度量衡

　此言修五礼者盖礼乐征伐自天子出故也伊川云
　正五等诸侯之秩序制度之等差是修五礼也五等
　之制古有之矣防其差乱故巡守所至必修明也正
　其五等制度并其君臣所执圭币皆使合礼也
五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复
　五玉五等诸侯所执之圭璧也孔氏以五玉连上修
　五礼之文故唐孔氏谓不言修者蒙上之修字也此
　说不然夫礼固有因革损益谓之修可也五等诸侯

　执圭璧来朝方岳之下不过正品秩而已何修之有
　张横渠以修五礼为一句五玉三帛二生一死贽为
　一句盖得之矣案周礼公执桓圭侯执信圭伯执躬
　圭子执榖璧男执蒲璧其短长之数皆如其命桓圭
　长九寸信圭躬圭长七寸谷璧蒲璧皆径五寸此之
　谓五玉三帛孔氏谓诸侯世子执纁公之孤执玄附
　庸之君执黄案周礼典命诸侯适子未誓于天子则
　以皮帛继子男之下公之孤四命以皮帛视小国之

　君据此文但有诸侯世子公之孤执帛之文而不言
　其色至于附庸之君所执则全不见于经而孔氏云
　尔者孔氏采摭群言古人忠厚信以传信疑以传疑
　彼其于三帛断然明言所执之人与其色其与卿执
　羔大夫执雁士执雉同称略不致疑于其间必有所
　据而云耳郑氏谓三帛者荐玉也必致三者之帛高
　阳氏之后用赤缯高辛氏之后用黑缯其馀诸侯用
　白缯此臆说也夫既已言五等诸侯所执圭璧于其

　上而又言荐玉帛于其下文岂不重复也曾氏以为
　皮帛羔帛雁帛其说皆不通二生者卿执羔大夫执
　雁是也一死者士执雉也自五玉至于一死贽皆其
　所贽之物量其贵贱轻重以寓其等差而已非有义
　理于其间王氏曲生义训皆从而为之辞穿凿为甚
　如此等说皆无取焉三帛二生一死贽则受之惟五
　玉则礼毕而复还之者聘义云以圭璋聘重礼也巳
　聘而还圭璋此轻财而重礼之义也五器卒乃复亦

　犹是也而王氏谓诸侯有不能臣之义复之所以宾
　之也其说非也有曰五瑞有曰五玉有曰五器其实
　一也盖史官之变文也
五月南巡守至于南岳如岱礼八月西巡守至于西岳
如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼归格于艺祖
用特
　岱宗礼毕则南巡守以五月至于南岳其柴望秩于
　山川以下皆如岱宗之礼八月西巡十有一月朔巡

　礼亦皆然曰岱礼曰西礼曰如初皆史官之变文也
　北岳礼毕然后归于京师盖一岁而巡四岳也胡舍
　人则疑之以谓计其地理考其日程岂有万乘之尊
　六军之卫百官之富一岁而周万五千里哉此说殊
　不然叔恬问于文中子曰舜一岁而巡守四岳国不
　费而民不劳何也文中子曰仪卫少而徵求寡也夫
　惟仪卫少而徵求寡故国不费而民不劳元朔六年
　冬十月勤兵十馀万北巡朔方东望缑山登中岳少

　室东巡海上还封泰山禅梁父复之海上并海北之
　碣石历西朔方九原以五月至于甘泉周万八千里
　夫武帝仪卫可谓多矣徵求可谓众矣尚能八月之
　间周历万八千里而舜则仪卫少而徵求寡岂不能
　周历万五千里乎胡氏之说不可为据既巡四岳而
　归于是告祭于艺祖之庙艺祖即文祖也或曰艺祖
　或曰文祖特史官之变文也春秋桓二年公及戎盟
　于唐冬公至自唐左氏曰告于庙也凡公行告于宗

　庙反行饮至舍爵策勋礼也归格于艺祖用特则是
　礼也用特者用特牛以祭也薛氏云格庙用特其礼
　俭也庙礼从俭制度可知矣必俭其用度而后可以
　巡守此说为善据此云巡守四岳既毕然后归格于
　艺祖用特则是一年而周四岳然后归也郑氏以孟
　月礼毕而归仲月复往夫一年而巡四岳胡舍人尚
　计其地理考其日程而谓不能周历万五千里若巡
　一岳归至于仲月复往则一岁间周数万里此必无

　之理也
五载一巡守群后四朝敷奏以言明试以功车服以庸
　孔氏云各会朝于方岳之下凡四处故曰四朝此说
　不然诸侯朝于方岳之下于上文肆觐东后如岱礼
　如初如西礼已备言之矣不应于此又言之也郑氏
　云巡守之年诸侯来朝于方岳之下其间四年则四
　方诸侯分来朝京师此说乃得之周官之六年五服
　一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于

　方岳大明黜陟此则唐虞之礼也但其年岁久近之
　不同耳胡氏既疑舜之时不能一载而巡四岳遂以
　五载而巡守谓一年而东一年而南一年而西一年
　而北此群后所以四朝也五载之中一岁息驾行李
　往来之费皆可备也信如此说则是诸侯惟朝天子
　于方岳之下而未尝朝于京师也必无是理五载一
　巡守盖言巡守于方岳之下以协时月正日同律度
　量衡以至于如五器卒乃复之事而诸侯来朝京师

　则有此敷奏以言明试以功车服以庸之三事也盖
　诸侯来朝则访问之使陈其言既言之矣则明试其
　言以考其功功之既著者则庸之以车服此但不止
　一时之事一人之身于其来朝敷奏以言使试其功
　便庸以车服盖待之以岁月之久则其未来朝也敷
　奏以言其既来朝也则或考其功功之有效者则旌
　其车服盖是总众诸侯而言之于朝有此三者之事
　也庸与格则承之庸之庸同盖言通用之也采菽之

　诗曰君子来朝何以予之虽无予之路车乘马又何
　予之玄衮及黼此车服以庸之事也而王氏必以周
　官六功之说于放勋则引王功曰勋于此则引民功
　曰庸夫六功之说出于周官以是而见于尧典舜典
　之言非正义矣至知其说不通则迂阔而求合于放
　勋则曰功向于王于此则曰六功皆曰上之所报以
　民功为主薛氏所谓人本无病病从药生此类是也
　然唐虞之用刑赏有黜陟谓之明试以功是有其效

　也若其幽而宜黜者鲜矣罚不足道也以舜之三考
　黜陟而分北之止于三苗而已则宜黜者少于此可
　见此说为美传曰尧舜临民有五盖言唐虞之治惟
　此五者为临民之政所谓五者五载一巡守群后四
　朝之谓也盖苟以封建为国则巡守朝觐之时不可
　以不严舜五载一周四岳觐诸侯考制度定礼乐以
　一四方之视听其间四年则使四方之诸侯分来朝
　于京师考试其言行而黜陟之于是诸侯皆奉天子

　之政令莫敢有异议者兹其所以为唐虞之治也及
　成周之时设官分职虽号祖述唐虞然而王乃时巡
　考制度于四岳则其法已不如唐虞之密东迁之后
　此礼皆废天子不巡守诸侯不朝觐于是强陵弱众
　暴寡大并小而周道陵夷不可复振论者不探其本
　如柳子厚则以封建为不可行此盖未尝深考唐虞
　致治之绩也
肇十有二州

　典之所载虽纪舜事而先后不以相属此又言舜既
　使禹治水之后更定疆界分天下为十二州也十二
　州者于九州之地择其疆理阔远者又增置三州三
　州先儒谓舜分冀州为幽州并州分青州为营州盖
　周礼职方氏载九州有并幽而无徐梁尔雅载九州
　无梁青而有幽营先儒于此三者参较禹贡而于九
　州之外又得三州焉曰幽曰并曰营故遂以此充为
　十二州然而世代久远是非不可得而知马融云舜

　以冀州之地广大分置并州燕齐辽远分燕置幽州
　分齐置营州此说虽善亦是本职方氏尔雅而为之
　说未必有据然或近之矣
封十有二山浚川
　孔氏云每州之名山殊大者以为其州之镇封大也
　据左氏传云封豕长蛇则封固可以训大也周礼职
　方氏每州皆取其大者以为镇若扬州山镇曰会稽
　荆州山镇曰衡山之类耳先儒之说未为无据然封

　十有二山而言大十有二山则其为文不顺据左氏
　传曰将善是封殖易曰不封不殖则封之为言封殖
　之谓也盖洪水既平之后封殖其山而加树艺焉谓
　之封殖者非必于每州封一山之最大者凡十有二
　州之山皆封殖之如九山刋旅者谓凡九州之山皆
　得刋木而旅祭也浚川者洪水既平不可以不时而
　疏导之也唐孔氏谓禹之治水通鲧为十三载则舜
　摄位元年九州始毕当是二年之后始封为十二州

　也窃谓去古已远时月之详不可得而考然学者于
　圣人之经但求其意而已至于时月则不可设为一
　定之论如禹之治水其时月最难考信洪范曰鲧则
　殛死禹乃嗣兴左传云舜之罪也殛鲧其举也兴禹
　又曰鲧殛而禹兴祭法曰鲧鄣洪水而殛死顾此数
　说则是鲧既殛于羽山已死然后举禹而治水也益
　稷曰予创若时娶于涂山辛壬癸甲启呱呱而泣予
　弗子则是鲧既死之后禹终三年之丧既娶而后治

　水也则舜摄之元年安得洪水之功毕乎观此则治
　水功毕当在舜居摄以后数年也然舜之居摄次年
　则巡守朝诸侯考制度使洪水未平则此礼亦不可
　得而讲也观此则知治水功毕又当居摄之前而孟
　子又谓禹八年于外三过其门而不入凡此数说求
　之皆龃龉学者当阙之
象以典刑
　此又言舜明慎用刑之道也王氏云象者垂以示人

　之谓若周官垂法象魏是也此说比先儒为长盖王
　者之法如江河必使易避而难犯故必垂以示之使
　知避之苟不垂以示之使知所避及陷于罪然后从
　而刑之是罔民也周官司寇正月之吉始和布刑于
　邦国都鄙乃悬象刑之法于象魏使万民观象挟日
　而敛之此则唐虞之象以典刑之意也而说者多以
　象刑为画象刑其说皆出于大传与汉帝之诏此说
　虽近似然以象刑为画象而解象以典刑之句其辞

　为不顺而象刑亦有难治者荀子曰世俗之说曰治
　古无肉刑而有象刑是不然以为治邪则人固莫触
　罪非独不用肉刑亦不用象刑矣以为人或触罪矣
　而直轻其刑然则是杀人者不死伤人者不刑也罪
　至重而刑至轻庸人不知恶也乱莫大焉薛氏又论
　世俗以为画衣冠异章服为象刑岂非读舜典而误
　与此说有理
流宥五刑

　此盖象刑之目也五刑墨劓剕宫大辟也流宥五刑
　者王氏谓制五流之法以宥五刑之轻者盖人之罪
　有被之五刑为已重加之鞭扑为已轻故制为流法
　以宥焉
鞭作官刑扑作教刑
　鞭作官刑者以鞭为治官之刑也扑作教刑者不勤
　道业则挞之唐刑法志曰唐用刑有五一曰笞笞耻
　也罪之小者则加鞭挞以耻之此舜典所谓扑作教

　刑是也二曰扙扙持也可持以击之此舜典所谓鞭
　作官刑是也要之此二者皆鞭挞之刑有轻有重之
　不同其曰官刑教刑者此亦据大凡而言盖教刑多
　用轻者故以朴系之其实二者皆通用也
金作赎刑
　盖谓人有过误入罪与事涉疑似者使之以金赎其
　罪孔氏以谓黄金而唐孔氏谓古之赎罪皆用铜汉
　始用黄金但少其斤两令其与铜相敌后魏以金为

　难得故大辟之罪其罚千镮赎铜三百七十五斤然
　或用金亦不可得而知之也
眚灾肆赦
　自流宥五行至金作赎刑此象刑之目也自鞭作官
　刑至于眚灾肆赦盖量人情之轻重也昔者圣人虽
　设为常法然必原人情之轻重然后用其常刑故能
　刑期于无刑使过误者得罚金而故犯者必不赦君
　子不陷于无辜小人不至于苟免人将迁善远罪日

　趋于君子之域此则刑期无刑之谓也眚灾者不幸
　而入于罪戾也李校书曰周官甸师之职丧事代王
　受眚灾眚灾古语有是尔犹言天作孽云耳其罪非
　已作或为人挂误而入于刑犹论语所谓虽在缧绁
　之中非其罪也如此之人其情在所可恕故其逋逃
　而未获则肆纵之已获而系囚则赦宥之也春秋言
　肆大眚其实盖本诸此
怙终贼刑

　孔氏谓怙奸自终当刑杀之此说不然夫以贼刑为
　刑杀之则是圣人用刑所以贼人也左传载叔向之
　言曰已恶而掠美为昏贪以败官为墨杀人不忌为
　贼昏墨贼杀皋陶之刑也杜元凯云三者皆死刑昏
　墨贼杀与怗终贼刑文势正同盖怙恃其恶者与终
　不能改者与贼害人者皆律家所谓情重故刑之
钦哉钦哉惟刑之恤哉
　孙氏云史官既言舜用刑之目于是又言其明德慎

　罚恤刑之意曰舜之用刑也钦哉钦哉是刑之为忧
　恤哉言其哀矜忧恤之至而或以为舜语非也此说
　为是
流共工于幽洲放驩兜于崇山窜三苗于三危殛鲧于
羽山四罪而天下咸服
　史官既言明慎用刑于是又论诛四凶之罪以见其
　用刑之当也共工象恭滔天足以惑世故流之幽州
　幽州者先儒谓在州境之北边也驩兜党共工其罪

　同故放之于崇山崇山者先儒谓禹贡无崇山未知
　其处盖在衡山之阳盖者疑之之辞也三苗国名也
　缙云氏之后贪冒无厌不恤其民故窜之于三危三
　危在雍州也鲧九载绩用弗成违戾圮族益甚故殛
　之于羽山羽山即徐州所谓蒙羽其艺也流放窜殛
　皆是屏之远方也左氏传所谓流四凶族投诸四裔
　以禦魑魅是也而有放流窜殛之异者孔氏曰异其
　文述作之体其说是也凡典之所载有一言而再言

　之者则必变其文如既曰正月上日又曰月正元日
　而又曰正月朔旦既曰五瑞又曰五玉又曰五器既
　曰文祖又曰艺祖南岳曰如岱礼西岳曰如初北岳
　曰如西礼及此流放窜殛皆是经纬其语以成文体
　非有异义也殛鲧于羽山说者多以为杀之遂举洪
　范鲧则殛死之言为證是不然使鲧之罪果在所当
　杀则直杀之矣何必殛之羽山洪范所谓殛死者正
　如后世史传言贬死也太祖皇帝读书叹曰尧舜之

　世四凶之罪止从投窜何近代法网之密也太祖之
　言可谓得圣人之意矣盖舜之制为流法以宥五刑
　四凶之罪可谓大矣而止于从殛窜则终舜之世死
　刑未尝用也史记云以见舜之盛德云耳四凶不诛
　于尧世而诛于舜之时何也程氏曰四凶在尧之朝
　知其恶之不可行则能隐其恶立尧之朝以助尧之
　治尧何因而诛之及舜登庸于侧隐之中而居其上
　始有不平之心而肆其恶故舜诛之耳幽州崇山三

　危羽山皆是弃之远恶之地左氏传云投诸四裔谓
　之四裔则亦是犹四处而言非必有南北东西之异
　太史公曰流共工于幽州以变北狄放驩兜于崇山
　以变南蛮窜三苗于三危以变西戎殛鲧于羽山以
　变东夷孔氏因此说遂以幽州为北裔崇山为南裔
　三危为西裔羽山为东裔夫四凶之罪贯盈而不可
　赦故投于远恶之地而绝之其何以变东夷西戎南
　蛮北狄哉孔子曰言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣

　见弃于中国而可以变于蛮貊无是理也四罪而天
　下咸服者罚既当罪而天下心服之也据舜诛四凶
　在于历试之初肇十有二州封十有二山浚川在命
　禹平水土之后而作典者载先后之辞如此者盖史
　官因言舜之明慎用刑遂援其诛四凶之事以为證
　非谓先肇十有二州而后诛四凶也
二十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密
八音

　言舜之居摄二十有八年而后尧死也殂落死也盖
　人之死也魂气归于天故谓之殂体魄降于地故谓
　之落百姓如丧考妣言百姓之失尧如失父母也孔
　氏云言百官感德思慕非也夫百姓有指百官而言
　之者若尧典平章百姓是也有指民而言之者若论
　语修已以安百姓是也此百姓盖指民而言之言尧
　之德及于民也深且久其崩也百姓若失父母无小
　大无远近皆然非独百官而已三载四海遏密八音

　指其地而言之则曰四海指其人而言之则曰百姓
　其实不异也而王氏云圣人之政其施不能无厚薄
　则其报施之义亦不能无厚薄也此盖曲生穿凿无
　义理也夫谓百姓如丧考妣者非是处苫块真如居
　父母之丧也但谓忧愁不乐也惟忧愁不乐则于三
　年之问遏密八音此盖相因之辞无有臣与民之异
　也遏绝也密静也八音金石丝竹匏土革木也凡音
　之起由人心生人心欢乐则八音之奏和悦而无有

　厌斁苟其心一有所不乐则虽八音陈于前而心不
　在焉不知其为乐也尧之崩也百姓哀慕如丧考妣
　至于三载四海遏密八音此盖至诚所感自然而然
　非有刑政以驱之也窃惟尧舜之世有后世所不可
　跂及者二事驩兜共工之徒皆世之所谓大奸大恶
　立于其朝非惟不逞其奸而反为世所用此其所不
　可跂而及者一也尧老而舜摄者二十八年尧以天
　子之尊不复以庶政自闻而退处于上舜以匹夫之

　贱摄行天子之事历年如是之久而谗间不生及尧
　崩舜率天下诸侯以为尧三年之丧然后即天子之
　位内外大小无有纤豪之隙者此后世所不可跂而
　及者二也且如唐明皇肃宗亲父子之间及肃宗即
　位明皇处西内而程元振之徒一肆其谗问则父子
　之间不啻如仇雠尧与舜初非有天属之亲而舜能
　率天下以事尧使斯民戴尧之心无有厌斁及其崩
　也百姓如丧考妣三载四海遏密八音此其为难盖

　本试于谐顽嚚刑二女也柳子厚智不足以知此且
　谓尧不能使民忘之不能以天下授舜舜不能自系
　于民不能以受尧之天下且谓如丧考妣三载四海
　遏密八音乃是舜归德于尧史尊尧之辞此盖以一
　已之私意测度圣人者也子厚之心术盖可见矣
　
　
　尚书全解卷二