詩集傳名物鈔卷六元許謙撰

小旻(小四十一變十九)王惑邪謀不能從善

　經

　　　一章言君邪辟不用善謀而用不臧二章言臣阿比共違善謀而從不臧一章之謀猶君之謀猶也二章之謀猶臣之謀猶也一章謀臧之謀指臣之謀二章謀之之謀指衆人之謀也三章又言臣無有任責而決衆謀四章又言君臣不法古而無逺慮五章言天下未嘗無才但不能用之則望望而去六章言為國者當於事未形者戒謹恐懼以終之

　傳○一章辟音僻斷丁貫反○二章相和之和去聲詆多禮反○三章數音朔○五章治直吏反○卒章易以䜴反喪息浪反○題下别彼列反去起吕反

小宛(小四十二變二十)遭亂兄弟相戒免禍異

　經

　　　此詩遇亂而戒兄弟修徳以免禍修徳當法其親免禍則謹其徳前四章修徳之事後二章免禍之意一章宛彼鳴鳩本不能髙舉今乃能飛戾于天以興人皆可學而進其徳也父母之賢晝夜思以効之二章之人即接一章之人蓋其父實賢者而敗徳賈禍莫甚於酒故先當慎三章言不但自敬其身又當教其子孫亦為善四章言脊令飛鳴無有止息人當視之自力勇往為善無辱父母五章言亂世不能自容如此卒章戒慎之意謂温温恭人則可免禍也下五句皆因温温恭人一句而言

　傳○一章詩緝鳴鳩鶻鵰也即氓詩食葚之鳩郯子所謂鶻鳩氏司事莊子所謂鷽鳩也爾雅鶌鳩鶻鵃似山鵲而小短尾青黒色多聲舊說及廣雅皆云斑鳩非也鳴鳩小物決起而飛槍榆枋時則不至椌於地而已矣今飛戾天勉強故也鶻音骨鵰鵃並音嘲郯徒甘反鷽音學鶌九勿反決呼穴反槍音鏘枋音方○二章詩緝齊聖廣淵厎至齊信生而徇齊皆言聖人之事此言齊者止謂整肅也○復扶又反○三章菽見豳七月○爾雅果臝蒲盧注細腰蜂也俗呼為蠮螉又曰螟蛉桑蟲俗謂之桑蟃亦曰戎女解頤新語說者考之不精乃謂蜾臝取桑蟲負之七日化為其子雖揚雄亦有類我之說近人取蜾臝之巢毁而視之乃自有細卵如粟寄螟蛉之身以養之其螟蛉不生不死蠢然在穴中久則螟蛉盡枯其卵日益長大乃為蜾臝之形穴竅而出蓋此物不獨取螟蛉亦取小蜘蛛寄卵於蜘蛛腹脅之間蜘蛛亦不生不死久之蜘蛛枯而其子乃成今人養晚蠶者蒼蠅亦寄卵於蠶之身久之其卵為蠅穴繭而出殆物類之相似者列子純雄其名穉蜂莊子細腰者化說文天地之性細腰純雄無子此皆信說詩者之言也臝與蠃同蠮一結反螉一紅反蟃無販反○四章脊令見常棣○五章爾雅桑鳸竊脂注俗謂之青雀觜曲食肉好盜人脯肉脂膏因名䟽案釋獸竊毛皆謂淺毛此鳥其色不純故曰竊八鳸言竊者皆淺也且四色已具則竊脂者淺白也埤雅案淮南子馬不食脂桑扈不啄粟非廉也蓋桑扈一名而二種桑鳸竊脂鳭鷯剖葦此一種也桑扈竊脂棘扈竊丹此一種也蓋對剖葦言者青質觜曲食肉好盜脂膏者也對竊丹言者素質其翅與領皆鶯然而有文章者也所謂交交桑扈率場啄粟者正以其性之盜竊脂膏者言之故以啄粟為失其性鳭丁幺反鷯力凋反○辟音闢○卒章隊音墜

小弁(小四十三變二十一)太子宜臼被廢而作

　經○五章公是先生七經小傳鹿足伎伎顧其子也雉求其雌求其妃也言王放逐太子曽不如鹿廢黜申后曽不如雉木壊則無枝無枝則木死亦若王受讒放逐太子自殘其嗣嗣誠殘王亦且斃踣矣

　　　一章緫言怨慕之意二章憂國之將亡三章言親不我子四章被黜而無所徃五章無親戚之可依六章怨其親之忍七章怨親之信讒八章雖謹畏而終被黜篇内五心之憂矣一曰云如之何其詞尚緩二曰疢如疾首則切於身矣三曰不遑假寐則晝夜無有休止四曰寜莫之知則無所告訴而倉卒急迫故終之以涕隕也

　傳○一章鵯匹卑二音爾雅鸒斯鵯鶋注䟽雅烏也不反哺又曰楚鳥詩䟽此鳥名鸒而云斯者語辭猶蓼彼蕭斯菀彼柳斯以劉孝標之博學而類苑鳥部立鸒斯之目是不精也鶋音居閒音閑○被平柲反六章同○語録問小弁詩只我罪伊何一句與舜於我何哉意同曰作小弁者自是未到得舜地位蓋亦常人之情耳只我罪伊何上面說何辜于天亦一似自以為無罪相似未可與舜同日而語○二章易以䜴反慣眊並見邶柏舟○三章孟子注廬井邑居各二畝半以為宅故為五畝疏六尺為歩歩百為畝畝百為夫井方一里有田九百畝中為公田八家各受私田百畝公田十畝餘二十畝為廬舎是一家受二畝半也又周禮夫一廛注一廛城邑之居蓋亦二畝半田作之時民皆出居田間之廬以便耕穫農事既畢則入居邑中之廬以避風寒兩處皆樹以桑梓也○遺于貴反末屬之屬殊玉反○四章淠孚計反類隔切今易匹詣反○萑葦見秦蒹葭○五章詩緝鹿見人則奔宜速矣而伎伎然舒緩者顧其羣也○妃音配○六章隕音藴從釋文据字書隕當作于敏反隊與墜同先去聲○七章箋醻旅醻也疏醻酬通用酬有二等既酢而酬賔者賔奠之不舉謂之奠酬至三爵之後乃舉嚮者所奠之爵以行之於後交錯相酬名曰旅酬謂衆相酬此喻得讒即受而行之故知是旅酬非奠酬也○夫音扶題下同○卒章語録問莫髙匪山莫浚匪泉君子無易由言耳屬于垣傳作賦體疑莫是以上兩句興下兩句邪曰此只是賦蓋以為莫髙如山莫浚如泉而君子亦不可易其言亦恐有人聞之也○末四句義見邶谷風題下關音彎射音石

巧言(小四十四變二十二)大夫傷於讒

　經○吳正傳此詩前三章刺聽讒者後三章刺讒人○二章僭毛訓數側䕃反鄭訓不信子念反今傳謂僭始不信之端則當從鄭音○四章語録奕奕寢廟一章本意只是惡巧言讒譖之人却以奕奕寢廟與秩秩大猷起興蓋以其大者興其小者便見其所見極大形於言者無非義理之極致○尰當作□說文引詩作瘇

　　　一章呼天而言曰天為民之父母乎而使天下之無罪者遭暴亂如此之大復言曰昊天震威已大使我遭暴亂而我自審實無罪辜乃為人所譖爾上四句緫言朝廷之事下四句乃言及已二章言小人欲行讒言每以小者試其上而讒實亂之階上人當知所好惡三章言上之人不明理知言而好疑多惑好疑則信詛盟多惑則聽詐妄止共者止於敬也讒人謬敬而欺以媚其上有若盜賊則明告之王曰是非實敬也徒為王之病爾四章言人讒我也雖詭祕其事而我之度之也無不知五章戒人母用讒君子樹木必擇荏染有用者樹之往來行言則心必辨之不可欺也若碩言則當出諸口巧言而出諸口則取羞辱而已卒章謂讒者居水側就其實而言之細弱疾病之人它無所能而讒譖之謀亦太多然物以類聚末句深慮其徒黨之盛也夫人既被讒終篇未嘗有怨懟詆斥之語拳拳專欲諷上之審聽而五章且以開讒人之迷不自憂其身而惟憂天下之亂不惡怒其人而發其羞耻之心詩人之忠厚如此

　傳○二章斷丁貫反復扶又反○三章長丁丈反類隔切今易展兩反數音朔歃所甲反要平聲要勒也周禮司盟注疏盟者書其辭於策殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書有疑㑹盟者不協也神謂日月山川王之盟主日諸侯之盟主山川王官之伯㑹諸侯而盟其神主月韻㑹盟者以血塗口旁曰歃○李氏考之春秋如伯有之亂鄭伯與其臣下盟蓋盟者生於君臣相疑而致也君臣相疑不能察其實而但為盟誓適所以長亂矣○堲在力反疾也○五章以口厚協為苦户音此詩前章多兩句換韻恐此二字不必協○卒章惡烏故反○疏微尰皆水濕之疾骭脚脛也瘍瘡也膝脛之下有瘡腫是渉水所為以此人居下濕之地故也骭户諫反瘍音羊脛形定反

何人斯(小四十五變二十三)蘇公刺暴公

　經○二章唁音彦○四章飄釋文避遥反又匹消反爾雅同上切又見檜匪風○六章祗上支反

　傳○一章疏左傳曰周克商使諸侯撫封蘇忿生以温為司宼則蘇國在温今河内温縣地在東都之畿内春秋之世為公者多畿内諸侯徧檢書傳未聞畿外有暴國故曰皆畿内國名春秋蘇稱子此云公者子爵而為三公也○從行之從才用反題下同○二章女音汝○四章爾雅廻風為飄注旋風也○五章左太沖魏都賦魏國先生盱衡而誥注盱張目也眉上曰衡謂舉眉揚目也誥告也○六章說恱同○七章疏塤燒土為之大如雁卵又曰大如鵝子小者如雞子樂書包羲氏灼土為塤塤立秋之音也平底六孔水之數也中虛上銳如稱錘然火之形也塤以水火相合而成器亦以水火相合而成聲故大者聲合黄鍾大吕小者聲合太蔟夾鍾要歸中聲之和而已風俗通謂圍五寸半長一寸半有四孔其二通凡六孔也爾雅大塤謂之嘂以其六孔交鳴而喧譁故也又曰六孔上一前三後二塤壎同大蔟之大音泰嘂音叫○樂書篪之為器有底之笛也大者尺有四寸隂數也其圍三寸陽數也小者尺有二寸則全於隂數皆有翹以通氣一孔上達寸有二分而横吹之爾雅大篪謂之沂疏廣雅云八孔鄭司農注禮云七孔蓋不數其上出者故也沂音銀○周禮司盟掌盟萬民之犯命者詛其不信者疏盟是盟將來詛是詛過往釋文以禍福之言相要曰詛○屬音燭應和並去聲○卒章疏蜮如鼈三足南越婦人多淫故地多蜮淫女惑亂之氣所生也又曰一名射影江淮皆有之人在岸上影見水中投人影則殺之或曰含沙射人皮肌其瘡如疥釋文一名射工俗呼水弩○題下復扶又反

　序○韓有將軍暴鳶秦有將軍暴鶯漢有御史大夫暴勝之傅符遇反

巷伯(小四十六變二十四)被讒為寺人

　傳○一章毛氏貝錦錦文也箋文如餘泉餘蚳之貝文也興者喻讒人集作已過以成於罪猶女工之集采色以成錦文蚳直基反○爾雅餘貾黄白文餘泉白黄文疏水介蟲也龜鼈之屬其文彩之異大小之殊甚衆古者貨貝是也餘貾黄為質白為文餘泉白為質黄為文又有紫貝其白質如玉紫㸃為文皆行列相當其具大者當有至一尺六七寸者貾與蚳同○被皮義反後同○二章箋箕星哆然踵狹而舌廣今讒人因人之近嫌而成言其罪猶因箕星之哆而又侈大之李氏上言成是貝錦則以喻讒人織其罪此言成是南箕因其近似而遂譖之也詩記南箕之星本非箕張大其口以成其名爾貝錦南箕皆曰成是者言我本無是實因萋斐張大以成之爾愚案三說大率相類而微有不同鄭以為箕踵二星本小舌二星漸大所以成箕是已實有小失而讒者張大之爾李以為因近似而譖則是行已本正讒者因改易其說為邪僻以譖之爾吕以無實而張大則是已絶無過讒者架虚搆成其禍也○詩緝箕東方之宿考星者多驗於南方故曰南箕○閟音祕幽深也○三章詩緝緝緝續也接續増益緝緝然如女之績往來輕飄翩翩然如鳥之飛相與經營謀為讒譖而已○四章儇虚縁反輕薄貌好呼報反○五章樂音洛○六章重平聲惡好並去聲○卒章寺人見秦車鄰○題下長知文反閒音諫

谷風(小四十七變二十五)朋友相怨

　經

　　　此詩前二章以習習谷風興朋友相得雨與頽興朋友相棄蓋習習谷風和調之東風也此和樂之意維予與女寘予于懐之氣象也雨則隂沴頽則暴疾此乖剌之意女轉棄予及棄予如遺之氣象也兩風字即谷風之風兩及字則謂自風以至於雨以至於頽也後章則四句為興始則習習谷風至風之甚則草木皆萎死而唯見山之崔嵬爾此則風之尤暴者也夫鼓陽氣以生物者莫若風及其慘急摧敗亦莫風若也故以喻朋友之始合而終離

　傳○一章傳意似作無義興○難乃旦反○二章爾雅焚輪謂之頽注暴風從上下疏廻風從上下○卒章傳意謂谷中之風而及於崔嵬之山是所被者廣矣風本生物者也而草木猶不免於萎死是天地之功亦有所不足也而況於朋友豈無小過哉當存大義而全交道可也今乃忘我大徳而思我小怨乎(此與愚前說意不同)○被皮義反

蓼莪(小四十八變二十六)孝子不得終養

　經○二章瘁釋文雨無正徂醉反此詩似醉反皆訓病傳並從釋文字書無似醉反當從雨無正音讀○五六章飄見何人斯

　傳○一章莪見菁菁者莪○詩緝釋草云蘩之配醜秋為蒿釋云醜類也言蘩蕭蔚莪之類春始生氣味既異故名不同至秋老成則皆蒿也此説莪蒿甚明蓋始生為莪長大為蒿為莪猶可食為蒿則無用喻父母生長我身至于長大乃是無用之惡子不能終養此孝子自怨其身之辭也○養子亮反重直用反○二章菣去刃反爾雅蒿菣蔚牡菣蓋蒿之類不一菣則青蒿牡菣則其無子者也一名馬新蒿○三章詩緝缾以汲水罍以盛水缾小喻子罍大喻父母缾汲水以注于罍猶子之養父母缾罄竭則罍無所資為罍之耻猶子窮困則貽親之羞也○四章詩緝鞠畜育皆養也所從言之異耳父生母鞠此緫言我身是父母所生養下乃詳言父母之恩勤也拊謂以手摩拊其首而防其驚是初生之時初生而言畜養謂乳之也長謂養之稍長則能就口食矣稍長而言育養謂哺之也已而行戲於地父母或去之則囘首以顧視之復謂顧之又顧是反覆不能暫捨愛之之至也在家容其行戲或自内而出或自外而入未可令其自行則抱之於懐此曲盡父母愛子之情也反覆之覆芳六反○五章詩緝孝子行役念親之没瞻南山之烈烈感飄風之發發觸目皆悲傷也○卒章養子亮反○題下魏邵陵厲公嘉平四年詔胡遵諸葛誕率衆攻吳東興安東將軍司馬昭為監軍吳諸葛恪敗之死者數萬人昭問曰今日之事誰任其咎司馬王儀對曰責在元帥昭怒曰司馬欲委罪於孤邪遂斬之子裒痛父非命𨼆居教授三徵七辟皆不就廬于墓側旦夕常至墓所拜跪悲號讀詩至此三復流涕後司馬昭子炎簒魏為晉裒終身未嘗西向而坐以示不臣

大束(小四十九變二十七)譚大夫嘆東國困役傷財

　經○二章糾糾見魏葛屨傳○卒章挹酌也

　　　一章言上不恤下而賦役不均也興而言周道既平且直在位之所行而小人之所效此蓋借道路以喻王道也今顧之而出涕者以路而言則賦役由是而西以王道而言則非先王之法矣二章上四句傷於財下四句困於役三章欲得休息之意四章言賦役不均羣小得志而中四句有傷財之意五章言為西人所虐視而覬天之監六七章傳言已明

　傳○一章簋見秦權輿○毛氏飧謂黍稷疏禮之通例皆簠盛稻粱簋盛黍稷○疏雜記七用桑長三尺喪祭也吉祭及賓客之七則用棘古之祭祀享食必體解其肉之胖既大故須用七載之謂出於鼎升之於俎也胖音判牲之半體○尚書孔傳砥細於礪皆磨石也○涕下之下去聲○譚見衛碩人○二章杼梭也緯音渭勝音升○三章㡬平聲復扶又反艾音乂○五章晉天文志天漢起東方經尾箕之間謂之漢津乃分為二道其南經傅説魚天籥天弁河鼓其北經龜貫箕下次絡南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夾瓠瓜絡人星杵造父螣蛇王良傳路閣道北端太陵天船卷舌而南行絡五車經北河之南入東井水位而東南行絡南河闕丘天狗天紀天稷至七星南而没(下凡言星同出晉志)○織女三星鼎峙而成三角在天市垣北○疏周禮有市㕓之肆謂止舍處十二次日月所止舎亦肆也○更古行反○六章牽牛六星北方宿○疏車人言大車牝服二柯又三分柯之二大車謂平地任載之車柯長三尺此謂較長八尺也兩較之内為箱是車内容物處柯音哥較音角○疏庚續也日既入明星長續日之明故謂明星為長庚○畢八星西方宿○疏言織之用緯一來一去是報反成章今織女之星駕則有西無東不見倒反是有名無成(此說與傳少異)卒章箕四星東方宿二星為踵二星為舌○南斗六星北方宿在箕北北斗七星其六在紫微垣内其一在外運乎天中臨制四方○見賢徧反粃卑几反

四月(小五十八變二十)遭亂自傷

　經○三章飄見何人斯○六章瘁殂醉反○箋仕事也七章箋翰髙也當作去聲讀

　　　此詩雖遭亂自傷亦怨役使之不均也前三章合而言則自夏至冬亂無已時分而言則首章亂及於身歴夏三月無所訴而呼其祖二章百草皆病以興無所歸三章喻嚴暴之極而役使不均四章山之卉維梅栗不變在位者乃化為惡何邪五章水則有清時我之禍乃無已上章以山不變反興人之變此章以水之變反興禍之不變六章江漢滔滔者南國且以為紀而我躬為勞瘁王乃曽不有我七章非四者而無所逃卒章以山隰興君子作歌以四物興告哀此興之無義者也

　傳○二章腓釋文房非反與說文合傳作芳非反恐誤○六章江漢見周南漢廣○七章疏說文云鶉鵰也從鳥敦聲字異於鶉釋文字或作□埤雅鶉能食草似鷹而大黒色俗呼為皁鵰其飛上薄雲漢○爾雅鳶鳥醜其飛也翔注布翅翺翔埤雅髙飛曰翶布翼不動曰翔鳶鈍者也以風作之則髙飛今傳云鷙鳥本說文又見大雅旱麓傳○鱣鮪見衛碩人○卒章蕨薇見召南草蟲○杞見四牡枸檵音苟計○梀所革反爾雅白曰梀赤梀則桋好呼報反○輞音罔車輪之牙牙音訝

　　　　右小旻之什

北山(小五十一變二十九)大夫行役

　經○李氏北山之大夫不如北門之忠臣北門之忠臣又不如汝墳殷其靁之婦人○一章杞即前篇之杞○四章瘁徂醉反○五章李氏有棲遲於家而偃仰者棲遲見陳衡門傳

　傳○卒章從七恭反

無將大車(小五十二變三十)行役勞苦憂思異

　傳○一章疷釋文都禮反亦訓病

小明(小五十三變三十一)大夫行役久不得歸異

　經○一章涕上禮反○二章還旬宣反譴詰戰反○三章蕭見蓼蕭菽大豆也詩記采蕭穫菽冬之事也蕭所以祭菽所以畜不得有備故憂之而感

　　　詩言其毒大苦憚我不暇可謂甚矣其三章乃曰自貽伊戚不敢咎其上而祗自咎其後二章且告其友勤職事親善人以忠其上詩人之忠厚也

　傳○一章數色主反○疏君子舉事尚早故以朔為吉周禮正月之吉亦朔日也

　　　三章遺唯季反幾平聲

鼓鍾(小五十四變三十二)義未詳或曰幽王流連於樂

　傳○一章鍾見周南關雎○樂音洛○三章樂書鼛鼓有筍簴中髙而兩端下○見音現○卒章琴瑟見周南關雎笙見鹿鳴○周禮考工記磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博參分其鼓博以其一為之厚注必先度一矩為句一矩為股而求其弦既而以一矩有半觸其弦則磬之倨句也疏句據上曲者股據下直者弦謂兩頭相望者假令句股各一尺今以一尺五寸觸兩弦其句股之形即磬之倨句折殺也股者磬之上鼓者其下所當擊者博為一假如黄鍾之磬股博四寸五分股為二則長倍之為九寸鼓為三則鼓長一尺三寸五分參分其股博去一以為鼓博則三寸也參分其鼓博以其一為之厚則一寸也倨音據句音鉤參音三度特各反殺所界反○籥瘁舞見邶簡兮

楚茨(小五十五變三十三)公卿有田禄者力農奉祭異(此下十詩皆正雅錯脫)

　經○語録楚茨精深宏博如何做得變雅○問楚茨以下四篇先生謂即豳雅反覆讀之其辭氣與七月載芟良耜等篇相類無可疑然又以為述公卿力農奉祭則恐未然蓋周自后稷以農事肇祀其詩未嘗不惓惓於此今以為豳風豳雅者皆是也古人未有不先於民而後致力於神者恐不必專指公卿荅曰此諸篇在小雅而非天子之詩故正得以公卿言之蓋皆畿内諸侯矣○此詩意趣宏博辭氣縱逸語緒參差非它詩比讀之茫然不知其際久之始見其端倪蓋一章謂勤於稼穡所入者盛得以為祭祀之具二章言牲體之絜三章言俎豆之盛又皆言神享而降福四章祝致神語五章送神而起下章燕宗族之端卒章宗族燕而祝君夀福也

　　　一章棘見邶凱風○黍稷見王黍離

　傳○一章疏蒺藜布地蔓生細葉子有三角刺○箋伐蒺藜與棘茨言楚楚棘言抽互辭也○疏庾是未入倉者故曰露積言露地積聚之也○儀禮特牲饋食禮前期三日之朝筮尸命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚饗注某之某者字尸父而名尸大夫士以孫之倫為尸疏凡尸筮無父者祭祖用孫列皆取於同姓之適孫也天子諸侯取卿大夫有爵者謂之公尸大夫士皆取無爵者無問成人與㓜皆得為之孫㓜則使人抱又少牢饋食禮筮尸命曰孝孫某來日丁亥用薦歳事于皇祖伯某妃配某氏以某之某為尸尚饗特牲士之祭禮也少牢大夫之祭禮也食音嗣諏子須反適孫之適音的少失召反○奠謂祭日主人主婦陳設實鼎及豆籩盤匜等○祝迎尸于廟門外主人降立於阼階東西面尸入門左北面盥升自西階主人升自阼階祝先入主人從尸升筵祝主人西面立于户内祝主人皆拜妥尸尸不言荅拜遂坐○尸祭乃食三飯告飽侑曰皇尸未實侑尸又食不飯告飽主人不言拜侑尸又三飯(此上並儀禮特牲少牢二篇有不同今約取其文)○神坐之坐去聲○二章烝嘗宗廟之祭名嘗嘗新榖也烝進品物也詩記自黍稷成為酒醴至其為祭乃烝嘗之時也○爾雅疏枋本廟門之名設祭於廟門因名其祭曰祊凡祊有二種一是正祭之時既設於廟又求神於廟門之内郊特牲索祭祝於祊及詩祝祭于祊是也二是繹祭之時於廟門外是廟門内外皆有祊稱詩疏知門内者以正祭之禮不宜出廟門門内得有待賔客之處者聘禮公食大夫皆行事於廟其待之迎於大門之内則天子之禮焉詩記凡祭祼鬯求諸隂焫蕭求諸陽索祭祝於祊求於隂陽之間魂氣無不之無不在求之不可一所故祝祭於祊而祀事所以孔明食音嗣焫如恱反○號去聲三章毛氏㸑饔㸑廩㸑也疏饔㸑以煮肉在門東南北上廩㸑以炊米在饔㸑之北○疏燔火燒之名炙者逺火之稱以難熟者近火易熟者逺之○從才用反詩記為俎孔碩謂薦熟也或燔或炙謂從獻也鄭氏合為一事誤矣○疏從獻謂既獻酒即以此燔炙從之而置之在俎也○疏有司徹云宰夫羞房中之羞司士羞庶羞注云房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也徹直列反糗去九反餌而志反餈作姿反二物皆粉稻米黍米所為合蒸曰餌餅之曰餈糗者𢷬粉熬大豆也為餌餈之黏著故以粉糗搏之也酏以支反食音寺糝素感反酏食者酏𩜾也取稻米溲之小切狼臅膏以為𩜾臅膏臆中膏也糝食者取牛羊豕三肉等分小切之與稻米一肉一合以為餌煎之也臐音熏膮虛驕反二物皆臛也香美之名臛羹類也胾側吏反大臠也醢音海肉醬也黏音拈著直略反搏音團𩜾與饘同臅昌蜀反臛黒各反○盛平聲賔飲復飲之飲去聲復扶又反○少式照反長陟丈反○四章左氏傳定元年叔孫成子逆昭公之喪于乾侯子家子不見叔孫易幾而哭注幾哭㑹也不見叔孫故朝夕哭不同㑹○予羊主反女音汝○嘏見天保○五章注利養也成畢也言孝子之養禮畢養去聲○去起吕反○卒章與音預

信南山(小五十六變三十四)同楚茨異

　經○吳正傳一章疆理修二章雨雪時三章黍稷盛四章菜菹具五章犧牲備六章祀事成

　傳○一章終南見秦終南○辟音闢重直龍反壟音隴○周禮土田之制鄉遂用溝洫法百畝為夫夫間有遂十夫有溝都鄙用井田法謂王城二百里至五百里公卿大夫采地及畿内諸侯也百畝為夫夫間有遂九夫為井井間有溝凡遂在田首鄉遂以東西為畝則遂從而溝横都鄙以南北為畝則遂横而溝從遂則深廣各二尺溝則深廣各四尺也此傳謂順其地勢水勢則南東之説不盡如周禮○二章霡亡革反類隔切今易莫獲反○四章酢即今醋字又見召南摽有梅説文徐鍇注菹以米粒和酢以漬菜也漬疾賜反○詩記後漢注春秋井田記人受田百畝公田十畝廬舎在内貴人也公田次之重公也私田在外賤私也○五章周禮禮記經注疏柜黒黍也釀以為酒鬱金香草葉十葉為貫百二十貫為築以煮之鐎中而和秬鬯謂之鬱鬯又曰暢臼以椈杵以梧椈柏也梧桐也以柏香桐潔白用𢷬鬱鬯於神為宜鐎子遥反○疏鸞即鈴也謂刀環有鈴其聲中節故郊特牲曰割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後斷是中節也中陟仲反斷丁亂反○疏膋膓間脂也焫如恱反羶音馨薌音香

甫田(小五卜七變三十五)公卿有田禄祭方社田祖異

　經○詩記此詩後二章皆述前二章之意三章所言述首章公適南畝勞農之事故曰曽孫來止田畯至喜四章所言述二章以御田祖祈福之事故曰報以介福萬夀無疆自曽孫之稼以下所謂大福也○三章田畯見豳七月

　傳○一章箋歳取十千於井田之法則一成之數也九夫為井井稅一夫其田百畝井十為通通稅十夫其田千畝通十為成成方千里成稅百夫其田萬畝欲見其數從井通起故言十千○疏前漢食貨志后稷始畎田以二耜為耦廣尺深尺曰畎長終畝一畮三畎一夫三百畎而播種於畎中苗生葉以上稍耨壠草因壝其土以附苗根比盛暑壠盡而根深能風與旱附根即雝本也□亦作畎畮古畝字上時掌反耨奴豆反鉏也壝愈水以醉二反案志本作隤音頽注謂下之也能讀曰耐雝音壅○與去聲○齊暱近也秀民民之秀出者賴恃也野處而不暱管子小匡篇作模野而不慝注謂質朴而野不為姦慝也○以食之食音嗣腐音父復扶又反勞去聲○二章疏社者五土之神能生萬物者以古之有大功者配之祭法共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社左傳共工氏有子曰句龍為后土上官之名也死以為社神而祭之故曰句龍為后土後轉為社故世人謂社為后土后土者地之大名也傳謂履后土而戴皇天是也句龍職主土地故謂其官為后土愚案疏意謂后土有二名同實異社則祭五土之神而以句龍配非祭天地也共音恭句音鉤○疏曲禮天子祭四方歳徧注謂祭五官之神於四郊句芒在東祝融后土在南蓐收在西玄冥在北又大宗伯注四時迎五行之氣於郊而祭五徳之帝亦食五官之神少昊氏子曰重為句芒食於木該為蓐收食於金修及熙為玄冥食於水顓頊氏子曰黎為祝融后土食於火土是黎兼二祀也(后土轉為社故)曲禮言歳徧常祀也此秋成報功則緫祭故并言四方句音鉤芒音亡重平聲顓音專頊許玉反○羅弊致禽以祀祊大司馬文(此作獻禽恐誤)彼注云羅弊罔止也秋田主用罔中殺者多也皆殺而罔止祊當為方聲之誤也秋田主祭四方報成萬物疏祊是廟門外祊必彭反今因秋田而祭當是祭四方神故云誤秋物成四方神之功故報祭之○禮記注先嗇若神農者疏若是不定之辭以神農比擬故云若種曰稼斂曰嗇不云稼而云嗇者取其成功收斂受嗇而祭也斂去聲○周禮注祈年祈豐年也田祖始耕田者謂神農也豳雅亦七月也七月有于耜舉趾饁彼南畝之事謂之雅者以其言男女之正田畯古之先教田者愚案此傳田畯與經三章田畯不同傳以神言經以人言也豳雅說詳見豳風緫結題○禮運簣桴而土鼓注簣讀為凷聲之誤也凷堛也謂摶土為桴也土鼓築上為鼓也樂書謂土鼓之制窪土而為之故禮運言土鼓在乎未合土之前與壺涿氏炮土之鼓異矣愚案炮土之鼓瓦鼓也即籥章注杜子春謂土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊者也禮運鄭注之意則謂窪土為坎而以土凷築之有聲以為歌節即明堂位所謂土鼓簣桴葦籥伊耆氏之樂者也伊耆古天子之號于時未有炮土之器故其制如此此蓋樂之始也簣苦對古怪二反桴音浮讀作孚者誤凷與塊同苦對反堛普逼反摶徒端反窪烏瓜反合音閤涿陟角反○三章治直吏反○卒章詩緝未刈之禾曰稼其稼在田由髙處視之則稼在下而見其密故如屋茅由平處視之則稼在上而見其髙故如橋梁若髙處見其踈平處見其低則禾薄矣露積之禾曰庾其庾在野隨意堆積有平而髙者如水中髙地之坻有卓絶而髙者如髙丘之京稼則未刈庾則刈而未入倉於是求倉貯之求車載之

大田(小五十八變三十六)農夫頌美其上荅前篇意異

　傳○一章種之之種去聲餘皆上聲○詩緝多稼者或宜髙燥或宜下濕或利先種或利後種故擇其種先種後種去聲其種上聲耜見豳七月○二章疏房謂米外之房米生於中若人之房舎孚者米外之粟皮甲者以在米外若鎧甲也孚與桴同鎧若改反○釋文童梁草也說文稂作節云稂或字也禾粟之秀生而不成者謂之童節○莠見齊甫田○疏螟似虸蚄而頭不赤螣蝗也蟊或云螻蛄賊似桃李中蠧蟲赤頭身長而細虸蚄音子方螻蛄音樓姑○去上聲為使皆去聲瘞於曳反○三章詩記穉謂穗之低小刈穫所不及者穧謂刈而遺忘束縛所不及者秉謂束而輦載所不盡者滯謂成而折亂秉穫所不通者

瞻彼洛矣(小五十九變三十七)諸侯美天子異

　經○語録問瞻彼洛矣傳以為諸侯美天子之詩今考其閒有作六師之言則其為天子之事審矣然祈頌之語則不過保其家室家邦而已氣象頗陿反若天子告諸侯者荅曰家室家邦亦趂韻耳天子以天下為家言家室何害又凡言萬年者多是臣祝君之辭詩多有酬酢應荅之篇瞻彼洛矣是臣歸美其君君子指君也想當時朝㑹于洛水之上而臣祝其君如此

　傳○一章書蔡氏傳地志洛水出弘農郡上洛縣冢領山水經謂之讙舉山今商州洛南縣也至河南鞏縣入河○爾雅茹藘茅蒐注今之蒨也可以染絳疏一名地血齊人名茜徐州名牛蔓茹音如藘音閭蒐所留反蒨茜同倉甸反𩏂見曹候人○周禮司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事凡兵事韋弁服注以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳韎韋之跗注是也疏韎是蒨染謂赤色也○二章鞘音肖毛氏天子玉琫而珧珌諸侯璗琫而璆珌大夫鐐琫而璆珌士珕琫而珕珌疏名為琫珌之義未聞天子諸侯琫珌異物大夫士則同尊卑之差也天子玉琫玉是物之至貴者蜃謂之珧蜃甲所以飾物也形似琫黄金謂之璗美者謂之鏐紫磨金也白金謂之銀美者謂之鐐珕蜃屬而不及於蜃故天子用蜃士用珕毛傳定本及集本皆以諸侯珌璆字從玉又以大夫璆珌恐非愚案朱子以此詩言天子則是飾鞞用玉琫珧爾珧音摇璗徒黨反璆音求玉也鐐音遼鏐音畱珕力計反蜃是忍反蜯歩項反

裳裳者華(小六十八變三十)天子美諸侯荅瞻彼洛矣異

　經○一章譽處見蓼蕭傳○三章駱見四牡傳沃若見皇皇者華傳

　　　　右北山之什

桑扈(小六十一變三十九)天子燕諸侯異

　經○卒章箋兕觥罰爵也王與羣臣燕飲上下無失禮者其罰爵徒觩然陳設而已○柔見周頌絲衣傳

　　　一章頌之也二章戒之也三章四章戒而頌也謙虚逮下之意盈溢於言辭之間太平盛世之詩也

　傳○一章竊脂見小宛○二章王制千里之外十國以為連連有帥二百一十國以為州州有伯帥所類反○卒章觥見周南卷耳

鴛鴦(小六十二變四十)諸侯荅桑扈異

　傳○一章箋匹鳥言其止則相耦飛則為雙性馴耦也○疏罔小而柄長謂之畢則執以掩物鳥罟謂之羅則張以待鳥○二章倒音到○三章莝與摧同説文莝斬芻也秣食馬榖也食音嗣

頍弁(小六十三變四十一)燕兄弟親戚異

　傳○賦而興章首二句也比則七八兩句餘則皆賦也○一章皮弁見衛淇奥○二章何期傳與箋同云猶伊何釋文期音基○卒章疏大戴禮曽子云陽之專氣為霰隂之專氣為電盛陽之氣在雨水則温暖為隂氣薄而脅之不相入則摶為雹也盛隂之氣在雨水則凝滯而為雪陽氣薄而脅之不相入則消散而下因水為霰是霰由陽氣所薄而為之故言遇温氣而摶也釋文摶徒端反

車牽(小六十四變四十二)燕樂新昏異

　經○二章語録列女傳引詩辰彼碩女作展彼碩女三章㡬平聲○四章鮮我見北山傳○五章語

　　録髙山景行便是那人

　傳○一章牽見邶泉水○迎魚敬反○二章爾雅諸雉有鷮雉注即鷮雞也陸璣疏微小於翟走而且鳴音鷮鷮然色如雌雉尾如雉尾而長頭上有肉冠冠上叢毛長數寸如雄雉尾角埤雅雉之健者為鷮尾長六尺翟音狄○四章柞見唐鴇羽○卒章好去聲鄉音向表記注廢喻力極罷頓不能復行則止也罷音皮

青蠅(小六十五變四十三)戒王聽讒

　經○詩記蛆蟲所變而成者青蠅也其飛則聲營營然亂人之聽其止於物則穢敗之又從而生蛆復變為蠅其穢敗於物無有紀極也又曰青蠅穢不潔之物驅之使去而復還以比小人態狀可惡而又難逺又曰營營青蠅止于樊行且至于几席盤杅之間矣蓋憂之也

　傳○一章好呼報反

　　　營營者青蠅之聲也變白黒者青蠅之性也見其飛之營營則知其必變白黒矣聽小人之讒則知其亂是非矣傳上言亂人聽下言變白黒意蓋如此

　　卒章榛士巾反木叢生也毛傳所以為藩也釋文一音側巾反者誤小粟也

賔之初筵(小六十五變四十四)衛武公飲酒悔過異

　經○李氏篇首既曰賔之初筵三章又曰賔之初筵首章言古之飲酒其禮如此而飲酒之後亦如此三章言今之飲酒其禮如此而飲酒之後不如此也○卒章式見邶式微傳

　　　傳謂一章言因射而飲二章言因祭而飲是言古飲酒之禮也三章以下則今飲酒之失也三章言飲而未醉則威儀中適醉而不止則喪敗其威儀四章言飲當知止而戒其謹威儀五章言飲不可至醉而戒其謹言語

　傳○一章疏鋪陳曰筵藉之曰席筵席通也○即就也○禮注大射謂祭祀射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者容比禮節比樂而中多者得與於祭諸侯及卿大夫將祭其先祖亦與羣臣射以擇之凡大射各於其射宫○儀禮大射禮樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鑮皆南陳建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓西階之西頌磬東面其南鍾其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北一建鼓在西階之東南面簜在建鼓之間鼗倚於頌磬西紘注疏笙猶生也東為陽中萬物以生是以東方鍾磬謂之笙也鐘磬同十六枚而在一簴鑮如鍾而大奏樂以鼓鑮為節建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼓謂所伐面也應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之鼙小鼓也頌古文為庸言成功曰頌西為隂中萬物之所成是以西方鐘磬謂之頌朔始也奏樂先擊西鼙樂為賔所由來也鐘不言頌鼙不言東鼓義同建鼓南面者諸侯軒縣合有三面為辟射位闕北面無鐘磬鑮直有一建鼓而已簜竹也謂笙簫之屬倚於堂鼗如鼓而小有柄賔至摇之以奏樂紘編磬繩也鼓鼗於磬西倚于紘也縣音玄鑮音博應於證反鼙部迷反簜待朗反鼗徒刀反紘音宏簴音巨跗音夫辟與避同今案大射禮諸侯禮也故陳樂皆言諸侯○大射禮賔至主人獻賔賔酢主人主人獻公公酢主人主人酬賔坐祭飲卒爵降洗酌膳送爵賔坐祭酒遂奠於薦東注酬酒不舉主人宰夫也○禮注侯所謂射布也天子中之能服諸侯卑者中之得為諸侯○通解鄉射記凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕注疏此所謂獸侯也燕射則張之白質赤質皆謂采其地白以蜃灰塗之赤亦以赤塗之其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其頭象於正鵠之處君畫一臣畫二陽竒隂耦之數也朱子案周禮梓人有皮侯采侯獸侯說見齊猗嗟畫胡卦反蜃時忍反正鵠上音征下古毒反○禮書司喪於王共虎侯熊侯豹侯諸侯共熊侯豹侯卿大夫共麋侯皆設其鵠此大射之侯也大射量人量侯道以貍歩大侯九十參七十干五十鄉射記侯道五十弓弓二寸以為侯中倍中以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌夫王之虎侯謂之大侯諸侯熊侯亦謂之大侯諸侯大侯九十參七十千五十則天子虎九十弓熊七十弓豹五十弓可知豹五十弓則麋亦五十弓可知先儒謂弓之下制六尺則九十弓者五十四丈七十弓者四十二丈五十弓者三十丈弓二寸以為侯中則九十弓者中丈八尺七十弓者中丈四尺五十弓者中十尺侯巾廣崇方則五十弓之侯用布五幅長丈則中之布方丈矣倍中以為躬則上躬下躬各二丈矣倍躬以為左右舌下舌半上舌則上左右舌布四丈而出躬各一丈下左右舌布三丈而出躬各五丈矣鄭氏謂半者半其出於躬是也鄉射記曰侯道五十弓射人若王大射則以貍歩張三侯大射量人以貍歩量侯道蓋貍善搏者也行則止而擬度焉其發必獲大射擇士欲其能擬度而獲也故以貍歩非大射則弓而已弓之下制六尺貍再舉足亦六尺其為歩同其所用異也古者制度取於身而器用生於類故侯道生於弓而侯中亦生於弓十弓者侯道之所始也故五十弓之侯其上則象人八尺之臂五八四十而用布四丈其下則象六尺之足五六三十而用布三丈中其身也上下其躬也躬之左右出者舌也持舌者綱籠綱者縜也其不及地者武而已則下綱其足也武其足迹也中人之迹尺二寸則侯之制度取於身可謂備矣共音恭參讀為糁雑也干讀為豻豻飾也胡大也擬度之度待洛反縜于貧反持綱紐○又曰射義天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而后射於射宫射中者得與於祭不中者不得與於祭天子澤宫西郊小學也諸侯澤宫郊之大學也司喪天子大射三侯虎侯侯道九十弓侯中道丈八尺鵠方六尺熊侯侯道七十弓侯中丈四尺鵠方四尺六寸有竒豹侯侯道五十弓侯中十丈鵠方三尺三寸有竒鄭氏謂王之大射王射虎侯諸侯助祭者射熊侯卿大夫士助祭者射豹侯天子諸侯與其臣大射賔射皆異侯而燕射與其臣則同侯異侯所以辨等同侯所以一驩也凡侯面北西方謂之左其張而未射也不繫左下綱中掩束之及射則說束遂繫左下綱與音預竒音羈侯中之中如字餘並張仲反說音脫下同○大射禮司射告曰大夫與大夫士御於大夫誓曰公射大侯大夫射參士射干卑者與尊者為耦不異侯遂比三耦注疏御侍也大夫與大夫為耦不足則士侍於大夫以備賔耦與君為耦同射大侯士與大夫為耦同射參侯别侯則非耦也比選次之也大射賔射天子三侯六耦畿内諸侯二侯四耦畿外諸侯三侯三耦諸侯畿内外各有一申一屈也燕射則天子諸侯同一侯三耦以燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦○上耦出次西面揖進並行當階北面揖及階揖升堂履物而射拾發以將乗矢卒射揖降釋弓說決拾襲反位三耦卒射亦如之遂比衆耦命衆耦如命三耦之辭注疏凡射者皆袒決拾故畢而說之拾發之拾其劫反更也乗時證反乗矢四矢也○射畢設豐于西楹西勝者之子弟洗觶升酌散奠于豐上三耦及衆射者勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲說決拾郤左手右加弛弓於其上遂以執弣一耦出揖如升射勝者先升堂不勝者北面坐取豐上之觶與立卒觶坐奠于豐下不勝者先降反位至衆耦皆如之觶支義反三升爵弣音撫弓把中○今案大射禮諸侯之禮也凡天子卿大夫皆諸儒推言之○其中之中如字餘並陟仲反比毗志反○二章籥見邶簡兮傳○疏尸尊神之象子孫敢獻之是其能也○釋文㪺音俱挹取酒也○疏佐食賔佐尸食者也謂於賔客之中取人令佐主人為尸設饌食之人名曰佐食特牲佐食一人少牢佐食二人未知天子諸侯當㡬人也○復扶又反○疏特牲三獻之後長兄弟洗觚為加爵又曰衆賔長為加爵注云大夫三獻而禮成多之者為加是賔手挹酒室人復酌為加爵也(復酌傳作復爵恐誤)○明堂位注疏崇髙也康舉也為髙坫受賔之圭舉於其上也○三章數音朔媟息列反○四章讙呼端反○五章解居隘反反為之為去聲女音汝

魚藻(小六十七變四十五)天子燕諸侯而諸侯美天子異

　經

　　　豈樂飲酒飲酒樂豈固易韻以反覆其辭然其意亦疑有異上章樂而飲酒樂四方和平諸侯賔服也下章飲酒而樂樂禮儀既備人情洽和也

　傳○一章地理攷異今京兆長安縣昆明池北鎬陂郡縣志周武王宫即鎬京也在京兆府長安縣西北十八里自漢武帝穿昆明池鎬京遺址淪陷焉

采菽(小六十八變四十六)天子荅魚藻異

　經

　　　首章緫言其來朝二三章敘車馬衣服之盛四五章則頌之也一章車馬衮黼封爵所命者也二章車旂和鸞今所乗而來者也三章則言謹其禮服肅其儀度而天子予之予之猶言稱許之也既與之則復命之而申其福禄矣四章言柞之有幹而枝有枝則蓬蓬其葉猶天子之有諸侯也故此可樂之君子則為天子鎮守邦國之臣而萬福之所同集君既忠其上則左右之人亦平平相率而從其君矣又言汎汎楊舟則以紼而纚維之可樂之君子則天子必揆度而厚其福禄則其君優游於是為至矣後兩章皆期望以慰其心誘掖以堅其志也屢言天子者非天子所自言主於歌者而言之也

　傳○一章菽見豳七月○禮注疏金路象路以金象飾諸末謂凡車上之材於末頭皆飾之○畫胡卦反刺七亦反鷩必列反毳尺銳反絺陟里反盛平聲好去聲○二章疏正出涌出也水泉從下上出曰涌泉○埤雅芹水菜一名水英爾雅謂之楚葵潔白而有節其氣芬芳而味不如蓴之美故列子以為客有獻芹者嘗之蜇於口慘於腹也蜇音浙○三章脛胡定反縢徒登反齊側皆反○疏乾鑿度注云古者田漁而食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而猶存其蔽前者重古道不忘本也餘見曹候人及斯干○卒章繂音律度徒各反

角弓(小六十九變四十七)刺王不親九族好讒佞

　經○五章詩緝讒人乗間而入指馬為駒顛倒是非不顧忌其後讒言無實久則自敗而小人不恤也○六章詩緝讒人為惡如猱升木本自能之無所事教王又信任之是教猱升木也詩記小人樂於不善而王又益之以不善之教是以塗塗附也○末章詩記粲然有文以相接驩然有恩以相愛中國之道也中國道盡則如蠻如髦是謂大亂故我是用憂也

　　　前四章刺不親九族後四章刺好讒佞二章二民字所指微有不同上民字即兄弟昏姻也下民字衆民也王既逺其兄弟昏姻則彼亦如是而逺王矣王以薄徳教其下則下民莫不倣傚皆各逺其兄弟昏姻矣然民之上智不可移故兄弟之令善者不變其質之不善者則又習於不善而交相為病矣四章謂民之不善也各持其一偏以相怨悔不能存恕自反專以恕為己任為之而不疑若酬酢之受爵而不加遜讓怨人者人亦怨之怨之所歸禍之所集故至於亡身也五章言讒人顛倒是非固無所顧忌而王聽之無厭惟恐不言猶之食食之必宜於飽如酌之甚取其多則讒者計行而愈有以増益其𫝑故下章有教猱塗附之說也式居婁驕者謂用此以居之則婁生其驕慢耳婁驕之辭氣猶論語言屢憎也

　傳○一章疏冬官以六材為弓謂幹角筋膠絲漆也又曰角之中恒當弓之隈隈謂弓之淵角之中央與淵相當○好去聲下同○五章勝音升憊蒲拜反○六章獼猴音彌侯著直略反○七章瀌符驕反從釋文此類隔而訛者今改必驕反○長上聲

菀柳(小七十八變四十)王者暴虐諸侯不朝

　傳○一章㡬音機朝音潮○戰國策魯仲連曰齊威王率天下諸侯而朝周周貧且微諸侯莫朝而齊獨朝之居歳餘周烈王崩齊後往周怒赴於齊曰天崩池坼天子下席東藩之臣因齊後至則斮斮側略反斬也○二章分扶問反

　　　　右桑扈之什

都人士(小七十一變四十九)亂後思昔日都邑人物之盛異

　傳○一章詩記都人士喪服傳所謂都邑之士所以别野人也詩緝士對女而言謂男子也○疏狐色不等若狐白非君不服狐青及小而美者可以供公子若黄狐及麤惡者庶人亦服之玉藻犬羊之裘不裼庶人無文飾也此狐裘亦不裼故曰狐裘色也○復扶又反○二章臺見南山有臺傳○夫音扶○箋以臺皮為笠疏笠本禦暑因可禦雨前裘則冬所衣此笠則夏所用衣去聲○疏玉藻云始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也此應始冠而敝今都人以為常服者士以上冠而敝之庶人則雖得服委貌因而冠之而儉者服緇布○說文綢密也詩緝言其髪美解頤新語其首飾綢直一如髪之本然謂不用髪髢為髙髻之類○三章充耳琇見衛淇奥傳及鄘君子偕老○填吐電反○姞巨乞反○疏節南山尹氏太師常武王謂尹氏昭二十三年尹氏立王子朝是其世為公卿韓奕為韓姞相攸宣三年左傳云姬姞耦子孫必蕃姞吉人也后稷之元妃也言姬姞耦明為舊姓以此知尹亦有㛰姻矣既世貴舊姓昏連於王室家風不替是有禮法矣○四章疏厲垂帶貌禮大帶垂三尺○釋文長尾為蠆短尾為蝎螫音釋○揵丘言渠焉巨偃三反舉也

采緑(小七十二變五十)婦人思其君子異

　經○疏婦人怨曠非王政而録之於雅者以怨曠為行役過時是王政之失故録以刺王○三章韔見鄭太叔于田傳

　傳○一章詩緝王芻易得之菜即菉蓐也陸璣其莖葉似竹青緑色髙數尺今淇奥傍生如草澀礪可以洗笏及盤枕利於刀錯俗呼為木賊彼土人謂為緑竹○卷音權舎音捨○三章狩尺救反從釋文恐誤當作舒救反為于偽反○卒章疏上章兼有狩此偏言釣者因上章釣文在下接而申之

黍苗(小七十三變五十一)宣王時召穆公為申伯營城邑行者作

　　　　　　　異

　經○詩記天子子萬姓者也大臣慮四方者也方伯分一面者也申伯之體勢不重則無以鎮定南服召穆公身為卿士豈得辭其憂責哉宣王雖深居九重固未嘗一日忘之也必待召公告厥成功而王心始寧焉此真知職分者也

　　　上公則下說蓋申伯誠有功於天下而封之誠當矣故民雖勞無怨而且樂道其事也其末章既喜謝邑之平治頌召伯之成功而歸重於王心之寧忘已之勞以奉其上惟欲得王心之安爾此見忠實之情太平之氣象也

　傳○二章輓音晚○三章從才用反○末章治相並去聲

隰桑(小七十四變五十二)喜見君子不知所指異

　經○釋文幽於糾反○疏難為葉之茂沃言葉之柔幽是葉之色言桑葉茂盛而柔輭則其色純黒故三章各言其一也輭乳兖反

白華(小七十五變五十三)申后怨幽王

　經○五章子金子鼓鍾于宫聲聞于外謂宫中鼓鍾聲必外聞宫中嫡庶之亂外人豈不知哉○七章戢莊立反

　　　全篇比體而四六八章正比餘皆反比一章言物必相須為用今王不然而棄我二章言天澤必普及微物今王乃不圖其大者三章言小水潤澤尚能浸灌稻田有用之美物王之尊大反不能施澤於所當施四章言物之貴者用之輕位之尊者降而賤五章言有感則必有應今念者固至而不見荅六章言近惡而逺美七章言物皆有常而王心無常八章言褻於卑者身亦自卑也

　傳○一章疏白華茅類漚之柔韌異其名謂之為菅因謂在野未漚者為野菅漚於候反漬也韌而振反堅柔也○申后褒姒事見正月及王風○二章被皮義反○三章滮符彪反類隔切今易皮休反○四章毛氏煁炷竈也疏炷者無釡之竈其上然火謂之烘本為此竈止以然火照物若今之火爐也炷於季反○餁如甚反○六章埤雅鶖性貪惡狀如鶴而大長頸赤目其毛辟水毒青色頭髙八尺善與人鬬好㗖蛇○間音諫卒章釋文扁邊顯反底都禮反恐悞

　序○前漢班偼伃傳顔師古注曰白華小雅篇周人刺幽王黜申后也

緜蠻(小七十六變五十四)微賤勞苦異

　經

　　　此詩恐是興體

瓠葉(小七十七變五十五)燕飲之詩異

　傳○一章毛氏瓠葉庶人之菜箋亨以為飲酒之菹○二章箋凡治兔之宜鮮者毛炮之柔者炙之乾者燔之詩緝凡肉置火中曰炮熱之曰燔近火曰炙○數色主反○三章炕苦浪反乾也

漸漸之石(小七十八變五十六)出征勞苦

　傳○一章將帥並去聲○卒章毛氏畢噣也隂星尚書孔傳畢星好雨月離之則多雨噣直角反又音晝○詩緝豕性負塗常時雖白蹢者亦汙今羣然渉水濯其塗而見白是久雨停潦多故也停潦尚多雨歇未久而月離畢則又將雨矣不遑它事惟雨是憂耳

　序○箋荆謂楚也舒舒鳩舒鄝舒庸之屬地理考異謂地理志丹陽郡丹陽縣楚之先熊繹所封左傳熊繹辟在荆山括地志歸州巴東縣東南四里歸故城熊繹之始國也輿地志秭歸縣東有丹陽城春秋有舒在今廬州舒城縣舒鳩今無為軍巢縣舒蓼在安豐縣舒庸東夷國謂之羣舒皆偃姓臯陶之後鄝與蓼同

苕之華(小七十九變五十七)傷周衰自憂不久

　經○芸多貌

何草不黄(小八十八變五十)征役不息

　傳○二章樂音洛○三章兕徐履反紐音切今易序紫反○卒章詩緝巾車云士乗棧車庶人役車注棧車不革輓而漆之役車方箱可載任器以共役毛氏以為此有棧之車役車也疏申毛氏義以為此棧是車狀其說不分曉不若徑以為士之棧車也輓謨干反

　　　　右都人士之什

小雅譜

　　　文王年四十七即位在位五十年蓋立於殷王帝乙之七祀文王元年帝乙之八祀也薨於王紂之二十祀而武王立武王十三年滅殷又七年而崩子成王誦立三十七年崩子康王釗立二十六年崩子昭王瑕立五十一年崩子穆王滿立五十五年崩子共王緊扈立十二年崩子懿王囏立二十五年崩共王之弟辟方立是為孝王十五年崩懿王之子燮立是為夷王十六年崩子厲王胡立三十七年出奔彘五十一年崩子宣王靜立四十六年崩子幽王涅立十一年弑子平王宜臼立

　　　　鹿鳴四牡皇皇者華伐木采薇出車

　　　　杕杜南陔白華

　　　　華黍魚麗由庚

　　　　南有嘉魚崇丘南山有臺由儀菁菁者莪

　　　　　右十七詩文王武王時詩蓋夫子之刪詩主於周而周之盛徳莫如文王故四詩皆始於文王也況雅頌皆周公所定則小雅之端鹿鳴諸詩皆文王之詩明矣以下或亦有出於武王時者故不敢獨言文王也

　　　　天保蓼蕭湛露

　　　　彤弓

　　　　　右天保諸侯羣臣報上餘三詩皆天子燕諸侯之詩蓋武王成王時詩也