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绎史 卷一百五十九上 (自动笺注)
欽定四庫全書
 繹史卷一百五十九上靈壁縣知縣馬驌
  名物訓詁(上)
   瑞䞇
爾雅璲瑞也玉十謂之區(説文玉石之美有五徳潤澤温仁之方也䚡理自外可以中義之方也其聲舒揚専以達聞智之方也不撓而折勇之方也鋭㢘而不技潔之方也二玉相合為一珏)璆琳玉也珪大尺二寸謂之玠璋大八寸謂之琡璧大六寸謂之宣肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環(説文剡上為圭半圭大璧瑞玉圜也璜半璧也琮瑞玉八寸車釭用禮天子全純玉也上公用駹四玉一石侯瓉三玉二石也伯用埓玉石相埒也)
白虎王者始立諸侯皆見何當受法正教尚書五瑞四嶽謂舜始即位四方諸侯合符信詩云玄王桓撥受小國是達受大國達言湯王天下大小諸侯皆來見湯皆通達禮義周頌烈文辟公錫兹祉福言武王伐紂天下諸侯來會聚扵京師受法度也何謂五瑞珪璧琮璜也玉者有象君之徳燥不輕溼不重薄不澆㢘不傷疵不掩是以人君寳之五玉者各何施葢以為璜以徵召璧以聘問發兵珪以信質琮以起土功之事也珪以為信者何珪者兑上象物皆生見扵上也信莫著扵作見故以珪為信而見萬物之始莫不自潔珪之為言潔也上兑陽也下方陰也陽尊故其禮順備也位在東方陽見義扵上也璧以聘問何璧方中外象地道安寕出財物故聘問方中陰徳方也圓外陰繋扵陽也陰徳盛扵内故見象内位在中為言積也中央故有天地象所以據用也内方象地圓象天也璜所以徵召何璜者半璧位在北方北陰極而陽始起故象半陰陽氣始施徵召萬物故以徵召不象陽何陽始物微未可見璜者横也質尊之命也陽氣横扵黄泉故曰璜璜為言光也陽光所及莫不動也象君之威命所加莫敢不從陽之所施無不節也發兵何璋半珪位在南方南方陽極陰始起兵亦陰也故以發兵不象陰何陰始起物尚凝未可象也為言眀也賞罰之道使臣之禮當章眀南方時萬莫不章故謂之琮以起土功發聚衆何琮之為言聖也象萬物之宗聚聖也功之所成故以起土發衆也位在西方西方陽收功扵内陰出成扵外内圓象外直為陰外牙而内湊象聚㑹也故謂之琮后夫人之財也五玉所施非一不可勝條略舉大者
説苑天子以鬯為䞇鬯者百草之本也上畼扵天下畼扵地無所不畼故天子以鬯為贄諸侯以圭為贄圭者玉也薄而不撓㢘而不劌有瑕扵中必見扵外故諸侯以玉為贄卿以羔為贄羔者羊也羊羣而不黨故卿以為大夫以鴈為贄鴈行列長幼之禮故大夫以為贄士以雉為贄雉者不可指食籠狎而服之故士以雉為䞇庶人以鶩為贄鶩者鶩鶩也鶩鶩無他心故庶人以鶩為䞇䞇者所以質也
春秋繁露執贄天子用畼公侯玉卿用羔大夫用鴈鴈乃有類扵長長者在民上必施然先後之隨必俶然有行之治大夫以䞇羔乃有類其天者天之道任不任陰王者之道任不任順天也羔有角而不任設備不用好仁者執之不鳴殺之不啼類死義者羔食扵其母必跪而受之類知禮者故羊之為言猶祥與故卿以為䞇玉有似君子子曰人而不曰如之何如之何者吾末如之何也矣故匿病者不得良醫羞問聖人去之以為逺功而近有災是則不有至清而不蔽其惡内有瑕穢必見之扵外故君子不隱其短不知則問不能學取之玉也君子比之玉玉潤而不汚是仁而至清潔也㢘而不殺是義而不害也堅而不磨過而不濡視之如庸展之如石狀如石搔而不可從繞潔白如素而不受汚玉類備者故公以為䞇畼有似聖人純仁淳粹有知之貴也擇扵身者盡為徳音發扵事者盡為潤澤美陽芬香以通之天畼亦取百香之心獨未之合之為一而達其臭氣天子淳粹無擇聖人一也故天子以為䞇而各以事上也觀䞇之意可以見其事
白虎通臣見君所以有䞇何䞇者質也質已之誠致已之悃愊王者臣子以為之制差其尊卑以副其意曲禮曰卿羔大夫以鴈士以雉為䞇庶人之䞇疋童子委䞇而退野外軍中無䞇以纓拾矢可也必有䞇也疋謂鶩也卿大夫䞇古以麑鹿今以羔鴈何以古者質取其内謂得美草鳴相呼今文其外謂羔跪乳有行列也卿大夫贄變君與士贄不變何人君至尊極美之物以為贄士賤伏節死義一介之道也故不變相見亦有贄何所以相尊敬長和睦也朋友際五常之道有通財義賑告急意中心好之欲飲食之故財幣所以至意婦人之制以腶脩婦人専制之義御衆之任交接辭讓禮職供養饋食之閒其義一也故后夫人腶脩者凡内脩隂也又取其朝早起戰慄自正也腶脩者脯也子見父無贄何至親也見無時故無贄臣之事君以義合也得親供養故質已之誠副已之意故有贄也
   質文
春秋繁露春秋王正月傳曰王者孰謂謂文王曷為先言而後言正王正月何以謂之王正月王者受命而後王者必改正朔服色禮樂一統天下所以易姓繼仁通以已受之扵天也王受命王制此月應變故作科以奉天地故謂之王正月王者改制作科奈何當十二色厯各法而正色逆數三而復絀三之前曰五帝帝迭首一色順數帝相復禮樂各以其法象其宜順數四而相復咸作國號宫邑易官名制作樂故湯受命而正應天變夏作殷號時正曰統故親夏虞絀唐謂之帝堯神農赤帝宫邑下洛之陽名相宫曰尹爵謂之帝舜軒轅黄帝神農以為九皇宫邑扵豐名相宫曰宰作武樂制文禮奉天武王受命宫邑扵鄗制爵五等象樂繼文以奉天周公輔成王受命作宫扵洛陽成文武之制作汋樂奉天殷湯之後稱邑示天之變反命天子無常唯命是徳慶春秋應天作新王之事時王黒統正魯尚黒絀夏親周故宋樂宜親招武故以虞録親樂制宜商合伯子男為一等然則畧説奈何三正黒統正日月朔營室斗建天統氣始通化物物萌達色黒故朝正服黒首服藻正路輿質黒馬大節緩幘尚黒旗大寳黒郊牲黒犧牲角卯冠扵阼昏禮扵庭䘮禮殯扵東階上祭黒牲薦尚肝樂器黒質法不刑有懐任新產者是月不殺聼朔刑法具存二王之後也親赤統日分平眀平眀正正白統奈何正白統者厯正日月朔扵虚斗建丑天統氣始蜕化物物始芽其色白故朝正服白首服藻正路輿質白馬白大節緩幘尚白白大寳玉白郊牲白犧牲角繭冠扵堂昏禮逆扵堂䘮禮殯扵楹柱之閒祭牲白牡薦尚肺樂器白質法不刑有身懐任是月不殺聽朔刑法具存二王之後也親黒統日分鳴晨鳴朝正正赤統奈何正赤統者大節緩幘尚赤旗大寳玉赤郊牲騂犧牷角冠扵房昏禮逆扵戸䘮禮殯扵西階上祭騂牡薦尚心樂器赤質法不刑有身重懐藏以養微是月不殺聽朔刑法具存二王之後也親白統日分夜半夜半朝正改正之義奉元而起古之王者受命王改稱號正月服色定然後郊告天地及羣臣近逺祖禰然後天下諸侯廟受以告社稷宗廟山川然後感應一其司三統之變近夷遐方無有生煞者獨中國然而三代改正必以三統天下三統五端四方之本也天始廢始施地必待中是故三代居中國法天奉本執端要統天下朝諸侯也是朝正之義天子純統色衣諸侯統衣纒緣紐大夫士以冠參近夷以緩遐方各衣其服而朝所以眀乎天統之義也其謂統三正者曰正者正也統致其氣萬物皆應而正統正其餘皆正凡嵗之要在正月法正道正本而末應正内而外動作舉錯不變隨從可謂法正故君子曰武王其以正月春秋杞伯來朝王者之後稱公杞何以稱伯春秋上絀夏下存周以春秋當行王春秋當新王者奈何王者之法必正號絀王謂之帝封其後小國使奉祀下存二王之後大國使服其服行禮樂稱客以朝故同時稱帝五稱王者三所以昭五端通三也是故人王尚神農九皇軒轅謂之黄帝因存帝顓頊帝嚳帝尭帝號絀虞而號舜曰帝舜五帝小國下存之後扵杞存湯之後宋以方百里爵號公皆使服其服行禮樂先王客而朝春秋作新王之事變周之制當黒統而殷周為王者之後絀夏號禹謂之帝録其後小國故曰絀夏存周以春秋當新王不以侯弗同王者之後也稱子又稱伯何見殊之小國黄帝之先諡四帝之後諡何也曰帝號必存五代帝首天之色號至五而反周人之王軒轅直首天皇號故曰黄帝帝號尊而諡卑故四帝後諡也帝尊號也録以小何曰逺者號尊而地小近者號卑而地大親疎之義也故王者不易者有再而復者有三而復者有四而復者有五而復者有九而復者眀此通天地陰四時日月星辰山川人倫徳侔天地者稱皇帝天祐而子之號稱天子聖王生則稱天子崩遷則存為三王絀滅則為五帝下至附庸絀為九皇極其民有一謂之三代故雖純地廟位祝牲猶列扵郊號宗扵代宗故曰聲名魂魄施扵虚極壽無疆何謂再而復四而復春秋鄭忽何以春秋伯子男一也辭無所何以一曰周爵五等春秋三等春秋三等王者制一一夏一質一文商質者主天夏文者主地春秋主人三等也主天法商而王其道佚陽親親而多仁樸立嗣予子篤母弟妾以子貴昏冠之禮字子以父别眇夫婦對坐而食䘮禮别葬祭禮先臊夫妻昭穆别位制爵三等禄士二品郊宫眀堂員其屋髙嚴侈員惟祭器員玉厚九分白藻五絲衣制大上首服嚴員鸞輿尊盖法天列象垂四載鼓用錫儛儛溢員先毛血而後用聲正刑隱親□多諱封壇位主地法夏而王其道進陰尊尊而多節義立嗣予孫篤世子不以子稱貴號昏冠之禮字子以母别眇夫婦同坐而食䘮禮䘮祭先亨婦從夫為昭穆制爵五等禄士三品郊宫眀堂方其屋卑汚方祭器方玉厚八分白藻四絲衣制大下首服卑退鸞輿法地象載二鸞設鼓用纖施儛儛溢方先烹而後用聲刑天封壇下位天法質而王其道佚陽親親而多質愛故立嗣予子篤母弟妾以子貴昏冠之禮字子以父别眇夫婦對坐而食䘮禮先嘉疎夫别葬祭禮夫婦昭穆别位制爵三等禄士二品郊宫堂内員外橢其屋如倚靡員橢祭器橢玉厚七分白藻三絲衣長前袵首服員轉鸞輿尊葢備列象垂四程鼓用羽籥儛儛溢橢先用玉聲而後正刑隱親□多赦封壇左位地法文而王其道進陰尊尊而多禮文故立嗣予孫篤世子不以子稱貴號昏冠之禮字子以母别眇夫妻同坐而食䘮禮合葬祭禮秬鬯婦從夫為昭穆制爵五等禄士三品郊宫堂内方外衡其屋習其衡祭器衡同作佚機玉厚六分白藻三絲衣長後袵首服習而垂流鸞輿卑備地周象載二鸞縣鼓萬儛儛溢衡先烹而後正刑文公公封壇左位四法條扵所故祖扵先帝四法四時終而復始竆則反本四法天施符受聖人王法性命形乎先祖大昭乎王君故将授舜主天法商而王祖錫姓為姚氏至舜形體大上員首而眀有二童子性長扵文純孝慈将授禹主地法夏而王祖錫姓為姒氏至扵生發扵背形體長長足肵疾行先左隨以右勞左佚右也性長扵行習地眀水天将授湯主天法質而王祖錫姓為子氏謂契母玄鳥卵生契契先發扵胸性長扵人倫至湯體長專小足左扁而右便勞右佚左也性長扵天光質易純仁将授文王地法文而王祖錫姓為姬氏謂后稷姜原之跡而生后稷后稷長扵邰土播種五榖文王形體博長有四乳而大足長扵地文勢故帝使禹臯論姓知殷之徳陽徳故以子為姓知周之徳陰徳故以姬為姓故殷文書始以男周王以女書姬故天道各以其類動非聖人孰能眀之(○人理推衍精密文則管子幼官流也惜殘缺不可盡曉)
   五行
白虎五行何謂也謂金木水火土言行者欲言為天行氣之義也地之承天猶妻之事夫臣之事君也謂其位卑卑者親事故自周扵一行尊扵天也水位北方北方陰氣黄泉之下任養萬物水之為言濡也陰化沾濡任生木木東方東方陰陽氣始動萬物木之為言觸也陽氣動躍火在南方南方者陽在上萬物垂枝火之為言委隨也言萬物布施火之為言化也陽氣用事萬物變化也金在西方西方陰始萬物禁止金之為言禁也土在中央者主吐含萬物土之為言吐也春長秋收冬藏土所以不名地土别名也比扵五行最尊故不自居部職五行之性或上或下何火者陽也尊故上水者陰也卑故下木者少陽金者少陰中和之性故可曲可直從革土者最大苞含物将者出者将歸者不嫌清濁萬物五行所以二陽三陰土尊尊者配天木水陰陽自偶五行所以更王何以其轉相生故有終始木生火火生土土生金金生水水生是以木王相土死金囚水休王所勝者死囚王者木王火相何以為臣所以死者子為父報仇者也五行之子慎之物歸母木王火相金成其火燋金金生水水滅火報其理火生則害水莫能而禦五行所以相害者天地之性衆勝寡故水勝火也精勝堅火勝金剛勝柔故金勝木專勝散木勝土實勝虚故土勝水火陽君之象也水陰臣之義也臣所以勝其君何此謂無道之君也故為衆陰所害猶紂王也是使水得施行金以益之以應之欲温則温欲寒則寒亦何從得害火乎曰五行各自陰陽木生火所以還燒其母何曰金勝木火欲為木害金金者堅強難消故母以遜體助火燒金此自欲成子之義又陽道不相故為兩盛火死子乃繼之木王所以七十二日何土王四季各十八日合九十日為一時王九十日土所以四季何木非不生火非不榮金非不成水非髙土扶微助衰歷成其道故五行更王亦須也王四季居中不名五行何以同時起丑訖義相生傳曰五行竝起赴各以名别陽生陰煞火中無生水中有生物何以内火陰在内故不生也水火獨一金木多品何以南北陰陽之極也得其極故一也東西非其極也故非一也水木可食金火土不可食何木者陽陽施生故可食火者在内金者陰嗇吝不可火水所以殺人水盛氣也故入而殺人火陰在内故殺人壮扵水也金木氣微故不能自殺人也火不可其中者陰在内也入則殺人水土在内故可入其中金木微氣也精宻不可得入也水火不可加人功為用金加人功何火者陽水盛陰者也氣盛不變不可加人為人用金木者不能自成故須人加功以為人用也五行性火熱水寒有温水寒火何眀臣可以為君君不可更為五行常在火乍亡何太陰刑者故常在金少陰木少陽微氣無變故常在太陽精微人君之象象尊常藏猶天子九重内臣下衛之也藏扵木者依扵仁也木自金須人取之乃成陰卑不能自成也木所以浮金所以沈何子扵母之義肝所以沈肺所以何有知者尊其母也一説木畏金金之妻庚庚之化木者法其本柔可曲直故浮也肝法其化直故沈五行同義天子所以内眀而外昧人所以外眀而内昧何眀天人相嚮治也行有五時有四四時為時五行為節故木王即謂之春金王即謂之秋土尊不任職君不居部故時有四也子不肯禪何法法四時不興而興金也父死子繼何法法木終火王也兄死弟及何法法夏之承春也善善子孫何法法春夏復長也惡惡止其身何法法秋殺不待冬也主幼臣攝政何法法用事季孟之閒也子之復讎何法法勝水水勝火也子順父順君順夫何法法地順天也男不離父母何法法火不離木也女離父母何法法水流去金也娶妻親迎何法法日入陽下陰也君讓臣何法法月三十日名其功也善稱君過稱已何法法陰陽共敘共生陽名陰名煞臣有功歸扵君何法法歸眀扵日也臣法君何法法金正木也子諫父何法法火揉直木也臣諫不從則去何法法水潤下達扵上也君子逺子近孫何法法木逺火近親屬臣諫不相去何法法水木枝不相離也父為子隱何法法木之藏火也子為父隱何法法水逃金也君有衆民何法法天衆星王者先親後疎逺何法法天雨髙者先得之也長幼何法法四時有孟仲季也朋友何法法水合流相承父母子養長子何法法水木長大也子養父母何法法夏養長木此火養母也不以父命廢主命何法法金不畏而畏火陽陰急何法法日行遲月行疾也有分無分民何法法四時各有分而所生者通也若言東東方天下皆也君一娶九女何法法九州象天之施也不娶同姓何法法五行異類相生也子䘮父母何法法木不見水則憔悴也䘮三年何法法三年一閏天道終也父䘮子夫䘮妻何法法一歳物有終天氣亦為之變也年六十閉房何法法六月陽氣衰也人有五藏六府何法法五行六合也人目何法法日月明日照月照夜人目所不更照何法法日亦更用事王者二王之後何法法木須金以正須水以潤也眀王先賞後罰何法法四時先生後煞也(釋名五行五氣也扵其方各施行金禁也其氣剛嚴能禁制也木冒也華葉自覆冒也水準準平物也火化消化物也亦言毁也物入中毁壊吐也能吐生萬物也)
   祥應
白虎王者易姓而起必升封泰山教告之義也始受命之時改制應天天下太平功成封禪以告太平所以必扵泰山萬物交代之處也必扵其上何因髙告髙順其類也故升封増髙下禪梁甫山基廣厚刻石紀號者著已之功跡也以自效倣也天以髙為尊地以厚為徳故増泰山之髙以放天梁甫之基以報地眀天地之所命功成事遂有益扵天地若髙者加髙厚者加或曰封者金泥銀或曰石泥金繩封以印璽孔子升泰山觀易姓之王可得而數者七十有餘封者廣也言禪者眀以成功相傳梁甫泰山山名正以梁甫何以三皇禪扵繹繹山眀已成功而去有徳者居之繹繹無竆之意也五帝禪扵亭亭制度審諟徳著眀也三王禪扵梁甫之山者梁信也甫輔也輔天地之道而行之也太平乃封知告扵天必也扵岱宗眀知易姓刻石紀號知自紀扵百王燎祭天報之義也望祭山川羣神也詩云扵皇時周陟其髙山言周太平泰山也又曰墮山喬嶽允猶翕河言望祭山川百神來歸天下太平符瑞所以來至以為王者承統調和陰陽陰陽萬物休氣充塞符瑞竝臻應徳至徳天則斗極眀日月光甘露降徳地則嘉禾蓂莢秬鬯太平感徳文表景星五緯順軌徳至草木朱草木連理徳至鳥獸鳳凰翔鸞鳥舞麒麟白虎到狐九尾白雉白鹿白鳥下徳山陵景雲芝實茂陵出異丹阜出萐莆山出器車出神鼎徳至淵泉黄龍醴泉通河龍圖洛出龜書江出大貝海出眀珠徳至八方祥風佳氣時喜鍾律調音度施四夷越裳孝道至則以萐莆樹名也其葉大扵門扇不揺自扇扵飲食清凉供養繼嗣平眀賔連生扵房戸賔連木名連累相承在扵房戸繼嗣日歷得其分度則蓂莢生扵階閒蓂莢樹名也月一日生一十五日畢至十六日去一莢故莢階生似日月也賢不肖不相踰則平路扵庭平路樹名官位得其人則生失其人則死狐九尾狐死首丘不忘本也眀安不忘危也必九尾也者九妃得其所子孫繁息也扵尾者何眀後當盛也景星大星也月或不見景星常見可以作有益扵人民甘露美露也降則物無不盛者也朱草赤草也可染絳尊卑醴泉美泉也状若醴酒可以養老嘉禾大禾成王時三苗異畆而生同為一穟大幾盈車長幾充箱民有而上之者成王周公而問之公曰三苗一穟天下當合為一乎以是果有越裳氏重九譯而來矣(孝經緯封乎泰山考績燔燎禪乎梁甫刻石紀號)
説文仁獸麕身牛尾一角麐牝麒也(爾雅麕身牛尾一角符瑞麒麟仁獸也牡曰騏牝曰麟不刳胎剖卵則至麕身牛尾狼頂而一角黄色馬足含仁戴義音中鍾呂歩中規矩不踐生蟲不折生草不食不義不飲洿池不入坑穽不行羅網眀王動静儀則見牡鳴曰逝聖牝嗚曰歸和春鳴曰扶幼鳴曰養綏折博雅□麐狼題肉角含仁懐義音中鍾呂歩行中規中矩逰必擇土翔必後處不履生蟲不折生草不羣居不旅行不入穽陷不羅罘㒺文彰彬也春秋感精符麟一角海内一王王者刳胎剖卵則出扵郊)鳳神鳥天老曰鳳之象也鴻前麐後蛇頸魚尾鸛顙鴛思龍文龜背燕頷雞喙五色備舉出扵東方君子之國翺翔四海之外過崑崙砥柱濯羽弱水莫宿風穴則天大安寧(爾雅鶠鳳其雌皇也春秋演孔圗鳳鶉火之禽陽之精惟徳能神鳥淮南子三皇鳳至扵庭三代鳳至扵門周室鳳至扵澤徳彌澆所止彌逺徳彌精所至彌近)
符瑞鳳凰仁鳥也不刳胎剖卵則至或翔或集雄曰鳳雌曰凰蛇頭燕頷龜背鼈腹鶴頸雞喙鴻前魚尾青首駢翼鷺立鴛鴦思首戴徳背負仁項荷義而膺抱信履正而尾繫武小音中鐘大音鼓延奮翼五光備舉八風時雨有節飲有儀往有文來有嘉逰必擇地飲不妄下其鳴雄曰節節雌曰足足晨鳴發眀晝鳴上朔夕鳴歸昌昏鳴固常夜鳴保長其樂也徘徘徊雍雍喈喈鳳凰能究萬物通天祉象百状王道五音成九備文武正下國得鳳之象一則過之二則翔之三則集之四則春秋居之五則終身居之(博雅鳳皇雞頭燕頷蛇頸鴻身魚尾骿翼五色首文徳翼文曰順背文曰義腹文曰信膺文曰仁雄鳴曰即即雌鳴曰足足昏鳴固常晨鳴發眀晝鳴保長暮鳴曰上翔集鳴曰歸昌翳鳥鸞鳥鷫鵊鸑鷟鴣筩鵕䴊廣昌鷦眀鳳皇屬也論語䜟鳳六象九苞六象象天目象日背象月翼象風足象地象緯九苞口苞命眼合度耳聰達舌詘申色光彩冠短周距鋭鈎音激揚腹文戶○宋均注緯五緯也度天度也似樂叶圗懲五鳳五色為瑞者一為孼者四其四皆鳳竝為妖一曰鸘鳩喙圓目身義戴信嬰禮膺仁負智至則役之感也二曰發眀烏喙大翼大頸身仁戴智嬰義膺信負禮至則䘮之感也三曰焦眀長喙疏翼圓尾身義戴信嬰仁膺智負禮至水之感也四曰幽昌兑目小頭大身足脛若鱗葉身智戴信負禮膺仁則旱之感也)
爾雅龜俯者靈仰者謝前弇諸果後弇諸獵左倪不類右倪不若一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜五曰文龜六筮龜七曰山龜九曰水龜十曰火龜(説文龜舊外骨内肉者也從它龜頭與它頭同天地之性廣肩無雄龜鼈之類以它為雄象足甲尾之形博雅爪龜也)
説苑靈龜五色似玉似金背陰向陽上隆象天下平法地槃衍象山四趾轉運四時文著二十八宿蛇頭龍翅左精象日右精象月千嵗之化下氣上通能知吉凶存亡之變寧則信信如也動則著矣(宋符瑞靈龜神龜王者徳澤湛清漁獵山川從時則出五色鮮眀三百嵗浮扵蕖葉上三嵗常逰扵卷耳上知存亡明扵吉凶禹卑宮靈龜玄龜書者天符王者徳至淵泉則雒出龜書)
説文龍鱗蟲之長能幽能眀能細巨能短能長春分登天秋分潛淵(宋符瑞黄龍四龍之長也不漉池而漁徳至淵泉則黄龍逰扵池能髙能能細大能幽能㝠能短能長乍存乍亡赤龍河圖者地之符也王者徳至淵泉河出龍圖博雅有鱗曰蛟龍有翼曰應龍有角曰□龍無角曰□龍龍能髙能下能小能巨能幽能眀能短能長淵深是藏□和其光之方言陞天龍謂蟠龍)
説苑神龍昭昭其髙也淵乎其下也薄乎天光髙乎其著也一有一亡忽微斐然成章虛無則精以和動作則靈以化扵戲允哉君子辟神也(宋符瑞龍馬者仁馬也河水之精髙八尺五寸長頸有翼傍有垂毛鳴聲九哀騰黄神馬也其色黄王者徳御四方則出白馬王者任賢良則見菟澤馬王者勞來百姓至徳腰䮍神馬也與飛同亦各隨其方而至以眀君也□者幽隱之獸也有眀在位則來為時辟除災害角端日行萬八千里又曉四夷之語眀君聖主眀達外方幽逺之事則奉書而至五色光耀洞眀王者道備則至天鹿者純靈之獸也周印神獸之名也星宿變化王者盛則至白獬豸者知曲直獄訟平則白虎王不暴虐則虎仁不害物白象者人君自養有節則至白白王者仁智則至者眀惠及下則至麞王者刑罰理則白鹿王銀刑罰得共民不為非則至熊白王者耆老則見兔王者盛則至赤佞人姦猾息則入國赤三角獸先王法度修則至至一角獸天下平一則至寡六足獸王者謀及衆庶比肩獸王者徳及孤則至而神鳥赤神之精也知音聲清濁和調者也雖赤色五采雞聲鳴中五音肅肅雍雍喜則鳴舞樂處幽隱風俗從則至至白雀王者爵禄均則至扵白烏王者宗廟肅敬則蒼烏者君修孝慈萬姓不好殺生來方三足烏王者慈孝天地則至者同心鳥王者徳及遐四夷合同則至比翼鳥王徳髙逺則至及小鳥大鳥王者土地開闢至徳比目魚王者幽隱則見嘉禾五榖長王盛則二苗共秀扵周徳三苗共穗扵商同本異穟徳異同秀巨鬯三禺之禾一稃二米王者宗廟修則出肅朱草草之精也世有聖人生生福草宗廟則生宗廟之中芝草王者慈仁則食之令人世則華平其枝正平王者有徳則生徳剛則仰平露如盖以察四方之政其國不平隨方而傾理賔連濶達生扵房室王者后妃有節則生者木連王者徳澤純洽八方合為一則威蕤王禮備則生扵殿前養威香者王者備則常生芝英王者親近耆老有道則生甘露王者大和氣盛則降甘露王者耆老敬則甘露甘露王老尊賢愛老不失細微竹簟甘露醴泉水之精也甘美王者修理則出也浪井不鑿自成王者清静應山車者山藏之精不藏金玉山以時通山海之饒以給天下山成其車澤根車山陵則出象車者山之精也王者流洽四境出金王者孝至則出五神鼎者質文之精也知吉知凶能重能輕不炊而沸味自生王者盛則玉罋不汲而滿王者清㢘則出陵出黒丹王者至孝則出丹甑五榖豐孰則出則玉馬王者尊賢出國玉雞王者至孝出出玉英五常修則見為金勝盗賊四夷賔服則地王者不以財寳則生珠信明月珠王者不盡介鱗物則出王者㳟則見璧流離王者隱過則至珊瑚鉤碧石玩好之物棄則至者不貪財寳則出紫達王者仁義行則見物大貝雞駭王者難得之則出金人王者有盛徳則逰後池延嬉王者孝道行則至易坤靈聖人受命瑞應河瑞應之至聖人殺龍龍不可殺皆感氣君子得衆人之助瑞應先見扵陸瑞應之至君子發地不如龍陸不如斗威儀君乗木而王其政升平則幅草生中南海輸以蒼烏君乗金而王其政訟平芳桂常生麒麟在郊君乗水而王為人黒色大耳政和平則景雲北海輸以文狐君乗火而王其政和平梓為常生南海輸以駿馬君乗土而王其政太平山垂鉤鳳凰集扵苑林白孝經援神契王者奉已儉約臺榭不侈尊事耆老則雀見徳及扵天則斗極眀日月光甘露降徳及扵地則嘉禾蓂荚秬鬯出徳至八極景星見徳草木朱草木連理徳至鳥獸鳳凰集鸞鳥麒麟白虎動狐九尾白首白鳥下徳山陵景雲出徳至深泉黄龍醴泉河出龍圗洛出龜書養老芝草茂)
   龜策
白虎通天下至士皆有蓍龜重事决疑示不自専三正記曰天子龜長一尺二寸諸侯一尺大夫八寸六寸龜陰故數偶也天子九尺諸侯七尺大夫五尺三尺陽故數奇所以先謀卿士何先盡人事念而不能得思而不能然後問扵蓍龜聖人獨見先睹必問蓍龜何示不自專或曰清微無端非聖所及聖人亦疑之尚書曰女則有疑謂武王乾草枯骨衆多非一獨以灼龜何此天地之閒壽考物故問之也龜之為言久也為言耆也久長意也龜曰卜曰筮何卜赴也爆見兆筮也者信也見其卦也尚書三龜禮士冠經曰筮扵廟門外筮畫卦所以必扵廟何託義歸智扵先祖至尊故因先祖而問之也卜春秋何方以為西方東面之處也卜時西向已卜退東向東方面以少問老之義皮弁素幘求之扵質也或曰子占九人諸侯七人大夫五人三人不見吉凶復以卜何陽道多變變乃成龜以荆火灼何禮雜記龜陰之老也陽之老也龍非水不處龜非火不兆以陽動陰也必以荆者取其究音也蓍龜敗則埋之何重之不欲人襲尊者也周官曰凡國之大事先筮而後卜凡卜人君視體大夫視色士視墨凡人卜事視髙揚火以作龜凡取龜用秋時攻龜用冬時(逸禮天子尺二諸侯八寸大夫六寸士民四寸龜者陰蟲之老也老者先知故君舉事必考之)
史記自古聖王建國受命興動事業何嘗不寳卜筮以助善唐虞以上不可記已自三代之興各據禎祥塗山之兆從而夏啟飛燕之卜順故殷興百榖之筮吉故周王王者定諸疑參卜筮斷以蓍龜不易之道也蠻夷氐羌雖無君臣之序亦有决疑之卜或以金石或以草木不同俗然皆可以戰伐攻擊推兵求勝各信其神以知來事畧夏殷卜者乃取蓍龜已則弃去之以為龜藏則不靈蓍則不神至周室卜官寳藏蓍龜又其大小先後各有所尚要其歸等耳或以為聖王遭事無不定決疑無不見其設稽神求問道者以為後世衰微不師智人各自安化分為百室道散而無垠故推歸之至微要潔扵精神也或以為昆蟲所長聖人不能與争其處吉凶然否多中扵人周公三龜武王有瘳為㬥虐而元龜不占晉文定襄王之位卜得黄帝之兆䘚彤弓之命獻公驪姬之色卜而兆有口象其禍竟流五世楚靈将背周室卜而龜逆終被乾溪之敗兆應信誠扵内而時人察見之扵外可不謂兩合者哉君子謂夫輕卜筮無神眀者悖背人道信禎祥鬼神不得其正故書稽疑五謀卜筮居其二五占從其多眀有而不專之道也余至江南觀其行事問其長老云龜千年乃逰蓮葉之上百莖一根其所生獸無虎草無毒螫江旁人家嘗畜龜飲食以為導引致氣有益扵助衰養老豈不信哉(○史龜策傳)傳曰下有伏靈上有兔絲上有擣蓍下有神龜所謂伏靈者在兔絲下状飛鳥之形新雨天清無風以夜捎兔絲去之即以□燭此地燭之火滅即記其處以新布四丈環置之眀即掘取之入四尺七尺得矣過七不可伏靈千嵗松根也食之不死聞生滿百莖者其下必有神龜守之其上嘗有青雲覆之傳曰天下和平王道得而著莖長丈其叢生滿百莖方今世取不能中古法度不能得滿百莖長丈者取八十莖已上八尺難得人民好用卦者取滿六十莖已上長滿六尺者即可用矣記曰能得名龜者財物歸之家必大富至千萬一曰北斗龜二曰南辰龜三曰五星龜四曰八風龜五曰二十八宿龜六日月龜七曰九州龜八曰玉龜八名龜圗各有文在下文云云者此某之龜也畧記其大指不寫其圗取此不必滿尺二民人得長七八寸可寳今夫珠玉寳器雖有所深藏之見其光必出其神眀其此之謂乎故玉出扵山而木潤淵生珠而㟁不枯者潤澤之所加也眀月珠出江海藏扵蚌中蚗蠪伏之王者得之長有天下四夷賔服能得百莖并得其下龜以卜者百言百當足以吉凶有神龜在江南嘉林嘉林者獸無虎狼鳥無鴟梟草無毒螫野火不及斧斤不至是為嘉林龜在其中嘗巢扵芳蓮之上左書文甲子重光得我匹夫為人君有土正諸侯得我帝王求之扵白蛇蟠杅林中者齋戒以待譺然状如有人來告之因以醮酒佗髪求之三宿而得由是觀之豈不偉哉故龜可不敬歟南方老人龜支牀足行二十餘嵗老人死移牀龜尚生不死龜能行氣導引問者曰龜至神若此太卜得生何為輙殺取其甲乎近世江上有得龜畜置之家因大富與人議欲遣去人教殺之勿遣遣之破人家見夢送我水中無殺吾也其家終殺之殺之後身死家不利人民與君王者異道人民得名龜其狀類不宜殺也以往故事言之古眀王聖主皆殺而用之(○禇少孫補傳)
   書契
説文古者庖犧氏之王天下也仰則觀象扵天俯則觀法扵地視鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物扵是始作易八卦垂憲象及神農氏結繩為治而統其事庶業其繁飾萌生黄帝之史倉頡鳥獸蹏迒之迹知分理之可相别異也初造書契百工以乂萬品以察葢取諸夬夬揚扵王庭言文宣教眀化扵王者朝廷君子所以施禄及下居徳則忌也倉頡之初作書依類象形故謂之文其後形聲相益即謂之字字者言孳乳而浸多也著扵竹帛謂之書書者如也以迄五帝三王之世改易殊體封扵泰山者七十有二代有同周禮八嵗小學保氏國子先以六書一曰指事指事者視而可識察可見上下是也二曰象形象形者書成其物隨體詰詘日月是也三曰形聲形聲者以事為取譬相成江河是也四曰㑹意㑹意比類合誼以為指撝武信是也五曰轉注轉注建類一首同意相受老是也六曰假借假借者本無其字依聲託事令長是也及宣王太史籀者大篆十五篇與古文或異至孔子六經左丘眀春秋傳皆以古文厥義可得而説其後諸侯力政不統扵王惡禮樂之害已而皆去其典籍分為七國田疇異畮車涂異軌律令法衣異制言語聲文異形秦始皇兼天丞相李斯乃奏同之罷其不與秦文合者倉頡篇中車府令趙髙作爰厯篇太史令胡母敬博學篇皆取史籀大篆或頗省改所謂小篆也是時秦燒滅經書滌除舊典大發𨽻䘚興役官獄職務繁初有𨽻書以趣約易而古文由此絶矣自璽秦書有八體一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六曰署書七曰殳書八曰𨽻書(○字源云太昊時始有文字黄帝變為古文又云庖犧氏作龍炎帝作穗書倉頡變古寫鳥跡作鳥跡少昊鳳書髙陽蝌蚪書古文見扵法帖者録扵左以備考)
蒼頡
 
夏禹書
史籀書(○此為大篆)
孔子
 
李斯書(○此為小篆)
程邈書□得一以淸得一寍神得一靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下正其致之□无以淸將恐歇(○此為𨽻書)
釋名三墳墳分也論三才之分天地之治體有三也五典典鎮也制法所以鎮定上下其等有五也八索索素也著素王之法若孔子者聖而不王制此法者有八也九丘區也區别九州土地所宜施者也此皆三王以前上古羲皇時書也今皆亡惟堯典存也(尚書序伏義神農黄帝之書謂之三墳大道少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典言常道八卦之説謂之八索求其義也九州之志謂之九丘聚也言九州所有土地所有風氣所宜者皆聚此書也)
爾雅簡謂之畢不律謂之筆滅謂之㸃(釋名版般也般般平廣也札櫛也編之如櫛齒相比也簡間也編之篇篇有閒也槧版之長三尺者也槧漸也言其漸漸然長也牘睦也手執之以進見所以為恭睦也籍籍所以籍疏人名户口也簿言可以簿疏宻博雅㸠□牒牘牑牏版也篇章䉣程也□䉳簧牌籍也笧謂之簡筁謂之簿書如也書記也□著也)
   兵戎
史記兵者聖人所以討彊暴平亂夷險阻救危殆含血戴角之獸見犯則校而況人懐好惡喜怒之氣喜則愛心生怒則毒螫性情之理也昔黄帝涿鹿之戰以定火災顓頊共工之陳以平水成湯南巢之伐以殄遞興遞廢勝者用事所受扵天也自是之後名士迭興晉用咎犯而齊用王子吳用孫武申眀軍約賞罰必信䘚霸諸侯兼列邦士不及三代誥誓然身寵君尊當時顯揚可不謂榮焉豈與世儒闇扵大較權輕重猥云徳化不當用兵大至窘辱失守小乃侵犯削弱遂執不移等哉故教笞不可廢扵家刑罰不可捐扵國誅伐不可偃扵天下用之有巧拙行之有逆順夏桀殷紂手搏豺狼足追四馬勇非微也百戰克勝諸侯懾服權非輕也秦二世宿軍無用地連兵扵邉陲力非弱也結怨匈奴絓禍扵越埶非寡也及其威盡埶極閭巷人為敵國咎生窮武之不知足甘得之心不息
公元前1042年
漢書夫人天地之䫉懐五常性聰精粹有生之最靈者也爪牙不足㠯供耆欲趨走不足以避利害毛羽禦寒必将役物㠯為養任智而不恃力此其所㠯為貴也故不仁愛則不能羣不能則不勝物不勝物則不足羣而不足争心作上卓然先行敬讓博愛之徳者衆心説而從之從之成羣是為君矣歸而往之是為王矣洪範天子作民父母天下王聖取類正名而謂君為父母仁愛徳讓王道之本也愛待敬而不敗徳須威而久立故制禮㠯崇敬作刑眀威聖人既躳眀悊之性必通天地之心制禮作教立法設刑動緣民情則天象地故曰先王禮則天之眀因地之性也刑罰威獄㠯類天之震曜殺戮温慈惠和效天生殖長育書云天秩有禮天討有罪聖人因天秩而制五禮因天討而作五刑大刑甲兵其次斧鉞中刑用刀其次鑚鑿薄刑鞭扑大者陳諸原野小者致之市其所繇来者上矣自黄帝涿鹿之戰㠯定火災顓頊共工之陳㠯定水害唐虞之際至治之極猶流共工放讙兜竄三苗殛鯀然後天下有甘扈之戰殷周㠯兵定天下天下既定戢臧干戈教㠯文徳而猶立司馬之官六軍之衆因井田制軍地方一里井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同百里為封封十為畿畿方千里有税有租税足食賦以足兵故四井為邑四邑為丘丘十六井也有戎一匹三頭丘為甸甸六十四井也有戎四匹兵車一乗牛十二頭甲三人七十二人干戈備具是謂乗馬法一百里提封萬井山川沈厈城池邑居園囿術路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹兵車百乗卿大夫采地大者也是百乗之家一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹兵車千乗諸侯大者也是千乗之國天子方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹兵車萬乗故稱萬乗之主戎馬車徒干戈素具振旅㠯搜拔舎㠯苗治兵以獮大閲㠯狩皆扵農隙講事五國屬屬有長十國連連有帥三十國為䘚䘚有正二百一十國為州州有牧連帥比年簡車䘚正三年簡徒羣牧五載大簡車徒先王為國足兵大畧周道法度□至齊桓公任用管仲而國富民安公問行伯用師之道管仲公欲定䘚伍修甲兵大國亦将修之小國設備難㠯得志扵是乃作内政而寓軍令焉故䘚伍定虖里而軍政成虖郊連其什伍居處樂死憂禍福共之故夜戰則其聲聞晝戰則其日相緩急足㠯相死其教已成外攘夷狄内尊天子㠯安諸夏齊威既沒晉文接之亦先定其民作被廬法總帥諸侯迭為盟主然其禮已頗僭差隨時苟合㠯求欲速之功故不能王制二伯之後寖㠯陵夷魯成公丘甲哀公田賦搜狩治兵大閲之事皆失其正春秋書而譏之㠯存王道扵是師旅亟動百姓罷敝伏節死難之誼孔子傷焉曰㠯不教民戰是謂棄之春秋之後滅弱吞小竝為戰國稍増講武之禮㠯為戲樂相夸視而秦更名角抵先王之禮沒扵淫樂中矣雄桀之士因執輔時作為權詐相傾覆吳有孫武齊有孫臏魏有吳起秦有商鞅禽敵立勝垂著篇籍當此之時合從連衡轉相攻伐代為雌雄齊愍㠯技擊彊魏惠㠯䘚奮秦昭㠯鋭士勝世方争扵功利馳説者㠯孫武為宗時唯孫卿眀扵王道而非之曰彼孫武者上執利而貴變詐施扵暴亂昬嫚之國君臣有閒上下離心政謀不良可變而詐也夫仁人在上為下所卬猶子弟之衛父兄手足之扞頭目可當也鄰國望我歡若親戚芬若頋視上猶焚灼仇讎人情豈肯其所惡而攻其所好哉故㠯桀攻桀猶有巧拙㠯桀詐尭若卵投石何幸之有詩曰武王載旆有䖍秉鉞火烈烈則莫我敢遏言㠯仁誼綏民無敵扵天下若齊技擊一首則受賜金事小敵脃則媮可用也事鉅敵堅則渙然離矣是亡國之兵也魏氏䘚衣三屬之甲操十二石之弩負矢五十个置戈其上冠胄帯劍三日之糧日中而趨百里中試則復其戶利其田宅如此則其地雖廣其税必寡其氣力數年而衰是危國之兵也秦人生民也陿阸其使民酷烈劫之㠯執隱之以阸狃之㠯賞慶道之以刑罰使其民所㠯要利扵上者非戰無由功賞相長五甲首而𨽻五家是最為有數故能四世有勝扵天下然皆干賞蹈利之兵庸徒鬻賣之道耳未有安制矜節之理也故雖地廣兵彊鰓鰓常恐天下一合而共軋已也至乎齊桓晉文之兵可謂入其域而有節制矣然猶未本仁義之統也故齊之技擊不可㠯遇魏之武卒魏之不可㠯直秦之鋭士秦之鋭士不可㠯當桓文節制桓文節制不可㠯敵湯武仁義故曰善師者不陳善陳者不戰善戰者不敗善敗者不亡若夫舜修百僚咎繇作士命㠯蠻夷猾夏㓂賊姦軌而刑無所所謂師不陳者也湯武征伐陳師誓衆而放禽桀紂所謂陳不戰者也齊桓南服彊楚使貢周北伐山戎為燕開路存亡繼絶功為伯首所謂善戰不敗者也楚昭王闔廬禍國出亡父老送之王曰父老反矣何患君父老曰有君如是其賢也相與從之或犇走赴秦號哭請救秦人憐之為之出兵二國并力遂走吳師昭王返國所謂善敗不亡者也若秦因四世之勝據河山之阻任用白起王翦豺狼之徒奮其爪牙禽獵六國㠯并天下竆武極詐士民不附䘚𨽻之徒還為敵讎雲合果共軋之斯為下矣凡兵所㠯存亡繼絶救亂除害也故伊呂之将子孫有國與商周至扵末世苟任詐力㠯快貪殘争城殺人盈城争地殺人滿野孫吳商白之徒皆身誅戮扵前而功滅亡後報應之勢各㠯類至其道然矣
説文刀兵象形㦸有枝兵也戈平頭㦸也殳以杸殊人也禮殳以積竹八觚丈二尺建扵兵車旅賁以先鉞斧戚鉞也矛酋矛也建扵兵車二丈盾瞂也所以扞身蔽目
爾雅棘㦸也戈句孑㦸也刀之削謂之室室謂之𩏂□珌𩏂之飾也(釋名刀到也以斬伐其所刀擊之也其末曰鋒言若鋒刺之毒利也其本曰環形似環也其室削削峭也其形峭殺裹刀體也室口之飾曰琫下末之飾曰琕㦸格也旁有枝格也戈過也所刺擣則決過所鉤引則制之弗得過也尺矛冒也刀下冒矜也頭曰鐏鐏入地松櫝長三其矜宜輕以作之也櫝速櫝也前刺之言也戕仇矛讎也所伐則平如討仇讎也斨戕也所伐皆毁也□矛長九尺者也□霍也所中霍然破裂也殊殳矛殳殊也長丈二尺而無刃有所撞挃扵車上使離也遯劍檢也所以防檢非常也拾盾遯也跪其後避以隱也博雅衭襓䘤劍衣也室□劍削也劍珥為鐔鞞䩢刀削也屬龍淵太阿干将鏌釾莫門斷蛇魚腸□鉤燕支蔡倫鹿干隊堂谿黒陽鉅闕辟閭劍也陳寳孟勞馬氏白楊剞劂劉刀也孑錟鏦□矟□□矛也𥎞謂之鋋□□蒲蘓鎔鈹也鏔饅胡釨戛戈㦸也其鋒謂之□其孑謂之㦺匽謂之䧺㦸鐓釪鐏也胄吳魁干瞂樐□盾也䤴甲介鎧也兜鞪謂之)
爾雅金鏃翦羽謂之鍭骨鏃不翦羽謂之志弓有緣者謂之弓無緣者謂之弭以金者謂之銑以蜃者謂之珧以玉者謂之珪(釋名弓穹也張之穹隆然也其末曰簫言簫稍也又謂之弭以骨為之滑弭弭也中央曰弣弣撫也人所持撫也簫弣之閒曰淵淵宛也言曲宛也弩怒也其勢怒也其柄曰臂似人臂也鉤絃者曰牙似齒牙也牙外曰郭為牙之規郭也下曰懸刀其形然也合名之曰機言如機之巧也亦言如門戶樞機開闔有節也本矢指也言其有所指向迅疾也又謂之箭前進也其曰足矢形似木木以下本本以根為足也又謂之鏑鏑敵也可以禦敵也齊人謂之鏃鏃族也言其所中皆族滅闗西曰釭釭鉸也言有交刃也其體曰幹言挺幹也其旁曰羽如鳥羽也鳥須羽而飛矢須羽而前也齊人衛所導衛矢也其末曰栝栝㑹也與絃㑹也栝旁曰叉形似叉也㢾博雅□謂之彈師蕡弦也彄謂之絠拾捍韝韘也□□也腸飛䖟矰笰矢拔箭也平題鈀錍鉤羊頭錊鑪鏃砮鏑也機謂之牙)
爾雅矢服謂之弢(釋名其受之噐以皮曰箙謂柔服用之也織曰笮相迫笮之名也馬上曰鞬鞬建也弓矢建立其中也藏博雅鞬䩨櫜韜弓藏也棚医皾㿪靫韝矢也)
方言箭自闗而東謂之矢江淮之閒謂之鍭闗西曰箭所以藏箭弩謂之箙弓謂之鞬或謂之□
   刑法
公元前1040年
漢書昔周之法建三典㠯刑邦國四方一曰新邦輕典二曰刑平邦用中典三曰刑亂邦重典五刑墨罪五百劓罪五百宮罪五百刖罪五百殺罪五百所謂刑平邦用中典者也凡殺人者踣諸市墨者使守門劓者使守闗宮者使守内刖者使守囿完者使守積其奴男子入扵罪𨽻女子舂槁凡有爵者與七十者與未齓者皆不為周道既衰穆王眊荒命甫侯度時作刑㠯詰四方墨罰之屬千劓罰之屬千髕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千葢多扵平邦中典五百章所謂亂邦重典者也春秋時王寖壞教化不行子產相鄭而鑄刑書晉叔嚮非之曰昔先王議事㠯制不為刑辟懼民之有争心也猶不可禁禦是故閑之㠯誼糾之㠯政行之㠯禮守之㠯信奉之㠯仁制為禄位㠯勸其從嚴斷刑罰㠯威其淫懼其未也故誨之㠯忠𢥠之㠯行教之㠯務使之㠯和臨之㠯敬莅之㠯彊斷之㠯剛猶求聖哲之上眀察之官忠信之長慈惠之師民扵是乎任使也而不生禍亂民知有辟則不忌扵上竝有争心㠯徵扵書而徼幸㠯成之弗可為矣亂政而作禹刑商有亂政而作湯刑周有亂政而作九刑三辟之興皆叔世也今吾子鄭國參辟鑄刑書将㠯靖民不亦難乎詩曰儀式文王徳日四方又曰儀刑文王萬邦作孚如是何辟之有民知争端矣将棄禮而徵扵書錐刀之末将盡争之亂獄豐貨竝行終子之世鄭其敗虖子產曰若吾子之言不材不能子孫吾㠯救世媮薄之政自是滋矣陵夷至扵戰國韓任申子秦用商鞅連相坐之法造參夷之誅増加肉刑大辟鑿顛抽脅鑊亨之刑至扵秦始皇兼吞戰國遂毁先王之法滅禮誼之官專任刑罰躳操文墨斷獄理書自程決事縣石之一而姦邪竝生赭衣塞路囹圄成市天下愁怨潰而叛之
爾雅典彝法則刑範矩庸恒律戛職秩常也柯憲刑範辟律矩則法也辜辟戾辠也
爾雅蔡模臬法也犯肆突也肆從逐也放投棄辟除也讁責也俘罰也奸犯也(博雅閑桲楷式祖棖肖容拱捄術臬井括象類楥略灋也楷由品式也䃓□罰伐也畏□訧蘖蹙戮辠也囚纍拘也刑侀也畏威辟法也)
   容止
説苑書曰五事一曰貎貎若男子所以恭敬婦人所以姣好行歩中矩折旋中規立則磬折拱則抱鼓其以入君朝尊以嚴其以入宗廟敬以忠其以入鄉曲和以順其以入州里族黨中和以親詩曰温温恭人惟徳之基
韓詩外傳古者天子左五将出則撞黄鐘而右五鐘皆應之馬鳴中律駕者有文御者有數立則磬折拱則抱鼓行中規折旋中矩然後太師升車樂告出也入則撞蕤賔以治容貎容貎得則顔色顔色齊則肌膚蕤賔有聲鵠震馬鳴及倮介之無不延頸以聽在内者皆玉色在外者皆金聲然後少師升堂之樂即席告入也此言音相和物類相感同聲相應之義也詩云鐘鼓樂之此之謂也
新書有四興朝廷之志淵然清以嚴祭祀之志諭然思以和軍旅之志怫然愠然精以厲䘮紀之志漻然㵞然憂以湫四志形中四色發外如志色之經也容有四朝廷之容師師翼翼然整以敬祭祀之容遂遂粥粥然敬以婉軍旅之容湢然肅然固以猛䘮紀之容怮然懾然若不還容經也視有四朝廷視端平衡祭祀之視視如有将軍旅之視固植虎張䘮紀之視不㳅垂綱視經也言有四術言敬以固朝廷之言也文言有序祭祀之言也屏風折聲軍旅之言也言若不䘮紀之言也言經也固頤正視平肩正背臂如抱鼓足二寸端面攝纓端股整足體不揺肘曰經立因以微磬共立因以磬折肅立因以垂佩曰卑立立容也坐以經立之容肘不差而足不跌視平衡經坐俯視尊者之膝曰共坐仰首視不出尋常之内曰肅坐廢首仾肘曰卑坐坐容也行以微磬之容臂不揺掉不下上身不則從然而任行容也趨以微磬之容飄然翼然肩状若㳅足若射箭趨容也旋以微磬之容其始動也穆如驚倏其固復也旄如濯絲跘施之容也跪以微磬之容揄右而下進左而起手抑揚各尊其紀跪容也拜以磬折之容吉事上左凶事上右隨前以舉項衡以下寧速無遲背項之状如屋之玄拜容也拜而未起伏容也坐乗以經坐之容手撫式五旅欲無顧顧不過小禮動中禮式大禮下坐車之容也立乗以經立之容右持綏而左臂詘存劍之緯欲無顧顧不過小禮中禮大禮下立車之容也禮介者不拜兵車不式不顧不言反抑式以應武容兵車之容也若夫立而跛坐而蹁體怠懈驕慠䟃視數顧容色不比動静不以度妄咳唾疾言嗟氣不順皆禁也(釋名容用也合事宜之用也立林也如林森然各駐其所也坐挫也骨節挫屈也視是也是非也聽静也静然所聞審也兩脚進曰行行抗也抗足前也徐行歩歩捕也如有所伺捕安詳疾行趨趨赴也赴所至疾趨曰走走奏也促有所奏至也奔變也有急變奔赴之也仆踣也頓踣前也跪危也兩膝隱地體危倪也跽忌也見所敬忌不敢自安也拜扵大夫跌跌屈折下就地也扵婦人為扶自抽扶而上下也)
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 繹史卷一百五十九上
欽定四庫全書
 繹史卷一百五十九中靈壁縣知縣馬驌
  名物訓詁(中)
   冠服
後漢書上古穴居野處衣毛而冒皮未有制度後世聖人易之絲麻翬翟之文榮華之色乃染帛以效之始作五采㠯為服見鳥獸冠角□胡之制遂作冠冕纓蕤㠯為首飾凡十二章故易曰庖犧氏之王天下也仰觀象於天俯觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦通神明之徳㠯類萬物之情黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾巛乾巛有文故上衣下裳黄日月星辰山龍華蟲作繢宗彜藻火粉米黼黻絺繡五采章施五色作服天子備章自山㠯下侯伯華蟲㠯下子男藻火㠯下卿大夫粉米㠯下至周而變之㠯三辰旂旗王祭上帝大裘而冕公侯卿大夫服用九章㠯下秦㠯戰國天子位滅去禮學郊祀之服皆㠯袀玄委貎皮弁同制七寸四寸制如覆杯前髙後卑所謂毋追殷之章甫委貎皁絹為之皮弁鹿皮為之爵弁一名冕廣八寸長尺二寸如爵形前小後大繒其上似爵頭色有收持笄所謂夏收殷冔者也髙山冠葢齊王冠秦滅齊㠯其君冠賜近臣謁者服之法冠五寸㠯纚為展筩鐵柱卷或謂之獬豸冠獬豸神羊别曲楚王常獲之故㠯為冠秦滅楚㠯其君服執法近臣御史服之武冠趙武靈王胡服金璫飾首前插貂尾貴職秦滅趙㠯其君冠賜近臣
爾雅在首謂之元服弁髦太古布冠冠而敝之者大巾謂之冪(釋名冠貫也所以韜髮也纓頸也自上而繫於頸也笄繫也所繫冠使不墜祭服曰冕冕猶俛也俛平直貌也亦言文也玄上纁下前後垂珠文飾也有衮冕衮卷也畫卷於衣也有鷩冕鷩雉之憋惡者山雞是也性急不可生服必自殺故畫其形於衣象人耿介之節也毳冕毳苪也畫藻文於衣象水草之毳苪温暖而潔也黻冕黻紩也畫黻紩文綵於衣也此皆随而名之也所垂前後珠轉減耳追章甫殷冠名也甫丈夫也服之所以表章丈夫牟牟冒也言其形冒髮追追然也收夏后氏冠名也言收斂髮也委貌冠形又委貌之貌上小下大也弁如兩手相合抃時也以爵韋為之謂之爵弁鹿皮為之謂之皮弁韎韋為之謂之韋弁也物王后首飾曰副副覆也以覆首亦言副貳也兼用衆成其飾也其編編髮為之次第髮也旁髢髮被也髪少者以被助髮也瑱鎮也懸當耳不欲使人妄聽自鎮重也或曰充耳充塞塞耳所以止聽也故里語曰不瘖不聾不成姑公)
白虎所以冠者□也所以□持其髮也人懐五常莫不貴德成禮脩飾首别成人男子陽也成於隂故二十而冠皮弁何謂所以法古至質冠名也弁之言樊也所以樊持其髮也上古時質先加服皮以鹿皮者取其文章也禮曰三王皮弁素積裳也腰中辟積至質不易之服反古不忘本也戰伐田獵此皆服之麻冕者何周宗廟之冠也禮曰周冕而祭又曰殷冔夏收而祭此三代宗廟之冠也十一月時陽黄泉之下萬物被施而後仰故謂之冕十二月之時施氣受化詡張而後得牙故謂之冔十三月時氣收本舉生萬物而達出之故謂之收不同前後乖也詡張故萌大時物亦牙萌大也收而達故前大者在後時物亦前所以用麻為之者女功之始亦不忘本也所以前後遂延者何示進賢退不能垂旒者示不見邪纊塞耳不聽讒也故水清無魚人察無徒明不尚極知下故禮玉藻曰十有二旒前後遂延禮器天子麻冕朱綠藻垂十有二旒者法四時十二月諸侯九旒大夫七旒爵弁無旒委貌何謂周朝廷理政事行道徳之冠名士冠經曰委貌道章殷道毋追夏后氏道周十一月為正萬物小故冠飾小故委貌委貌委曲有貌也殷統十二月為正其飾微大故章甫章甫者尚未與極其本相當也夏后十三月為正其飾最大故毋追毋追者言其追大也爵弁者周人宗廟之冠也所以何為周尚赤所以不純赤但如爵頭何以制冠法天天色玄者不失其質故周加赤殷加白冠色純玄
後漢書古者有冠無幘其戴也加首有頍所㠯安物故詩曰有頍者弁此之謂也三代世法制滋彰下至戰國文武竝用秦雄諸侯乃加其武将首飾為絳袙以表貴賤其後稍稍顔題漢興續其顔却摞之施巾連題却覆之名之曰幘幘者賾也頭首嚴賾也
説苑冠者所以成人脩德束躬以自申飭所以檢其邪心守其正意君子始冠必祝成禮加冠以厲其心故君子成人必冠帶行事幼少嬉戯惰慢之心而衎衎進徳脩業之志是故服不成象内心不變内心脩徳外被禮文所以成顯令之也是皮弁素積百王不易既以脩徳又以正容
説文衣依也上曰衣下曰裳二人之形(釋名凡服上曰衣衣依也人所依以芘寒暑也下曰裳裳障也所以自障蔽也)衮天子享先王卷龍繡於下幅一龍蟠阿上鄉
爾雅衣裗謂之䘽黼領謂之襮縁謂之純衴謂之褮衣眥謂之襟衱謂之裾衿謂之袸佩衿謂之褑執衽謂之袺扱衽謂之襭衣蔽前謂之襜婦人之褘謂之褵褵緌也裳削幅謂之纀
爾雅襜褕謂之童容布褐而紩之謂之藍縷袴謂之褰蔽膝謂之衻帶之垂者謂之厲
白虎通衣者𨼆也裳者鄣也何以知上為衣下為裳以其先言衣也名為衣何上兼下也所以必有紳帶敬謹自約整繢繒為結於前下垂三分身半紳居二焉以有鞶帶者示有事所以必有佩者天子白玉諸侯玄玉大夫水蒼玉士佩珉石佩即象其事若農夫佩其耒耜工匠佩其斧斤婦人佩其鍼鏤何以婦人佩玉詩曰将翺将翔佩玉将将彼美孟姜徳音不忘
說苑知天道者冠鉥知地道者履蹻治煩決亂者佩觽射御者佩鞢能正三軍搢笏衣必規而承矩負繩而準下故君子衣服中而容貌得接其服而象其徳故望玉貌行能有所定矣詩曰芄蘭之枝童子佩觿行能者也
春秋繁露度爵而制服量祿而用財飲食有量衣服有制宫室有度畜産人徒有數舟車甲器有禁生則有軒冕之服位貴祿田宅分死則有棺槨絞衾壙襲之度雖有賢才美體無其爵不敢服其服雖有富家多貲無其祿不敢用其財天子服文章夫人不得燕饗公以廟将軍大夫不得燕饗以廟将軍大夫以明官吏命士止於帶縁散民不敢雜采百工商賈不敢狐貉刑餘戮民不敢服絲玄纁乗馬謂之服制(○亦見管子)
 天地之生萬物也以養人故其可適者以養身體其
可威者以為容服體之所為興也劍之在左青龍之象也刀之在右白虎之象也鈎之在前赤鳥之象也冠之在首玄武之象也四者人之盛飾也夫通古今别然不然乃能服此也葢玄武者貌之最嚴有威者也其象在右其服反居首武之至而不用聖人所以超然雖欲從之末由也已夫執介胄而後拒敵者故非聖人之所貴也君子顯之於服而勇武者消其志於貌也夫文徳為貴而威武為下天下所以永全也於春秋何以言之孔父義形於色姦臣不敢容邪虞有宫之竒獻公為之不寐晉厲之彊中國以寢尸流血不已武王克殷裨冕搢笏虎賁之士說劒安在勇猛必任武煞然後是以君子所服為上矣故望之儼然者亦已至矣豈可不察乎(○有脫訛字)
爾雅在足謂之履履尊者曰達履謂之金舄金絇也(爾雅絇謂之救之方言屝屨麤履也徐兖之郊謂之屝自闗而西謂屨中有木者謂之複舄自闗而東複履其庳者謂之□下襌者謂之鞮絲作之者謂之履麻作之者謂之不借麤者謂之屨東北朝鮮水之間謂之䩕角南楚江沔之間總謂之麤西南梁益間或謂之屨或謂之□履其通語也徐土邳圻之間大麤謂之䩕角借釋名齊人韋屨曰屝屝皮也以皮作之不言賤易有宜各自蓄之不假借人也)治絲曰織織繒也麻紵曰布布通名纊綿也絮之細者曰纊繒之精者曰縞縞之麤者曰素之精者曰絺麤者曰綌玄黔驪黝黒縞皓白也彤□縕朱也
爾雅一染謂之縓再染謂之赬三染謂之纁青謂之黒謂之黝斧謂之黼(博雅縓謂之紅纁謂之絳緇謂之皁碧縹紺繰□緅總蒼眚也丹彤朱赩纁絳䞓㷣赫緹焃赭赤也斢黊䵏䵐䵎黇黅□□䵋黄也皔皛晳皢皭皬皚的皏㿣皤皎翯潔白也黦黯黶默䵡黓皁𦎣湼玄儵緇黒黸黮蕉黎黔䵴黴䆀䵳黚縝黳黗黲黟黒也釋名青生象物生時色也赤赫太陽之色也黄晃也猶晃晃日光色也啓也如水時色也黒䀲也如晦時色也)
   舟車
文舟船也古者共鼓貨狄刳木為舟剡木為楫以濟不通象形(物理化狐作舟○化狐當是貨狄之訛又按山海經番禺始作舟墨子巧倕作舟吕覽云虞姁作舟束晳發䝉記云伯益作舟各不同淮南子古人窽木浮而知為舟釋名船循也循水而行也流又曰舟言周也)
爾雅汎汎楊舟紼縭維之紼𦆽也縭緌也天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特庶人乗泭
爾雅小船謂之艇艇之小者曰䒀船頭謂之舳尾謂之艫楫謂之橈
方言舟自闗而西謂之船自闗而東或謂之舟或謂之航南楚江湘凡船大者謂之舸小舸謂之艖艖謂之艒䑿小艒䑿謂之艇艇長而薄者謂之艜短而深者謂之䒀小而深者謂之□東南丹陽會稽之間謂艖為□泭謂之篺篺謂之筏筏秦晉之通語江淮家居篺中謂之薦方舟謂之㶇䒃舟謂之浮梁楫謂之橈或謂之櫂所以隠櫂謂之□所以縣櫂謂之緝所以刺船謂之㰏維之謂之鼎首謂之閤閭或謂之艗艏後曰舳舳制水也偽謂之仡仡安也
説文車輿輪之總名夏后奚仲造象形(世本奚仲始作車○劉昭服牛乗馬以利天下其所起逺矣世本之誤也釋名車古者車聲如居言行所以居人也今曰車車舍行者所處車舍也)
爾雅輿革前謂之鞎後謂之笰前謂之禦後謂之蔽環謂之捐鑣謂之钀載轡謂之轙轡首謂之革
爾雅車轅上者謂之□轅謂之輈軫謂之枕較謂之幹衡扼也扼上者謂之烏啄
方言大車謂之綦車䡺齊謂之□車枸簍宋魏陳楚之間謂之䈐或謂之□籠其上約謂之□或謂之䈿秦晉之間自闗而西謂之枸簍西隴謂之㮥南楚之外謂之篷或謂之隆屈輪韓楚之間謂之軑或謂之軧闗西謂之□輑謂之軸轅衞之間謂之輈箱謂之輫軫謂之枕車自闗而東周洛韓鄭汝潁而東謂之䋺或謂之曲綯或謂之曲綸自闗而西謂之輨軑鍊𨬍闗之東西曰輨南楚曰軑趙魏之間曰鍊𨬍車釭齊燕海岱之間謂之鍋或謂之錕自闗而西謂之釭盛膏者乃謂之鍋
後漢書上古聖人轉蓬始知為輪行可載因物知生復為之輿輿輪相乘流罔極任重致逺天下獲其利後世聖人觀於天視周旋魁方杓曲以攜龍角帝車於是廼曲其輈乗牛駕馬登赴難周覽八極故易震乗乾謂之大壮言器莫能有之者自是以来世加其飾至奚仲車正建其斿旐尊卑上下各有等級室大備官六職百工居一一器羣工致巧者車最多是故具物以時六材皆良輿方法地圓象天三十輻以象日月葢弓二十八以象列星龍旂九斿七仞齊軫以象大火鳥旟七斿五仞齊較以象鶉火熊旗六斿五仞齊肩以象參伐龜旐四斿四仞齊首以象營室弧旌枉矢象弧也此諸侯以下之所建者也天子五路以玉為飾錫樊纓十有再就太常十有二斿九仞曵地日月升龍象天明也夷王以下周室衰弱諸侯大路秦并天下三代之禮或曰殷瑞山車金根之色漢承秦制御乗輿所謂孔子乘殷之路者也(古今金根車秦制也秦并天下三代輿服謂殷得瑞山車一曰金根車故因作金根之車秦乃増飾乘御焉建豹尾車周制所以君子豹變尾言謙也古軍正辟惡車秦制也桃弓葦矢所以祓除不祥也謂警蹕所以戒行徒也周禮蹕而不警秦制出警入蹕出軍者皆警戒入國者皆蹕止也釋名天子所乗曰玉輅玉飾車也亦車也謂之言行道路象輅輅木各随所以為飾之名也軥車行為鉤股曲直有正所制也戎胡車東胡以罪没入為官奴者引之殷所制也元車在軍前啓突敵陳周所制也也輦車人所輦也卿墨車漆之正黒無文大夫所乗重較其較重所乘也役車給役之車也戎棧車棧靖也麻靖物之車也皆庶人所乗也軘車者所乗也容車婦人所載小車也其盖施幃所以隠蔽形容也卧軺車軺遥也逺也四向望之車也輜車輜重其中之車也輜廁也所載衣物雜廁其中也廁駢車駢屏也四面屏蔽婦人所乗牛馬輜軿形同有邸曰輜無邸曰軿檻車上施欄檻以格猛獸之車也)
爾雅素錦綢杠纁帛縿素陞龍于縿練旒九飾以組維以縷緇廣充幅長尋曰旐繼旐曰斾注旄首曰旌有鈴曰旂錯革鳥曰旟因章曰旃
   宫室
爾雅宫謂之室室謂之宫牖户之間謂之扆其内謂之家東西牆謂之序(釋名宫穹也屋見於上穹隆然也室實也人物實滿其中也宇羽也如鳥羽自覆蔽也屋奥也其中温奥大屋曰廡廡幠也幠覆也屋以草葢曰茨茨次也次草為之也堂猶堂堂髙顯貌也房旁也在堂兩旁夾室在堂兩頭故曰夾也)西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之窔(釋名室中西南隅曰奥不見户明所在祕奥西北隅屋漏禮每有親死者撤屋西北隅薪以爨竈煑沐供諸喪用時若值雨則漏遂以名之也必取是隅者禮既祭改設饌於西北隅撤毁之示不復用也東南隅曰窔窔幽也亦取幽冥東北隅宧宧養也東北陽氣出布養物中央中霤古者寢宂後室之霤當今棟下直室之中古者霤下之處也霤流也水從屋上流下也說文在牆曰牖在屋曰窻)杗廇謂之梁其上楹謂之梲閞謂之槉栭謂之楶棟謂之桴桷謂之榱桷直而遂謂之閱直不受檐謂之交檐謂之樀(博雅楣檐櫺梠也榱橑桷梂椽也檼棟也欂謂之枅曲枅謂之欒㮞謂之笮楹謂之柱礎磌礩也)連謂之簃屋上薄謂之筄兩階間謂之鄉中庭之左右謂之位門屏之間謂之宁屏謂之樹容謂之防垝謂之坫牆謂之墉瓴甋謂之甓(博雅甍謂之㽌謂方言屋梠謂之欞□之㽌)室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢無室曰榭四方而髙曰臺陕而修曲曰樓闍謂之臺有木者謂之榭(釋名廟貎也先祖形貌所在寢寢也所寢息也樓謂牖户之間有射孔樓樓然也臺持也築土堅髙自勝持也方言臺支也)
博雅天子五諸侯卿大夫三士二天諸侯黝堊卿大夫蒼士□
爾雅柣謂之閾棖謂之楔楣謂之梁樞謂之椳樞達北方謂之落時落時謂之𢨪植謂之傳傳謂之突閍謂之門正門謂之應門觀謂之闕宫中之門謂之闈其小者謂之閨小閨謂之閤衖門謂之閎門側之堂謂之塾橛謂之闑闔謂之扉所以止扉謂之閎(釋名門捫也在外為人捫摸也户䕶也所以謹䕶閉塞也闕在門兩旁中央闕然為道博雅闥謂之門䦏扇扉象魏闕也限謂之丞投謂之[門@龠]鍵笠㧀户牡也小爾雅鍵謂之籥)樴謂之𣏾在牆者謂之楎在地者謂之臬大者謂之栱長者謂之閣(博雅楬櫫□㢥㢦柵杙也橛機闑□也沔方言橛燕之東北朝鮮水之間謂之榻前几江之間曰桯趙魏之間謂之椸凡其髙者謂之虡)竿謂之箷(博雅箷謂之棎)鏝謂之杇椹謂之榩地謂之黝牆謂之堊(釋名泥邇也邇近也以水沃土使相黏近也塗杜也杜塞孔宂也堊亞也次也先泥之次以白灰飾之也塈猶煟煟細澤貌也)大版謂之業繩之謂之縮之(博雅築謂之杵)簀謂之笫蓐謂之茲
方言齊魯之間謂之簀陳楚間或謂之笫其杠北燕鮮之間謂之樹自闗而西秦晉之間謂之杠南楚之間謂之兆東齊海岱之間謂之樺其上板衞之北郊趙魏之間謂之牒或曰牑簟宋魏之間謂之笙或謂之籧筁自闗而西謂之簟或謂之䓆其麤者謂之籧篨自闗而東或謂之篕掞
爾雅宫中衖謂之壼廟中路謂之唐堂塗謂之陳路旅塗路場行道一達謂之道路二達謂之岐旁三達謂之劇旁四達謂之衢五達謂之康六達謂之莊七達謂之劇驂八達謂之崇期九達謂之室中謂之時堂上謂之行堂下謂之歩門外謂之趨中庭謂之走大路謂之奔(釋名徑經也人所經由也涂度世所由得通度也歩所用道曰蹊蹊係也射疾則用之故還係於正道也)隄謂之梁石杠謂之徛(博雅𣙜彴獨梁也徛歩橋也)
   器用
爾雅木豆謂之豆豆謂之籩瓦豆謂之登盎謂之缶甌瓿謂之瓵康瓠謂之甈
説文豆古食肉器也木豆謂之梪缶瓦器所以盛酒漿秦人鼓之以節謌(方言缶謂之瓿㼴其小者謂之㼚罃甈謂之盎自闗而西或謂之盆或謂之盎其小者謂之升甌)
爾雅彝卣罍器也小罍謂之坎卣中尊也(博雅秦罍著尊也韓詩金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓)
爾雅一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰□(韓詩一升曰爵爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲當寡少三升曰觶觶適也飲當自適四升角角觸也不能自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不自節為人謗訕總名曰爵其實曰觴觴者餉也觥亦五升所以不敬觥廓也所以著明之貌君子有過廓然著明非所以餉不得名觴○儀禮疏引)
說文飲酒之器也一曰觴受三升謂之觚觶鄉飲酒角也觶受四升觶實曰觴虛曰觶壺昆吾圜器
 巵圜器一名所以節飲象人節在其下也(博雅斝醆爵也□觛巵也)
商父丁彝銘乙酉商貝王曰不□□□玄曽不戎備亢生□乙四日惟王六祀四日惟内役敢商盟□用作父丁尊彝示子
兄癸彝銘丁子王錫爵丙申貝在寒立用作兄癸彝十九月惟王九祀世昌
兄癸卣銘丁子王錫爵丙申貝在寒用作兄癸彝十九月惟王九祀世昌
母乙卣銘丙寅王錫貝朋用作母乙彝
周召公尊銘王大召公族于庚辰王錫中馬貫侯四□南宫括王曰用先中蓺王休用作父乙寳尊彝
師艅尊銘王汝上侯師艅從王夜功師艅金艅則對揚徳用作乃文考寳彝孫孫子子寳
太師䵼彝太師小子師望䵼彝
太公缶銘太公作釁寳缶孫永寳用
仲丁壺銘惟六月初吉丁亥仲丁父自作壺用祀用饗多福滂用蘄眉夀萬年無疆子子孫孫永保是尚尹卣蓋銘惟十有二月王初祭旁唯還在周辰在庚申王西宫僖咸釐尹錫臣唯僰陽尹休髙對作父丙寳尊彝尹其百萬年受乃無競在□服祀長侯子子孫孫寳用
淮父卣銘穆從師淮父戍于古阜蔑厯錫貝山䤣穆拜稽首對揚師淮父休用作文考日乙寳尊彝子孫永福
樂司徒卣銘樂大司徒子象之子洪作旅卣其眉夀子子孫孫寳用
公元前1029年
髙克尊銘唯十有六年十月既生霸乙未伯太師錫伯克山夫伯克對揚天祐王伯友用作朕穆考後仲克用眉夀無疆子子孫孫保用
齊豆銘姬宗母太公郭公□公魯中□伯孝公胡公豆用蘄眉夀永命多福寳用
爾雅鼎絶大謂之鼐圜弇上謂之鼒附耳外謂之釴款足者謂之鬲䰝謂之鬵鬵鉹也
說文三足兩耳五味寳器易卦㢲木於下者鼎象析木以炊也鼏以木横貫鼎耳舉之鬲鼎屬實五觳二升曰觳象腹交文三足鬵大釡也一曰鼎大上小下若甑曰鬵甗甑也一曰穿也
方言北燕朝鮮水之間或謂之錪或謂之鉼江淮陳楚之間謂之錡或謂之鏤吴揚之間謂之鬲釡自闗而西或謂之釡或謂之鍑甑自闗而東謂之甗或謂之鬵或謂之酢鐂
商父乙鼎銘庚午王命寢廟辰見北田四品十二月作冊友史錫賴貝用作父乙尊廿□
周𨙸鼎銘王命尸臣官此栒邑賜爾旂鸞黼黻琱戈尸臣拜手稽首曰敢對揚天子丕顯休命(○𨙸古岐字)
仲山甫鼎銘仲山甫鼎其萬年子子孫孫寳用
南宫中鼎銘惟十有三月庚寅王在寒帥王命太史懐土王曰中茲懐人内史錫于琖玉作臣今括里汝懐土作乃采中對王休命䵼父乙尊惟臣中臣赫赫(○右一)惟王命南宫伐反虎方之年王刋中先相南國貫行王居在社圃真山中呼歸生原刋王蓺命寳彝(○右二三文同)
仲偁父鼎銘唯王五月初吉丁亥伯臯及伯偁父伐南淮節孚金用作寳鼎萬年子子孫孫寳用
雝公□鼎銘十有四月既死霸在下保雝公□作尊鼎用追享孝于皇祖考用乞眉夀萬年無疆子子孫孫寳用
叔液鼎銘五月庚申叔液自作饙鼎用蘄眉夀萬年無疆永夀用之
王子吴飤□銘惟正月初吉丁亥王子吴擇其吉金自作飤□其眉夀無期子子孫孫保用之(○飤飼同)
季㜏鼎銘正月王在成周王徙于楚麓命小臣先見楚居至于徙居廡遣小臣夌錫貝錫馬兩夌拜稽首對揚王休用作季㜏寳尊彝
公元前1039年
碩父鼎銘六年八月初吉已子史伯碩父追孝朕皇考釐仲王母乳母尊鼎用蘄丏百禄眉夀綰綽永命萬年無疆子子孫孫寳用
史頙鼎銘史頙作朕皇考釐仲王母乳母尊鼎用追享孝用蘄丏眉夀永命令終頙其萬年多福無疆子子孫孫寳用
晉姜鼎銘惟王九月乙亥晉姜曰余惟嗣朕先姑晉邦不辱妄寧經雝明徳宣邲我猷用招所辝辟委揚乃光烈䖍不隊□覃享㠯孼我萬民遣我錫鹵賚千兩勿廢文侯頵命畏貫通弘征綏湯原取乃吉金用作寳尊鼎用康□妥懐逺廷君子晉姜用蘄綽綰眉壽作惠為亟萬年無疆享用徳畯保其孫子三夀是利
鼎銘垂作尊鼎萬福無疆孫永寳用(○其一)垂作尊鼎萬夀無疆子子孫孫寳用(○其二)
父已鼎銘癸亥王徙刋作冊□新宗王作冊豐貝太子賜練大貝用作父已寳鬲
言肇鼎銘其永寳用享言肇作尊鼎
孔文父飲鼎銘三月孔文父作此飲鼎子孫寳用(○此器銘謂之鼎而制度乃類尊壺之屬)
孔父鬲銘孔父作尊鬲子子孫孫寳用
京姜鬲銘京姜庚仲作尊鬲其永寳用
張仲簠銘張仲作寳簠菐之金鈌鈗鈌□其熏其玄其黄用盛諸受□米用饗大正王賔飧具召飼張仲受無疆福必友飧飼鼎寳張仲畀夀
叔邦父簠銘叔邦父作簠用征用行用君王子子孫孫萬年無疆
寅簋銘有進後雩邦人正之師氏有辠有故西馭服即汝廻繇宕卑復虐逐乃君乃師乃作予一人服王曰寅敬明乃心用辟我一人善故乃友内辟勿事虣虐從獄受雜且行道乃非正命乃故疾譏人則惟輔天降喪不亡惟死錫汝秬鬯一卣芾赤湯□軒朱輦華虢巵□虎冕練裏畫□畫輦爵金甬馬四匹鋚勒夙夕勿廢朕命寅拜稽首對揚天子丕顯魯休用作寳簋叔邦父叔□萬年子子孫孫寳用(○□一作姑中間字有難觧)
京叔簋銘京叔作饗簋其萬夀寳用
叔髙父簋銘叔髙父作旅簋其萬年子子孫孫寳用劉公鋪銘劉公作杜嬬尊鋪永寳用
史信父甗銘維六月初吉史信父作鬵甗期萬年子子孫孫寳用
伯玉銘伯玉般子作寳盉其萬斯年子子孫孫其永寳用
嘉仲盉銘嘉仲諸友用其吉金自作盉子子孫孫其□永用之
公元前1043年
鄭敦銘佳二年正月初吉王在周昭宫丁亥王格于宣射毛伯内門中庭祝鄭王内史冊命鄭王曰鄭昔先王既命女作邑五邑祝今余佳亂商乃命錫女赤芾同冕齊黄䜌旂用事鄭拜稽首敢對楊天子休命鄭用作朕皇考龔伯尊敦鄭其眉夀萬年無疆子子孫孫寳用享(○佳古維射作榭)
公元前1044年
毁敦銘維王元年正月初吉丁亥伯龢若曰師毁乃祖考有婚于我家汝右惟小子余命汝列我家繼治我西偏東偏僕馭百工臣妾東栽内外無敢不善錫汝戈□㦸縞必彤矢十五錞鐘一磬五全敬乃夙夜用事毁拜稽首對揚皇君休用作朕文考乙仲䵼敦毁其萬年子子孫孫寳用享(○右作佑)
敔敦銘惟王十月王在成周南淮節□及内伐昴參怡裕隂陽王命敔追迎于上洛□谷至于班長榜戠首百執傒臼雜孚人三百鄙于艾伯之□于□衣□復付乃君惟王十有一月王格成周大廟武公右敔禽馘百傒臼王蔑敔厯事尹氏受釐敔圭鬲幣貝五十朋錫田于㪉五十田于早五十田敔敢對揚天子休用作尊敦敔其萬年子子孫孫寳用(○徐獻忠云此文與商周之書同辭雅頌之詩同意)
宰辟父敦銘惟四月初吉王在辟宫宰辟父佑周位冊命曰錫女華朱芾玄衣束帶於鋚革錫戈琱㦸彤矢用養乃祖事官□節僕小射底敷稽首對揚王休命用作文考寳敦孫孫子永寳用
公元前1041年
散季敦銘惟王四年八月初吉丁亥散季肇作朕王母姜寳敦散季其萬萬年子子孫孫
□敦銘□作皇祖公文公武皇考龔伯䵼彝□其熈萬年無疆令終令命其子子孫孫寳用享于宗室周姜銘伯囧父作周姜寳敦用夙夕享用萬夀(○博古圖作伯景考古伯首集古作伯囧)
虢姜敦銘虢姜作尊敦用禪追孝于皇考惠仲蘄此康慶純佑通録永命虢姜其萬年眉夀受福無疆子子孫孫寳用
刺公敦銘伯據祖肇作皇考刺公尊敦用享用萬年眉夀在位子子孫孫
伯戔饋□銘卬仲之孫伯戔自作饋□永保用之(○葢銘十四字)惟八月初吉庚午卬仲之孫伯戔自作饋□其眉夀萬年無疆子子孫孫保用之(○唇銘三十二字)
文姬匜銘丙寅錫龜貝用作文姬已寳彝十一月有三
司宼匜銘作司宼匜用建用歸維之百寮雩之四方永之祜福(○建或作造雩或作考)
爾雅斪斸謂之定斫謂之鐯□謂之疀(博雅定謂之耨□𤳯□□畚也鎡錤鋸鈹鎛鉏也鍏畚□梩喿臿也鏵䤸鐅也)
爾雅截穎謂之銍
方言鈲摫裁也梁益之間裁木為器曰鈲裂帛為衣曰摫鈲又斵也晉趙之間謂之鈲鈲(博雅龍疏蒲科杓也籝筲桶檧籫箸䈪也筴謂之箸柶匙匕也橛斛注謂之䈪斛謂之鼓方斛謂之桶梡棵房杫虞桯□俎几也)
爾雅象謂之鵠角謂之觷犀謂之剒木謂之剫玉謂之雕金謂之鏤木謂之刻骨謂之切象謂之磋玉謂之琢石謂之磨鏤鎪也雕謂之琢革中絶謂之辨革中辨謂之韏(博雅鏤謂之錯鋁謂之錯礱碫礛䃴磫□磨砥磏礪也雕鋁也鐫鑿也鈋刓也)緵罟謂之九罭九罭魚罔也嫠婦之笱謂之罶罺謂之汕篧謂之罩槮謂之涔鳥罟謂之羅兔罟謂之罝麋罟謂之罞彘罟謂之羉魚罟謂之罛繴謂之罿罿罬也罬謂之罦罦覆車
   飲食
爾雅肉曰脫之魚曰斮之氷脂也肉謂之羮魚謂之鮨肉謂之醢有骨者謂之臡康謂之蠱澱謂之垽
 瓜曰華之曰膽之棗李曰㚄之樝棃曰鑽之菜
謂之䔩(小爾雅菜謂之蔬)餀謂之餯食饐謂之餲摶者謂之糷米者謂之糪肉謂之敗魚謂之餒
方言餥飵食也陳楚内相謁而食麥饘謂之餥曰飵凡陳楚之郊南楚外相謁而飧或曰或曰䬯秦晉之河隂之間曰䭡䭓此秦語也胹飪亨爛熺酋酷熟也自闗而西秦晉之郊曰胹徐揚之間曰飪嵩嶽以南陳潁之間曰亨自河以南趙魏之間火熟曰爛氣熟曰糦乆熟曰酋榖熟曰酷熟其通語也羞厲熟也
昲曬乾物揚楚通語也□曬晞㬥也東齊及秦之西鄙言相㬥僇為□燕之外郊朝鮮水之間凡㬥肉發人之私披牛羊五蔵謂之□㬥五榖之類秦晉之間謂之曬東齊北燕海岱之間謂之晞噬食也餼䭘飽也茹食也吴越之間凡貪飲食者謂之茹(釋名飲奄也以口奄引而咽之也餐食殖也所以生殖也也啜絶也乍啜而絶於口也乾也乾入口也酒酉釀之米麴酉澤乆而味美也亦言踧也能否皆强相踧待飲之也在緹齊色赤如緹也盎齊滃滃然濁色也汎齊浮蟻上汎汎然也沈齊濁滓沈下汁清在上醴齊醴禮也釀之一宿成禮有酒而已醳酒乆釀酉澤事酒有事而釀之酒也)
   草木
爾雅粢稷衆秫戎叔謂之荏叔(博雅大豆尗也小豆荅也豆角謂之莢其葉謂之藿稉藋粱木稷也秫稬也秈也䵛□䅭䅣穄也)虋赤苗白苗黒黍一稃二米
說文嘉榖二月始生八月而就得時之中故謂之禾禾木木王生金王而死垂象其穗麥芒秋種厚薶故謂之金也金王而生火王而死來周所受瑞麥來麰一來二縫天所來也故為行來之來詩曰詒我來麰(博雅大麥麰也小麥麳也)
春秋題辭陽扶為言續也五變一變而以陽為生二變而秀為禾三變而祭然謂之四變入臼米出甲五變而蒸飯可食陽以一立為法故粟大一分穗長一尺文以七列精以五六立故其字為西者金所立米者陽精西字合米而為
爾雅藁謂之稈稈謂之芻生曰榖謂之粒禾穗謂之穎(博雅秆䅝稭藳也黍穰謂之䅀穰謂之稈稷穰謂之䅳)拔心曰揠拔根曰擢把謂之秉秉四曰筥筥四曰□
爾雅山韭山蔥山䪥山蒜(博雅䪥蕎其華謂之菁)椵木槿櫬木槿蘩皤蒿蒿菣蔚牡菣蘩由胡蘩之醜為蒿果臝之實栝樓苦菜萑蓷(博雅益母茺蔚也)
卉草(說文百卉也卉艸之總名也楚方言莽草東越揚州之間曰卉南曰莾)葖蘆萉蕵蕪(方言蕪菁陳楚之郊謂之魯齊之郊謂之闗之東西謂之蕪菁趙謂之郊謂之大其小者謂之辛或謂之幽紫華者謂之蘆菔東魯謂之菈□博雅菈□蘆菔精也)
 竹萌莽數節桃枝四寸有節粼堅中簢筡中
公元前1039年
仲無笐䈚箭萌篠箭(竹譜植類中有物曰不剛不柔非草非木小異空實大同節目或茂沙水或挺巖陸篔簹多植水渚篁篠之屬必生髙燥條畼紛敷青翠森肅質雖冬蒨性忌殊寒九河鱗育五嶺實繁萌笣籜夏多春鮮榦将花𥳇乃縣䈙必六十復亦六年籦龍之美爰自崑崙員丘帝竹一節為船巨細已聞形名未傳桂實一族同稱異源𥶽尤勁薄博矢之賢篁任篙笛持堅棘竹深一叢為林根若推輪節若束針亦曰笆竹城固是任篾筍既食鬢髮則侵單體虚長各有所育苦實稱名甘亦無因弓竹其節郄曲生多卧土立則依木髙百尋狀若相續質雖舍文須膏乃縟厥族之中蘇麻特竒條榦平節大葉繁枝羣獨蓊茸紛披篔簹射箇箖箊桃枝長爽纎葉清肌薄皮千百相亂大細有差相繇既戮厥土惟腥三湮斯沮尋竹生物尤世逺略傳名般腸實中與笆相類用寡宜為殊味為矛稱利海表墐仍其翰及既有杪生於日南别名為篻百葉參差生於南垂傷人則死醫莫能治亦曰篣竹厥毒若斯彼之同異余所未知䈏與由衙厥體俱洪圍或累尺䈏實衙空南越之居梁柱是供之堪杖莫尚於笻磥砢不凡若人豈必蜀壤亦産徐邦一曰扶老名實縣同𥲊□二族亦甚相似□髮苦竹促節薄齒束物體柔殆同麻枲所生大抵江東上密防露下疎夾風連接町竦散岡潭雞脛似篁髙而脆稀葉梢杪類記黄細狗竹有毛出諸東裔物類衆詭千百不計竹象蘆亦因為東甌諸郡緣海所生肌理匀净筠色潤貞凡今之箎匪茲不鳴會稽之箭東南之美古人嘉之因以命矢箘簬載籍貢名荆鄙篃亦箘徒概節而短江漢之間謂之□竹根耐寒茂彼淇篲篠蒼蒼接□連篁不□卑植必也巖岡踰矢大出尋為長各物有用埽之最良又有族類爰挺嶧陽懸根有仞竦榦風簫笙之選有聲方質清氣衆管莫伉亦有海篠生於島岑大盈尺榦不滿尋形枯若筯色黄若金徒一異罔知所任□□□□通目玄名統體譬牛與犢人之所知事軌躅赤縣之外焉可詳録臆之必之匪邁尹矚)白華野菅(博雅菅茅也)
蒺藜蔨鹿靃其實薃侯其實芙蕖其莖茄其葉蕸其本蔤其華菡萏其實蓮其根其中的的中薏的薂唐䝉女蘿女蘿菟絲玉女芨堇草(博雅奚毒附子一嵗萴子二嵗烏啄三嵗附子四嵗烏頭五嵗天雄)中馗小者菤耳苓耳芣苢馬舄馬舄車前長楚銚□茦刺(方言凡草刺人北燕鮮之間謂之茦或謂之壯自關而東或謂之梗或謂之劌自關而西謂之刺江湘之間謂之棘)綸似綸組似組東海有之帛似帛布似布華山有之芺薊其實荂蔈荂荼猋藨芀葦醜芀葭華蒹薕葭蘆其萌虇荄根華荂也華荂榮也木謂之華草謂之榮不榮而實者謂之秀榮而不實者謂之英(博雅□葩菁蘂花華也方言更也)
說文木冒也冒地而生東方之行
爾雅甘棠赤棠白者棠檉河柳澤柳蒲柳
 無姑其實夷櫟其實梂楔荆桃冬桃榹桃山桃(博雅含桃櫻桃也)休無實李座接慮李駮赤李壺棗邊要白棗酸棗徹齊羊棗大棗煑填蹶洩無實還味(博雅梬棗檡也爾雅棘實謂之)
櫬梧桐木采薪采薪即薪(博雅𣟶薪也梢校棷柴也)櫰大葉而黒守宫槐葉書宵炕小葉曰榎大而皵小而皵榎槄山榎(○當為)㸤有葚梔女桑桋桑(小爾雅之實謂之葚)檿桑山桑唐棣常棣松葉柏身柏葉松身灌木叢木水族生為灌(博雅草叢生為薄木叢生)棧木干木自蔽柛立死椔弊者翳木相磨槸棤皵梢梢櫂句如羽喬下句曰朻上句曰喬如木楸曰喬如竹箭曰苞如曰茂如曰茂小枝上繚為喬無枝為檄槐棘醜喬醜條椒榝醜莍桃李醜核
   鳥獸
說文長尾總名也隹鳥之短尾總名
爾雅二足而羽謂之禽四足而毛謂之獸
公元前1041年
禽經鳳雄凰雌亦曰瑞鶠亦曰鸑鷟羽族君長鸞瑞一曰雞趣首翼赤曰丹鳳青曰羽翔白曰化翼玄曰隂翥黄曰土符鳳翥鸞舉百羽從之鳳靡鸞吪百鳥瘞之慈鳥反哺白脰不祥巨喙烏善驚哀吟夜鷙鳥之善摶者曰鴞竊玄曰鵰鴘曰鵕骨曰鶻瞭曰鷂□曰鸇奪曰鵽王鴡鴡鳩魚鷹也亦曰白鷖亦曰白鷢介鳥也亦曰鳩五采備曰翬亦曰夏翟亦曰鷂雉朱黄鷩雉白曰雗雉玄曰海雉首有采毛曰山雞有采囊曰避株有采羽曰翡翠有采文曰錦雞鳲鳩戴勝布糓也亦曰鴶鵴亦曰獲糓春耕候也倉庚黄黄鳥也亦曰楚雀亦曰商庚蠶候雞鷽惡其類鴛鴦玄鳥愛其類鳱以水言自北而南□以山言自南而北鶴以聲交而孕鵲以音感而孕白鷁相眡而孕鵁鶄睛交而孕鸐巂周子規也啼必北嚮江介子規右曰杜宇楊越鷓鴣也飛必南翥晉安懐南江右逐隱鶡毅鳥也毅不知死鷗信鳥也信不知用鷸有文而貪鳶不擊而貪鵜志在水鴷志在水鳩拙而安鷦巧而危鳬鶩之雜鷴鷺之潔題鴂鳴而草衰澤雉啼而風翔風雨舞則雨霜蜚霜露翥則露林鳥朝嘲水鳥夜㖡山鳥巖棲原鳥地處靈鵲兆喜怪鵩塞耳鶉野則義豢則搏水鶩澤則羣擾則逐鸚鵡摩背而瘖鴝鵒剔舌而語扶老彊力䳭鴒友弟宷寮雝雝鴻儀鷺序鷃雀啁啁下齊衆庶鷯鶉雄鶛雌庳鳩鵽䳄前雄後鷇將生子呼母應雛既生母呼子應班鳩辨鵴梟鴟害母舒鴈前鳴後和羣棲獨警覆卵則鸛入水鵝□月宵鳸司夜行鳸司晝雄翼掩左雌翼掩右物食長喙榖食短咮搏則利觜鳴則引吭毛協四時色合五方羽物變化於時乾道終始成物性(○世傳此經師曠作偽託也或以為張華所作埤雅爾雅多引禽經語與此不同附載於後謂古禽經青鳯謂之鶡赤鳯謂之鶉黄鳯謂之鸞白鳯之肅紫鳯謂之鷟能鶴愛隂而惡陽雁愛陽而惡隂方鶴老則聲下而不髙近而不能旋目其名䴉目其名□交目其名鳽啞鳥之小而鷙者皆曰隼大而鷙者皆曰鳩烏鳴鸞鳴噰噰鳳鳴喈喈凰鳴啾啾雉鳴嚖嚖雞鳴咿咿鸎鳴嚶嚶鵲鳴唶唶鴨鳴呷呷鵠鳴哠哠鵙鳴㖵㖵郤近翠者能步郤近蒲者能擲鷺朱鳶攫肉朱鷺不吞鯹宿摰好風好雨鷞好霜好露陸烏曰棲水鳥曰獨鳥曰止衆鳥曰集鸛俯鳴則隂仰鳴則晴上鵞見異類差翅鳴雞同類拊翅鳴鵻上無㝷鷚無常雉上有文鷃上有赤暮鳩鳴小雨鳶鳴大風魚鸇鸇之信不如鷹周周之智不如淘河在岸則沒沸河有岸則魚湧鵰以周之鷲以就之鷹以鷹之鶻以搰之隼以尹之鴻雁愛力遇風迅舉孔雀愛毛遇雨髙止雁曰翁雞曰□鶉曰䳸睨鷹不擊伏鶻不擊妊燕鶴以怨望鴟以貪顧雞以嗔鴨以怒瞋雀以猜瞿以狂䀪視也鸎以喜囀烏以悲啼鳶以饑鳴鶴以絜唳鳬以凶叫鴟以愁嘯鳴一鳥曰佳二鳥曰雔三鳥曰朋四鳥曰乗五鳥曰雇六鳥曰鶂七鳥曰□八鳥曰鸞九鳥曰鳩十鳥曰𪅂拙者莫如鳩巧者莫如鶻鵲見蛇則噪而賁孔見蛇則宛而躍之山禽之咮多短水禽之咮多長山禽之尾多修水禽尾多促衡為雀虚為燕火為鷮亢為鶴翔生三子一為鶴鳩生三子一為鶚孔鷹好峙隼好鳬好没鷗好浮乾車斷舌坐歌雀拍尾則立舞人勝之也鸞入夜歌鳳入朝舞天勝之也霜傳彊枝鳥以武生者少雪封枯原鳥以文死者多樂雀交不一雉交不再冠鳥性勇帶鳥性仁纓鳥性鵞飛則蜮沈鵙鳴蛇結□鳥不登山鶮鳥不踏土)
說文古文象形鳳飛羣鳥從以萬數故以朋黨字鶾雉肥鶾音者也魯郊以丹雞祝曰以斯鶾音赤羽魯侯之咎鷲鳥黒色多子師曠南方有舃名曰羌鷲黄頭赤目五色皆備
爾雅隹其鳺鴀鶌鳩鶻鵃鳲鳩鴶鵴鷑鳩鵧鷑瞗鳩王瞗鷹鷞鳩鸕諸雉鷂雉鷮雉鳪雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗雉鵫雉伊洛而南素質五采皆備成章曰翬江淮而南青質五采皆備成章曰鷂南方曰𠷎東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷春鳸鳻鶞鳸竊玄秋鳸竊藍竊黄桑鳸竊脂棘鳸竊丹行唶唶宵鳸嘖嘖老鳸鳥䑕同宂其鳥為鵌其鼠為鼵鵲鶪醜其飛也翪鳶烏醜其飛也翔鷹隼醜其飛也翬鳬鴈醜其足蹼踵企烏鵲醜其掌縮亢鳥嚨其粻嗉鳥之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌(小爾雅隂就陽者謂之陽鳥鳩鴈是也)雞大者蜀子雓未成雞僆絶有力雞棲於弋為榤鑿垣而棲為塒(小爾雅鳥之所乳謂之巢雞雉所乳謂之窠)燕白脰烏(小爾雅純黒反哺者謂之烏小而腹下白反哺者謂之鴉烏白頸羣飛者謂之燕烏)生哺鷇生噣鶵蝙蝠服翼(方言蝙蝠旬闗而東謂之服翼或謂之僊䑕自闗而西秦隴之間謂之蝙蝠北燕謂之蟙䘃)倉庚商庚鵹黄楚雀(說文離黄倉庚也鳴即蠶生)鸛鷒鶝鶔如鵲短尾射之銜矢射人(山海經圖讃鸛鷒之鳥一名□羿應弦銜矢不著地逢蒙縮手養由不晚)鶉子鳼鴽子鸋雉之暮子為鷚
公元前1038年
鶴經鶴者陽鳥也而遊於隂因金氣并火氣以自養數九火數七故稟其純陽也生二年而毛露而黒㸃三年而頂赤羽翮具七年小變而飛薄漢復七年應節而晝十二時鳴鳴則中律百六十年大變而不食生物大毛落而叢毛生乃潔白如雪故泥水不能汙或節純黒而腦盡成膏矣復百六十年變止而雌雄相視目精不轉則有孕千六百年形定飲而不食胎化而産與鸞鳳同羣仙人騏驥矣夫聲聞于天故頂赤食于水故喙長軒于前故後指短棲于陸足髙而尾彫翔于雲故毛豐而肉疎且大猴以吐故修頸以納新夭壽不可所以體無青黄二色土木之氣内養不表于外也是以行必依洲渚不集林木羽族清潔者也其相瘦頭朱頂沖霄露眼黒睛則視逺隆鼻短喙則少瞑䯓頰䯔耳則知時長頸竦身則能鳴鴻肩鸞膺則體輕鳯翼雀尾則善飛龜鼈腹則伏産軒前垂後㑹舞高脛麤節則足力洪髀纎指則好翹(○其經夲浮丘伯王子晉崔文子學道子晉得其經蔵髙山石室淮南八公采藥得之遂傳于世)爾雅騊駼野馬駮如馬倨牙虎豹騉蹄趼善陞甗騉駼枝蹄趼善陞甗小領盗驪有力騋牝驪牡玄駒褭驂牡曰騭牝曰騇膝上皆白惟馵四骹皆白驓四蹢皆白首前足皆白騱後足皆白翑前右足白啓左白踦後右足白驤左白馵駵馬白腹驪馬白跨白州驠尾本白騴尾白駺馰顙白顛達素縣面顙皆白惟駹駵白駁黄白駵馬黄脊驪馬黄脊青驪青驪驎驒青驪繁鬛騥驪白雜毛駂黄白雜毛駓隂白雜毛駰蒼白雜毛騅彤白雜毛騢白馬黒鬛白馬黒脣黒喙一目白□二目白魚回毛在膺宜乗肘後減陽在幹茀方在背闋廣逆毛居馻既差我馬差擇宗廟齊毫戎事力田齊足(博雅白馬黒脊白馬朱鬛飛黄騶吾吉量朱駮飛兔金喙腰褭走狐駃騠飛㗙野麋腹丹騏驥騄駬驊驑汗血驒騱巨虚騀鹿為伯樂相馬馬頭為王欲得方目丞相欲得朋脊将軍欲得强腹為城郭欲得四下為令欲得長眼欲得巨鼻欲得大鼻頭有王火字中欲得赤膝骨員而長耳欲得相近而前豎小而厚凡相馬之法先除三羸五駑乃相其餘大頭小頸羸弱大腹羸小大蹄三羸其五駑者大頭緩耳一駑長頸折二駑短上長下三駑大胳短脅四駑淺骼薄髀五駑○此後人為丞相将軍當時語也)
相牛經牛岐胡夀去角近行駛眼欲得大眼中有白脈瞳子最快頸骨長且大駛壁當欲得濶倚欲得如絆馬膺欲得天闗欲得成售骨欲得欲得大豐欲得大種欲得百體欲得緊垂星欲得有怒肉力柱欲得大而成懸蹄欲得八字隂虹屬頭欲得廣常有聲似鳴者有黄也洞胡無夀珠淵無夀上池有亂毛妨主人凶身欲得促形欲得如卷大膁疎肋難飴龍頭突目好跳豪筋欲得成就欲得短密若疎長不耐寒氣不用地尾毛少骨多者有力膝上肉欲得堅角欲得細鼻如鏡則難牽口方易飴漦府方易駘木牛大尾青最有力(○世傳此經甯戚以授百里奚)
公元29年
爾雅犘牛犦牛犤牛犩牛犣牛犝牛□牛角一俯一仰觭皆踊觢黑脣黑眥黑耳黑腹黑角犈其子犢體長牬絶有力欣犌(博雅□㸯丁犖理說文牛大牲也牛件也件事也象角三封尾之形牷牛純色白牛犖駮牛犥牛黄白色黄牛虎文黄牛黒脣白黒毛牛□牛駮如星犡牛白脊将牛白脊㹔牛長脊無角牛也□二嵗牛犙三嵗牛牭四嵗牛)羊牡羒牝牂夏羊牡羭牝羖角不齊觤角三觠羷羳羊黄腹未成羊羜絶有力奮(博雅吴牛一嵗曰牡翔三嵗曰羝其牝一嵗曰牸䍮三嵗曰䍧吴羊犗曰䍸羖羊犗曰羯羍□羜䍻羔也美皮泠角□説文羊祥也從□象頭角足尾之形羜五月生羔也六月生羔也䍮羊未卒嵗也)犬生三猣二師一玂未成毫狗長喙獫短喙猲獢有力狣尨狗也(博雅殷虞晉獒楚黄韓獹宋㹱狼狐㹥獖說文犬狗之有縣蹏者也象形尨犬之多毛者㺜犬惡毛也獒犬知人心可使者南越犬名獶獀短脛狗獫黒犬黄顄黄犬黒頭犄犗犬也狾狂犬也獟□犬也猛健犬也犺健犬也㹪惡健犬也□犬張耳皃猋犬走皃狋犬怒皃獳怒犬皃犬走犬皃從犬而人之曵其足則刺犬也㹞犬吠聲猥犬吠□□竇中犬聲犬吠不止也㺖小犬吠黙犬暫逐人也狡大從暴出逐人也狎犬可習也犬獡獡而附人也犬獷獷不可附也將嗾犬厲之也狚犬行也周書曰尚狟狟臭禽走臭而知其迹者犬也㺕犬鬪聲獨犬相得而鬪也羊為羣犬為獨)豕子豬䝐豶幺幼奏者豱豕生三豵師一特所寢橧四蹢皆白豥其跡刻絶有力𤜸牝豝(小爾雅豕彘也彘豬也其子曰豚豕大者謂之豜小者謂之豵也博雅豨豠豭彘豕也豯□□也豰□豭也□䝒豕牝橧圈也頓丘梁䝕重顱豲獸一嵗為豵二嵗為豝三嵗為肩四嵗特豕說文豕彘也竭其尾故謂之豕象毛足而後有尾豬而三毛叢居者豨豕走豨豨古有封豨修蛇之害豰小豚也豯生三月豚腹豯豯皃也豵生六月一曰一嵗豵尚叢聚也豝牝豕也一曰二嵗能相把拏也詩曰一發五豝三嵗豕肩相反者詩曰竝驅從兩豜兮豭牡豕也䝐豶也豶羠豕也豷豕息也□豕怒毛豎一曰殘艾也豢以榖圈養豕也豕豕絆足行豕豕豠豕屬)馬八尺為駥牛七尺為犉羊六尺為羬彘五尺為𤜸狗四尺為獒雞三尺為鶤牛曰齝羊曰齥麋鹿曰齸鳥曰嗉寓䑕曰嗛獸曰釁人曰橋魚曰須鳥曰臭麋牡麔牝麎其子䴠其跡躔絶有力狄鹿牡麚牝麀其子麛其迹速絶有力麕牡麌牝麜其子麆其迹觧有力豜(說文鹿獸也象頭四足之形鳥鹿足相似從匕麈鹿屬麟大牝鹿也麜大鹿牛尾一角𪊽大麋也狗足麈麋屬麝如小麋臍有香𪋮似鹿大也旅行也鹿之性見食急則必旅行禮麗皮納幣鹿皮也)兔子嬎其跡迒絶有力欣(說文兔獸名象踞後其尾形兔頭與㲋頭同逸失也從辵兔兔謾訑善逃也冤屈也兔在冂下不得走益屈折也過釋名鹿兔之道曰亢行不由正亢陌山谷草野而也)狼牡貛牝狼其子獥絶有力迅(説文狼似犬鋭頭白頬髙前廣後)虎竊毛謂之虦貓貘白豹白虎黒虎無前足(説文虎山獸之君委虒虎之有角者也豹似虎圈文貘似熊黄黒色出蜀中)熊虎醜其子狗絶有力麙(說文熊獸似豕山居冬蟄如熊黄白文能熊屬似鹿能獸堅中故稱賢能而彊壮稱能傑也)
白狐其子豰(說文貔豹屬出貉國)豺狗貍子𧳙貈子貆貒子貗貍狐貒貈醜其足蹯其跡□(說文狐妖獸也鬼所乘也有三徳其色中和小前大後死首丘)䝟貐貙虎食人迅走俊麑如虦貓食虎豹猶如麂善登木(說文猶玃屬)兕似牛犀似豕(説文□如野牛青象形象長鼻南越大獸三年一乳象耳四足之形豫象之大者騶虞白虎黑文尾長於身仁獸食自死之肉)狒狒如人被髮迅走食人蒙頌猱狀猱蝯善援玃父善顧威夷長脊而泥蜼卭鼻而長尾時善椉領猩猩小而好啼闕洩多狃鼢鼠鼸䑕鼷䑕鼶䑕鼬䑕鼩䑕鼭䑕鼣䑕鼫䑕鼤鼠鼨䑕豹文鼮䑕鼰䑕(説文䑕宂蟲之總名象形地行伯勞所作也一曰偃䑕五技䑕也能飛不能過屋能縁不能窮木能游不能渡谷能宂不能掩身能走不能先人斬□鼠黒身白腰若帶手有長白毛似握版之狀類蝯蜼之屬)羽本謂之翮一羽謂之箴十羽謂之縳百羽謂之緷(○與考工記異)旄謂之藣(方言翭本也狄博雅䎔□翈翭□風羽也□䩚翼也斄氂鬛毳髦毛也)
   蟲魚
說文一名蝮博三寸首大如擘指象其卧形物微細或行或毛或蠃或介或鱗以虫為象
爾雅有足謂之蟲無足謂之豸翥醜罅螽醜奮强醜捋蠭醜螸蠅醜扇
方言蛥蚗齊謂之螇螰楚謂之蟪蛄秦謂之蛥蚗自闗而東謂之虭蟧蟬楚謂之蜩宋衛之間謂之螗蜩陳鄭之間謂之蜋蜩晉之間謂之蟬海岱之間謂之䗁其大者謂之蟧或謂之蝒馬其小者謂之麥蚻有文者謂之蜻蜻其雌蜻謂之疋大而黒者謂之䗃黒而赤者謂之蜺蜩蟧謂之蟊蜩□謂之寒蜩寒蜩瘖蜩也蜉䖻秦晉之間謂之□□蜻蛚楚謂之蟋蟀或謂之蛬南楚之間謂之蚟孫螳螂謂之髦或謂之虰或謂之□□蚍蜉齊魯之間謂之蚼蟓西南梁益之間謂之玄蚼燕謂之蛾□其塲謂之坻或謂之垤鼅鼄鼄蝥也自闗而西秦晉之間謂之鼄蝥自闗而東趙魏之郊謂之鼅鼄或謂之蠾蝓蠾蝓侏儒語之轉也北燕朝鮮水之間謂之瑇蜍蠭燕趙之間謂之蠓螉其小者謂之蠮螉或謂蚴蛻其大而蜜謂之壺蠭東齊謂之羊
爾雅蒺藜蝍蛆(博雅蝍蛆吴公也)蛗螽草螽負蠜蜤螽蚣蝑蟿螽螇蚸土螽蠰谿莫貈蟷螂不過蟷蠰其子蜱蛸蚍蜉大螘小者螘蠪朾螘螱飛螘其子蚳蠨蛸長踦鼠負蛜威委黍螢火即炤桑繭雔由樗繭棘繭欒繭蚢蕭繭食苗心螟食葉蟘食節賊食根蟊
說文蛟龍之屬也池魚滿三千六百蛟來為之長能率魚飛置笱水中即蛟去
爾雅鯤魚子鱦小魚有力者鰴科斗活東蜪蚅鼃𪓰詹諸在水者黽魁陸蜌蠯蚌含漿蜃小者珧
蠑螈蜴蜥蝘蜓蝘蜓守宫也(方言守宫秦晉西夏謂之守宫謂之蠦䘃或謂之蜤易其在澤中謂之易蜴南楚謂之蛇醫謂之蠑螈東齊海岱謂之北燕謂之祝蜓桂林之中守宫大者而能鳴謂之蛤解)魚枕謂之魚腸謂之魚尾謂之丙鼈三足能三足賁(博雅射工短狐𧌒也)
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 繹史卷一百五十九中
欽定四庫全書
 繹史卷一百五十九下靈壁縣知縣馬驌
  名物訓詁(下)
   禮器
 鼎所以烹飪祭祀宗廟燕享賔客爾雅絶大謂之鼐圓弇上謂之附耳謂之款足謂之鬲按鼎之形制方圓大小髙卑文質最為多端博古圖據其制度銘識分别商周臆度耳兹存數器於左
 考古圖蠆鼎銘作蠆形疑人名公孫蠆之類博古圖髙九寸六分六寸三分口俓八寸六分一斗四升銘識簡古為商器
 博古圖舉鼎髙九寸四分四寸一分口俓七寸二分銘曰子父舉按鼎形制特髙銘取手致與人用之於父盡力致享不敢虚美其先者也
 博古魚鼎五寸五分三寸三分口俓五寸二分二升三合銘作月魚兀形蓋薦魚之器
 考古圖乙鼎髙五寸八分三寸七分五寸二分二升二字曰乙下一字不可識得於鄴之亶甲城蓋商器
 博古圖父乙鼎髙七寸三寸口俓五寸六分二升六合銘曰庚午王命寑廟辰見北田四品十二月作册友史錫賴貝用作父乙尊□按乙之號在商為商器
 博古南宫中鼎八寸五分五寸四分口俓長七寸二分五寸四分七升五合銘五十七字文見本卷
 小宗伯六彝名物以待祼將六尊名物以待祭祀客司尊彝春祠夏禴雞彝鳥彝皆有朝踐兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝祼用斝彝黄彝皆有朝獻用兩著尊其饋獻兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎彝蜼彞皆有朝踐兩大尊其再獻兩山尊皆有罍諸臣之所昨也
 鄭註獻尊讀為犧飾以翡翠王肅以為犧尊二尊全牛象之形而鑿背為尊
 博古圖犠尊通蓋髙七寸七分三寸四分通長一尺一寸七分五寸四升以口為流四足魏太和中得尊於青州其制正與此類王肅註禮其說盖有自來也
 鄭注象尊以象鳳凰或曰象骨飾尊阮氏云以畫象飾尊
 博古圖象尊通蓋髙九寸八分四寸五分通長一尺二寸七分三寸八分三升二合四足有提梁全象形而開背為尊
 考古圖師艅象彝髙六寸七分銘三十二字
  按此器尊屬古者鼎鬲尊卣之器以彝銘者多矣
 考古圖象尊髙一尺一寸先儒象尊其說既不同立象於蓋又與先儒之解不同
 博古圖著尊髙一尺四分口俓五寸腹俓九寸八分一斗七升四合明堂位曰著殷尊也著尊著地無足此器底著地誠所謂著尊也
 博古壺尊一尺二寸八分口俓七寸八分腹俓一尺一寸一分三斗二升三合形制類壺其為壺尊
 考古圖此器有脰著地無足據有脰則可名壺尊地則名著
 考古朝事中尊一尺六寸五寸有半容二斗三升銘五十七字博古圖作髙克尊銘五十八字按此器頸飾山文意者山尊乎然山尊用以再獻朝事銘文中中髙克等字疑殘缺辨識未真耳博古大尊二尺三寸口俓一尺九寸八分腹俓一尺二寸九分足俓一尺一寸二分七斗四升明堂位曰泰有虞氏之尊也古以陶瓦此器則用銅其周之變製
 司尊彝六尊皆有罍諸臣之所昨也註謂諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊尊以祼神罍臣之所飲也尊有六則罍亦當有六以副之矣但三代遺器鮮能備存
 博古圖犧首罍髙一尺四寸深一尺二三分口俓六寸四分腹俓一尺五寸二斗八升六合
 明堂位曰山罍夏后氏之尊也註云刻畫為山雲之形言刻畫則以木為之今以金而飾以雷文先儒之失考也此罍以犧首為耳鼻當是犧尊之副
 博古圖象尊髙二尺四寸五分口俓七寸六分腹俓一尺六寸八分足俓一尺一寸五分一石二斗七升
 考古圖作三耳大壺按其制飾以雷文實罍也耳用象首當為象尊之副
 司尊彝六彝釋者以為雞斝虎盛明水鳥黄蜼盛鬱鬯彜皆有舟舟尊下臺承槃殊不知彞之有舟乃相須之器猶尊之與壺缾之與罍也先儒說然乎否邪
 博古圖父丁彝髙五寸四分腹俓七寸五升兩耳有珥銘曰古作父丁寳尊彝
 考古虎彝四寸四分六寸三升六合銘曰作寳彝此器兩耳飾以虎首虎彝
 博古圖垂花舟髙三寸七分口俓八寸五分五升七合牛首為耳其制近彝其飾花萼有相承相蔽之義盖漢人為之亦足徴舟之非若承槃
 博古方彝七寸九分口俓長六寸一分五寸一分腹俓長六寸二分五寸二分六升七合銘曰己酉戌命尊宜于招黻庚九商貝朋
 用室圍宗彝九月惟王一祀世昌五惟 右銘缺六字此器銘宗彝周官六彝之類也其稱祀周初因商如洪範十有三祀者實周器四方觚稜其制特與諸不同
 博古圖山斝髙一尺口俓五寸五分二升六合
 司尊彝斝彝註云斝讀為稼畫禾稼也不知其何所本夫尊以象壺名壺尊安知彝不以象斝名斝彝明堂位云夏后氏以雞彝殷以斝周以黄目黄目黄彝
 雷紋斝髙七寸八分口俓五寸一分一升
 博古圖蜼尊通蓋髙六寸二分口俓三寸三分腹俓三寸五分一升一合銘曰周作父乙尊彝舊作蜼尊疑即蜼彝宗彝之以虎蜼唐虞然矣
 禮烝嘗饋獻兩壺次於尊彝用於門内燕禮大射卿大夫方士旅食用圜聘禮梁在北而八壺南陳在西六壺東陳詩稱韓侯取妻清酒百壺壺為酒器宗廟燕射聘昏無不用焉先儒刻木繪漆其說出於臆見範金之器後世猶存
 考古方壺周禮尊於東楹之西兩方壺博古圖屬漢器髙一尺二寸五分一斗一升二合
 博古圖通蓋髙一尺四寸六分五升四合銘曰㪉姬作寳彝
 李氏録云周王晉士文伯尊以魯壺用饗也周官烝嘗饋獻兩壺尊用祀也公食大夫用兩圜壺坊記曰敬則祭器故祀饗兼用之
 考古圖召中丁父壺髙尺有四寸半俓七寸六分二斗七升銘三十五字博古圖腹俓一尺一寸一分銘三十七字銘見本卷實三十七字子孫重文
 爾雅中尊商之世總謂之彝周則鬱鬯之尊獨謂之卣卣與尊彝盛酒器用所宜則名有不同賈氏疏云上尊曰彝中尊曰卣下尊曰壺
 博古祖乙卣髙一尺二寸四分口俓長四寸八分三寸六分腹俓長八寸六分七寸二分二升銘器與蓋皆七字孫作祖乙尊彝
 是器向得於青州髙可九寸容可二升有餘雙册父辛其製最類博古圖所載執爵父丁卣但銘不同制作甚精自然無蓋然則卣固不盡有蓋博古以為闕蓋殆非也
 爵為器甚小而在禮實大祭賔客喪紀冠昏朝聘燕射不用韓詩一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散總名曰爵其實曰觴皆飲酒之器也博雅斝琖爵在為琖在商為斝在周為爵是則實同而名異耳圖志所載其制復不同大小不合於舊說俟稽古辯之
 士虞禮主人洗廢爵酌酒酳尸主婦足爵房中亞獻賔長繶爵三獻註云廢爵無足足爵有足輕者飾也繶爵口足間有篆又彌飾也考古鄉飲酒記凡舉爵三作不徒爵知獻必舉爵也禮圖所載爵於雀背負錢經傅所不見是器前若噣後若尾其全體有象於雀
 博古圖女乙觚髙九寸口俓四寸九分六合銘曰帚□乙
 博古虎斝一尺五寸六分口俓七寸三分六升鋬端有虎首之狀三足若鬲
 饕餮斝髙八寸五分口俓四寸七分一升一合文簡不加精巧而後冶工不能
  按酒器有斝所以戒其喧也斝已見前此二器形製復異
 博古圖角髙八寸三分七合銘兩册雙弓祖乙亞形倒戈
 博古圖素觶髙三寸九分六合銘立戈形父辛二字
 饕餮觶髙三寸五分五合
 敦上古以瓦中古以金或以玉為飾或以木為之設蓋者以㑹無耳足者謂之廢或類珠槃或似簠簋其名則或以為土簋以為玉齍其用則或以盛血尸盟執之或以盛黍内宰贊之明堂位云有虞氏兩敦小宰職云主婦執一金敦敦為器不同時制異代變本加麗故不可得而定其形製
 博古圖周宰辟父敦有三第一器蓋髙八寸三分口俓六寸七分腹俓八寸五分七升二合器與蓋各銘七十五字文見本卷第二器七寸三分第三器髙六寸一分形製銘文悉同考古圖云俓八寸四分銘七十四字
 博古圖兕敦有三第一器蓋髙一尺二寸四寸四分腹俓八寸二分足方七寸六分三寸九分器蓋各銘曰兕次器髙一尺一寸九分三器八寸六分闕蓋皆銘兕字
 博古圖已丁敦通蓋髙七寸一分四寸六分腹俓六寸六分蓋銘曰孫已丁器銘曰已孫丁其蓋足純緣周以夔龍兩螭據耳通腹饕餮比之他敦尤異
 考古圖伯𦣻父敦集古録作冏父釴耳圈足與諸敦不同銘見本卷
 考古牛鼎八寸六分俓尺有八寸一斛無銘按禮圖載牛羊豕鼎各以其首飾其足此鼎之足以牛首飾蓋牛鼎也按此鼎絶大當為鼐
 博古圖花足鼎髙五寸七分三寸二分口俓長四寸八分三寸八分二升二合無銘
 鬲似鼎空足博古圖慧季鬲髙四寸三分口俓四寸二分銘曰慧季作
 博古圖文王鼎八寸九分三寸八分口俓長六寸一分四寸三分三升有半銘曰魯公作文尊彝按此周公文王之器其制足象蜼形爾雅蜼禺屬昂鼻長尾尾有兩岐遇雨以尾塞鼻蓋其有智周身𨼆起獸面饕餮之象也
 博古圖蟠虺六寸五分三寸二分口俓八寸一分四升七合無銘按此器耳附外當為
 博古圖龍七寸一分四寸四分口俓六寸三分五升三合銘鼎烹飪可以享上帝養聖賢用大所以取象龍蓋求配其類也
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 繹史卷一百五十九下
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