钦定四库全书
　历代名臣奏议卷十八
　　　　　　　　　　　明　杨士奇等　撰
　　郊庙
后汉高祖入汴初营宗庙帝以姓自汉出遂袭国号尊
光武为始祖并亲庙为五诏群臣议刑部尚书窦贞固
上言曰按王制天子七庙诸侯五大夫三士一正义曰
周之制七庙者太祖及文王武王之祧与亲庙四也又

曰七庙者据周也有其人则七无其人则五至光武中
兴及魏晋宋齐隋唐或立六庙或立四庙盖建国之始
未盈其数也礼曰德厚者流光此天子可以事六世之
义也今陛下大定寰区重兴汉祚旁求典礼用正宗祧
伏请立高曾祖祢四亲庙又自古圣王祖有功宗有德
更立始祖在四庙之外不拘定数所以或五庙或七庙
今请尊高皇帝光武皇帝为始祖法文王武王不迁之
制用历代六庙之规庶合典礼汉祖从之

后周世宗显德五年将禘于太庙言事者以宗庙无祧
室不当行禘祫之礼国子司业兼太常博士聂崇义上
言其略曰魏明帝以景初三年正月上仙至五年二月
祫祭明年又禘自兹后以五年为禘且魏以武帝为太
祖至明帝始三帝未有毁主而行禘祫其證一也宋文
帝元嘉六年祠部定十月三日大祠其太学博士议云
案禘祫之礼三年一五年再宋高祖至文帝裁亦三帝
未有毁主而行禘祫其證二也梁武帝用谢广议三年

一禘五年一祫谓之大祭禘祭以夏祫祭以冬且梁武乃
受命之君裁追尊四朝而行禘祫则知祭者是追养之
道以时移节变孝子感而思亲故荐以首时祭以仲月
间以禘祫序以昭穆乃礼之经也非关宗庙备与未备
其證三也终从崇义之议
南唐嗣主保大中太常博士陈致雍进祖宗配郊位议
曰臣伏闻禘郊祖宗配食之文其来有秩以远祖而配
者始封之君是也若皇唐奉太祖景皇帝冬至配圜丘

夏至配方丘法周人郊后稷之义也以近祖而配者受
命之君是也若高祖神尧皇帝孟春配祈榖法周人祖
文王之义也太宗文皇帝孟夏配雩祀法周人宗武王
之义也国家宪章三代专配郊丘得礼之正也自开元
中不用太祖景皇帝配天地以高祖神尧皇帝配天地
谓高祖受命之君有天下不因于景皇帝至永泰元年
太常博士独孤及议云太祖景皇帝于柱国之任翼周
弼魏肇启王业建封于唐高祖因之以有天下之号天

之所命也亦犹周后稷始封之祖若废配天地是太祖
之庙毁也二年礼仪使杜鸿渐与独孤及议同自是相
承复依武德贞观故事故不用开元礼文我烈祖再造
区宇建七世之庙奉高祖居昭穆之上景皇帝不在太
祖之位故以高祖配天地太宗配雩祀所以配雩祀者
盖兴复以来未暇祈榖之祭故也窃以高皇帝庙号烈
祖功格上玄居百世以不迁继中兴而垂统礼合跻升
之义位崇昭配之文修撰高远所奏未协旧章然则国

朝大祀岁只有三若上迁太宗文皇帝配皇地祇是祖
宗皇帝之功有差父子之伦不序子虽齐圣不先父食
周人所以郊祀后稷宗祀文王以后稷为天地之主文
王避祖之位今或依奏以太祖配皇地祇则于礼无谓
未若建孟春祈榖一祭以太宗从下佐食然可奉烈祖
高皇帝孟夏配雩祀使尊祖之礼得申免齐圣之食有
黩考古沿酌庶协厥中伏请更下尚书省众官定议
宋太祖建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书

张昭等奏谨案尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始
祖也有商建国改立六庙盖昭穆之外祀契与汤也周
立七庙盖亲庙之外祀太祖与文王武王也汉初立庙
悉不如礼魏晋始复七庙之制江左相承不改然七庙
之室隋文但立高曾祖祢四庙而巳唐因立亲庙梁氏
而下不易其法稽古之道斯为折衷伏请追尊高曾四
代崇建庙室
三年国子司业兼太常博士聂崇义表上参定郊庙祭

玉诏令太子詹事尹拙集儒学三五人更同参议拙多
所驳正崇义复引经以释之悉以下工部尚书窦仪俾
之裁定仪上奏曰伏以圣人制礼垂之无穷儒者据经
所传或异年祀寖远图绘缺然舛骏弥深丹青靡据聂
崇义研求师说耽味礼经较于旧图良有新意尹拙爰
承制旨能罄所闻尹拙駮议及聂崇义荅义各四卷臣
再加详阅随而裁置率用增损列于注释共分为十五
卷以闻诏颁行之拙崇义复陈祭玉鼎釜异同之说诏

下中书省集议吏部尚书张昭等奏议曰按聂崇义称
祭天苍璧九寸圆好祭地黄琮八寸无好圭璋琥并长
九寸自言周显德三年与田敏等按周官玉人之职及
阮谌郑玄旧图载其制度臣等按周礼玉人之职只有
璧琮九寸瑑琮八寸及璧羡度尺好三寸以为度之文
即无苍璧黄琮之制兼引注有尔雅肉倍好之说此即
是注璧羡度之文又非苍璧之制又详郑玄自注周礼
不载尺寸岂复别作画图违经立异四部书目内有三

礼图十二卷是隋开皇中敕礼官修撰其图第一第二
题云梁氏第十后题云郑氏又称不知梁氏郑氏名位
所出今书府有三礼图亦题梁氏郑氏不言名位厥后
有梁正者集前代图记更加详议题三礼图曰陈留阮
士信受礼学于颍川綦册君取其说为图三卷多不按
礼文而引汉事与郑君之文违错正删为二卷其阮士
信即谌也如梁正之言可知谌之纰谬兼三卷礼图删
为二卷应在今礼图之内亦无改祭玉之说臣等参详

自周公制礼之后叔孙通重定以来礼有纬书汉代诸
儒颇多著述讨寻祭玉并无尺寸之说魏晋之后郑玄
王肃之学各有生徒三礼六经无不论说检其书亦不
言祭玉尺寸臣等参验画图本画周公所说正经不言
尺寸设使后人谬为之说安得便入周图知崇义等以
诸侯入朝献天子夫人之琮璧以为祭玉又配合羡度
肉好之言彊为尺寸古今大礼顺非改非于理未通又
据尹拙所述礼神之六玉称取梁桂州刺史崔灵恩所

撰三礼义宗内昊天及五精帝圭璧琮璜皆长尺二寸
以法十二时祭地之琮长十寸以效地之数又引白虎
通云方中圆外曰璧圆中方外曰琮崇义非之以为灵
恩非周公之才无周公之位一朝撰述便补六玉阙文
尤不合理臣等窃以刘向之论鸿范王通之作元经非
必挺圣人之姿而居上公之位有益于教不为斐然臣
等以灵恩所撰之书聿稽古训祭玉以十二为数者盖
天有十二次地有十二辰日有十二时封山之玉牒十

二寸圜丘之笾豆十二列天子以镇圭外守宗后以大
琮内守皆长尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗庙
若人君亲行之郊祭登坛酌献服大裘搢大圭行稽奠
而手秉尺二之圭神献九寸之璧不及礼宗庙祼圭之
数父天母地情亦奚安则灵恩议论理未为失所以自
义宗之出历梁陈隋唐垂四百年言礼者引为师法今
五礼精义开元礼郊祀录皆引义宗为标准近代晋汉
两朝仍依旧制周显德中田敏等妄作穿凿辄有更改

自唐贞观之后凡三次大修五礼并因隋朝典故或节
奏繁简之间稍有釐革亦无改祭玉之说伏望依白虎
通义宗唐礼之制以为定式又尹拙依旧图画釜聂
崇义去釜画镬臣等参详旧图皆有釜无镬按易说
卦云坤为釜诗云惟锜及釜又云溉之釜鬵春秋传云锜
釜之器礼记云燔黍捭豚解云古未有甑釜所以燔捭而
祭即釜之为用其来尚矣故入于礼图今崇义以周官
祭祀有省鼎镬供鼎镬又以仪礼有羊镬豕镬之文乃

云画釜不如画镬今诸经皆载釜之用诚不可去又周
仪礼皆有镬之文请两图之又若观诸家祭祀之画今
代见行之礼于大祀前一日光禄卿省视鼎镬伏请图
镬于鼎下诏从之
太宗淳化三年将以冬至郊前十日皇子许王薨有司
言王薨在未受誓戒之前准礼天地社稷之祀不废诏
下尚书省议吏部尚书宋琪等奏以许王薨谢去郊礼
裁十日又诏辍十一日以后五日朝参且尊成服百僚

皆当入慰有司又以十二十三日受誓戒按令式受誓
戒后不得吊丧问疾今若皇帝既辍朝而未成服则全
爽礼文百僚既受誓而入奉慰又违令式况许王地居
藩戚望著亲贤于昆仲为大宗于朝廷为冢嗣遽兹薨
逝朝野同哀伏想圣情岂胜追念当愁惨之际行对越
之仪臣等实虑上帝之弗歆下民之斯惑况祭天之礼
岁有四焉载于礼经非有差降请以来年正月上辛合
祭天地从之

真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言僖祖称曾高
祖太祖称伯文懿惠明简穆昭宪皇后并称祖妣孝明
孝宪孝章皇后并称伯妣按尔雅有考妣王父母曾祖
王父母高祖王父母及世父之别以此观之唯父母得
称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文
事下尚书省议户部尚书张齐贤等言王制天子七庙
谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦
移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖

而重正统也又云天子绝期丧安得宗庙中有伯氏之
称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请
自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曾孙嗣
皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本
不为宗庙言也历代既无所取于今亦可不行
景德中南郊卤簿使王钦若上言曰五方帝位板如灵
威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪恐是五帝之名理
当恭避礼官言开宝通礼义纂五者皆是帝号汉书

注自有名即苍帝灵府赤帝文祖白帝显纪黑帝玄
矩黄帝神斗是也既为美称不烦回避
二年钦若又言汉以五帝为天神之佐今在第一龛天
皇大帝在第二龛与六甲岳渎之𩔖接席帝坐天市之
尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之𩔖同在第三龛卑
主尊臣甚未便也若以北极帝坐本非天帝盖是天帝
所居则北极在第二帝坐在第三亦高下未等又太微
之次少左右执法子星之次少孙星望令司天监参验

乃诏礼仪使太常礼院司天监检定之礼仪使赵安仁
言按开宝通礼元气广大则称昊天据远视之苍然
则称苍天人之所尊莫过于帝托之于天故称上帝天
皇大帝即北辰耀魄宝也自是星中之尊易曰日月丽
乎天百榖草木丽乎土又曰在天成象在地成形盖明
辰象非天草木非地是则天以苍昊为体不入星辰之
列又郊祀录坛第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫微
五帝坐差在行位前馀内宫诸位及五星十二辰河汉

都四十九坐齐列俱在十二陛之间唐建中间司天冬
官正郭献之奏天皇北极天一太一准天宝敕并合升
第一等贞元二年亲郊以太常议诏复从开元礼仍为
定制郊祀录又云坛第三等有中宫天市垣帝坐等十
七坐并在前开元礼义罗云帝有五坐一在紫微宫一
在大角一在太微宫一在心一在天市垣即帝坐者非
直指天帝也又得判司天监史序状天皇大帝一星在
紫微勾陈中其神曰耀魄宝即天皇是坐五帝乃天帝

也北极五星在紫微垣内居中一星曰北辰第一主月
为太子第二主日为帝王第三为庶子第四为嫡子第
五为天子之枢盖北辰所主非一又非帝坐之比太微
垣十星有左右执法上将次将之名不可备陈故总名
太微垣星经旧载孙星而坛图止有子星辨其尊卑不
可同位窃惟坛图旧制悉有明据天神定位难以跻升
望依星经悉以旧礼为定钦若复言旧史天文志并云
北极北辰最尊者又勾陈口中一星曰天皇大帝郑玄

注周礼谓礼天者冬至祭天皇于北极也后魏孝文禋
六宗亦升天皇五帝上按晋天文志帝坐光而润则天
子吉威令行既名帝坐则为天子所占列于下位未见
其可又安仁议以子孙二星不可同位陛下方洽高禖
之庆以广维城之基苟因前代阙文便为得礼实恐圣
朝茂典尤未适中诏天皇北极特升第一龛又设孙星
于子星位次帝坐如故钦若又言帝坐止三紫微太微
者巳列第二等唯天市一坐在第三等按晋志大角及

心中星但云天王坐实与帝坐不𩔖诏特升第二龛
三年龙图阁待制陈彭年言伏睹画日来年正月三日
上辛祈榖至十日始立春按月令正月元日注为祈榖
郊祀昊天上帝春秋传曰启蛰而郊郊而后耕盖春气
初至农事方兴郊祀昊天以祈嘉榖当在建寅之月迎
春之后自晋泰始二年始用上辛不择立春之先后齐
永明元年立春前郊议欲迁日王俭曰宋景平元年元
嘉六年并立春前郊遂不迁日吴操之云应在立春前

然则左氏所记乃三代彝章王俭所言乃后世变礼来
年正月十日立春三日祈榖斯则袭王俭之末议违左
氏之明文望以立春后上辛行祈榖礼因诏有司详定
诸祠祭事有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏
祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云为祀赤
帝于南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩
龙星谓角亢也立夏后昏见于东方按五礼精义云自
周以来岁星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时

巳晚但四月上旬卜日今则惟用改朔不待得节祭于
立夏之前殊违旧礼之意苟或龙见于仲夏雩祀于季
春相去辽阔于礼未周欲请并于立夏后卜日如立夏
在三月则待改朔
四年判太常礼院孙奭言准礼冬至祀圜丘有司摄
事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神
十七位天皇大帝以下并不设位且太昊勾芒惟孟夏
雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未协宜翰林学

士晁迥等言按开宝通礼圜丘有司摄事祀昊天配
帝五方帝日月五星中官外官众星总六百八十七位雩
祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官总十七位方丘
祭皇地祇配帝神州岳镇海渎七十一位今司天监所
设圜丘雩祀明堂方丘并十七位即是方丘有岳渎从
祀圜丘无星辰而反以人帝从祀望如奭请以通礼及
神位为定其有增益者如后敕从之
真宗时右正言夏竦进策曰伏以祀者国之大事民之

攸仰天子富有六幽尊极万国不有祭享何以教民故
宗庙有烝尝褅祫之殊郊祀有𩔖望燔瘗之差盖礼天
地事鬼神莫重乎祀莫大乎祭洁粢盛丰牲牷藉包茅
端黻冕者仪也谨斋戒肃容猊致诚信严执献者恭也
仪以昭礼恭以降神与其恭不足而仪有馀不若仪不
足而恭有馀易曰东邻杀牛不如西邻之礿祭书曰鬼
神无常享享于克诚传曰蘋蘩蕴藻之菜潢污行潦之
水苟有明信可荐于鬼神昔三代之兴也祭薄而诚厚

及其亡也祀丰而诚怠故先王之戒莫先乎此国家丕
命有开天授皇器盛享帝之礼正清庙之位虽曰唐汉
无或比隆祀事之间窃有惑焉夫九祭六号礼则有差
百拜三献恭则无异朝廷之制三年而郊陛下端圭冕
修斋戒著诚致洁昭事上帝元元之民咸知感叹颂声
洋洋流美道路至于朝日夕月四郊迎气则以万几之
烦特诏执事将命文臣大儒足以承式或闻行事之官
祝史之员不无龌龊之士颇用贵游子弟罕能虔恭夙

夜多乃懈怠祀事若圣明之德享之则巳若以祭官神
其吐之伏愿陛下遵仿经义躬视祭献必若圣政少暇
愿择良臣视事应宗祝之官选任儒雅严其戒誓劾其
怠慢昭夫肃恭之德教以孝谨之礼其德上逮其教下
流则神人和乐灾害不生淳厚之风犹兹渐矣
仁宗初即位同判礼院谢绛论宣祖配侑奏曰臣伏睹
本院与崇文院检讨官详定以宣祖配感生帝窃寻宣
祖非受命开统因循配祀义或未安臣以谓三代两汉

之际经礼虽著而事远难法请以唐典明之高祖武德
初定令每岁圜丘雩祀并以景帝配祈榖大享并以元
帝配太宗初以高祖配圜丘明堂北郊之祀元帝专配
感生帝高宗永徽三年祀高祖于圜丘太宗于明堂兼
配感生帝又以景帝元帝称祖万代不迁遂停配祀以
符古义臣以谓景帝厥初受封为唐始祖推于事实盖
与宣祖不侔宣祖于唐是为元帝之比唐有天下裁越
三世而景元二祖巳停配祀之典且有宋受命于兹四

圣而宣祖配侑因而未停与唐非合请依永徽故事停
宣祖配享仍用唐太宗故事宗祀真宗于明堂兼配感
生帝若据郑康成说则曰五帝迭王王者之兴因其所
感别祭于南郊以祖配之今若不用永徽故事则请以
太祖兼配正符郑说而论者以宣祖比周之后稷窃又
惑焉详郑之意非受命始封之祖则不配故引后稷配
灵威仰之义为證唯太祖始基帝业配感生帝据理甚
明若以配祈榖与感生帝祠日相妨则当以太宗配祈

榖太祖配雩祀亦不失尊严之旨臣以谓宣庙非为不
迁而迭用配帝于古为疑礼祖有功宗有德但非受命
之祖亲尽必毁而况配享乎
天圣二年二月翰林学士王圭等上议曰同知太常礼
院吕夏卿状古者新君践阼之三年先君之丧二十七
月为禫祭然后新主祔庙特行禘祭之始禘是冬十月
行祫祭明年又行禘祭自此五年再为禘祫丧除必有
禘祫者为再大祭之本也今当祫祭缘陛下未终三年

之制纳有司之说十月依旧时享然享庙祫祭其礼不
同故事郊享之年遇祫未尝权罢腊祭是则孟享与
享庙尝并行于季冬矣其禘祫年数乞一依太常礼院请
今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢
今年腊享
康定元年直秘阁赵希言奏太庙自来有寝无庙因堂
为室东西十六间内十四间为七室两首各一夹室按
礼天子七庙亲庙五祧庙二据古则僖顺二祖当迁国

家道观佛寺并建别殿奉安神御岂若每主为一庙一
寝或前立一庙以今十六间为寝更立一祧庙逐室各
题庙号扣宝神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言周
制有庙有寝以象人君前有朝后有寝也庙藏木主寝
藏衣冠至秦乃出寝于墓侧故陵上更称寝殿后世因
之今宗庙无寝盖本于玆郑康成谓周制立二昭二穆
与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自荀卿
王肃等皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两

则国家七世之数不用康成之说也僖祖至真宗方及
六世不应便立祧庙自周汉每帝各立庙晋宋以来多
同殿异室国朝以七室代七庙相承巳久不可轻改周
礼天府掌祖庙之守藏宝物世传者皆在焉其神御法
物宝盝扣床请别为库藏之自是室题庙号而建神御
库焉
庆历元年张方平论郊庙三事疏曰臣前所论请于郊
庙致诚以谢天戒此乃内出于精衷者然祀享之礼在

于内尽志外尽物外尽物者不贵乎物之多也在乎称
礼而巳臣近奉敕执事于郊庙故举所见不称礼之尤
者三事以闻盖疑于典故别无讨论礼也者主于恭而
巳矣此圣心可裁正者也
　　一圜丘黄道
伏见圜丘昊天上帝皇地祇用黄褥位祖宗配侑用绯
褥位以示损于天地也皇帝板位及饮福位皆用绯褥
示不敢踰祖宗也而自小次前设黄道升坛夫黄道之

制不著于典礼臣窃详之盖以皇帝既解剑脱履用藉
步为洁既用藉步而色用黄则是踰于祖宗褥位之制
而又从升坛诸执事者盘辟回旋礼容不肃至于襟袂
委拂神位以避黄道故也且坛上既铺织罽为藉臣谓
自小次登午陛例可罽藉其黄道特请彻之于礼为称
　　一小次
皇帝既行礼当就坛下褥位其小次之设皇帝奠币登
献每降即就次至于近侍左右辄幄后休坐则陪位百

官不能不跛倚懈惰夫三年一郊礼稀旷矣而又恭虔
之不足非所以副陛下事天尊祖之意掌次周官所载
礼有旧文若彻其帷蔽虚而不处即此变礼始自圣明
后世有述矣
　　一祠官
凡祀事主于肃恭况礼行于郊庙若肃恭不足是谓黩
祀臣于太庙见司徒升奉俎而俎巳入室命执事者复
举以出乃始奉而荐之其不虔乃尔又监礼之官终事

不至有司莫诘御史不纠百执事之懈于位乃尔应缘
祀事官虽于尚书省受誓戒徒习虚仪而巳请特降中
旨申敕御史台严加纠察以惩不恪右三事切于礼意
事非难行上可以将陛下之精诚下可以正朝廷之彝
典庶乎三灵来格百福飨臻倘蒙圣心特垂察纳即乞
降出施行
判太常寺吕公绰言旧礼郊庙尊罍数皆准古而不
实三酒五齐明水明酒有司相承名为看器郊庙配位

惟用祠祭酒分大中祠位二升小祠位一升止一尊酌献
一尊饮福宜诏酒官依法制齐酒分实之坛殿上下尊
罍有司毋设空器并如唐制以井水代明水明酒正配位
酌献饮福酒用酒二升者各增二升从祀神位用旧升数
公绰又言历代郊祀配位无侧向真宗示辅臣封禅图
曰尝见郊祀昊天上帝不以正坐盖皇地祇次之今修
登封上帝宜当子位太祖太宗配位宜比郊祀而斜置
之其后有司不谕先帝以告成报功酌宜从变之意每

郊仪范既引祥符侧置之文又载西向北上之礼临时
择一未尝考定乃诏南郊祖宗之配并以东方西向为
定
三年太常博士余靖言周礼司服之职掌王之吉服大
裘而冕无旒以祀昊天上帝祀五帝亦如之衮冕十有
二旒其服十有二章以享先王鷩冕八旒其服七章以
享先公亦以飨射毳冕七旒其服五章以祀四望山川
絺冕六旒其服三章以祭社稷五祀玄冕五旒其服无

章以祭小祀此皆天子亲行祀事所服冕服悉因所祀
大小神鬼以为制度今大祠中祠所遣献官并用上公
九旒九章冕服以为初献其馀公卿亦皆七旒冕服全
无等降小祠则公服行事乖戾旧典宜详周礼因所祭
鬼神以为献官冕服之制诏下礼官议奏曰圣朝之制
唯皇帝亲祀郊庙及会朝大礼服衮冕外馀冕皆不
设其每岁常祀遣官行事摄公则服一品九旒冕摄卿
则服三品七旒冕自从品制为服不以祠之大小为差至

于小祠献官旧以公服行事则有违典礼按衣服令五
旒冕衣裳无章皂绫绶铜装剑佩四品以下为献官则
服之今小祠献官既不摄公卿则尽属四品以下当有
祭服请除公卿祭服仍旧从本品外小祠所遣献官并
依今文祭服行事若非时告祭用香币礼器行事之处
亦皆准此
皇祐初同知太常礼院邵必上言曰伏见监祭使监礼
各冠五旒冕衣裳无章色以紫檀按周礼六冕之制凡

有旒者衣裳皆有章惟大裘冕无旒衣裳无章一命
大夫之冕无旒衣裳亦无章今监祭监礼所服冕五旒
侯伯之冕也而衣无章深所不称色以紫檀又无经据
窃详监祭监礼既非祠官则御史博士尔而服用五等
盖非所宜而且有旒无章况国家南郊大礼大常卿止
服朝服前导皇帝明祠官也今后监祭者请冠獬豸监
礼者冠进贤为称诏不允
二年判太常寺宋祁上明堂路寝议曰凡明堂路寝其

名虽异其制一也昔神农氏祀于明堂有其盖而无四
方至黄帝谓明堂为合宫唐虞谓明堂为五府夏后氏
谓明堂为世室商人谓路寝为重屋周人谓五府为明
堂黄帝合宫义也唐虞五府府聚也言五帝之神聚祭
乎此夏后氏名世室者取世世不毁也商人名重屋者
商于虞夏稍文加以重檐四阿之制故取名焉周人谓
明堂者以其明政教之法常于此堂也天子布十二月
政令每月就其时之堂而听朔焉若闰月则阖门左扉

而施其政故于文王在门为闰又曰在国之阳居离之
地有明义焉故谓之明堂夏之世室深盖八丈四尺广
十丈五尺匠人职所谓堂修一者也基高一尺夏氏堂
上五室以法五行木室处东北火室处东南金室处西
南水室处西北每室深丈八尺广二丈一尺土室处中
深二丈四尺广二丈八尺然五室居堂之上深六丈广
七丈又匠人职所谓堂上五室三四步四三尺也有九
阶三面二阶南面三阶法阳数也五室有四户八窗户

法四时窗法八节一堂者法地载五行云商人四重屋
者正寝也正寝则路寝也其制堂深五丈六尺广七丈
二尺堂上亦为五室室方一丈六尺基高三尺重屋四阿
四阿者霤也周人明堂如寝庙法九尺为筵东西九筵
南北七筵基高一筵上亦五室室深广二筵或曰宫盖
方三百步在近郊三十里或曰七里之郊郑康成曰此
三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制
也汉马宫曰夏后世室室显于堂故命以室商人重屋

屋显于堂故命以屋周人明堂大于夏室故命以堂夏
氏益其堂之广四百四十四尺周人明堂以为两序间大
夏氏七十二尺云汉武帝始以公玉带所上黄帝时明
堂图作之汶上黄图中一殿四面无壁以茅盖通水水
环室垣为复道上有楼从西南入名曰昆崙帝始祠太
一五帝于上座至后汉光武帝又营明堂上圆下方八
窗四闼九室十二坐室四户凡三十六八牖凡七十二
沿周制也晋议营明堂裴頠曰尊祖配天其义明著庙

宇之制礼据未分宜可直为一殿以崇严父之祀其馀
杂碎一皆除之由是宋齐以后咸率兹礼故宋作明堂
止为大殿十二楹无古户牖但文饰雕画而巳梁仍宋
制以中六楹安六天帝坐悉南向五人帝位阼阶上堂
后为小殿五楹为五佐室焉唐明皇帝始以东都乾元
殿为明堂参用周法开元二十年以行享礼臣按明堂
天子布政之所因得祀上帝者盖以地非亵近可以交
飨人神欤至三代弥文故制为户牖有所法象所以尊

大而神明之也要之在讲礼事神布扬法度而巳后之
王者所以班大政朝群臣何尝无其所哉其谓之宣室
谓之大极皆明堂比也沿革称谓有不同耳而诸儒限
局闻见抱残册争空言据巳是之槩见抗必信之实论
以为一事一物不如古制则为非礼推尊上古殆不可
及然殊不知圣人便世制宜兴至治安天下通灵心虽
无明堂犹无损于有道嫌于行礼者也今之大庆则古
之路寝即明堂也以之奉天以之布政何不可邪国朝

以来非朝会斋宿未尝临御故其栋宇闳邃廷堂华敞
与燕寝自不相连固非常幸亵近者也今有请即为明
堂于礼便甚
祁又议五室奏曰明堂所以有五室者何尚书帝命验
曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黑
曰玄矩苍曰灵府郑康成曰五府与周明堂同自夏以
来五室之制不改周家以木室在东北象木生于寅火
室在东南象火生于巳金室在西南象金起于申水室

在西北象水起于亥土室居中者象土总御五行寄治
四方不专一隅之义也其名木室曰青阳火室曰明堂
土室曰太室金室曰总章水室曰玄堂青阳者言春之
色与阳之气明堂者夏为朱明是其体之明也太室者
太大也土功最大馀行比之为小以其含广大也总章
者总法也章明也至秋万物巳成光明洁鲜云玄堂者
玄黑也冬杀为阴故取黑义秦更制九室其法不传后
汉之营明堂遂改周制张衡所谓复庙重屋八达九房

者或曰九室十二坐以象九州十二月宋营明堂止为
十二大屋无户牖之制齐从王俭议更复五室梁武帝
欲有述作乃下制与群臣大议曰堂准大戴礼九室八
牖三十六户以茅盖屋上圆下方郑康成据援神契亦
曰上圆下方曰八窗四达明堂之义本是祭五帝神而
九室之数未见其理若以五堂而言虽当五帝之数面
南则背汁光纪面北则背赤熛怒东面西面又亦如之
于事殊未可安且明堂之祭议五帝则是总议在郊之

祭五帝则别宗祀所配复应有室若专配一室则是义
非配五若皆配五则便成五位以理而言明堂本无有
室朱异以为月令天子居明堂左个右个听朔之礼既
在明堂今若无室则于义成阙制曰若于郑义听朔必
在明堂于此则人神混淆恭严之道有废春秋云个居
二大国之间此言明堂左右个者谓所祀五帝堂之南
又有小室亦号明堂分为三处听朔既三处则有左右
之义在营域之内明堂之外则有个名故曰明堂左右

个也以此而言听朔之处自在五帝堂之外神有别理
无相干议遂不能定天监十二年虞㬭建言周礼明堂
九尺之筵以为高下修广之数堂一筵故阶高九尺汉
家制度犹遵此礼故张衡引度堂以筵者也郑康成以
庙寝三制既同俱应以九尺为度制曰可于是毁宋太
极殿以其材构明堂十二楹基准太庙以中央六楹安
六坐悉南向由东第一青帝第二赤帝第三黄帝第四
白帝第五黑帝配帝总配享五帝在阼阶东上西向大

殿后又为小殿五楹以为五佐室焉后周采三辅黄图
欲建九室不能成隋牛里仁建言三代相沿咸有损益
至于五室确然不变夫室以祭天天实有五若立九室
四庑所用布政视朔自依其辰郑司农谓十二月分在
十二月阳等左右之位不云居室康成亦言每月于其
时之堂而听政焉礼图画个皆在堂偏是以须为五室
唐高宗与群臣杂议以五室为宜故设昊天上帝于太
室中央南向配帝于东南西向青帝于木室西向赤帝

于火室北向黄帝于太室南户之西北向白帝于金室
东向黑帝于水室南向其太昊炎帝轩辕少昊高辛之
坐各于五方帝之左内向差退勾芒祝融后土蓐收玄
冥坐于明堂廷中各于其方俱内向故国朝从唐制仪
存通礼臣按古谓明堂为五府似五室之制权舆于此
上世图籍沦闇不得搢绅先生所能道者又皆大较而
言不能纤细推处故夏周止云大享帝明堂不言帝别
一室后世诸儒推而合之分主五行遂设神位其有兴

之莫可废也然汉制本为九室薛综曰堂后有九室所
以异周制云若然室在堂后不为享帝之位明矣故向
背之间梁武致疑筵几之度远而难质今有司请以大
庆殿即为明堂仿古宜今最为合礼周礼书曰清庙明
堂与路寝同制此其验也其五室权以幔幄为之以明
六天五帝绝位于礼无嫌
祁又议规蔡邕明堂奏曰蔡邕曰明堂者天子太庙所
以崇礼其祖以配上帝者也夏曰世室商曰重屋周曰

明堂东为青阳南为明堂西为总章北为玄堂中曰太
室易曰离也者明也南方之卦也圣人南面而听天下
向明而治人君之位莫正于此故虽有五名而主以明
堂也其中正焉皆曰太庙谨承天随时之令昭令德宗
祀之礼明前功百辟之劳起尊老恭长之义显教幼诲
稚之学朝诸侯选造士于其中以度制生者乘其能而
至死者论其功而祭故为大教之宫而四学具焉譬如
北辰居其所而众星拱之万象翼之所由生专受作之

所自来明一统也故言明堂事之大义之深也取其宗
祀之清貌则曰清庙取其政室之貌则曰太庙取其尊
崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太
学取其四面周水圆如壁则曰辟雍异名而同事其实
一也春秋因鲁取宋之奸赂则显之太庙以明圣王建
清庙明堂之义经曰取郜大鼎于宋纳于太庙非礼也
君人者将昭德塞违故昭令德以示子孙是以清庙茅
屋昭其俭也夫德俭而有度升降有数文物以纪之声

名以发之以临照百官百官于是戒惧而不敢易纪律
所以大明教之也周清庙鲁太庙皆明堂也鲁褅祀周
公于太庙明堂犹周宗祀文王于清庙明堂也礼记檀
弓曰王斋褅于清庙明堂也孝经曰宗祀文王于明堂
礼记明堂位曰太庙天子明堂又曰成王幼弱周公践
天子位以治天下朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而
天下大服成王以周公为有勋劳于天下命鲁公世世
禘祀周公太庙以天子礼乐升歌清庙下管象舞所以

广鲁于天下取用清庙之歌歌于鲁太庙明堂之庙犹
周清庙也皆所以昭文王周公之德以示子孙者也易
传大初篇曰天子旦入东学昼入南学暮入西学夕入
北学在中央曰太学天子之所自学也礼记保傅篇曰
帝入东学上亲而贵仁入西学上贤而贵德入南学上
齿而贵信入北学上贵而尊爵入太学承师而问道与
易传同魏文侯孝经传曰太学者中学明堂之位也礼
记古大明堂之礼曰膳夫是相礼日中出南闱见九侯

门子日侧出西闱视五国之事日闇出北闱视帝节犹
尔雅曰宫中之门谓之闱王居明堂之礼又别阴阳门
南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三
德守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南
门保氏居西门北门也知掌教国子与易传保傅王居
明堂之礼参相发明为四学焉文王世子篇曰凡大合
乐则遂养老天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先
圣焉始之养也适东序释奠于先老遂设三老位焉

春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序凡祭与养老乞言
合语之礼皆小乐正诏之于东序又曰大司成论说在东
序然则诏学皆在东序东序东之堂也学者诏焉故称
太学仲冬之月令祀百辟卿士之有德于民者礼记太学
志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位者
祭于太学礼记昭穆篇曰祀先贤于四学所以教诸侯
之德也即以显行国礼之处也太学明堂之东序也皆
在明堂辟雍之内月令记曰明堂者所以明天气统万

物明堂上通于天象日辰故下十二宫象日辰也水环
四周言王者动作法天地德广及四海方此水也名曰
辟雍王制曰天子出位执有罪反释奠于学以讯馘告
乐记曰武王伐商为俘馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎
臣在泮献馘京也太室辟雍之中明堂太室也与诸侯
泮宫俱献馘焉即王制所谓以讯馘告者也礼记曰祀
乎明堂所以教诸侯之孝也孝经曰孝悌之至通于神
明光于四海无所不通诗云自西自东自南自北无思

不服言行孝者则曰明堂行悌者则曰太学故孝经合
以为一义而称镐京之诗以明之凡此皆明堂太室辟
雍太学通合之义也其制度数合有所法堂方百四十
四尺坤之策也屋圆径二百一十六尺乾之策也太庙
明堂方三十六丈通天屋径九丈阴阳九六之变且圆
盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十
二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乘
九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋

高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦
七宿之象也堂高三丈亦应三统四乡五色者象其行
外广二十四丈应一岁二十四气四周以水象四海王
者之大礼也晋袁准著论非之曰明堂太庙太学三
者事义不同各有所施而论者合为一体取诗书放逸之
文经典相似之语推而同之其失远矣夫宗庙之中人
所致礼幽隐清静鬼神所居而使众学处焉飨射其中
人鬼慢黩死生交错囚俘截耳创痍流血以干鬼神非

其理也又茅茨采椽至质之物建日月乘玉辂以处其
中非其𩔖也礼记先儒云明堂四面东西八丈南北六
丈与七庙非一体也夫宗庙鬼神所居祭天而于人鬼之
室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在其庙而
张三侯又辟雍在内非宗庙之中所能容也周人立
三代之学非立三代宗庙者也周养老于东胶非三老
也文王世子养老乞言于东序又皆于学也灵台以
望气清庙以训俭既非一体安有宗庙之中而以之燕射

戏谑乎明堂在国之阳而宗庙在左又宗庙不应在外
也齐宣王问孟子曰可毁明堂乎若明堂是庙岂容有
此问哉诸儒言明堂各未有證蔡邕等遂言异名同实
方之北辰居所取其处中不移旁运三光非是一物而
备其体以悟人意耳臣按蔡邕为汉大儒当时去圣人
未远然而以明堂清庙辟雍灵台合为一物何据宁其
博见异蓺有所述乎将以独识取高当世也自孔子殁
诸儒锋奋或言鲁礼或论周制或道夏商家自为书决

不相通又纬谶诡异附经造说谊无足据而邕信其所
疑是愚谓不可行而言是诬合诬与愚邕必有一焉宜
为后人之嗤诋也故魏晋而下邕说不复施行
祁又议上帝五帝奏曰郑康成以上天之神凡六昊天
者天皇大帝五帝者太微五帝王肃曰昊天惟一神以
五帝为次神而诸儒附郑者多故据而为说云凡合祭
五帝一岁有二祀龙见之月祭于南郊谓之大雩一也
九月大飨于明堂宗祀文王以配二也祭明堂者诸儒

之言不同或说周家祭五天帝皆明堂中以五人帝及
文王配五官神坐廷中以武王配号曰祖宗礼所谓祖
文王而宗武王者也施设神位准五行相向以为法威
仰在卯西面熛怒在午北面枢纽在未北面招拒在酉
东面汁光纪在子南面太皞炎帝黄帝少皞高辛各
在其位少退勾芒祝融后土蓐收玄冥皆在人帝下少
后文王坐太皞之南位如主人武王少退或曰合祭之日
五精之帝皆西面其牲则天帝各一犊合同十牲文王

之牲用太牢以诗我将篇曰我将我享维牛维羊文王
武王而用太牢者以五人帝各配一天为之主足为外
神依止则文王汎配五帝矣以不专配则所用牲得从
尽物之享云汉武帝祠太一五帝于明堂上坐牲以太
牢礼毕燎堂下晋武帝初议明堂群臣曰五帝即天也
王气时异故殊其号虽名有五其实一明堂南郊宜除
五帝坐五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一位
而巳诏可时韩阳建言古建明堂咸秩五帝无祭一天

者帝下诏曰往者众议除明堂五帝位考之礼文不正
其复之挚虞议以为汉魏故事明堂祀五帝之神新礼
五帝即上帝上帝即天也明堂除五帝之位惟祭上帝
按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上
帝周礼祀天旅上帝祀地旅四望四望非地则上帝非
天断可识矣郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗器用陶匏
事反其始故配以远祖明堂之祭备物以荐三牲并陈
笾豆成列礼同人理故配以近考郊堂兆位居然异体

牲牢品物质文殊趣且祖考同配非谓尊严之美三日
再祀非谓不黩之义其非一神亦足明矣昔在上古生
为明王没配五行故太昊配木神农配火少昊配金高
辛配水黄帝配土此五帝者配天之神同兆之于四郊
报之于明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以为五
精之帝佐天育物者也前代相因莫之或废前韩阳上
书宜如旧祀五帝诏巳施用请改定新礼从之唐礼部
尚书许恭宗议祠令新礼并用郑氏六天之说圜丘祀

昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祀太微案郑氏唯据
谶纬以说六天皆谓星象而昊天上帝不属穹苍其注
月令周官以昊天上帝为北辰曜魄宝注孝经明堂为
太微五帝案易日月丽于天百榖草木丽于地在天成
象在地成形足明辰象非天草木非地毛苌传曰元气
浩大则称昊天远视苍苍则称苍天此则苍昊为体
不入星例且天地各一是曰两仪天尚无二帝焉有六是
以王肃群儒咸非其义起居舍人王仲丘又以贞观礼

季秋祀五帝明堂显庆礼祀昊天上帝于明堂准孝经
说先儒以为天是感精之帝上帝即太微五帝且上帝
之号本属昊天周礼王将旅上帝张毡案设皇邸祀五
帝张大次小次由此言之上帝之与五帝自有差等不
可混而为一郑注孝经上帝者天之别名神无二主故
异其处以避后稷孔安国曰帝亦天也然则禋享上帝
有合经义而五方皆祀行之巳久请二礼并行以成月
令大享帝之义诏可自是不改国朝因之臣案诸儒之

说上帝及五帝纷然不一王肃以为上帝即昊天郑康
成谓昊天为皇大帝五帝为太微五帝王郑二说既显
学者争为执辩虽天子亦不能果定其文然臣以为就
经言之仲尼之意傥可见也孝经云孝莫大于严父严
父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明
堂以配上帝周颂我将篇曰祀文王也我将我享维牛
维羊惟天其右之伊嘏文王既右享之孝经言配天而
后言上帝诗当言帝右而云天右是天为上帝上帝为

天互文以见义也天之所以为五帝者先儒之议多矣
近大儒孙奭建言天虽一神以其至尊故有多名亦犹
人君称皇王后辟天王天子皇帝县官臣民曰陛下史
臣曰上服用曰乘舆出入曰车驾各随德义而称亦以
至尊故也以天帝之神迭王五时故圣人制礼谓之五
帝非五帝各一神也以谓儒不怪诗传天有五名而独
怪帝有五号奭又以岁九祭皆主于天至日圜丘正月
祈榖五时迎气孟夏雩季秋飨凡九惟至日其礼最大

故称曰昊天上帝昊天者以体称上帝者以德兼举礼
大故也其馀则否至于大雩祈百榖之雨大享报百榖
之成以五帝者有生成之功祈榖之礼阙一不可虽止
一神并陈五位不知神之于彼乎于此乎奭言如是是
其得也然而欲去昊天上帝一位止设五帝臣以为礼
有未然号昊天者以其元气魁然乘五行王气普临万
物因时显功人强以名故春曰青帝夏曰赤帝犹春为
苍天冬为上天耳唐以来二家之说兼行故今享礼有

六帝位虽然奭许于彼于此而求之矣何独是五而非
六乎故兼存之则示圣人尊天奉神不敢有所裁抑云
祁又上议配帝奏曰祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛
顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商
人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王
而宗武王郑氏曰禘郊祖宗谓祭昊天于圜丘曰禘祭
上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通
言尔虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者自夏以下

稍用其姓代先后之次郊祭一帝而明堂祭五帝小德
配寡大德配众礼之杀也诸儒据郑此说由是推而广
之以明文武有俱配之义臣案孝经曰孝莫大于严父
严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷
以配天宗祀文王于明堂以配上帝然则孔子著经以
美周公者则自周以上未有能以父之尊而进配上帝
者也惟周公能之则自商及虞安得祖而宗之之说耶
礼记多出秦汉诸儒之家郑即据而为解以违孔经以

未之思耳崔灵恩曰五帝皆在明堂中以五人帝及文
王配之五神坐廷中以武王配之或非之曰不然五官
之神生为上公死为贵神其生也帝王之飨皆预升堂
今为贵神独坐于下屈武王之尊下坐同之义为不允
当谓合祭五帝明堂惟有一祭五帝及神俱坐堂上以
文武二祖汎配五帝及神欤以文王配祭五帝则谓之
祖以武王配祭五神则谓之宗二王同时并配故祭法
所谓祖文王宗武王也祖始也宗尊也名祭为尊且始

者明一祭之中有二义焉以始而言谓合祭五帝于大
雩之时为百榖祈岁功始求之义也以尊而言季秋之
月得其成功尊而祀之以报其德明二王配祭既有此
义故分为二名郑康成所谓祖宗通言者谓称祖不得
无尊严之心言尊不得无始求之理而孝经及诗但
云祀文王于明堂不云武王者祖宗之祭其体同故举一
足以明不待两见云宗祀文王于明堂文王当言祖而
云宗者亦通武王之义汉武帝初祠太一五帝于明堂

上坐以高皇帝对之至明帝乃以光武配五帝在青帝
之南少退西面自是历章安而下不敢辄易齐明帝有
事明堂有请以武帝配谢昙济曰按法禘郊祖宗并列
严祠郑氏注义亦据兼飨宜祖宗两配文武双祀左仆
射王晏曰若用郑说祖宗通言则生有功德没垂尊称
历代配帝何止于二今盛荐上帝允属武考百代不改
其文庙乎诏可唐太宗始以高祖配享明堂高宗又奉
太宗配祀有司遂以高祖配五天帝太宗配五人帝太

尉长孙无忌建言永徽二年七月诏书奉太宗以尊严
配时高祖当迁礼司乃以太宗降配五人帝虽同在明
堂不得对越天帝非明诏奉亲之意谨按孝莫大于严
父严父莫大于配天伏寻诏意义在于此又寻汉魏晋
宋历代之礼无父子同配之义唯祭法称周人帝喾而
郊稷祖文王而宗武王郑康成谓祖宗者通言祭五帝
五神于明堂也寻郑之意乃以祖宗合为一祭又以文
武共在明堂连衽配祀良为巨谬故王肃曰古者祖有

功而宗有德祖宗自是不毁之名非谓配食者也审如
郑义则经当言祖祀文王不得言宗祀也又曰武王配
勾芒之𩔖是谓五神位在堂下天子降位失君叙矣故
春秋传禘郊祖宗报五者国之典祀也知各一事非祖
宗合祀于明堂矣南齐萧氏以武明昆季并于明堂配
食事乃不经不足为法武德令以元帝配于明堂兼配
感帝至贞观初缘情革礼奉高祖配明堂延世祖专配
感帝有递迁之典高祖请配昊天上帝太宗请配明堂

五帝从之唐垂拱元年有司议严配之礼孔元义曰孝
莫大于严父严父莫大于配天明配尊大之者昊天是
也请奉太宗高宗配天上帝于圜丘高祖配感帝于南
郊昔宗祀文王于明堂文王当祖而云宗者通武王之
义请太宗高宗配祭于明堂沈伯义曰有虞禘黄帝而
郊喾祖高辛而宗尧夏后亦禘黄帝而郊鲧祖高辛而
宗禹商人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷
祖文王而宗武王伏寻严配之文于此最备德礼之序

莫善于周禘喾郊稷不闻于主明堂宗祀用兼于两配
以文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父
不配五神昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝不言
严武王以配天则武王虽在明堂理未齐于配祭既称
宗祀义独主于尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰
后稷为天地主文王为五帝宗也必若一神两祭为是
则五祭十祠荐献频繁实亏于数此则神无二主之
道礼崇一配之义窃寻贞观永徽共遵专配明庆之后始

创兼尊必以顺古宜从周法高祖请配圜丘方泽太宗
请配南北郊高宗配五天帝凤阁舍人元万顷等议案
见行礼昊天上帝等祠十一所咸奉高祖太宗兼配今
议者引祭法周易孝经之文虽近古之祠殊失圣旨伏
据见行礼高祖太宗今既配五祠当仍旧无改高宗功
烈无著岂祠配有别请亦配五祠于是郊丘诸礼以三
帝同配明皇帝开元十一年罢之国朝太祖受命以宣祖
配享明堂太宗始奉太祖配俄又以宣祖配焉真宗复

奉太祖圣上嗣位奉真宗配天以正孝经严父之义臣
案郑氏以文武二主皆配明堂其言非是据孝经止言
严父配天周公其人也今以周公言之则武王非父以
成王言之则文王为祖二理较然不待议而判矣齐唐
以数帝皆配于经义宁不戾邪
　
　
　历代名臣奏议卷十八