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春秋胡传附录纂疏 卷十一 (自动笺注)
欽定四庫全書
 春秋胡傳附録纂疏卷十一
            元汪克寛
公元前676年
   僖公上(公名莊公子閔公庶兄成風夫人聲姜在位三十三年左傳成風成季之繇乃事之而僖公焉故成季立之壬惠王十戍八年)元年(齊桓二十七年晉獻十八年衛文公燬元年蔡穆十六年鄭文十四年曹昭三年陳宣三十四年杞惠十四年宋桓二十三年秦穆公任好元年楚成十二年)春王正月(公羊何以不言即位繼弑君子不言即位非子也其稱子何臣子一例榖梁傳繼弑君不言即位正也)
公元前658年
 不書即位無所承上不請命也閔公夫人孫(音遜)于邾慶父出奔於是焉成風所屬(章欲反)而季子立之内無所承也嗣子定位初䘮而魯使(去聲下同)不告于周(據昭七年衛齊惡告䘮)明年正位改元而周使亦不至于魯(據文元年叔服㑹葬毛伯錫命)又明年服䘮已畢而不見(音現)于京師不請命也承國於先君父子之倫請命天王君臣之義今僖公無所承上不請命不書即位王法也是故有四海而即天王之位者受之於天者也有一國而即諸侯之位者受之於王者也受之於天者必奉若天道而後能保天下受之於王者謹守王度而後能保其國(通㫖問僖公遵伯禽之法季孫行父請命于周是亦甞請命于王矣不書即位何也曰閔公之薨魯使不告于周亦不書周使至魯僖又不見京師其上不請命亦明矣張氏曰僖公之即位在高子來盟之後桓公又為之誅哀姜不可謂不出於方伯矣然桓公不請命于天子正君臣之經以示天下大義僖公之立無以異於羣公桓公止於覇術觀僖公不書即位考時義當知反經之學有國者不可不明也○劉氏曰左氏不稱即位公出故也非也去年八月閔公遭弑僖公自邾入為君至此久矣國内粗定不應猶以出奔之故不行即位禮也啖氏曰左氏云公復入不書諱之也若君出諱而不書昭公何以書乎)
齊師宋師曹師次于聶北救邢(左作曹伯左傳諸候救邢邢人潰出奔帥師遂逐狄人公羊傳上無天子下無方伯天下諸侯有相㓕亡力能救之則救之可也程子傳齊未嘗大衆此稱師責其衆可救而徒次以為聲援致邢之不保其國也杜氏曰次者援兵觀釁以待事也聶北邢地張氏曰或引水聊城縣東北有攝城按左傳聊攝以東杜註聊城東北有攝城恐傳寫之訛愚按今屬順徳路)
公元前659年
 三國稱師見(音現下同)兵力有餘也聶北書次譏救邢之不速也(高氏救急辭也次緩辭也急而得緩辭著其救難不速也陳氏曰救不言次言次無志於救也狄伐邢於是三歲桓公足以攘狄宿師聶北玩冦以待其弊故言次譏之也劉氏曰春秋書次欲其急病拯危若頓師安次則失救國之義)春秋大義伐而書次其次為善遂伐楚次于陘美之也(李氏集義善其重愛民不速加兵也)救而書次其次為貶救邢次于聶北譏之也(啖氏曰救者救其患難救患皆為美也凡救當奔命而徃救次失救道也救邢之師先書次于聶北譏不速而下書救邢言有成事竟得其援救晉之師先書救晉明魯君之命下言次雍叔孫也愚按救而書次者三次北救邢次匡救徐皆譏其怠於進兵救患之不亟也救晉次雍則譏其怯於赴敵救患之不勇也書次雖同而立義輕重次而救見其終能救救而次則遂不能救矣)聖人情見矣故救患分災於禮為急而好(去聲)攻戰樂(音洛)殺人者於罪為大(文集春秋用兵侵伐為戒獨至救患解紛惟恐次止遷延而欲其速也盖賊虐無辜視而不殺人道必淪矣臨川呉氏曰莊三十二年狄伐邢閔元年齊救邢盖齊師進而退故不言戰狄師雖不逼邢然両年之間以兵蹂踐邢衛之境二年破衛則狄勢愈張旣入衛又移師于邢故桓率諸侯次聶北救邢邢不能支狄衆潰而出奔諸侯之師諸侯遂以師逐狄人退之家氏曰桓公存三亡國惟救邢最力使其疾驅而徃尚能存之於未潰惟其有聶北之次而邢遂潰矣然狄入衛毁其宗社國君死焉邢則其君尚在百姓而去之謂非救之功不可也故先書次以譏其緩繼書救書城再叙三國以美其救不没其實也○趙氏公羊云邢已亡矣盖狄滅之按邢實未亡何得云亡又云不言狄滅之為桓公諱也若實諱前年狄入衛何得書乎又云君其稱師何不諸侯專封也按齊宋曹三國君不在但使師救爾何用曲為異説邢實未亡何封乎又云曷為不與實與而文不與春秋得變之正皆變文以許之乃是文與何得不與劉氏曰公羊云救不言次言次不及事也非也有救而次者有救不次者有次而救者有次而不救者事自如春秋明書之耳穀梁言次非救也非救而曰救遂齊之意也非也若此當貶又何遂其意乎若當褒則次非救者非所褒也又云何用知其是齊曰曹無師曹師者曹伯也亦非也次於聶北其刺桓公之意已見矣何至又更齊曰齊師哉即實齊師又何以明哉且直言齊師曹伯有何不先王之制大國三軍次國二軍小國一軍軍即師也曹何以獨無師乎)
夏六月邢遷于夷儀(公作陳儀后同左傳具邢器用而遷之師無私焉邢遷如歸公羊傳邢遷者何其意也遷之者何非其意也穀梁傳遷者猶得其國家以徃也其地邢復見也杜氏夷儀邢地張氏曰河北邢州龍岡縣北有夷儀嶺愚按今屬順德路邢臺縣)齊師宋師曹師城邢(左傳諸侯城之救患也凡伯救患分災討罪禮也公羊傳此一事曷為復言齊師宋師曹師不復言師則無以知其為一事穀梁傳是向之師也使之如改事然美齊之功也)
 書邢遷于夷儀見(音現)齊師次止不及事也然邢以自遷為文(臨川呉氏曰邢國狄人二年攻伐之餘不復可立國故諸侯之師具器用而遷之於夷儀然後得以復存邢自欲遷故不曰遷邢啖氏曰如宋人遷宿齊人遷陽是移其國中附庸公羊云遷者非其意是也如邢遷於夷儀衛遷于帝丘或自請遷或自遷仍為列國不言某人遷之但言其移國而已公羊云遷者其意也是也)而再書齊師宋師曹師城邢者美桓公志義有救患之功也(范氏曰復列三國美齊桓存亡國張氏曰邢雖已遷無力自城諸侯若不城之終未能以自守桓公因其既遷命三師為之板築使之足以守而居之安故再叙三師以見春秋以來悉力存亡惟有此舉得南仲朔方仲山甫城東方之遺制臨川呉氏曰邢即夷儀邢既遷則夷儀邢國所在不曰夷儀而曰城邢也)不以王命興師聖人所與中國外冦内侮天子不能至於遷徙奔亡諸侯有能救而存之則救而存之可也以王命興師者正能救而與之者權(高氏曰始緩於救邢過也卒能城邢功也聖人不以功掩過亦不以過掩功功過不相掩是之謂王法陳氏曰以齊晉之伯而狄伐邢邢遷于夷儀狄圍衛衛遷于帝丘雖曰暴横桓文亦受其咎矣愚按伐邢而桓公能救邢邢遷夷儀桓公能城邢圍衛而至于文公不能救而城之桓文優劣見矣)
秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齊人以歸(左傳哀姜孫于邾齊人取而殺之于夷以其尸歸公羊傳夷者何齊地也齊地則其言齊人以歸何桓公召而縊殺穀梁夫人不地地故也齊人以歸不言以䘮歸非以䘮歸也加䘮焉諱以夫人歸也其以歸薨之也張氏曰夷齊地愚按今屬益都路壽光縣)
 夫人不地(范氏曰夫人無出竟之事薨有常處)其曰薨于夷故也(高氏但書薨于夷則夫人不得其死昭然可見)桓公召而殺之也(何氏曰召夫人于邾歸殺之于夷)其曰齊人以歸者以其䘮歸于魯也齊為盟主得舉法是伯者所以行乎諸侯也(何氏曰桓公覇主不阿親親劉氏曰哀姜與乎亂殺二子幾亡國齊桓討而殺之此上之所以行乎下君之所以行乎臣伯者所以行乎諸侯之義魯以臣子不得討而齊以伯主得舉法)既誅其人又歸其䘮何居(音基)魯欲拒而勿受乎則子無讎母之義受而葬之乎已絶者復(扶又反)得享小君禮典刑紊矣故特書以歸而不曰夫人之䘮以者不以者也(沙隨程氏齊人以歸者以其䘮歸于我或謂齊人取其尸歸于齊者非也既薨于齊地則以歸者歸于我也通㫖問齊人以歸是齊人於此時告魯許之以將歸氏歟抑齊於此時送氏䘮還魯若此送䘮還則曷為十二月方至七月薨于夷半年方至何其久也齊人既殺魯人請于齊而桓公許之然後夫人䘮禮徃逆之其曰以歸不必在薨之月也張氏曰自文桓公得逃致辟而滛縱益甚使魯國三四十年濁亂昏迷卒成再弑其君之禍至此齊桓舉方伯之職慶父哀姜皆死然後三綱明人倫粗正此縱罪誅失得明驗臨川呉氏曰哀姜襄女桓公以義奪恩必殺無赦石碏殺厚義同○愚按以歸之義文定程沙隨皆謂齊以䘮歸魯竊詳以歸之後越一百七十日始至無是禮也經凡言以歸者歸其國也戎伐凡伯于楚丘以歸杞伯逆叔姫之䘮以歸是也言歸歸于魯也王使榮叔歸含且賵齊人公孫敖之䘮是也從左氏謂齊以其䘮歸也公榖又謂以歸于夷然于夷在以歸之上則自夷而以歸夷或為魯地或齊地雖不可考盖殺之于夷而以䘮歸齊國然後魯請而歸于魯耳不然何以夫人氏之䘮自齊而不言夷與自乾侯同文乎書齊人以歸所以齊人殺之也不曰齊侯而曰齊人討賊之詞也左氏齊人哀姜已甚先儒武后簒唐唐之臣子猶當廢為庶人而戮之况齊桓而不可哀姜乎)
楚人伐鄭(荆始書左傳鄭即齊故也)
公元前531年
 楚稱人浸強也(愚按或謂前此荆人則為進之此稱人則以為浸強何也盖來聘來盟則嘉其慕義中國故曰進之侵伐中國著其陵暴故曰浸強也)莊公十年敗(必邁反)蔡師虜獻舞固已強矣然獨舉其號者始見(音現)于經則本其僭竊之罪正其本封名著王法二十三年來聘嘉其慕義乃以人書二十八年伐鄭惡(去聲)其猾夏復(扶又反)以號舉至是又伐鄭也亦書人者豈許其伐國而人之乎會中華執盟主朝諸侯長(長両反)齊晉其所由來者漸矣(孫氏曰敗蔡入蔡稱荆來聘始進稱人伐鄭又稱荆今曰楚人伐鄭者以其兵衆地大漸通諸夏自此十數年侵用兵皆稱人焉張氏曰荆至是稱楚者盖荆乃州名商頌稱奮伐荆楚則楚亦其國舊名前此侵敗中國皆以州舉獨來聘稱人自此始稱號稱人則浸強而陵駕中國然終齊桓世雖伐滅小國止稱人者以桓之力猶足以制之也桓没而宋襄然後始列於會盟偃然諸侯春秋有以爵書者矣)
公元前513年
八月公會齊侯宋公鄭伯曹伯邾人于(勑呈反公作朾左傳盟于犖謀救鄭也孫氏曰楚人伐鄭故桓合諸侯杜氏曰犖即宋地陳國陳縣西北檉城張氏曰今宛丘縣也楚人伐鄭桓公不遽救而會諸侯謀之盖楚方強而公謀制楚十全之策也○愚按經書會而左氏言盟傳誤耳杜氏不以盟告恐非)九月公敗邾師于偃(敗必邁反偃公作纓左傳虗丘之戍將歸者也穀梁不日疑戰疑戰而曰敗勝内也杜氏曰偃邾地)
 之會謀救鄭而公與邾人咸與(音預)焉則是志同而謀協也今既會邾人于又敗邾師于偃於此責公無從簡書中國之誠矣(孫氏曰公會方退親敗邾師其惡可知)凡此類皆直書其事而義自見(音現)也詐戰曰敗敗之者為主(張氏曰楚人陵駕國公與邾同會以謀之曽未両月僖公遽以詐敗邾師不務睦鄰事覇而僥一時利足以見僖公之罪矣高氏曰邾受姜氏公不請於會而討之乃既會而敗其師非禮也○愚按杜氏謂邾人既送哀姜於是戍虗丘欲以侵魯魯人要而敗之則其責在邾服䖍謂邾之於魯本怨惡僖公奔邾則為之外主無故而敗其師其責在魯切詳經文書公敗邾師以詐戰罪公而不書邾人之侵則責魯明矣)
冬十月壬午公子友帥師敗師于酈獲挐(敗必邁反酈力知反公作犁穀作麗挐女居女加二左傳人來求賂公子友敗諸酈獲子之弟挐公賜季友汶陽之田及費公羊挐者何大夫穀梁傳内不言獲此其言獲何也惡公子之紿也杜氏曰酈魯地大夫生死皆曰獲愚按酈在今濟南路歴城縣)
 按公羊慶父人逐之將由乎齊齊人不納却反舍于汶水之上使奚斯入請不可而死人曰吾已得子之賊以求賂乎魯魯人弗與為(于偽反)是興師而來然則在莒也而以季友主此戰何也抑鋒止鋭喻以詞命使知不縮而引去則善矣今至於兵刃既接又用詐謀擒其主將(去聲)此強國之事非王者之師春秋之志故以季友為主而書敗獲責之備也(高氏曰書公子帥師見其擁兵得衆不能明大義以討慶父之罪反以賂求於而卒至興師詐戰以毒鄰國無辜之民也春秋季友主此戰且謹而日之所以深責之也獲挐所以慶父之賂凡小大夫不名以事接我則名愚按人受賊而責賂固罪也魯之詐戰亦罪也左氏公羊皆謂予季友之獲今考經書鄭獲蔡公子宋華元呉獲陳夏齧國書未有以書獲為善者此於公子友書敗書獲則責在季友若夫慶父而不書人殺慶父與宋萬奔陳而不書陳人殺萬同義黨惡責賂之罪盖在其中何必謂嘉季子之獲哉○劉氏曰左氏云非卿也嘉獲之也非也挐與鄭詹何異哉何以必其非卿就令非卿但是主將亦當書也啖氏曰穀梁季友搏殺挐按季友賢哲之士寧為匹夫之事乎傳誣也)
十有二月丁巳夫人氏之䘮至自齊(左傳僖公請而葬之公羊夫人以不稱姜氏貶曷為貶與弑公也然則曷為不於弑焉貶貶必於重者莫重乎其以䘮至也榖梁傳其不言姜以其殺二子貶之也)
 夫人預弑二君幾於亡國大義已絶不可復(扶又反)入宗廟矣書孫(音遜)于邾薨于夷者絶哀姜也書齊人以歸夫人氏之䘮至自齊者譏桓公不稱姓者殺于齊不去(起吕反)氏者受於魯(王氏曰不稱姓則許齊桓之能殺不去氏則罪僖公之受葬劉氏曰夫人以不氏貶曷為夫人與於亂桓公正其罪而討之則安可復配宗廟然則曷為不於死焉貶夫人氏薨於夷齊人以歸則尊上之行乎下也義公已矣故臣子可縁伯主之命以宗廟伯主亦可縁天子之法以絶魯私請今齊以公義之而魯以私意請之君子以為非義不可通乎春秋是以貶乎其以䘮至也高氏曰齊誅之是齊已絶之矣魯請之是魯不忍絶之也是聖人因其䘮至特去以絶之於齊而存夫人氏以見魯之不忍然則哀姜之䘮不當歸魯將如之何曰即其死所而葬之可也孫氏曰閔二年孫邾不貶不以子討母也此而貶者正王法也不去氏殺子之罪比文姜差輕氏曰刑人于市與衆棄之故必於臣子集迎之時貶之所以明誅得其罪因王法所加臣子不得夫人禮治其䘮也貶置氏者殺子差輕於殺夫張氏曰齊人殺哀以歸其國僖公請而葬之春秋於其䘮至而貶不稱以罪魯僖之不知義也哀姜得罪先君見誅於方伯可以祖廟烝嘗乎○劉氏曰穀梁不言為齊桓諱殺同姓也非也夫人挾小君之尊而弑二子魯人終不敢討也桓公伯主禍亂所生豈得同姓哉此非春秋所恥則非春秋所諱矣愚按文定謂書夫人䘮至以譏齊桓據劉氏傅責魯僖之請姑両存之癸惠王十亥九年)二年(齊桓二十八晉獻十九衛文二蔡穆十七鄭文十五曹昭四陳宣三十五把惠十五宋桓二十四秦穆二楚成十四)春王正月楚丘(左傳諸侯楚丘而封衛焉公羊傳孰城城衛曷為不言城衛滅也孰㓕之盖狄㓕之曷為不言狄㓕之為桓公諱也曷為桓公諱上無天子下無方伯天下諸侯有相㓕亡桓公不能救則桓公耻之也然則孰城之桓公城之曷為不言桓公城之不與諸侯專封曷為不與實與而文不與曷為不與諸侯之義不得專封諸侯之義不得專封則其曰實與之無天子下無方伯天下諸侯有相㓕亡力能救之則救之可也穀梁楚丘衛邑也其曰城也封衛也則不言城衛也衛未遷也不與齊侯專封也其言城之者專辭也故非天子不得專封諸侯雖通其仁以義而不與也故曰仁不勝杜氏楚丘衛邑張氏曰今開德府衛南縣愚按今東昌路曹州楚丘縣)
 楚丘衛邑桓公諸侯之而封衛也(齊語衛人廬于曹桓公楚丘以封之朱子詩傅召伯營謝山甫城齊春秋諸侯楚丘之類)不書桓公不與諸侯専封也(不言桓公又不書諸侯者畧之使若魯自城爾孫氏曰此會諸侯楚丘不言諸侯貶也)木瓜桓公而夫子録之(詩木瓜小序齊桓公衛國有狄之敗出處于漕齊桓公救而封之衛人思之欲厚報之)意豈異乎不與專封王法木瓜有取焉善衛人之情也(朱子語詩録木瓜春秋序績意亦以善衛人之情也豈以齊桓之事盡可法哉)曷為善之報者天下之利以德報德民有所勸矣(見表記)城楚丘略而不書城邢詞繁而不殺(所賣反下同)也按周制封國大宗伯儐(周禮大宗伯命諸侯則儐注王出命祖廟依前南鄉儐者進當命者延之命使内史由王右以策命之降再拜稽首登受策以出)司几筵黼扆(司几筵封國命諸侯王位黼依依通作扆)内史作册命(内史命諸侯及孤卿大夫册命之)是天子大權諸侯所得擅而行之者也衛人渡河野處曹(詩作漕音曹)邑許穆夫人閔其亡而載馳賦文公徙居楚丘而後百姓悦則其國固嘗亡滅不存矣(詩定之方中小序衛為狄所滅東徙渡河野處漕邑齊桓公戎狄而封之文公徙居楚丘建城市而營宮百姓説之)城楚丘是擅天子之大權封國也(愚按僖二十八年子玉告于晉請復衛侯而封曹十一年楚復封陳盖毁其宗廟失其爵位復命諸侯皆謂之封夫諸侯有國受之天子世嗣位則承之先君非受之天子承之先君而覇者命之則為專封矣)邢遷于夷儀經以自遷為文則其遷出於己意(公羊遷者其意也)其國未嘗滅也諸侯城邢是謂同惡相恤以從簡書故詞繁而不殺救患也(永嘉呂氏曰狄之再伐邢也齊救之既遷也齊城之前有救患之師後無専封之失此春秋之所予也書狄入衛而不書救則前無救患之師矣書城楚丘而衛不言遷則後有専封之失矣此春秋之所奪也)桓公封衛而衛國忘亡(左傳封衛于楚丘衛國志亡)其有功中華大為利於衛人甚博宜有美詞𤼵掦其事(穀梁不足乎掦)今乃微之若此者正其義不謀其利明其道不計其功略小惠大節春秋之法也故曰五伯三王罪人仲尼之徒無道桓文之事者(劉氏曰桓公之封衛德莫大焉雖衛人亦自以謂桓公之於我德莫大焉春秋書之曽無以異於常諸侯爾彼衛已滅矣無王命而擅封之是擅王命也擅王命諸侯之大罪也故以小惠評之則桓公為有德以大法論之則諸侯専封孟子五伯三王罪人此之謂也齊桓城楚丘盖城者非獨魯也而獨書魯者以彼之為未足以為功故反循吾之常義而稱城焉耳晋文使諸侯朝王盖朝者亦非獨魯也而獨書魯者以彼之為未足以為功故反循吾之常道而稱朝焉耳春秋貴義不貴惠貴正貴功小善優大節以正待人而已矣張氏曰衛雖當封周室不可以不尊故略齊桓之功而止書魯人之徃所以霸權尊王室也高氏宋子魚曰齊桓存三亡國義士猶或薄之斯可見當時已不與齊桓之封也苟桓公既逐狄人請命天子而城之既城矣請命天子而封之如是則天王命諸侯楚丘以封衛而桓公之德在其中矣詩曰王命仲山甫城彼朔方又曰經營四方告成于王以此言之凡城必由天子之命及其成也又告于王可也豈得自専哉愚按衛之滅也春秋不書滅戴公廬于曹而不言桓公使公子無虧戍以甲士歸其祭服乗馬而不書救凡皆所以桓公之封衛盖其功不足以揜過是以略其事而微其功也夫城邢城把皆以國書惟城縁陵不繫國此不繫衛則城縁陵之例也城邢序三國之師城把序十一國之大夫城縁陵諸侯以凡舉惟戍陳歸于蔡不言諸侯不言諸侯則戍陳于蔡之例也然曰戍曰雖若魯事猶目陳蔡而楚丘書法魯邑無異則深諱齊桓之專封備責也歟葵丘之命曰無有封而不告桓公不得逭其責矣○劉氏曰穀梁云國而曰城此邑也而曰城也非也邑亦謂之城爾若不謂之城謂之哉)
夏五月辛巳葬我小君哀姜(公羊哀姜莊公夫人高氏十有一月而葬外薨也䘮至五月而葬也通㫖書哀姜孫于邾薨于夷夫人氏之䘮至其誅絶之義明矣及其終書日葬小君諡更無所貶者此亦春秋端本澄源治於未亂之意也文姜亦然始而不謹終欲正之可乎)○虞師晉師滅下陽(公穀作夏陽晋始見經左傳晉荀息請以屈産之乘與垂棘璧假道於虞以伐虢公曰是吾寶也對曰若得道於虞猶外府也乃使荀息假道於虞曰兾為不道入自顛軨伐鄍三門兾之既病則亦唯君故今虢為不道保於逆旅以侵敝邑南鄙請假道以請罪于虢宫之竒不聼起師晉里克荀息師會虞師伐虢㓕下陽先書虞賄故也公羊傳虞微國曷為序乎大國之上使虞首惡曷為使虞首惡受賂㓕國者道以取亡焉糓梁傳非國而曰㓕重夏陽也虞之先晋為主乎㓕夏陽夏陽者虞虢之塞邑也㓕夏陽而虞虢舉矣程子傳虞假道而助晋伐虢虢之亡虞實致故以為主陽邑也虢之亡由此故即書㓕杜氏下陽虢邑河東大陽縣張氏曰下陽上陽對在今陜州平陸縣上陽陜縣虢所都也虞周太王仲雍所封都在平陸文王虢叔之後晉成王唐叔之國都在今太原府愚按虞國在今河南府路陜州陜縣晉始封在太原南有晉水亦曰晉陽今屬太原路平晉縣後徙都翼今平陽路絳州翼城縣曲沃之晉後徙都絳曲沃在今平陽路絳州曲沃縣絳即絳州城下陽屬今河南府路陜州)
 按孟子晉人以垂棘之璧與屈(求勿居勿二反)産之乘(繩證反)假道於虞以伐虢宫之竒百里奚不諫然則人造意以虞首惡貪得重賂遂其強暴兄弟之國以及其身而亡其社稷所以為首乎(陸氏曰滅虢之事實為主以虞首惡其意晉侯貪而忘親滅人之國其罪易知也虞君職為上公受人之賂遂其強暴以取滅亡其惡至矣故聖人以為首焉與齊國夏首圍戚義同薛氏曰虞啓晉伐下陽非虞則晉不能伐虢滅虢則虞非虞之有也先虞於晉虞之罪也永嘉吕氏州吁告于宋而後伐鄭序宋主兵晉請於虞而後伐虢序虞為首盖從州吁之請者宋也則伐鄭之役宋實為之衛不能自必也從晉人之請者虞也則伐虢之師虞實為之晉亦不能自必也通㫖滅下陽者晉主謀也而以虞首惡春秋誅惡皆罪其與之為惡者故以齊首石曼姑以宋首州吁以虞首晉以子家首子公先儒以滅漢者張禹非王氏亡唐者李勣武后得春秋之意矣)春秋聖人律令也觀此義可以見法唐高宗賜其臣長(上聲)孫無忌金寶繒錦欲以武昭儀雖無忌終不順㫖君子猶譏其没於利而不反君賜也(通鑑永徽五年上欲武昭儀為后大臣不從乃與昭儀長孫無忌酣飲極歡無忌寵姬三人朝散大夫仍載金寶繒錦十車以賜上因無忌無忌對以他語明年無忌等言立武后無忌以為不可范氏祖禹人臣欲以義正君而先没於利則不足為重矣苟能辭官反賜使知大臣不可誘以利亦足以格其非心矣)矧受他人之賂遂其強暴者乎國而曰滅下陽邑爾其書滅下陽虞虢之塞邑(范氏曰其地險故二以為塞邑)猶秦有潼關(潼關黄河衝激華山之東両山夾立窄狹僅容單車一夫可守今屬華州華隂縣)蜀有劔嶺(劔門天下壁立萬仞窮地之險極路之峻一夫當關萬夫莫捍今屬劒州)皆國之門戶也潼劒不守則秦蜀破下陽旣舉而虞虢亡矣(趙氏夏陽虢邑也而云滅也虢因以亡也言虢之滅由於於是書滅以惡虞也)春秋此義以天下為家以城郭溝池為固(見禮運)以山川丘陵為險設之以守國而待暴客者也(易坎彖傳地險山川丘陵王公設險以守其國大傳重門擊柝以待暴客盖取諸豫)其衰世之意邪(通㫖孔子大道之行也天下為公外户不閉大道隠天下為家城池以為易之興也其於中古乎作易者其有憂患春秋盛衰之世而立法如書城中城類見城守不可全恃如書滅下陽之類又見其有險而不能自守也張氏曰晉武公以曲沃伯簒晉獻公嗣立浸以兵吞噬近地小國晉與虞虢為鄰自莊公末因虢人侵晉而謀於士蒍以圖虢今始與虞伐之盖先以重賂間虞虢之交使虞人不知其謀忘輔車相依之勢反道晉以滅下陽下陽控制虞虢之要地取下陽而二國舉矣故春秋於此書滅以虞首兵如邾之道鄭所以見虞之自取滅亡高氏不曰虞人晉人而曰師者著其恃衆凌虐也取邑而言滅者下陽虢之所保下陽取而虢亡不待殞其社稷聖人書鄭伯入於櫟而不書入鄭書虞晉滅下陽而不書㓕虢觀物有要矣○趙氏公羊夏陽郭之邑曷為不繋之郭國之也曷為國之君存焉爾在下陽受得不見擒乎榖梁云虞無師其曰師也以其先不可不言師也按經見虞師何得無師乎)
秋九月宋公江人黄人盟于貫(公作貫澤公羊江人黄人逺國之辭也逺國至矣則中國曷為獨言齊宋至爾大國言齊宋逺國江黄則以其餘為莫敢不至也糓梁傳貫之盟不期而至者江人黄人江人黄人逺國之辭也中國齊宋逺國江黄以為諸侯皆來至也杜氏曰貫宋地梁國䝉縣西北貫城江國汝南安陽縣黄國在弋陽縣張氏曰江在今蔡州新息縣地黄嬴姓國在今光州定城縣貫今興仁府濟隂縣)
 按左氏盟于貫服江黄也(杜氏江黄與國也始來服故為諸侯)荆楚天下莫強焉江黄者其東方與國二國定盟則楚人失其右臂樂毅破齊先結韓趙(史樂毅燕王欲伐齊樂毅曰齊霸國之餘業地大人衆未易獨攻之必欲伐之莫若約趙及楚魏於是約趙嚪秦連諸侯皆許之樂毅上將軍并䕶趙楚韓魏燕之兵以伐齊破之)孔明伐魏申好(去聲)江東武王牧野之師亦誓友邦庸蜀彭濮八國之人(牧誓嗟我友邦冢君云云庸蜀羌髳微盧彭濮人稱爾戈比爾干予其誓)共為掎(居綺反)角之勢也(左傳襄十四晋人角之諸戎掎之注掎其足也)桓公此盟其服荆楚之慮周矣其所以尊王安一匡天下之義著矣盟雖春秋所惡(去惡)然諸侯皆在獨言逺國許是盟也(張氏曰齊桓謀楚先服此二國廹近楚之境者所以逺交而孤楚之勢此桓公服楚之規模也唯宋與盟不煩諸侯也愚按貫凙陽榖盟會公榖謂諸侯皆在而止言齊宋江黄以包之今考春秋會盟未有諸侯在會而經不書者盖中國諸侯大者莫大乎齊宋齊則伯主宋則上公也與國之逺者莫逺乎江黄荆楚羽翼也齊宋會盟江黄與焉則天諸侯之無不從可知二傳推言其勢之若是諸侯之果皆與盟也讀者當不以辭害意)
冬十月不雨(公羊傳記異也穀梁傳不雨者勤雨也范氏曰是欲得雨之心勤也明君恤民杜氏一時不雨則書首月張氏曰書此以魯國上下皆以無雨為憂止書首時自酉至亥三月皆不雨也孫氏曰不雨一時即書者僖公憂民懼災之甚也)○楚人侵鄭(左傳楚人伐鄭闘章囚鄭聃伯張氏曰盖自莊三十年楚頵已長殺子元用子文為令尹子文毁家以紓楚國之難兵勢浸強故比年侵伐若非齊桓専以圖楚為事必未能制之於召陵而執宋公諸侯之事不在僖十九年之後矣甲惠王二子十年)三年(齊桓二十九晉獻二十衛文三蔡穆十八鄭文十六曹昭五陳宣三十六把惠十六宋桓二十五秦穆三楚成十五)春王正月不雨夏四月不雨(公羊傳記異也)
 糓梁子曰不雨者勤雨也每時而一書閔雨閔雨有志乎民者也(范氏曰閔憂也經一時輒言不雨憂民之至)歷時而緫書(謂歴三時而後書或歷四時而後書)不憂雨也不憂雨者無志乎民者也(無恤民志)按詩稱僖公儉以足用寛以愛民務農重糓(見駉小序)則誠賢君也其有志乎民審矣故不雨而書不雨而書不雨而書以著其勤也(張氏曰三時不雨則饑饉荐臻民命阽危雲漢所以編於詩而去年及今年春夏之不雨書法異於文公以著其君憂民之憂也高氏曰不雨八越月而不書旱何也凡書旱者雖有時而雨猶以不足為旱也若直不雨則旱在其中矣連於首月書之見其為災之乆而僖公以不雨為念也)文公練祭則緩於作主(文二年僖公十有五月作主)以宗廟則大(音泰)室屋壞(十三年正月不雨至秋七月世室不當壞而壞)以賦(𤼵施也詩賦政于外)政則四不視朔(十六年二月五月四不視朔)以邦交則三不會盟(七年盟于扈公後會十五年盟扈十七年會扈公皆不與)其無志乎民亦審矣故自十有二月不雨至于秋七月而書(二年)自正月不雨至于秋七月而書(十年十三年)以著其慢也(愚按有志乎民者心在於民而憂民事也無志乎民者心不在於民而不憂民事何休僖公飭過求己循省百官佞臣郭都等理寃四百餘人精誠感天不雩而得㴻雨其事雖不可考然以經意觀子則僖公必能悔過修政以消天變矣故曰春秋傳心要典書法不同君心之所由著也或謂春秋每年四時僖公之經間無異事則離其首月而各書不雨文公之經自有異事故不復書首月不雨之文榖梁僖公而生此説今考僖公不雨之下書楚人侵鄭不雨之下書徐人取舒非無異事文公十三年春正月首時而亦不書春王正月不雨且聖人再書正月不以為煩何獨於不雨則緫書之乎穀梁子之言必有所受矣)
徐人取舒(公羊傳其言取之何易也通㫖取不言滅者取為附庸不絶其祀也杜氏舒國廬江舒縣愚按今廬州路舒城縣高郵孫氏曰舒者附庸之國服屬於楚徐人自楚取之使之屬徐也取國不言滅舒之宗祀復存也襄陵許氏曰舒盖與國徐人取之盖倚齊魯家氏曰魯頌荆舒是懲舒與荆比而為中國患其來久矣徐人伐舒為中國撓楚也十五年楚伐徐齊桓率諸侯之師救之是以知徐盖受命於齊)
六月雨(榖梁雨云喜雨喜雨有志乎民者也杜氏曰示旱不竟)
 雨云喜雨也(高氏建巳之月萬物始盛待雨而大古以是月雩祈雨六月之雨尤為可喜張氏曰得雨而喜見僖公樂民之樂異於文公所以此書而彼不書也)閔雨與民同其憂喜雨與民同其樂(音洛下同)此君國子民之道也觀此義則知春秋有懼天災恤民隠(杜氏隠約窮困)之意遇天災而不懼視民隠不恤自樂其樂而不與民同也國之亡無日矣(劉氏曰文公之書不雨自十二月至于秋七月其於民如此之慢也僖公之書不雨歴一時則書之其於民如此之閔也不獨六月而已又先書四月不雨所以有志乎民汲汲之甚也有志乎民汲汲之甚未足聖人之法也而春秋之者南面治天下國家者患不與同憂不與同憂則亦不與同樂矣唯有道者不然己未嘗有憂也民之所憂不可不憂己未嘗有樂也民之所樂不可不樂若是者以百姓之心為心是故與民同憂王事之始也與同樂王事之成也○陸氏曰公羊止雨不甚也按此釋迂僻之甚)
齊侯宋公江人黄人會于陽榖(公羊傳此大會曷為末言榖梁陽榖之會桓公委端搢笏而朝諸侯諸侯皆喻乎桓公之志杜氏陽榖齊地在東平東昌縣北張氏曰隋置陽榖縣愚按今屬東平路)
公元前514年
 按左氏謀伐楚也(二年楚侵鄭故張氏曰去年以定其交今再會申伐楚之約也)或曰侵蔡次陘(音刑)之師諸侯皆在江黄不與(音預)焉則安知其為謀伐楚乎曰兵有聚而為正亦有分而為竒(孫子兵以正合以竒勝)諸侯之師同次于陘所謂聚而為正也江人黄人各守其地所謂分而為竒也次陘大衆厚集其陣聲罪致討震中國之威江人黄人各守其境按兵不動以為八國之援(去聲)此克敵制勝之謀也退于召(音邵)陵而盟禮定循海以歸而濤塗然後江人黄人陳則知侵蔡次陘而二國不會自為犄(居綺反)角之勢明矣此大會(齊語諸侯敢不來服大朝諸侯陽穀)而末言者(何氏曰末者淺也)善是謀也(家氏曰桓公之伐楚所謂慮勝而動好謀而成者也宋魯鄭衛同盟已久猶未敢聲楚人之罪必江黄而後定計出師去年江黄今年江黄皆為伐楚計也諸侯之師當其前江黄之師擬其後楚將腹背受敵有不戰戰必勝矣故師次陘而楚遂服是以春秋於貫之盟陽穀之會而屢書之○愚按公羊桓公無障谷無貯無易樹子無以妾為妻竊疑此當在盟葵丘下盖錯簡耳與孟子所載五命之詞及榖梁明禁之目略同所謂障谷貯孟子曲防遏糴榖梁所言雍泉訖糴也)
公元前513年
公子友如齊涖盟(榖作公子季友涖公榖作莅後同左傳齊侯為陽榖之會來尋盟公子友如齊涖盟公羊莅盟者何徃盟乎彼也來盟者何盟于我也榖梁傳莅者位也其不日前定杜氏涖臨也齊侯自陽榖遣人詣魯來尋盟魯使上卿齊受襄陵許氏曰公盖有故不會陽榖是以季友徃涖盟啖氏曰他國來魯盟者曰來盟魯徃他國盟者曰涖盟愚按既稱涖盟則魯君遣使出境之時已命之徃盟而非大夫之専盟矣經書涖盟者四惟季友之盟佐齊桓謀伐楚有輔伯之善穆伯如小國之而勉強結盟初無恤小之誠叔孫子之盟齊叔還之盟鄭則皆結好叛晉而為背伯之謀不足取榖梁以謂不言及者以國與之也不言其人亦以國與之也此當在來盟之下誤重出耳)○楚人伐鄭(左傳鄭伯欲成孔叔不可曰齊方勤我棄德不祥愚按楚師三至于鄭連年侵伐齊桓不救孔叔猶有勤我之言盖知于于貫陽榖之會皆為伐楚救鄭之謀故也乙惠王二丑十一年)四年(齊桓三十晉獻二十一衛文四蔡穆十九鄭文十七曹昭六陳宣三十七把惠十七宋桓二十六秦穆四楚成十六)春王正月公會齊侯宋公侯衛侯鄭伯許男曹伯侵蔡蔡潰遂伐楚次于陘(左傳齊侯以諸侯之師侵蔡蔡潰遂伐楚楚子使師言曰君處北海寡人南海唯是風馬牛不相及不虞君之渉吾地也何故管仲對曰昔召康公命我先君太公五侯九伯女實征之以夾輔周室賜我先君東至海西至于河南至于穆陵北至無棣爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒寡人是徴昭王南征而不復寡人問對曰貢之不入寡君之罪也敢不共給昭王之不復君其問諸水濱進次于陘公羊傳潰者何下叛上也穀梁傳潰之為言上下不相得也侵淺事也侵蔡而蔡潰以桓公為知所侵也不土其地不分其民明正也遂繼事也次止杜氏曰民逃其上曰潰陘楚地潁川召陵縣南有陘亭張氏曰今潁昌府郾城縣愚按郾城縣今屬汴梁路許州)
 潜師掠境曰侵侵蔡者竒也(家氏曰齊距楚數千里䟦履險阻而後渉其境楚得以為備勝負未可知也故桓公先侵蔡道蔡以及楚楚欲聚而保險已無及矣欲出而求戰知弗敵矣薛氏曰侵蔡以攻其扞蔽)聲罪致討曰伐伐楚者正也(史田單傅太史公曰兵以正合以竒勝之者出竒無窮竒正還相如環之無孫子戰勢不過竒正竒正相生循環無窮天地不竭)遂者繼事之詞(榖梁杜氏曰遂兩事之詞)而有専意(何氏曰遂専事之詞)次止楚貢包茅不入王祭不共無以縮酒桓公是徴(音烝杜氏包裹束也菁茅也束而灌之以酒為縮酒尚書包匭菁茅范氏曰菁茅香草所以縮酒楚之職貢括地辰州盧溪縣西南三百十里有包茅山武陽山際包茅有刺而三脊通㫖桓公楚聲大義以責之曰爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒正也朱子桓公伐楚仗義執言不由詭道故夫子稱正而不譎)而楚人服罪師則有名孟氏何以獨言春秋無義戰也(朱子諸侯有罪則天子討而正之故春秋每書諸侯戰伐之事必加譏貶以著其擅興之罪無有以為於義而許之者就中善於此者則有之召陵之師之類是也)譬之殺人或曰可殺歟曰可孰可以殺之曰為士師可以殺之矣國可伐歟曰可孰可以伐之曰為天吏可以伐之矣楚雖暴横(去聲)慿陵上國不請命擅合諸侯所謂天吏以伐之乎春秋正名而樂(音洛)與人為善正名君臣之分嚴矣書遂伐楚譏其專也樂與人為善苟志於善斯善之矣書次于陘楚屈完來盟于師盟于召陵序其績也(杜氏曰楚強齊欲綏之以德故不速進而次陘何氏曰桓公不頓血刃文德柔服之故詳録其次止善其重愛民命蜀杜氏曰楚之病中國久矣齊桓患其強暴是以諸侯欲伐而攘之猶懼楚勢之強思全必勝之功故先侵蔡以震其威而後伐楚是則齊桓用兵之心淺於蔡而深欲圖楚也兵至蔡而潰桓公不土其地不分其民以此桓公志於伐楚而不在於侵蔡也陳氏曰楚入春秋浸強矣而諸夏交兵以定簒弑修怨而已不及楚也桓公有志中外之分於是伐楚而以侵蔡召諸侯書曰遂伐楚言不在蔡也伐而後次見桓公之不戰而詘楚也桓合九國之衆以討楚兵莫盛於此楚雖強足以一戰矣而臨楚不戰楚人為之詘使其大夫即盟于師桓公不但以力服人矣張氏曰蔡自獻舞以來屈服于楚桓公欲討楚而加兵附楚之蔡先責其以文王之胄而甘心於僣竊之夷蔡衆既潰則威震而兵強故可以遂伐楚也楚自桓二年鄭會鄧已懼其為中國患又積五十年富強吞并之力今比年伐鄭氣陵中國所幸桓公管仲治民訓兵至此能率諸侯師正其罪而討之使其君臣震恐遣使如師可謂有功中國矣然桓公本無湯武學而管仲未嘗有聞於君臣大義故揆之天吏討罪法則奉天子之命未敢正其僣王之罪僅致屈完來盟然其與屈完觀師恃力驕矜形於辭色遂來方城水之屈完之歸卒踐此言時出干紀㓕弦伐黄故曾西鄙功烈之卑書遂以譏其專書次以著其師有節用能懾懼楚人免民左袵臨川呉氏曰孫子云百戰百勝用兵善不戰而屈人兵者善也齊以楚之猾夏聲罪致伐然楚衆方強若不持重輕進深入勝負之數未可知也故次于陘以待其自來屈服所以節制之師合於不戰屈人兵之善也王氏曰晉文退三舍避楚亦桓公退次召陵之意使得臣服則亦不戰矣朱子語問桓公伐楚不責以僣王之罪盖桓公每事持重當時楚甚強大王已一日以此問之只宜楚即服罪不然豈遽保其必勝哉曰然愚按成三年諸侯伐鄭次于伯牛襄十六年伐許次于函氏皆不書次其次不足善也惟襄元年晉悼遣韓厥伐鄭而以諸侯之師次于鄫不欲悉師以攻鄭近於齊桓次陘之意春秋伐而次者齊桓晉悼為庻㡬矣或謂桓伯之初不能救蔡蔡之從楚實不得已桓之伐楚不當先侵蔡今考侵蔡之後蔡終不與齊桓之晉文僅能致蔡於踐土于温翟泉而厥後專意事楚則桓之討蔡豈曰過乎○劉氏曰公羊亡國曰潰邑曰叛非也潰者民潰叛者臣叛非繋國邑為别也又云其言次于陘何有俟也俟屈完也亦非也若實俟何為不言屈完如師啖氏曰初次之時安知屈完來乎家氏曰左傳蔡姬蕩公于囿公怒歸之未絶之也蔡人嫁之於是諸侯侵蔡蔡潰遂伐楚然則齊桓之侵蔡為私怒而發殆不然高氏曰齊桓欲攘荆楚經營十數年矣豈如左氏所載直為蔡姬舉哉)
許男新臣卒(穆公子業嗣是為僖公高氏新臣許叔在位四十二年)
 劉敞諸侯卒于外者在師則稱師(㨿成十三年書曹伯廬卒于師襄十八年書曹伯負芻卒于師)在會則稱會(㨿定四年書把伯成卒于會)今許男一無稱(平聲)者此去師與會復歸其國之驗也召陵地在潁川是以許男復焉古者國君即位而為椑(音闢棺襯尸者)歲一漆之(見檀弓)出疆必載椑(見曾子問)卒于師曰師卒于會曰會正也許新臣卒非正也其為人君不知命者也不知命則必畏死畏死則必貪生貪生則必亂於禮矣而後有容苟免之耻(燕昭)而後滛祀非望之惑(秦始皇)此説是也(本劉氏意林)夫知生死説通晝夜道者豈有以異於人哉苟得正而斃焉(見檀弓)則無求矣(趙氏許國與楚近盖許男遇疾而歸卒于國故不言卒于師張氏曰召陵地屬潁川潁川今之潁昌府長社縣去許宻邇故許男疾而歸也愚按潁川即今許州許國故都長社縣○劉氏曰左氏云卒于師葬之以侯禮也非也若實卒于師經何以不記耶似當時臣子追美君父故引許方會諸侯而卒私以加等之禮葬之爾榖梁云死于師何為不地内桓師也亦非也當地不當地自有常義書卒于師不足桓公不書卒于師不足桓公也)
楚屈完來盟于師盟于召陵(屈居勿反音桓召上照左傅楚子使屈完師師退次于召陵齊侯陳諸侯之師與屈完乘而觀之齊侯曰豈不榖是為先君好是繼與不榖同好如何對曰君惠徼福敝邑社稷辱收寡君寡君之願也齊侯曰以此衆戰誰能禦之以此攻城何城不克對曰君若以徳綏諸侯誰敢不服君若以力楚國方城以為漢水以為池雖衆無所用之屈完諸侯公羊屈完楚大夫也其言盟于師盟于召陵何師在召陵也師在召陵則曷為再言盟喜服楚也何言乎喜服楚楚王者後服王者則先叛桓公中國而卒帖荆以此王者之事也其言来何與為主前此有事後此有事矣則曷為於此言與桓公為主序績榖梁傳楚無大夫其曰屈完何也以其來㑹桓成之為大夫也其不言使權在屈完来者何内桓師也杜氏曰如師于陘之師召陵潁川縣張氏曰在今郾城縣愚按郾城縣今屬汴梁路許州)
 楚大夫未有名氏通者其曰屈完進之也(陸氏曰楚蠻夷之強國未嘗中國屈完楚子而能從善服義為臣道故聖人特書族以褒之)其不稱使權在也(范氏曰齊桓威陵江漢楚人大懼未能量敵屈完如師權事之宜以義卻齊遂得與盟陸氏曰楚子意令其可盟則盟事在屈完)來盟于師嘉服義也(盧氏曰書來盟于師見桓公正義楚楚乞盟于師也高氏曰曰來盟者彼欲之也)盟于召陵序桓績也(何氏曰序次績功累次桓公功德莫大於服楚明德及強夷最為盛)桓公八國之師侵蔡而蔡潰伐楚而楚人震恐兵力強矣責包茅之不貢則諾問昭王之不復則辭徼(古堯反)與同好(去聲)則承以寡君之願語(去聲)其戰勝攻克則對以用力難然桓公退師召陵以禮楚使(去聲杜氏注)卒與之盟而不遂也(劉氏曰桓公可謂盛矣責楚包茅則諾問昭王之不復則辭然而不以己力之有餘加人故不多齊之有功而多楚之服罪不貴楚之能拒敵貴齊能不遂也)於此見齊師雖強桓公能以律用之而不暴楚人已服桓公能以禮下之而不驕庶㡬乎王者之事矣故春秋之盟於斯為盛而揚子稱之曰齊桓之時緼(委粉反)而春秋美召陵是也(法言注緼亂也桓公諸侯于陘楚遣屈完如師以觀齊覩齊之盛因以求盟桓公退次召陵與之盟以禮楚故子雲言齊桓之時下陵上替春秋美召陵之會能服楚也蜀杜氏曰齊桓伐楚使管仲責之其言正而不譎是以加兵而強楚自服故書楚屈來盟于師明桓公兵不血刃而楚人聼命于師也桓公退舍而與之盟故言盟于召陵亦以見齊桓仗禮義而服楚也張氏曰來而不書楚者春秋蠻荆謹嚴之法雖録屈完名氏以進之若書楚子使屈完一同中國君臣之辭矣故書楚屈來盟以嘉其服義不書楚子使以嚴中外之分而伸齊桓方伯之體屈完既至桓公退師以與盟以堅其求服之志於是桓公之待楚進退有禮不足以盡王者之義而夫所謂一匡天下民到于今受其賜實二百四十年甚盛之舉也愚按盟于召陵與會蕭魚書法不異一經特筆一以美齊桓之服楚一以美晉悼之定鄭雖不重言楚屈之盟與鄭伯之而楚鄭之服可見矣成二年齊侯使國佐師襄三年陳侯使袁僑如屈完相類國佐不言來盟則齊人非服義也袁婁稱及國佐盟而書日則非序績也袁僑如及袁僑盟雖若服義而來會勝國佐之如師矣然書叔孫豹諸侯大夫及陳袁僑盟両書及詞繁而不殺又詳於國佐之盟者惡其以盟會權授之大夫也盖桓公服楚以義而荆楚亦服桓公義故春秋序績晉卻克等以力屈強齊齊因戰敗強服非心服也故春秋日書及以譏之晉悼雞澤雖能仗義以安中國而陳袁僑之來諸侯既盟又使大夫與之盟以啓大夫國權之端故春秋備書以貶之也○劉氏曰公羊云何以不言使屈完曷為屈完以當桓公也按春秋之義大夫不得敵君今乃尊屈完使當桓公自相反也)
齊人陳轅濤塗(轅公穀作袁左傳陳轅濤塗謂鄭申侯曰師出於陳鄭之間國必甚病若出於東方觀兵東夷循海而歸其可也申侯曰善濤塗以告齊許之申侯見曰師老矣若出於東方遇敵不可用也若出於陳鄭之間共其資糧屝屨其可也齊説與之虎牢轅濤塗公羊傳濤塗之罪何辟軍之道也執者曷為或稱或稱人稱而執者伯討也稱人而執者非伯討也此執有罪何以不得伯討古者周公東征西國西征東國桓公假塗于陳而伐楚則陳人不欲其反由己者師不正故也不修其師而執濤塗古人之討則不然也穀梁齊人者齊也其人之何也於是哆然外齊杜氏濤塗陳大夫孫氏曰桓公陳侯南服強楚歸而反執陳轅濤塗其惡可知家氏曰齊桓執鄭詹與其執也故繼書逃來見春秋之罪詹執陳轅濤塗不與執也故繼書伐陳侵陳見春秋不與齊○啖氏曰公羊云濤塗説桓公令師濱海歸師沛澤中顧而執濤塗若然則是軍自失路致䧟非濤塗之罪故左氏説是)江人黄人伐陳(左傳伐陳討不忠也榖梁不言其人及之者内師程子傳齊命也臨川呉氏曰時江黄之師在其國伐楚之役未嘗勞之且以其國近於陳故令伐陳也必使魯人之者江黄逺國不可無魯主兵也○愚按或謂書及者䝉上文齊人轅濤塗之文乃齊及之非魯及之也然求之一經書法他國再有事必書遂如遂滅偪陽遂滅頼之類此不言遂實魯及之耳)八月公至自伐楚(榖梁傳有二事偶則以後事致後事小則以先事致其以伐楚致大伐楚也范氏曰楚强莫能伐故以伐楚為大事何氏曰公出三時危公之久臨川呉氏曰公與齊桓為他不至獨至重大其事且以師出三時久役之勞也啖氏曰或致前事或致後事夫子擇其重者志之也愚按春秋書至大齊桓伐楚之功其猶召穆公淮夷告成于王而詩人美之諸書至或以前事致者或以後事致者亦猶湯既勝遂伐三朡而序書者曰湯歸自夏成王東淮夷遂踐奄而序書者曰成王歸自奄盖以滅滅奄其事重於伐三朡淮夷故耳○陸氏曰公羊云楚已服矣何以致伐楚叛盟也按楚雖已服何妨告廟云伐還豈可云公自服楚乎劉氏曰諸致例有可通者有不可通者不足信也)○葬許穆公(穆公作繆)○冬十有二月公孫茲帥師會齊人宋人衛人鄭人許人曹人侵陳(茲公作慈后同霸國大夫大夫侵與國自此始左傳叔孫戴伯師會諸侯之師侵陳陳成歸轅濤塗杜氏曰茲叔牙子)
 掦子法言或問為政有㡬曰思斁(音繹)昔在周公征于方四國是王(詩豳風破斧篇王作皇)其思矣夫齊桓公徑陳不果納執轅濤塗其斁矣夫(見先知篇注言政善則思慕之政惡則人厭苦周公東征三年而歸四國於是從王命故東山二章言其思也齊桓伐楚雖美而御師不整不敢令徑劉氏曰齊桓之不可周公亦明矣然春秋周公之義責焉者以其可以可以責者責於桓公也)桓公識明而量淺管仲不足而才有餘(語子曰管仲器小朱子管仲之德不勝其才)方楚人未帖(他恊反服也)而齊以為憂也致勤於鄭振中夏之威陽榖逺國之信按兵于陘修文告之辭退舎召陵結會盟之禮何其念之深禮之謹也存此心以進善則桓有王德而管氏為王佐堯舜性之湯武身之也五霸假之久假不歸烏知其非有惜乎桓公假之不久而遽歸也(南軒張氏五伯慕乎仁義之名有所為而為之故暫假而暫歸桓公召陵之盟仗王室之事以責楚亦可謂義矣而執陳轅濤塗之舉旋踵而起此皆歸之遽者也使其假而久久之而不歸則必有非苟然者矣愚按朱子集註謂竊其名以終身而不自知其真有與此不同)楚方受盟志已驕溢陳大夫一謀不恊其身見執其國見伐見侵而怒猶未怠也桓德於是乎衰矣愛人不親反其治人不治(去聲)反其智禮人不答反其敬行有不得者皆反求諸已其身正而天下歸之(見孟子)曽可厚以責人不自反其失在於量淺而器不宏也魏武纔荆州張松見忽(三國劉焉曹操劉表卒子琮以荆州劉璋荆州别駕張松致敬為人短小放蕩已定荆州不存怨之歸勸習鑿齒曰齊桓一矜其功叛者九國曹操暫自驕伐天下三分皆勤之於數十年之内而棄之於俯仰之頃)唐莊宗自矜取汴高氏不朝(五代史高季興世家同光元年莊宗滅梁季興入朝莊宗欲留之郭崇韜諫乃遣之季興倍道而去謂將佐新朝百戰方得河南乃對功臣舉手云吾於十指得天矜伐如此其誰不解體何能久長無憂矣)成湯撫有萬方乃曰茲朕未知獲戾上下慄慄危懼若將隕于深淵其爾萬方有罪予一人予一人有罪無以萬方(見湯誥蔡氏曰責愈重則憂愈大聖人厚於責己而薄於責人是乃君道當然也)人之度量相越豈不逺哉春秋稱人以執罪齊也(陳氏曰齊稱人貶也東遷之後春秋之治在諸侯北杏之後春秋之治在盟主是故治在諸侯中丘君伐宋稱人於郎戰稱君盟惡曹稱人治盟主於陘伐稱君執濤塗稱人於温會稱君執衛稱人)稱侵陳者深責之也(臨川呉氏曰陳與六國同伐楚成齊桓帖荆之功一有辟軍之罪既執其臣遄以三國伐之又動七國之兵臨其國厚人之功而薄人之過者盖不如此書侵者以見其師之無名也)故孟子仲尼之徒無道桓文之事者管仲西之所不為也而子為(于偽反)我願之乎(張氏曰桓公怒陳之至於伐而又侵孟子成湯征伐至於歸市不止耕者不變若時雨降大悦桓公於此慙德多矣况大兵之後復以師出重困諸侯乎兵以憤興則後有當討者應之必怠人亦侮之故楚終不服鄭伯逃盟以至弦滅而不能捄皆怒陳之過致之也故詳書伐侵以著其罪蘇氏曰伐陳侵陳皆濤塗之不忠也前曰伐當其罪也後曰侵已甚沙隨陳氏曰濤塗既執又再侵伐陳罪特暫謀之不善耳非有荆楚暴殄中國之罪也桓公責強夷甚畧罪弱國甚備非道也家氏曰夫子大齊桓之功而小管仲之器於伐楚之役見之盖規模宏大憂樂吉㓙不足以動其方寸識量淺狹勝負得䘮足以移其常心王霸所以辨而伊尹周公管仲狐趙事業所以分也當桓公之始管仲佐之謙以處已和以遇物諸侯小國不會朝不朝不深責逺近服小大具孚遂率之以伐楚楚服其罪還自召陵君臣俱驕憂喜易位濤塗謀避軍道以紓其國於齊未大有所損執其人命諸侯之師伐之以伐為未足又從而侵之楚無亡矢遺鏃之費而陳反被侵陵之禍志得而驕猖狂妄行管仲曽不能諫則仲與桓俱墮驕盈之域由其器量淺狹貧人之家一朝千金而莫知所措故是行也責楚之無王而楚之無自若欲服蔡而蔡卒不與本以救鄭未㡬逃盟雖稍伸中國之威終不能大挫強楚之熖於是滅弦伐許使中國自救之不睱而桓之浸衰矣惜哉春秋於伐楚也爵以褒之於其伐陳侵陳也人以貶之其著義明矣高氏書公孫茲帥師則知諸國大夫帥師以會之矣諸國貶而人之則公孫茲與貶可知矣齊之首惡罪不勝誅也陳氏曰未有書帥師者而公孫茲書帥師會未有書帥師者而公孫敖書帥師公子牙謀弑子般公子慶父弑閔而茲與世為將是故謹志之曰公子友帥師敗師于酈公孫茲帥師會侵陳公孫敖帥帥及諸侯大夫救徐見三家所從始也丙惠王二寅十二年)五年(齊桓三十一晉獻二十二衛文五蔡穆二十鄭文十八曹昭七陳宣三十八把惠十八宋桓二十七秦穆五楚成十七)晉侯殺其世子申生(左傳初晉獻公烝於齊姜生大子申生又娶二女於戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾晉伐驪戎驪戎男女以驪姬獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長且其繇曰專之渝攘公之羭一薰一蕕十年尚猶有臭必不可弗聼立之生奚齊其娣生卓子驪姬嬖欲立其子公使大子居曲沃重耳居蒲夷吾居屈羣公子皆鄙惟二姬之子在絳將立奚齊既與中大夫成謀姬謂大子曰君夢齊姜必速祭之大子祭于曲沃歸胙于公公田姬寘諸宫六日公至毒而獻之公祭之地地墳與犬犬斃與小臣小臣亦斃姬泣曰賊由大子大子奔新城公殺其傅杜原欵或謂大子子辭君必辯焉太子曰君非姬氏居不安食不飽我辭姬必有罪君老矣吾又不樂曰子其行乎大子曰君實不察其罪被此名也以出人誰納我縊于新城姬遂譖二公子曰皆知之重耳奔蒲夷吾奔屈穀梁傅目晉侯斥殺惡晉侯也)
公元414年
 公羊子曰殺世子母弟直稱君者(何氏曰㨿鄭殺其大夫申侯稱國)甚之也(何氏曰甚惡親親也啖氏曰稱晉侯申生之無罪也陳氏曰太子縊于新城則其斥殺何春秋之法苟有讒而不見則其君之罪也是申生驪姬之譖自殺宋痤以伊戾之譖自殺直稱君殺而已矣)申生不能自明退不能違難(乃反)愛父姑息而䧟之不義讒人得志㡬至亡國先儒以為大仁之賊也(陸氏曰申生不能自明退不能違難愛父之心而乃䧟之於不義使讒人得志國以大亂所謂大仁之賊也○張子曰無所勞而待烹申生其恭也)而目晉侯斥殺專罪獻公何也春秋端本清源之書也内寵並后嬖子配適(音嫡下同)亂之本也(左傳閔二狐突諫曰云云家氏曰獻公殘忍不君溺於内嬖所與朝夕潛圖宻慮不過樹建庶孽之計耳方山臯落之伐豈無他人乃以命冢嗣狐突先友梁餘子先丹木之徒固洞見公之肺肝而勸太子避禍之謀不待歸胙於君人知其不免矣)驪姬奚齊卓子亂本成矣尸(主也)此者其誰乎是故晉侯斥殺專罪獻公使後世有欲紊妃妾之名亂適庶之位縱人欲天理以敗其家國者知所戒(張氏曰獻公嬖寵庻孽聼讒如流輕世適之重忽社稷之計申生既死而公之後奚齊亦被殺徒設此心両俱棄之致晉亂二十餘年兵敗國所謂為人父而䝉首惡之名者此矣高氏諸侯世子誓於天子不可專殺也且父子人之大倫他人所得間者至於相殺人倫廢矣况世子至親非其君自殺之則無敢殺者是故斥言晉侯所以深罪聼讒而忍殺其子也觀采苓之詩盖可見好聼讒矣)以此防民猶有以堯母名門使姦臣逆探其意有危皇后子之心以成巫蠱之禍者(前趙偼伃偼伃有寵元始三年昭帝任身十四月乃上曰昔堯十四月而鈎弋亦然乃命其門曰堯母門戾太子衛后寵衰江充用事太子及衛后有隙巫蠱因此為姦白言宮中蠱氣遂至太子宫掘得桐木人太子白皇后𤼵武庫兵斬丞相劉屈氂戰敗皇后太子自殺司馬公曰皇后太子無恙而命鈎弋之門曰堯母非名也是姦臣逆探上意知其竒愛少子欲以為嗣遂有危皇后子之心卒成巫蠱之禍悲夫○愚按春秋書殺大夫四十七或稱國或稱人惟晉侯申生宋公殺痤天王殺佞夫鄭伯克不稱不稱人而直稱以為獨其君之罪也僖十六年鄭伯殺其世子華文十八年宋公殺其母弟須殺得其罪則不書)
公元前513年
伯姬來朝其子(公羊與其俱來朝也榖梁諸侯相見曰朝伯姬為志乎朝其子也伯姬為志乎朝其子則是把伯失夫之道矣以待人父之道待人之子非正也故曰把伯姬來朝其子参譏也范氏曰譏伯姬伯魯杜氏曰其子時十歳左右薛氏曰無父歸寧猶曰不可非禮之朝乎張氏曰朝者人君相見宗廟朝廷之上父在而使其子行之又使婦人参之失正臨川呉氏曰曹伯有疾遣其世子射姑代父朝春秋譏之把惠公疑亦有疾伯姬以其子為魯之甥故挾之至就令攝父行朝是年惠公成公嗣位伯姬豫欲托其子於杞伯失君道失夫道失父道伯姬失妻道失母道其子失子道僖受其朝非禮也家氏曰世子預會盟禮猶有殺况未為世子而用朝禮見之乎高氏先王之制諸侯未冠即位謂之童子童子侯不朝盖不可成人之禮按之也伯姬歸把方十三年有子必尚㓜穉如之何勝朝高郵孫氏曰此言來朝其子三十一年來求非禮也若數者而卒不其所為貶之也○陸氏曰公羊云其言來朝其子何内辭也按此文直書示譏何有内辭乎)○公孫茲如牟(左傳公孫茲如牟娶杜氏曰卿非君命越境故奉君命聘于牟因自為逆而傳實其事臨川呉氏曰鄰近大國未見使其臣以時徃聘牟小國也桓十五年嘗朝于自後不再有邦交之禮今公孫乃徃聘于彼盖以私事行而有請於公托君命以徃故書以譏之愚按經書公如他國者朝也書大夫如他國者聘也故趙氏謂凡内朝聘稱如以異外戴伯因聘而娶不書逆者不予其因聘禮行私事也季友私交則書其事公孫季孫行父公孫敖公嬰齊叔孫婼因聘與盟而逆則不所以私交盖因公事行私則不私事罪其不當君命以遂其私無公事而專行私事直書而貶自見矣)○公及宋公陳侯鄭伯許男曹伯會王世子于首止(公穀作首戴後同左傳于首止會王大子鄭謀寧周公羊曷為殊會王世子世子貴也世子猶世世子榖梁及以尊之也何尊王世子云者唯王之貳也云可以重之存尊之也何重天子世子天下程子世子王之貳不可與諸侯列世子諸侯㑹之故其辭異杜氏曰首止衛地陳留襄邑首鄉張氏曰襄邑今屬拱州非衛地愚按襄邑在今汴梁路睢州)
 及以尊之也(范氏曰言及諸侯然後王世子不敢世子諸侯杜氏世子不名而殊尊之也王之世子尊與王同)以王世子而下諸侯則陵(陵謂陵遟左傳不競亦陵)以諸侯而上王世子則抗(抗敵也)春秋強臣扶弱撥亂反之正(本公羊)特書及以若曰王世子在是諸侯咸徃不可得而抗也(何氏曰儲君副主世父不可諸侯會之為文殊别之使若諸侯世子也啖氏曰不敢主故云會)後世論其班位有次于三公宰臣之下亦有序乎其上者則將奚正(晉制皇太子在三恪下宋升太子在三恪之上齊陳因之隋制皇太子與會設坐於御東南西向唐制朝賀皇太子上公)自天王而言欲屈逺其子使次乎其下示謙德也自臣下而言欲尊敬王世子則序乎其上正分(扶問反下同)義也(何氏曰自王者言之以屈逺世子三公自諸言之世子尊於三公此禮之威儀各有所施)天尊地卑而其分定叙禮秩而其義明使羣臣得伸其敬則有常尊(宣十二隨武子云云)上下辨經書周公祗(音支)與王人於諸之上而不得與殊會同書此聖人尊君抑臣之㫖也而班位定矣(張氏曰初惠王娶陳媯為后太子鄭及叔帶叔帶欲立齊桓公以其廢長立㓜將啓亂階遂率諸侯王世子于首止示天下戴之以為天王之貳所以國本亂階也陳氏曰王世子不得齊桓公率天下之諸侯而為定之禮之變者也殊世子不以世子於諸所以世子桓公可謂善處子之間矣高氏天王以惠后故將廢鄭而立以謂議之於朝覲貢之以諫詞從則世子不從則廢之是從違未可知也莫若為以尊世子使天下曉然知世子之為鄭而共尊之則雖有惠后之愛天王不得行其私而世子可不易矣此也愚按王世子天下之本也本危則王室王室則天下揺矣王世子鄭于首止而王室寧使惠王無易子之景王不能正國本而王室亂使諸侯有戍周城成周之勤晉頃寧王室於已亂之後不若桓能弭難於未亂之先也或謂寰内諸侯非有天子之不得出會諸侯王世子不禀王命而出與諸侯世子外交霸國脅制君齊不請於王而率諸侯以會王世子是為世子植黨以拒父也是不然漢高易太子張良四皓游卒惠帝程子予之以為得納約自牖之義彼四皓非以高帝之命而至惠帝亦非有父命而招四人朱子詳載其事於綱目豈非春秋許首止之盟而然歟盖襄王之為世子實惠王命之為世子桓以諸侯世子是會王之世子也彼惠王雖有立愛之意而未嘗有命襄王適事之權天下大本危疑之際乃霸功之合於義者也朱子春秋書會王世子齊桓公豈不信哉故成十六年公會尹武公諸侯伐鄭十七年公會尹武公單襄公諸侯伐鄭襄三年公會單頃公諸侯同盟雞澤春秋不以書之獨此殊會王世子盖以明至尊儲副非人臣之比也夫會之文或及以以及及以各不同公諸侯王世子于首止呉于鍾離于相于向衆人一人之辭然首止以卑尊及而後所以君臣之分也呉則以此而又所以華夷之辨也文雖實則異也公及夫陽榖両人一人男女之别也公會晉侯呉子黄池一人両人内外之别也文雖似而實不同叔孫豹諸侯大夫及陳袁僑盟大夫自盟而書諸侯以統之以諸侯失權大夫故殊及以其始也首止袁僑明君臣之而意不同于柤黄池以著内外之辨而事則異變例之變者也讀者不可深察)
秋八月諸侯盟于首止(公羊諸侯何以不序一事再見者前目而後凡也榖梁傳無中事而復舉諸侯何也尊王世子而不敗與盟也尊則其不敢與盟何也盟者不相信也故謹信不敢所不信而加之尊者諸侯不能天子不臣王世子子也塊然諸侯之尊已而立乎其位是不子也桓不臣王世子不子其所也是則變之正也天子諸侯不享覲桓控大國小國諸侯不能天子不敢天王王世子于首戴乃所以天王之命也世子王命桓亦所以天王之命也世子受之可乎是亦變之正也天子諸侯不享世子諸侯之尊已而王尊世子受之可也)
 無中事復(扶又反)舉諸侯(據祝柯重丘間有異事則復舉諸侯馬陵柯陵于戲亳城北平丘無中事不舉諸侯何氏曰省文從可知間無事不省諸侯世子不與盟)會盟同地再言首止者書之重詞之複其中必有大美首止之盟美之大者也(范氏曰崇王室綏合諸侯戴世子盟之美者莫盛於此劉氏曰首止葵丘會盟同地而再言之者孔子曰書之重辭之複其中必有美者首止君君臣臣父父子子此大經大法王者之禁皆有懿德美行超絶卓異非常之迹者也)王將以愛易世子桓公有憂之控大國小國于首止以定其位(杜氏惠王以惠后故將太子而立王子帶桓帥諸侯王太子以定其位)太子踐阼(新君即位阼階三揖而後升謂之踐阼)是為襄王一舉父子君臣之道皆得(愚按太子鄭乃惠王長嫡桓公會首以定其位所以父子之倫不使王太子於諸而殊會之所以明君臣之倫首止之盟重與諸侯要言世子天下儲君不敢使王世子同盟又以申明父子君臣之道也)故夫子稱之曰管仲相(去聲)桓公一匡天下民到于今受其賜微管仲吾其被(皮寄反)髪左祍(而審反)矣人之所以爲人有父君臣大倫否則入於禽道矣故曰首止之盟美之大者也(張氏曰此盟盖子之禮已畢約諸侯以同戴世子殆亦束牲載書而不歃血方伯者察天下之勢而正救於未亂者故桓公之謀寧周春秋義舉不敢約信加之尊者桓公此舉其義既明其禮復正所以一正天下之功而再書首止以美之盧氏曰諸侯王世子于首止諸侯盟于首止此春秋周之微意諸侯不敢世子故自盟也高氏者辨上下之禮修和好之道而王世子猶之可也盟者以不相信故也若王世子亦與是以所不信者加之王世子約束諸侯無異不敢世子而與諸侯自盟諸侯自盟乃所以世子也夫不敢世子而以世子為名可謂尊王矣然之伯既致王世子會之晉侯之伯遂致天王孔子作俑者由致王世子至于王則其弊不可勝誅矣陳氏曰而後盟間有事諸侯盟于某非間有事也亦書諸侯盟于某則有不盟者也此再書諸侯王世子不與盟也桓有諸侯之事三於洮序王人於諸之上而同盟王人微者也雖同盟無嫌亦序周公於諸之上而不敢同盟天下之宰異於微者也盟于首止不但不同盟也而帥諸侯以殊世子以世子之非特子之宰比也桓公於是知節矣故有周人盟無周人書會某某諸侯盟則之遜也有周人盟有周書會于某但曰某日盟晉侯之抗也春秋是以予桓也愚按會盟同地書辭重複盟首止定王嗣葵丘王禁平丘示威晉伯衰于宋楚為成而中國霸事異而文一施所謂美惡不嫌同辭也)
逃歸不盟(左傳王使周公召鄭曰吾撫女以從楚輔之以可以少安喜於王命而懼其不也故逃歸不盟孔叔止之曰國君不可輕輕則失親失親患必至病而乞盟所䘮多矣君必悔之弗聼逃其師而歸穀梁傳以其去諸侯逃之也)
 事有惡者不與(音預下同)為幸其善者不與為貶平丘之盟惡也請魯無勤是以為幸(平丘之盟上要天子之老則非尊王同荆蠻簒弑之君則非仗義甲車四千乘示威於諸則無忠信誠慤之意又信邾莒之訴而絶魯使不與則不不足恥也)故直書曰公不與盟首止之盟善也犯衆不盟是以為貶故特書曰鄭逃歸逃者匹夫之事(杜氏國君輕走羣臣不知其謀與匹夫逃竄無異榖梁逃義曰逃趙氏曰凡言逃皆謂義當留而竊去也)以諸侯之尊下行匹夫之事雖悔於終病而乞盟如所䘮(息浪反)何其逃歸不盟深貶之也或曰首止之會非王志也王惡(去聲)世子而使周公(杜氏宰孔也)召鄭曰吾撫汝以從楚可以少安喜於王命而畏逃歸不盟然則何罪乎曰春秋道(音導)名分天王而以大義為主夫義者權名分(扶問反)之中而當(去聲)其可之謂也諸侯王世子衰世之事(蘇氏諸侯不以王命而會世子世子不以王命出會諸侯衰世之事也)而春秋之者是變之中也鄭雖承王命制命非義(宣十五解楊曰君能制命為義家氏曰鄭伯當陳義於王力言不可必待既盟乃去然後於義為盡安有執王私命逃諸侯而遂去者乎)春秋逃之者亦變之中也天下大倫有常有變舜之於父子(娶妻必告父母舜不告而娶者以父頑母嚚告則不得娶也)湯武之於君臣(臣不當伐君而桀紂暴虐天命已絶湯放桀武王伐紂順乎天而應乎人也)周公之於兄弟(周公輔成王羣叔流言倡亂危王周公管蔡天下致討不得私其兄弟也)皆處其變者也賢者守其常聖人盡其變會首止逃鄭父子君臣之變而不失其中也噫此春秋所以春秋非聖人莫能修之者矣(張氏曰桓公之舉天下公義惠王之命一人私心也鄭背公狥私違棄善行匹夫故書逃歸深罪臨川呉氏曰上書諸侯此言鄭伯言七國諸侯之中獨鄭欲與戴王世子之盟而逃歸高氏以楚數病鄭之故遂率諸侯楚楚既服遂會王世子于首止明大天下盛德之舉也當是諸侯未有荆楚之心而惠王嬖孽之私棄理義之正撫鄭從楚惎間中國自是楚復與中國争衡夫齊之服楚所以營圖之非一日矣纔踰年而惠王已導鄭伯以叛之故知中國不競非獨強楚與諸侯之罪王室有以啓之也陳氏曰國君而曰逃賤之也何賤乎鄭伯以其背夏盟厥貉之會麋子逃歸不書厲之役鄭逃歸不書盖逃楚也必若鄭文公陳哀公而後所以夷夏之辯嚴矣愚按君之逃惟首止于鄬書鄭陳侯逃歸臣之逃斷道溴梁之會高固高厚逃歸皆不書而惟書鄭詹逃來於此悼之霸不可棄也聞之先師曰陳鄭書逃書乞聖人之予昭昭矣○劉氏曰公羊云其言逃歸不盟何不可使盟也非也公羊嫌鄭伯實逃歸者當在盟首之前云爾不知鄭伯本自當盟及盟之日更自逃去但言逃歸則嫌已盟而逃故出不盟者在盟前逃也)
楚人滅弦弦子奔黄(楚始滅中國左傅楚闘穀於莵滅弦弦子奔黄於是江黄方睦於弦姻弦子之而不事楚又不設備故亡穀梁傅弦國也其不日微國杜氏弦國弋陽[軑]縣東南公輔曰地譜光州光山縣弦國愚按光州今屬汴梁路高氏自侵陳之後已起諸侯之叛心至是鄭竊與楚通楚人遂滅弦以為中國之兆也張氏曰闘榖於莵楚之名大夫也輔楚頵以當桓雖外受盟于召陵而内懷負固之心至此窺見王懐叔帶意而不悦桓公此舉遂因王間鄭而師師滅弦弦子書奔不服於楚而逃去之不名以為尚可望以興復故不絶也黄弦同壤而受弦子之奔楚之滅黄亦自此始桓公不能救弦以啓救鄭圍許之紛紛使桓公此時諸侯以討楚復弦豈不足以中國之威而制楚之横與孫氏曰楚人滅弦惡桓不能救也十年狄滅温十二年楚人滅黄)○九月戊申朔曰有食之○晉人執虞公(左傅晉侯復假道於虞以伐虢宫之竒諫曰虢虞之表也虢亡虞必從之晉不可啓冦不可玩一之謂甚其可再乎諺所謂輔車相依唇亡齒寒者虞虢之謂也弗聴許晉使宫之竒以其族行曰虞不臘矣晉侯圍上陽滅虢虢公醜奔京師師還館于虞遂襲虞滅之執虞公及其大夫井伯以媵秦穆姬而修虞祀且歸其職貢於王故書曰晉人執虞公罪虞且言易也公羊傅虞已滅矣其言執之何不與滅也曷為不與滅滅者亡國之善詞也滅者上下之同力者也榖梁傳執不言所於地緼於晉也其曰公何也猶曰其下執之之辭也其猶下執之之辭何也晉命行乎虞民矣虞虢之相救非相為賜也今日亡虢而明日亡虞矣程子傳書執而不書滅自取也)
公元前654年
 公羊子曰虞已滅矣其言執何不與滅也滅者亡國善辭上下同力也(何氏曰言滅者臣子與君戮力一心共死之辭也不但去滅復去以歸言執者明虞公滅人以自亡當絶不得責不死位也)若夫虞公地之緼(紆粉反)於久矣(范氏曰時虞已包裹屬於故雖在虞執而不書其處)命行乎虞民信矣(范氏曰虞服于故從命而執其君)其曰晉人執之者猶衆執獨夫耳(通㫖書晉人執虞公衆詞也虞公書爵而不名深著其罪所謂美惡不嫌詞)貴為天子富有四海而身為獨夫商紂是也(泰誓撫我則后虐我則讎獨夫億兆夷人離心離德孟子殘賊之人謂之一夫)貴為諸侯富有一國而身為獨夫虞公是也其曰公者非存其爵猶下執之之詞也(范氏曰臣民執其君故稱公五等諸侯民皆稱公春秋有州公郭公虞公三公非爵三人殊而一致三公舛而同歸春秋所賤杜氏釋例虞公貪賄亡國非其國臣非其臣晉人執之若執一夫何氏曰稱公者奪正爵劉氏曰虞公不名而曰公者其國已亡其地已奪是滅而不能死者也)不言以歸驗其為匹夫之實也(平庵項氏虞公之執前無所由後無所歸如執匹夫然見虞之無國也)書滅下陽始而記執虞公於後可以見棄趨利黷貨無厭(平聲)之能亡國敗家審矣(劉氏曰春秋記事原始見終不失其實故虞之滅自夏陽夏陽滅則虞亡矣宫之竒舟之僑之徒皆知獨其君不知故春秋因大見其釁於滅夏陽而深没其迹於執虞公使天下為人君者從而省之可以戒矣張氏曰虞公璧馬之近貨忘家國之將絶而以國之所恃資敵前書下陽而後書執虞公虞公自取亡滅無道絶滅虢叔虞仲之祀片言可見陳氏曰苟同力致滅自其君世子必詳所以滅之之罪書曰楚子䖍誘蔡般殺之于申楚公棄疾帥師圍蔡楚師滅蔡執蔡世子有以歸用之苟不同力執其君而國從之矣則不所以滅之之罪書曰晉人執虞公以為人徒執其君焉耳而虞自亡也王氏箋滅而稱執者言虞當滅久矣今但執之而已滅虢不書者方罪虞以為世戒若書曰晉侯滅虢遂滅虞執虞公以歸此實録耳非裁成義理之文也愚按春秋滅國者三十一其致滅之因或叛彼即此或恃謀或侵地未嘗没於嗜好險要以與敵也故皆書滅國以著滅之者之罪惟虞虢之滅書法不同盖有深意下陽不當書滅而書滅虞當書滅而不書滅盖下陽者虞虢之捍蔽下陽取則虞虢亡故虞師下陽者著虞之自滅也書執虞公不言滅者以虞之滅不待此時不言虞公歸則虞公亡國之君耳或疑春秋不當滅虞之罪夫聖筆之立文如化工之生物安可拘拘常例哉如梁亡而不書秦滅胡髠沈逞國未滅而書滅皆變其常法或曰虞公嘗為天子之三公故稱公執天子三公其罪重於滅國不言滅虞特書執而貶人之未知是否○劉氏曰左氏襲虞㓕之而修虞祀且歸其職貢于王故書曰晉人執虞公非也虞同姓滅之大罪也雖其自欲文飾修祀歸貢不足以掩其大惡春秋曷為聼之耶左氏怪其文理異常因彫琢遷就為此丁惠王二卯十三年)六年(桓三十二獻二十三衛文六蔡穆二十一鄭文十九曹昭八陳宣三十九把成公元年宋桓二十八秦穆六楚成十八)春王正月公會宋公陳侯伐鄭圍新城(左傳諸侯伐鄭以其逃首止之盟故也圍新宻榖梁伐國不言圍邑此其言圍何也病鄭也著鄭伯之罪也范氏曰桓綏合諸侯戴世子而鄭逃歸是以諸侯伐而圍之罪著于上而討顯于下圍伐之文雖善惡有殊杜氏新城新宻今滎陽宻縣愚按宻縣屬今汴梁路鈞州)楚人圍許諸侯遂救許(左傳楚子圍許以救鄭諸侯救許乃還榖梁傳善救許也杜氏曰皆伐鄭之諸侯故不復更叙)公至自伐鄭(榖梁傳其不以救許致何也大伐鄭也)
公元前513年
 自召(音邵)陵之後兵服四裔威動諸夏合六國之師圍新造之邑宜若振槁然(荀子趙起而攻之若振槁然注若擊枯葉之易也)圍而不舉有遺(去聲)力者矣及楚人攻許即解新城之圍移師許是又得討罪分災救急也(左傳元凡伯救患分災討罪禮也)故特書曰楚人圍許諸侯遂救許書救者未有不善之也其曰遂救許善之尤者也(薛氏曰救許書遂者桓公急人之難不窮兵於鄭也愚按書遂救者美其赴難之甚速若所謂被髪纓冠而徃之者也書遂伐遂侵遂入遂㓕者譏其憤兵之無已而非有東征西怨之望也惟桓遂伐楚乃所以救鄭而非他國遂伐之比爾)善之尤則何以久也(此與致伐楚同孫氏曰出踰三時張氏曰楚人圍許盖攻其所必救以解新宻之圍釋鄭而救許所以抑暴而救患桓公之急於義也家氏曰伐鄭義也救許亦也移伐鄭之師而救許所謂權時之宜而合乎者也愚按楚人圍許以救鄭經不書以救與陽處父伐楚救江異者不予楚人之救鄭也聖人筆削當以屬辭比事之法求之故上書逃歸不盟則桓之伐鄭書伐書圍以見鄭之不服罪而諸侯無譏焉下書諸侯救許則楚人之圍許其罪不可揜矣桓圍鄭之新城所以討其逃翼戴儲君之盟也晉文之圍許所以討其不會踐土河陽之朝也圍非美事桓文之圍實為王室計也晉文遂圍許與桓遂救許書法無異朱子春秋明王法而不廢五伯之功豈謂是歟○劉氏曰公羊云邑不言圍非也圍之為無擇於國與邑也趙氏左氏蔡穆侯許僖公以見楚子于武城許男面縛銜璧云云按楚本圍許以救鄭諸侯許鄭圍以解楚師亦退許有何懼乃隨蔡滅國之禮乎若爾許已從楚何故不伐許乎又云微子啓如是又何疑乎劉氏曰是後許男常與諸侯會知其初不降楚也戊惠王二辰十四年)七年(桓三十三獻二十四衛文七蔡穆二十二鄭文二十曹昭九卒陳宣四十把成二宋桓二十九秦穆七楚成十九)齊人伐鄭○小邾子來朝(公作小邾婁子後杜氏曰郳黎來始得王命而來朝邾之别封故曰小邾何氏曰齊桓公天子進之)○鄭殺其大夫申侯(左傳轅宣仲怨鄭申侯之反已於召陵故勸之城其賜邑遂譖諸鄭美城賜邑將以叛也申侯由是得罪鄭殺申侯以説于且用陳轅濤塗之譖也初申侯出也有寵於楚文王文王將死與之璧使行曰唯我知女女專利不厭予取予求不女疵瑕也後之人將求多於女女必不免我死女必速行無適小國不女容焉既葬出奔鄭又有寵於厲公子文聞其死也曰古人有言知臣莫若君可改也已公羊傳稱國以殺者君殺大夫之辭也榖梁傳稱國以殺大夫無罪臨川呉氏曰鄭大夫名也)
 將(去聲)卑師少稱人(自師㓕譚以後非君將皆稱人惟次聶北城邢伐厲稱師)聲罪致討曰伐鄭伯方背盟棄好南與楚合而未離也故桓公復(扶又反)治之(張氏曰鄭未服故復伐齊力足以制之不煩諸侯也)孔叔於其君請下齊救國曰吾知其所由來矣姑少待我(左傳)於是申侯以説(如字)于稱國以殺者罪累(劣為反)上也(本穀梁十年傅范氏曰上下皆失故曰罪累上愚按累事相縁及也言責及其上也)不知自反内忌聼讒擅殺大夫失刑矣(臨川呉氏曰鄭惠王有撫女從楚之命而逃首止之盟問罪之師鄭服逃盟之罪則師息矣今不自下而乃歸罪申侯盖信讒而頗於刑也故春秋不罪申侯而責鄭大夫之罪)如侯者其見殺何也專利不厭(於鹽反)則足以殺其身而已矣(劉氏曰春秋君臣皆譏以謂内忌而殺申侯申侯不當誅其貪侈争欲亦有以取之張氏曰傅載轅濤塗申侯之事盖不可信而申侯自楚奔鄭理或有之惟侯不故國所以道鄭背霸從楚以啟伯主討鄭而致殺身之禍與)
秋七月公會宋公陳世子鄭世子華盟于甯毋(毋音某又音無榖作寜毋音同左傳盟于甯毋謀鄭故也管仲曰臣聞之招擕以禮懷逺以德德禮不易無人不懷修禮於諸侯官方物使大子華聼命會言曰洩氏孔氏子人三族實違君命若君去之以為成我以鄭為内臣君亦無所不利焉將許之管仲曰君以禮與信屬諸侯而以姦終之無不可子父不奸之謂禮守命共時之謂信違此二者姦莫大焉公曰諸侯有討於鄭未㨗今苟有釁從之不亦可乎對曰君若綏之以德加之以訓辭而率諸侯以討鄭鄭將覆亡不暇豈敢不懼若緫其罪人以臨之鄭有辭矣何懼且夫諸侯崇德也會而列姦何以後嗣夫諸之會其德刑禮義無國不記記姦之位君盟替矣作而不記非盛德也君其勿許鄭必受盟夫子華既為大子而求介於大國以弱其國亦必不免鄭有叔詹叔師三良為政未可間也辭焉子華由是得罪於鄭使請盟梁傅衣裳之會杜氏曰甯母魯地高平方與縣有泥毋亭音如甯張氏曰傅管仲修禮於諸不受鄭世子内臣之請以見管仲之於桓公正救多矣臨川呉氏曰疑子華聼命會齊桓必未使之與盟故明年盟洮鄭乞盟當從陸氏纂例云公榖無鄭世子華者為是愚按今三傅皆有鄭世子華則桓公但却子華内臣之請而未嘗使之不與盟也甯毋亭屬今濟寧路鉅野縣杜氏曰會四國而二世子在會以著桓之德漸見衰矣○劉氏曰按左傳為用管仲不與子華盟也今甯毋之盟實有子華與傅異矣是何故哉)○曹班卒(班公作般昭公在位九年子襄嗣是為共公)○公子友如(愚按甫盟甯毋而又使季友修聘所以霸國之好也十三年夏會冬季復聘與此同)○曹昭公(已惠王二十已五年崩)八年(桓三十四獻二十五衛文八蔡穆二十三鄭文二十一曹共公襄元年陳宣四十一杞成三宋桓三十秦穆八楚二十)春王正月公會王人宋公許男曹陳世子欵盟于洮鄭乞盟(陳世子下公鄭世子左傳盟于洮謀王室也鄭乞盟請服公羊王人者何微者也曷為序乎諸侯上先王命榖梁王人之先諸侯何也貴王命朝服雖敝必加於上弁冕雖舊必加於首周室雖衰必先諸侯兵車之會也鄭乞盟以向之逃歸乞之也乞者重辭也重是盟也杜氏曰洮曹地夾漈鄭氏曰洮水西羌北至抱罕東入河)
 王人下士内臣之微者莫微於下士外臣貴者莫貴於方伯公侯今以下士之微序乎方伯公侯之上外輕内重不亦偏乎春秋法内臣私事出朝直書曰來(隠元祭來)以私好(去聲)出聘不稱其使(莊二十三祭叔來聘)以私情出訃者止録其名(文三王子虎卒定四劉卷卒)不以其貴故尊之也以王命行者下士之微序乎方伯公侯之上不以其賤故輕之也然則班列高下不在乎内外特繫乎王命聖人情見(音現)矣尊君之義明矣(何氏曰銜王命諸侯諸侯北面受之故尊序於上啖氏曰天子大夫士雖微亦在諸侯上尊王室也孫氏曰王人微者也序于諸之上者春秋尊王王人雖微序于諸之上也張氏曰桓雖主會而先王可以訓矣高氏王室叔帶難世子之位猶未定惠王疾惠后主叔帶王人使求援諸侯以謀之臨川呉氏曰左氏以為惠王已崩然天王之崩天下所聞豈有一年秘不𤼵喪之理竊疑此時王雖未崩或是有疾襄王唯恐一旦大故叔帶簒立周之大臣亦有能為襄王謀者故遣下士告難齊桓公於是諸侯以謀之王人不當與盟盖以所謀者王室之事而王人特為此事而來故亦與盟至王崩而襄王得安其位者桓之力也)乞者卑遜自屈之辭(乞者卑辭已而求之也故求車求金書求而乞盟乞師書乞)欲與是盟而未知其得與否也(杜氏曰乞不保得之辭)始而逃歸今則乞盟於以舉動人君大節不可不慎也(孫氏曰鄭世子華雖受盟甯母鄭猶懼見討故自乞盟于此張氏曰鄭欲與於盟而不可得足以見伯權之重而可以使鄭伯之自反臨川呉氏曰鄭前年惠王邪心逃首止之盟盖不欲定世子也今見再會諸侯結盟以定子之襄王嗣位為王矣故鄭後禍前非乞與此盟也高氏曰楚為中國患鄭先受害自莊十六年書荆伐鄭至二十八年荆又伐鄭僖元年楚人伐鄭二年楚又侵鄭三年楚又伐鄭桓召陵之役楚始懾服則楚之不復加兵於鄭小白之力也鄭曷為附楚聖人備書其逃盟乞盟之事以罪鄭伯見義之不明自此至十七年小白卒楚人絶迹鄭桓伯功盛矣愚按春秋王人者三盟洮書王人常例也救衛書王人子突褒之也盟翟泉書王人貶之也于洮諸侯皆書爵而翟泉諸國之大夫稱人則王子虎為貶可知春秋伯者主會必書公會而序伯者於諸上首止會王世子書公王世子在會而不以會之辭也此書公會而序王人之下亦不以會之辭也後此葵丘翟泉柯陵雞澤平丘書法同然葵丘不盟宰周公而翟泉以後不以王事而盟王室之卿士則比矣鄭乞盟不言使大夫則鄭至于會也不言如會則鄭伯得與於盟矣然不序列而别乞盟以見鄭在會而卑屈以請與於盟耳苟非在會而後至則當如袁僑如會屈完如師先書如㑹而繼書盟矣然三年士匄乞盟不書此特書者以見其輕於逃義故不惮屈已以請服也○啖氏曰公榖皆云乞盟者處其所而請與也盖酌之也按乞者卑重之辭耳言酌與之迂僻甚矣假如乞師如何酌之)
夏狄(左傳里克帥師以敗狄于采桑夏狄采桑之役也襄陵許氏曰恃強且逺不與是以侮之臨川呉氏曰嘗存邢衛而未能挫狄師故狄無所忌而伐春秋傷齊霸之不能攘狄也)○秋七月禘于大廟用致夫人(大音公羊傳用者何用不宜用也致者何致不宜也禘用夫人非禮榖梁傳用者不宜用者也不宜者也夫人必以其氏姓夫人不以氏姓非夫人也立妾之辭也非正也夫人之我可以夫人之乎夫人卒葬之我可以不卒葬之乎一則宗廟之而後貶焉一則以外之弗夫人見正焉范氏曰劉向夫人成風也致之于大廟立之以為夫人)
 按禮大禘升歌清廟下而管象朱千玉戚以舞大武八佾以舞大夏(祭統成王康王追念周公所以勲勞者而欲尊魯故賜以重祭云云此天子之樂也康周公故以賜魯也注清廟文王之詩也管象吹管舞武象之樂也朱干赤盾戚斧也以玉飾其柄此武象之舞所執也佾猶列也大夏禹樂文舞也執羽籥文武之舞皆八列互言之又見明堂位)此天子之禮樂也踐其位則行其禮奏其樂(見中庸其指先王先王之位則可行先王之禮而奏先王之樂也)故雝禘大(音泰)祖周頌也而其詩曰相(去聲)維辟公天子穆穆(朱子傳言諸侯助祭天子穆穆之容也)周公人臣不踐其位魯侯國而用天子之亂名犯分(扶問反)莫大是故夫子志之曰郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先魯侯國而以王禮太廟誣偽不誠而非所以事乎其先矣(程子周公之功固大矣皆臣子之分所當為魯安得獨用天子樂哉成王之賜伯禽之受皆非也)故夫子傷之曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之夫灌以降神乃祭之始而已不欲觀是自始至終非禮矣(朱子曰灌者方祭之始用鬰鬯之酒灌地以降神也魯之君臣當此之時誠意未散猶有可觀自此以後則浸以懈怠無足觀矣盖魯祭禮夫子本不欲觀至此失禮之中又失禮焉故𤼵此嘆也愚按文定微與朱子不同夫子不欲觀則譏僣禮之意在其中矣)用者不宜用也不宜也(趙氏曰譏禘又譏也)夫人風氏也初成風聞季友之繇(直救反)遂事之而屬(章欲反)僖公焉故季子立之(左傳閔二)公賜季友汶陽之田及費(音秘僖元)又生而命之氏(見十六年)俾世其卿而私門強矣於成風舉大事始祖廟立以為夫人嫡妾亂矣(范氏曰夫人正嫡稱謂非崇妾之嘉號以妾體君則上下無别雖尊其母是卑其父有君之母非夫人者庻子為後為其母緦是妾不為夫人明矣)以私勞寵其臣而卑公室私恩崇其母而輕宗廟越禮之罪也經書夫人不稱姓氏其貶深矣(劉氏曰春秋亂世未有妾母稱夫人者也自成風始矣此禮之所由失敎所由上下所由嫡庻所由争其惡乃比於無父無君已之母父之妾也今背死而使之配此所謂知母而不知父故曰無父凡立小君嫡子天子之者今以其私親而建之非有天子之命也故曰無君無父無君王法所禁天子不能正是無天故含賵會葬皆以王之無為譏也孫氏曰禘天子大祭夫人成風不言風氏成風僖公妾母嫁非見不得與祭僖公既君欲尊其母故因此禘祭夫人太廟使之與祭也妾母稱夫人僣之大者不言風氏以貶之按夫人文姜孫于貶去氏此不言風氏其貶可知矣家氏曰夫人不氏明其為妾無當于義理也薨葬稱夫人非謂成風可以夫人非謂妾母可以先君也正以僖公為非禮之其母為夫人文公立又以祖母事之以夫人薨葬之故於此書用夫人者以其開薨葬夫人之端也高氏明堂魯君季夏六月禘禮周公太廟今用七月失禘之時矣而雜記孟獻子七月日至可以有事于祖故七月而禘獻子為之也獻子此時未見於經要之改用七月者出於後人私意耳用夫人不當用禘而夫人也愚按哀公欲以嬖妾夫人使宗人釁夏獻其對曰以妾為夫人固無其也夫僖公成風以妾母為夫人自後宣公致敬襄公定姒昭公歸皆以妾母為夫人不復志於經矣而釁夏猶謂以妾為夫人則無其盖雖立妾母而未嘗立妾也于以見魯衰之甚而舊典猶存也○趙氏左氏哀姜焉按元年哀姜夫人以薨明用夫䘮禮已久矣何乃八年始致之乎公羊云譏以妾為妻也盖脅于媵之先至者按若娶于則不當媵先至若娶于他國而公親徃未還則无人受脅而立媵劉氏曰榖梁夫人不言氏姓立妾之辭也近之矣未盡也夫夫人而謂之用此立妾之辭也不言氏姓不為見其妾也盖有深榖梁所能見左氏凡夫人不薨于寢不殯于廟不赴于同不祔于姑則弗也按哀姜於此四者唯不薨于寢爾苟謂四者不偹不致於廟設令夫人歸寧而死亦將不致永嘉吕氏曰盖僖公尊妾母成之為夫人自此年禘于太廟始也若謂僖公娶聲因禘而廟見何以不稱氏哉)
冬十有二月丁未天王崩(惠王在位二十五年世子嗣位是為襄王臨川呉氏曰盖惠王前年有疾今年歲終乃崩也○趙氏左氏云七年閏月惠王襄王惡大叔之亂不發䘮告難八年正月會于洮謀王室襄王定位而後發䘮據此正月二月已定何得直至十二月而後告䘮于諸侯則左氏此説不足慿也庚襄王元年)九年(桓三十五獻二十六卒衛文九蔡穆二十四鄭文二十二曹共二陳宣四十二把成四宋桓三十一卒秦穆九楚成二十一)春王正月丁丑宋公御說卒(御魚呂反公榖作禦說音恱桓公在位三十一年世子茲父嗣是為襄公左傳宋桓公卒未葬而襄公諸侯故曰子榖梁傳會葵丘宋稱子何也未葬之辭也在堂上孤無外事今背殯而出會宋子為無哀矣張氏曰䘮僅踰時比之以嘉禮行而稱爵者均為非所謂百歩五十歩之間耳○啖氏曰左氏云凡在䘮王曰小童公侯曰子按王猛在䘮不曰小童伯子在䘮亦當稱子獨言公侯亦誤也公羊曰不書葬為襄公諱按不葬者魯不會爾為襄公有何乎)○夏公會宰周公侯宋子衛侯鄭許男曹葵丘(左傳會于葵丘尋盟修好王使宰孔侯胙曰天子有事文武使伯舅侯將下拜曰且有後天子使曰以伯舅耋老勞賜一級無下拜對曰天威不違咫尺小白余敢貪天子之無下拜恐隕越于下以遺天子敢不下拜下拜登受公羊傳宰周公者何天子之為政者也榖梁傳天子之宰通乎四海程子天下之宰與世子異故不殊杜氏陳留外黄縣東有葵丘張氏曰宋地今開封雍丘周公食采扶風雍縣東周城是愚按葵丘今屬汴梁路睢州考城縣)
 其曰宰周公者以冢宰三公也(杜氏宰官采地天子三公不字范氏曰天官冢宰兼為三公者)古者三公無其人則以六卿之有道者上兼師保之任冢宰或闕亦以三公下行端揆之職禹自司空進宅百揆又曰作朕股肱耳目(舜典咨四岳有能奮庸熈帝之載使宅百揆僉曰伯禹司空益稷帝曰臣作朕股肱耳目蔡氏傳百揆揆度庻政之官禹以司空百揆如周以六卿三公後世以他官平章事知政事)是以宰臣上兼師保之任周公為師又曰位冢宰百工(君奭序召公為保周公為師蔡仲之命周公冢宰百工)是以三公下行端揆之職也所以然三公與王坐而論道固難其人而冢宰百官四海不易(去聲)處也(書周官三公論道經邦冢宰邦治百官四海)夫以冢宰三公職任重矣而不殊會之何也人臣則有進退之節出入勞之(謂進而三公宰輔退而為方伯諸侯入乎朝廷内出畿甸外親疎雖不同均為勤勞王室)非王世子有常尊之可比矣(陳氏曰桓嘗殊會王世子不殊三公春秋是以予桓也愚按尊無二上三公雖貴亦人臣王世子天王之貳非人臣也故春秋殊會王世子不以儕之人臣之列宰周公雖兼公相之職僅同下士之微者序乎諸侯之上耳齊初會首止以尊王嗣而定天下大本繼會于洮以謀王室安天下之大勢今會葵丘又明王禁而示天下大法五霸桓公為盛而桓公之會丘為宜春秋備書之而孟子稱之也春秋冢宰者四咺賵寵妾糾聘大惡皆貶而名之閲聘僖公雖無貶辭然以冢宰三公修聘於諸侯則亦過矣惟宰孔出會諸侯霸主五禁使諸侯既知尊王而且知畏王法有功周室者也故諸侯雖與之會而不敢與之盟後此王子虎諸侯大夫王都之側貶而人之尹武公單襄公之盟柯陵單頃公之盟雞澤劉獻公之盟平丘皆有愧於宰孔矣然惠王之䘮適當同軌畢至之際襄王方居諒隂百官緫已以聼於冢宰之時桓公不率諸侯會于京師反致冢宰葵丘春秋無譏者豈桓公能弭王室大難功可揜過歟抑會葬既畢而修禮葵丘以明王禁歟)
秋七月乙酉伯姬卒(公羊榖梁傳未適人何以婦人許嫁字而笄之死則以成人之䘮治之何氏曰不以降者當為侯夫人有即貴之漸啖氏曰内女夫人書卒許嫁夫人亦然其為媵及嫁太子公子大夫則不書蜀杜氏曰嫁為夫人則繫國愚按經書内女未嫁而卒者二雖曰許嫁則䘮之以成人時君溺愛之過耳㨿諸侯姑姊妹女子子嫁為諸侯夫人則服大功大功以下無服諸侯絶期苟嫁為諸侯夫人則尊同尊同則為之服也許未可夫人而䘮之如成人非禮也)○九月戊辰諸侯盟于葵丘(左傳宰孔先歸侯盟諸侯葵丘凡我同盟之人既盟之後言歸于好公羊傳桓之盟不日何以日危之也何危耳貫澤之會桓公有憂中國之心不召而至者江人黄人葵丘之會桓公震而矜之叛者九國之者何猶曰振振然矜之者何猶曰莫若我也榖梁傳桓盟不日何以美之也為見天子之備之葵丘之盟陳牲而不殺讀書加於牲上壹明天子之曰毋壅泉毋訖糴毋易樹子毋以妾為妻毋使婦人與國程子傳云諸侯盟見宰不與)
 會盟同地再言丘何也書之重(平聲)辭之複其中必有大美惡焉葵丘之盟美之大者也初命曰誅不孝無易樹子無以妾為妻再命尊賢育材以彰有德三命敬老慈㓜無忘賓旅四命曰士無世官官事無攝取必得専殺大夫五命曰無曲防遏糴無有封而不告曰凡我同盟之人既盟之後言歸于好(去聲已上並見孟子)以是為盡諸侯咸喻乎桓公之志(榖梁僖三)盖束牲載書而不歃血也(本孟子)是故會盟同地而再言葵丘美之也(朱子語如葵丘之會召陵之師自是本末自是别)觀孟子所載此盟初命之辭則知桓公翼載襄王之事信矣(張氏曰一命之詞三綱所係盖修身齊家要自此以下尊敬臣子民柔逺人懷諸侯意略備其提挈綱領正率人盖春秋之所未有桓公於易樹子以妾為妻之終不免躬自犯之則何以諸侯矣陸氏曰盟稱諸侯者前目後凡且明周公不與盟也愚按桓公五命詞約諸侯不敢盟宰周公不敢使天子之宰受諸侯約束晉文以後王臣出會同盟則非桓比矣然桓公北杏至于會遇二十有八盟者十有三春秋皆不書日惟此盟書榖梁以為美之公羊以為危之褒貶不同愚竊以為是盟乃桓伯盛衰之㡬鄭康成所謂桓德極而將衰也盖自再盟幽而諸侯獻㨗治戎存邢衛却狄盟召陵帖楚而中國安盟首止于洮而王室寧及乎葵丘伯業盛矣陽榖之會與僖公聲姜肆於寵樂城杞之功不若城邢救徐之師緩於救許伐黄不恤謀鄫無成伯業衰矣故論者謂葵丘以前猶自至望之月葵丘以後猶自望至晦之月盖由其心有勤怠之殊是以其功有盛衰之漸聖人葵丘盟書曰者美其盛而憂其衰也但公羊謂叛者九國亦無可考故趙氏此會六國會鹹牡丘皆七國會淮八國並舊盟之國寕有九國叛乎)
子晉詭諸卒(甲子公作甲戍詭左作佹獻公在位二十六年庻子奚齊卓子相繼立皆弑秦納公子夷吾是為惠公)○里克殺其君之子奚齊(殺公作弑左傳初獻公使荀息奚齊公疾召之曰以是諸孤辱在大夫若之何稽首而對曰臣竭其股肱之力加之以忠貞其濟君之靈也不濟則以死繼之公曰何謂忠貞對曰公家之利知無不為忠也送徃事居耦俱無猜貞也及里克將殺奚齊先告荀息三怨將作秦之子何如荀息曰將死之里克無益荀叔吾與先君言矣不可以貳能欲復言愛身乎雖無益也將焉辟之里克殺奚齊于次書曰殺其君之子未葬也荀息將死之人曰不如卓子輔之公羊傳此未踰年之君其言弑其君之子奚齊殺未踰年君之號也)
公元前195年
 榖梁子曰其君之子云國人不子不正其殺申生而立之也(范氏曰諸侯在䘮稱子言國人不君之故繫于其君楊士勛疏盖不子者謂不以為君則是不子也)人君一國名寵其所子則當子國人何為不子也民至愚而神是非好惡(並去聲)靡不明且公也其所子而弗子者莫能使人弗之子非所子而子之者莫能使人之亦子也(愚按衛宣殺伋壽立朔而國人傷之賦二子乘舟之詩以悼伋壽之亡漢武竒愛少子巫蠱事殺戾太子壺關三老田千秋等咸訟其冤隋文以讒譛太子左右莫不閔黙文武大臣皆知其不可而弗敢言此皆人心天理本然嫡庻長㓜之分不可紊也觀獻公託其子於荀息自知廢正恐有後則天理之正非唯國人知之獻公亦自知之矣)周幽王嘗黜太子宜臼子伯服矣而犬戎殺其身(事見史記注在隠元年)晉獻公亦殺世子申生奚齊矣而大臣殺其子詩(大雅烝民篇)不云乎天生烝民有物有則民之秉彛好(去聲)是懿德(朱子天生衆民有物必有法如君臣有義父子有是也民所執之常性故其情無不好此美德者)此言天理根於人心雖以私欲之而不可滅也春秋此以獻公之罪抑人欲之私示天理之公為後世戒其義大矣以此防民猶有欲易太子而立趙王如意夫人為人彘者(前高帝紀定陶戚姬有寵趙王如意以太仁弱如意類已欲廢太子而立之及惠帝即位呂后戚夫人使人持酖飲之斷其手足去眼煇耳飲瘖藥使居厠中命曰人彘陸氏曰奚齊以本不正故曰君之子國人不以為嗣獨君意立之明里克雖有罪而合晉人之心也盧氏曰書里克殺其君之子晉之不君奚齊也蜀杜氏曰曰殺其君之子猶曰之子爾雖立為君春秋不成之為君也孫氏曰奚齊庻孽獻公世子而立春秋不與故曰君之子奚齊惡之也陳氏曰遇弑雖未踰年稱君此其稱君之子獻公申生重耳夷吾而立其嬖子晉之亂獻公為之也故奚齊不稱君而稱君之子趙氏齊舍亦未踰年君也不云其君之子榖梁國人子之是也張氏曰奚齊謂之其君之子獻殺適立庻而奪之也齊舍未踰年而謂之君以舍之正而與之也或抑或揚得是非之公可以觀矣高氏國人不君之而書曰君之子春秋辨疑似之罪而曲盡人情所難辛襄王二年)十年(桓三十六晉惠公夷吾元年衛文十蔡穆二十五鄭文二十三曹共三陳宣四十三把成五宋襄公茲父元年秦穆十楚成二十二)春王正月公如(孫氏曰公始朝不至者朝桓安之與他國異也十五年如齊同此張氏曰莊公十三年柯之盟魯已莊公昏姻一再自此魯不朝㡬二十年盖桓公伯業未盛不責諸侯朝禮僖公始朝見於葵丘之後霸體漸肆諸侯不朝天子而朝伯主自此始矣啖氏曰公及内卿徃他國朝聘皆書如趙氏曰周之制朝聘有數春秋畢書之見如京師所以王室之微著諸侯不臣臨川呉氏曰僖公両朝桓事伯主末年一朝齊昭前好宣公四朝惠以簒立求援古者諸侯相朝之禮等之徃來報施互相朝也天下無道惟有小國大國故魯所朝者三大宋衛鄭與魯等則相聘而已伯國也以魯朝之猶云可也楚蠻夷也不能與伉而魯朝之辱莫甚焉)○狄滅温温子奔衛(左傅狄滅温蘇子無信蘇子叛王即狄又不能狄狄人伐之王不救故滅蘇子衛杜氏曰盖近周之狄滅而居其土地蘇子周司冦蘇公之後也國於温故曰温子張氏曰温今孟州温縣畿内成王時司冦蘇忿生之邑畿内諸侯狄得滅之此天王出居于鄭之權輿臨川呉氏曰狄於閔之季年伐邢入衛桓雖存邢衛而不加兵於狄盖其時方急圖楚故未暇狄狄因此肆前年敢伐大國今又敢㓕畿内之温豈特王靈不振抑亦伯圖之有闕也蜀杜氏曰弦江黄楚楚侵而滅之諸侯不救以其尚逺也今温實子之近國而狄滅之諸侯不能攘而正之所以桓也愚按温國在今懷孟路孟州温縣)○里克弑其君卓(公作卓子左傳荀息公子卓以葬里克公子卓于朝)
 國人不君奚齊卓子而曰里克弑其君卓也是里克君之也(劉氏曰國人不君孺子而曰弑其君是里克君之也里克不致死於申生中立以圖免難放乎殺申生而立二子者是乃里克也)克者世子申生之傅也驪姬將殺世子而難(乃旦反下同)里克使優施飲(於鴆反)之酒而告之以其故里克聼其謀乃欲以中立自免稱疾不朝居三旬難作(驪姬優施曰君既許我殺太子而立奚齊矣吾難里克優施曰吾來里一日而已為我具特羊之饗吾以從之飲酒我優也言無郵驪姬許諾乃具使優施里克酒中飲優施起舞里克妻曰主孟啗我我敎茲暇豫事君乃歌曰暇豫吾吾不如鳥烏人皆集于菀已獨集于枯里克笑曰何謂何謂優施曰其母為夫人其子為君可不謂菀乎其母旣死其子又有謗可不謂枯乎枯且有傷優施里克辟奠不餐而寢夜半優施曰曩有言戲乎抑有所聞之乎曰然君旣許驪姬太子而立奚齊既成里克曰吾秉君以殺太子不忍復故交吾不敢中立其免乎優施曰免旦而里克㔻鄭優施告我君謀成矣將立奚齊㔻鄭曰子何謂曰吾對以中立㔻鄭曰惜也不如不信以疏之亦固太子以携之多為之故以變其志志少疎乃可間也今子曰中立况固其謀也彼有成難以得間里克徃言不可及也明日稱疾不朝三旬難乃成)是謂持禄容身獻公殺適(音嫡)立庻之禍者故成其君臣之名以正其弑逆之罪克雖欲辭而不受其可得乎(通㫖此董子所謂其實為善而不知義故被之空言不敢辭者也)使克明大臣義據廷諍以動其君執節不貳太子以攜其黨多為之故以變其志其濟則國之福也其不濟而死於其職亦無歉矣人臣所明者義於功不貴幸而成所立者節於死不貴幸而免克欲以中立祈免自謂智矣而終亦不能免等死耳不死於世子而死於弑君其亦不知命之蔽哉語曰不知命無以為君子為人臣而不知春秋之義者必䧟於簒弑誅死之罪(本荀子)克之謂也(張氏曰里克優施鳥烏集枯之歌欲中立以免驪姬得以成其殺申生之謀及獻公卒乃殺奚齊卓子而欲納重耳聖人里克申生未死之前不能以死正諫中立以求免坐太子之無罪而死以成驪姬讒賊之計及其終也逆獻公遺命而弑二君奚齊卓子庻孽而有先君之命以立乎其位則固里克之君也故正名其弑君之罪朱子里克事只以春秋所書未見其是非國語驪姬隂託里克之妻其後里克不定遂有中立之説他當時只難里克若不太子可安由是觀之里克之罪明矣天下中立之事自家若排得他退便用排退他若柰何不得便用自死今驪姬一許中立他便求生避禍正如隋高祖周韋孝寛初甚不能平一衆人被殺便去降他劉氏曰里克能不優施之謀甯喜能不孫林父之亂陳乞能不景公之惑則無殺世子之禍衛無逐君之惡無立嬖孽之變矣患皆在媮合苟容逢君之惡故春秋成其君臣之名以正其簒弑之罪所謂不知其義被之空言不敢辭矣不然卓與剽荼豈有宜為君之義哉陳平之呂氏少帝也似此皆不明大臣之分者也)
及其大夫荀息(左傳荀息死之君子曰詩所謂白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也荀息有焉公羊傳及者累也弑君多矣舍此無累者乎曰有孔父仇牧皆累也則何以書賢也何賢乎荀息荀息可謂不食其言矣奚齊卓子驪姬之子荀息傅焉驪姬國色獻公愛之欲立子於是殺世子申生申生里克傅之獻公病將死謂荀息曰士何如可謂之信矣荀息對曰使死者不愧乎其言則可謂信矣獻公奚齊里克荀息曰君殺正而立不正廢長而立如之何願與子慮之荀息曰君嘗訊臣矣臣對曰使死者不愧乎其言則可謂信矣里克知其不可與謀退弑奚齊荀息卓子里克卓子荀息死之荀息可謂不食其言矣榖梁傳言及以尊及卑也荀息閑也)
 荀息奚齊子之傅也君弑而死於難(乃旦反)書及所以著其節書大夫不失其官也於荀息何取焉若可謂不食其言矣(通㫖聞聖人取其受獻公之託能不失信宋襄桓之屬榖梁以戰甗為惡宋哉曰荀息受命㓜子卓見弑而死難不食其言猶足取爾無虧居長又立乎其位宋襄奉少奪長以從不正之屬所以深惡之也)或曰既從君於昏(謂荀息獻公傅其庻孽使殺正嫡不能諫正朱子獻公欲廢申生奚齊荀息便謂君命立之臣安敢貳不能諫君以義大段不是只是得一死亦是難事)不食其言庸足取乎世衰道微人愛情私相疑貳以成傾危之俗至於刑牲歃血要質鬼神不能固其約也孰有可以六尺之孤百里之命臨死節而不可奪如者哉自古皆有死民無信不立故聖人以信易食(論語)而君子以信易(詩兎爰序)不食言其可少乎(張氏曰荀息不失信於君得以死節書家氏曰荀息既許獻公死難欲不死不可也使荀息早知子之立國不與而力辭託孤之寄以悟其君其君不能用則是時有不必死矣既不能正諫於其始又為之任託孤之寄雖欲臨難苟免其可得乎聖人所取特在於不食其言若以事君大節而觀不免猶有所愧柳子厚春秋之進荀息非聖人之情也進荀息以甚苟免之惡也愚按春秋死節三公羊於孔父義形於色仇牧不畏強禦於荀息不食其言然則守信比於正色而立於朝委身以摧勍敵固有間矣然聖人猶有取焉者視石之紛如徒人賈舉州綽近習嬖幸之臣則猶為此善於彼也五季馮道司徒侍中晉祖託孤寄死肉未寒背其顧命庸非荀息罪人乎故朱子荀息始終一節死君之難亦可取也)
公元前513年
侯許男伐北戎(薛氏曰當是時患有大於戎者狄及晉楚是也晉滅虢滅虞狄嘗入衛逼邢前年伐晉近又滅温召陵之後楚滅弦圍許豈可置而不圖舍強圖弱守衛果如是所謂務德而勤逺略况許方患楚而敺以伐戎非用人也愚按杜氏北戎山戎春秋書戎有善戎有雒戎有茅戎有戎蠻有陸渾之戎書狄有白狄赤狄所以别其種類前書山戎而此言北則不可知矣)○晉殺其大夫里克(左傳晉卻芮使夷吾重賂秦以求入隰朋師會秦師納晉惠公十年周公忌父王子隰朋晉侯晉侯里克以說將殺里克公使謂之曰微子則不及此雖然子弑二君與一大夫為子君者不亦難乎對曰不有廢也君何以興欲加之罪其無辭乎臣聞命伏劒死公羊傳里克二君曷為不以討賊辭言惠公大夫然則孰立惠公里克里克奚齊卓子惠公而入里克惠公惠公曷為殺之惠公曰爾既殺夫二孺子矣又將圖寡人為爾君者不亦病乎於是殺之榖梁傳稱國以殺罪累上也里克二君與一大夫其以累上之辭言也其殺之不以其罪也申生曰吾寧自殺以安吾君以重耳為寄矣刎脰而死故里克所為弑者為重耳夷吾曰是又將殺我乎故殺不以其罪也)
 里克二君與一大夫不以討賊之詞書者惠公殺之不以其罪也(孫氏曰公立克害以是殺克故不得討賊之辭蜀杜氏曰明惠公不以弑君之罪罪之也)殺之不以其罪里克所為(于偽反下同)弑者為重(平聲)耳也夷吾曰是又將殺我也則謂克曰爾既殺夫二孺子矣又將圖寡人為爾君者不亦病乎里克對曰不有廢也君何以興欲加之罪何患詞臣聞命伏劒而死若惠公既立而謂克曰先君大夫世子傅世子死非其罪而大夫不之恤若奚齊者既有先君之命矣而大夫又殺之以及卓大夫雖殺之獨不念先君之命乎(倣左傳語)則克必再拜而死不復(扶又反)有言惠公乃曰又將圖寡人是殺之不以其罪也故稱國以殺而不去(上聲)其官(通㫖里克前諫獻公冢嗣不可使將君子稱其善乎父子之間後殺奚齊國人之望可謂善矣然不能死申生之難致晉國大亂五世縱卓子立而又殺之聖人書弑其君此則惡矣此里克之迹至難明也凡弑君者皆賊也若謂不死申生之難而有弑君之惡何以書殺其大夫不與州吁無知為比乎此里克之事至難斷也夫春秋大法賞善罰惡不容私也里克二君其罪顯矣使惠公上告天王連方伯受命而立奉詞伐罪以討里克弑君之惡則里克將何辭焉聖人必書曰晉人殺里克惠公不顧兄下不恤弟外賂秦伯内賂里㔻將以求入則里克之弑惠公心所利耳又懼得立而克志在文公將復不利已乃私憾而殺之此豈所謂聲罪致討者哉故惠公之殺克内歉而懷愧克之受誅勢屈而心不服榖梁所謂懷惡而討雖死不服者斯之謂矣聖人安得削其大夫哉衛侯衎許政由甯氏喜遂弑剽衛侯得入惡喜之専遂殺之夷吾衎之賂里甯以圖復國其事正同克喜之見忌而死其實不異故其殺皆書以官高氏夷吾許賂秦與里㔻而得立既立内外之賂又恐其復召重耳以為己害故殺里克自解本非討罪意故専殺大夫例書之明其託不得已而殺之也朱子語書晉殺其大夫不以弑君之罪討之也張氏曰里克獻公父子則為賊而惠公奚齊卓子之死而得立初未嘗有討里克之心獨以其志在重耳不在已懼其又將以己為奚齊卓子是以殺之盖其事與専殺大夫無異不以討賊辭書之也陳氏曰討賊言大夫其曰大夫克猶在位也克猶在位則是殺大夫在位里克督相宋莊翬相魯桓前乎此矣里克殺以他故而後見焉自宋萬而下弑君無討者凡賊再見夫人也若里克甯喜殺以他故而後見書曰大夫則猶夫人而已雖然荀息在焉則猶有臣子也愚按㔻鄭非弑君之賊而惠公亦殺之則知里克之殺非討賊討賊不以其罪不書人其君殺之則猶曰大夫里克甯喜是也非君殺之則以両下相殺文楚公子蔡般是也○啖氏曰公羊曷為不書惠公之入晉之不言出入者踊為文公諱也按此不知有不告則不書之義故穿鑿)
秋七月大雨雪(雨于付反雪公作雹公羊何以書記異也高氏春秋大雨雪者三隠日書桓以月書此以時書申酉戍月皆非大雨雪之時也故此尤為異壬襄王三年)十有一年(桓三十七晉惠二衛文十一蔡穆二十六鄭文二十四曹共四陳宣四十四把成六宋襄二秦穆十一楚成二十三)晉殺其大夫㔻鄭父(㔻浦悲反左傳晉侯使㔻鄭聘于秦且請緩賂言於秦伯曰吕甥卻稱兾芮實為不從重問以召之臣出晉君君納重耳不濟矣秦伯使泠至報問且召三子卻芮曰幣重而言甘誘我也遂殺㔻鄭祁舉及七輿大夫左行共華右行華叔騅歂纍虎特宫山祁皆里㔻之黨也㔻豹奔秦榖梁傳稱國以殺罪累上也)
 按左氏㔻鄭言於秦伯請出晉君則鄭有罪曷為稱國以殺而不去(上聲)其官惠公私意里克故其黨皆懼鄭之有此謀由殺里克致之也(蘇氏曰鄭請秦伯出晉君而納重耳鄭則有罪然鄭之謀由殺里克致之也)春秋以大義公天下誅賞故書如此其稱國者(傅例稱國以殺國君大夫與聞其事而不請天子)兼罪用事大夫不能格君心之非至於多忌濫刑危其國也(左傳秦伯謂公孫枝夷吾其定乎對曰其言多忌克難哉張氏曰惠公志於得國而無君人度外失信於秦内則忌克多殺故㔻鄭雖有私謀貳心春秋以累上之辭書之也高氏㔻鄭父者里克之黨也惠公私意里克故其黨皆懼謀召重耳懷貳心以事君也鄭之死可傷亦可罪也愚按鄭父名也若慶父林父行父處父之類或以為大夫稱字非是傅但言鄭者省文經書樂祁犂而傅言樂祁經書箕鄭父胥甲父而傅止稱箕鄭胥甲)
公及夫人姜氏會齊侯于陽榖
 襄陵許翰曰先乎陽榖之會為大雨雪後陽榖之會為大雩僖公賢君不能禮佐齊桓儆其怠忽而更與之俱肆于寵樂是以見戒於天如此(何氏曰大雩者公與夫人出會不恤民之應)以公夫人陽榖之會觀之齊桓伯業怠矣故楚人伐黄不能凡此類屬(章欲反)詞比(毗志反)事直書于策而義自見(音現)者也(杜氏婦人送迎不出門見兄弟不踰閾與公俱會齊非禮孫氏曰參譏之也薛氏曰夫人齊侯之女也歸寧可也為會而從夫于外非歸寧之禮也張氏曰男女無别瀆亂諸侯伯主婦人與焉君臣大義夷夏大計凡所當講者必有所不及而般樂縱肆浸滛日長桓公自是以徃黄亡不救徐救不力女寵盛行伯業遂衰而魯僖之怠棄國政亦自此始矣高氏曰公之娶夫人之歸皆不書者合禮故也此會陽榖非禮矣公稔聞桓莊之失而不改其轍齊侯親見両國之事亦循其迹以両君相會而使婦人厠於其間何以侍衛僕從之臣乎家氏曰桓公之始伯憤齊女之無度以哀姜為首諸夏肅然無不俯首聽命其伯基實在於是齊襄衛宣汙染之習為之一掃庻乎古方伯遺烈矣及其暮年志得而驕乃復與僖陽榖與卞之會伯業其衰矣乎愚按書及會所以别男女桓公如齊稱公與氏此稱及則僖公猶能防制云耳魯頌稱聲令妻則聲無文之行矣)
秋八月大雩(榖梁傳雩得雨曰雩不得雨曰旱臨川呉氏曰諸侯旱而雩禮也大雩祀及上帝非禮也)○楚人伐黄(左傳黄人不歸楚貢楚人伐黄)
公元前512年
 按榖梁子曰貫之盟管敬仲言於桓公黄逺齊而近楚楚為利之國也若伐而不能救則無以諸侯矣(范氏曰謂諸侯宗之)桓公不聼遂與之盟管仲死楚伐江滅黄桓公不能故君子閔之也(謂閔小國之遭横逆方伯不恤也)逺國慕義而去逆効順所謂出自幽谷遷于喬木也(本孟子)春秋之所取也被(皮寄反)兵城守更(平聲)歴三時(據是冬伐明年滅黄)告命已至而援(去聲)師不出則失救患分災從簡書與國之義矣滅弦滅温皆不書伐滅黄而書伐者罪桓公與會盟而又不能救也(陳氏曰滅不言伐此書伐病桓公也以貫之盟陽榖之會徒以亡其國耳張氏曰中國外域勢相消長未有不原於心故曰毋怠毋荒四夷王桓公怠荒之心見於陽榖之會楚人已占之江漢之間而遂興伐黄之師也臨川呉氏曰楚之強暴凡近之國皆責之以納職貢如事天子之禮黄既從齊霸故不歸楚貢而楚伐之至於亡也愚按管仲雖非王佐之才其輔相桓公霸業盛則其功大矣據齊語則咫尺天顔俯伏下拜以敬君命者皆仲諷諫之力也盖葵丘以後管仲既卒則侈然自肆所以中國而卹同盟者皆懈怠苟簡而非前日之比矣然左傳明年使管仲平戎于王史記管仲之卒在桓公四十一年僖公十五年則滅黄之時盖未卒也豈史記說有不足信抑或仲諫桓公以救黄而不從歟)
 
 
 
 
 
 
 春秋胡傅附録纂疏卷十一
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