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道德眞經取善集卷之五墨十
宋饒陽居士李霖集
知其雄章第二十八
知其雄守其雌
杜光庭曰上清有雌一之道又有三奔五雌
之法皆柔弱其志和靜其神以致長生也
爲天下谿
王元澤曰谿以下資納流通守雌則能以虚
靜受一切法而不滯於物故曰爲天下谿
雄動雌靜至人知其動而不逐於動常守
靜而不離於眞則以靜爲下道來歸己如
水流入深谿故爲天下谿
爲天下谿常德不離
吕吉甫曰谿之爲物受於谷而輸於江海
受之而不拒輸之而不積物之能通而無
迕者也能通則常德不離矣
王元澤曰常德分定而不遷道之在我者
也不離者一於性分内而不外
復歸於嬰兒
王元澤曰嬰兒含和守一欲慮不萌性之
本眞渾而未散德厚之至乃同於初若然
者可名於大矣孟子曰大人不失其赤子
之心
雌主柔靜嬰兒骨弱筋柔其氣不暴欲慮未
萌其德不遷所謂含德之厚比於赤子也
知其白守其黑
王元澤曰黑者北方之色靜不足以言之
聖人建一切法非守黑則無以爲本相彼
春夏發於玄冬此其驗也
爲天下式
吕吉甫曰白於色爲受采於物爲明於行
爲金於數爲四黑於色爲不受染於物爲
晦於行爲水於數爲一知白守黑不受萬
物之染若晦若水終之於抱一抱一則能
曲能枉能窪能弊故可以爲天下式
白者明白也於物不染黑者默默也於數
爲一至人知其明白而默默守一天下是
則是效故爲天下法式
爲天下式常德不忒
吕吉甫曰爲天下式無往而非一則常德
不忒矣不離者不離其故處而已而未必
能不忒不忒則不差矣
復歸於無極
吕吉甫曰嬰兒之爲物專氣致柔不失其
一體之和而已復歸於無極則嬰兒不足
以言之也
羅什曰忒謂爽失也若能去智守愚動與
機合德行相應爲物楷式顯則成行隱復
歸道道本不窮故成無極一是智慧無極
二是慧命無極
知其榮守其辱
杜光庭曰榮尊榮也辱卑辱也人君富有
八極君臨九圍是尊榮也自稱孤寡不穀
是卑辱也
爲天下谷
舒王曰知其榮守其辱則守之以謙虚而
善應故爲天下谷
爲天下谷常德乃足
劉仲平曰谷者能虚能應能容能受故常
德乃足
復歸於樸
蘇子由曰不知而不爲不若知而不爲之
至也知雄守雌知性者也知白守黑見性
者也知榮守辱復性者也諸妄已盡處辱
而無憾曠兮如谷之虚物來而應之德足
於此純性而無雜故曰復歸於樸
松靈仙曰足充足也復者反歸也樸者眞
本也始自知雄終乎守辱三行既備爲道
之要又如虚谷罄無所容所以常道上德
於是乃足故得反歸眞空與道合體故云
復歸於樸
草木之蕃也爲榮其謝也爲辱人之所以
爲榮辱者亦若是而已至人知榮而不居
去華而歸根常守卑辱處衆人之所惡不
能累亦虚而已故爲天下谷谷虚而受應
而不藏德至於此則至矣盡矣不可以有
加矣故曰常德乃足樸者道之全體復歸
於樸乃能備道夫孤寡不穀而王公以爲
稱故抱樸而天下賔復歸於樸則無極不
足以言之所謂無名之樸也樸雖小天下
莫能臣然則守雌守黑守辱足矣安用知
雄與白與榮哉蓋守之以爲母知之以爲
子守之以爲經知之以爲變也
樸散則爲器
御註形而上者謂之道形而下者謂之器
器者道之散也有形名焉有分守焉隨其
器而用之
鍾會曰樸道也守則爲質樸之道散則爲
養人之器
聖人用之則爲官長
御註道之全聖人以治身道之散聖人以
用天下有形之可名有分之可守故分職
率屬而天下理此之謂官長易曰知微知
彰知柔知剛萬夫之望與此同義
唐明皇曰含德内融則復歸於樸常德應
用則散而爲器既涉形器必有精麤故聖
人用之則爲羣村之官長矣
故大制不割
蘇子由曰聖人既歸於樸復散樸爲器以
應萬物譬如人君分政以立官長亦因其
勢之自然雖制而非有所割裂也
曹道沖曰制度之大者無裁割之迹
原此章之義以常德爲本若守其常必以
知之爲變也故知雄守雌而其德不遷知
白守黑而其德不差知榮守辱而其德乃
全至是則非特復歸於嬰兒也無有窮極
與道同體夫道亘古今而常存德與道同
斯可謂之常矣此道之眞以治身也其餘
以用天下則各因其村而使焉故曰大制
不割
將欲章第二十九
將欲取天下而爲之吾見其不得已
臧玄靜曰將是方將欲是輒欲謂人方將
輒欲力取天下有爲治之
王元澤曰取者取物是其有我爲者造作
是其有爲有己有爲之人方且存乎憂患
之間而何暇治人乎
蘇子由曰聖人之有天下非取之也萬物
歸之不得已而受之其治天下非爲之也
因萬物之自然而除其害耳取而爲之則
不可得矣
舜避堯之子非所謂力取天下也無爲而
治非所謂有爲治天下也
天下神器不可爲也
御註制於形數囿於方體而域於覆載之
兩間器也立乎不測行乎無方爲之者敗
執之者失故謂神器宰制萬物役使羣動
必有不器者焉然後天下治故曰上必無
爲而用天下
莊子曰天根遊於殷陽至蓼水之上適遭
無名人而問焉曰請問爲天下無名人曰
去汝鄙人何問之不豫也
爲者敗之執者失之
温公曰爲之則傷自然執之則乖變通
天下神明之器不可以力爲而固執之萬
物以自然爲性故可因而不可爲也可通
而不可執也物有常性而造爲之故必敗
也物有往來而執之故必失矣
故物或行或隨或煦或吹或强或羸或載或
隳
御註萬物之理或行或隨若日月之往來
或煦或吹若四時之相代或强或羸若五
行之王廢或載或隳若草木之開落役于
時而制于數固未免乎累惟聖人爲能不
累於物而獨立于萬物之上獨往獨來是
謂獨有獨有之人是謂至貴故運神器而
有餘裕物態不齊而吾心常一
欲明爲則敗執則失故物或行之於前必
隨之於後如形影之不舍或煦之使温而
不知吹之者已至如寒暑之相生知强而
已則羸弱有時而來知載而成則隳廢應
手而去此皆造化之大情朝暮之常態事
勢之相生不得不然也則安可以爲而執
之哉
是以聖人去甚去奢去泰
河上公曰甚謂貪淫聲色奢謂服飾飲食
泰謂宫室臺榭去此三者處中和行無爲
則天下自化矣
陸佃曰聖人之於天下因之而不爲任之
而不執是以去甚慈也去奢儉也去泰不
敢爲天下先也此三者所以取天下也
此章言天下不可以力取不可以有爲若
容力取又豈知聖人不得已而臨莅天下
乎治以有爲又豈知聖人無爲而治天下
之道乎故爲之者必敗執之者必失是以
聖人知八法之反復去三事之過分治國
則歷祚延長修身則長生乆視
以道佐人主章第三十
以道佐人主者不以兵强天下其事好還
蘇子由曰聖人用兵皆出於不得已非不
得已而欲以强勝天下雖或能勝其禍必
還報之楚靈齊泯秦始皇漢孝武或以殺
其身或以禍其子孫人之所毒鬼之所疾
未有得免者也
大臣者以道事君也若以兵强天下是佐
主以非其道也以道佐人主者尚不以兵
强天下況人主躬於道者乎所以然者以
其事好還報而已以道服天下則天下莫
敢不服若抗兵加彼則殺人之父者人亦
殺其父殺人之兄者人亦殺其兄所謂出
乎爾反乎爾者也
師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年
御註下奪民力故荆棘生焉上違天時故
有凶年詩曰綏萬邦屢豐年綏萬邦則人
和矣人和則天地之和應
農事廢田不修故荆棘生焉殺戮多傷和
氣故必有天灾農廢於前灾隨於後必有
凶荒之年
故善者果而已不敢以取强
吕吉甫曰果者尅敵者也敵而尅之造攻
自鳴條朕哉自亳尅敵之謂也出於不得
已非特以取强也
果者勝之辭也成湯勝夏而有慙德之言
歸亳而有臨淵之懼
果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已
是果而勿强
吕吉甫曰果而勿矜其能果而勿伐其功
果而勿驕其勢果常出於不得已是乃果
而勿强之道也如果而矜其能果而伐其
功果而驕其勢則是果於强非果於不得
已者也
物壯則老
王元澤曰盛極則衰物理必然古有當此
禍者秦是也
物之用壯由兵之恃强物壯則衰兵强則
敗
是謂不道
御註道無終始不與物化
王元澤曰體道者兼萬變而不居一物故
無壯老之意
不道早已
吕吉甫曰凡少則壯壯則老物之情也道
也者貴於守柔以爲强乃所以乆而不殆
者也若以兵强天下則是棄柔而用壯壯
而必老則物而已豈道之所以物物哉故
曰物壯則老是謂不道不道早已
道者長於上古而不爲老得道者能却老
而全形老則不道也亦猶兵强則敗豈合
道乎既不合道豈能乆存故曰早已此章
戒人臣以道佐主不可以兵强天下也道
貴柔服不用兵强若以兵强取勝猶物壯
則衰老豈道也哉
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者不祥之器
温公曰兵愈佳則害人愈多
纂微曰夫好飾戈矛鎧甲以爲服玩者是
尚不善之器
佳飾也祥善也佳兵者堅甲利兵也兵凶
器也所以爲不善之器不當修飾也
物或惡之故有道者不處
御註吉事有祥兵凶器也故曰不祥兵戢
而時動有道者耀德不觀兵故不處
舒王曰佳兵者堅甲利兵也兵凶器也所
以爲不祥之器前篇言之已詳萬物無有
不被其凶害者故惡之有道者以慈爲心
故不處
兵者凶器動則萬物尚惡故有道者必無
處此
君子居則貴左用兵則貴右
顧歡曰左陽也陽道主生故平居則貴之
右陰也陰道主殺故用兵則貴之
兵者不祥之器非君子之器
御註左爲陽而主生右爲陰而司殺陽爲
德陰爲刑君子貴德而畏刑故曰非君子
之器
王元澤曰君國以無爲子民以慈惠故不
尚兵
不得已而用之
纂微曰不敢爲主而爲客不敢進寸而退
尺皆不得已者也
善用兵者感而後應迫而後動常出於不
得已也
恬惔爲上勝而不美
御註禁暴救亂逼而後動故不得已無心
於勝物故曰恬惔爲上無心於勝物則兵
非所樂也故不美
成玄英曰恬惔無爲也君子心尚無爲故
雖用兵而不以爲美
張君相曰不亂曰恬夷心曰惔
恬惔者道也以道爲上豈以用兵爲美乎
而美之者是樂殺人
王元澤曰兵器主於殺伐而過爲之飾使美
而可覿是以殺人爲美也
若以用兵爲美是以用兵爲樂也用兵爲
樂則樂致人於死地矣
夫樂殺人者不可得志於天下
纂微曰凶暴好殺之士不可使得志於天
下苟得其忘必逆天之德縱行誅戮視民
如草芥天豈祐哉天既不祐豈得忘者也
以殺人爲樂者則不可使得志於天下爲
人主者無以妄行誅戮孟子所謂不嗜殺
人者能一之是也
吉事尚左凶事尚右
成玄英曰吉謂朝禮凶謂喪禮
河上公曰左陽主生右陰主殺
偏將軍處左上將軍處右
河上公曰偏將軍卑而居陽位以其不專
殺也上將軍尊而居陰位以其專主殺也
言以喪禮處之
用兵之勢以右爲上是以喪禮處之
殺人衆多以悲哀泣之
曹道冲曰天下之民皆王者之民以其逆
順則異殺多則泣而傷之
羊祜曰明非所樂也
戰勝則以喪禮處之
御註易以師爲毒天下雖戰而勝必有被
其毒者故居上勢與戰勝者以喪禮處之
河上公曰古者戰勝將軍居喪主禮之位
素服而哭之明君子貴德而賤兵不得已
而誅不祥心不樂之比於喪也
吕吉甫曰戰勝以喪禮處之則是不祥之
器而不美之可知已以悲哀泣之則是不
樂殺人可知也
李畋曰此章言君子當以道德爲材器勿
以戰伐爲功名若好彼兵强是樂其殺害
矣儻非喪禮無以處之
道常無名章第三十二
道常無名
王弼曰道無形故不可名以無名爲常故
曰道常無名
劉仲平曰常者萬世不變之稱也天之高
也地之厚也日月之明也雖生物大而歷
世之非終可變者也其成象在上吾得以
謂之乾效法在下吾得以謂之坤故垂象
著明者吾得以謂之日月此三者皆不出
吾之所謂則非不可名者也至於道則物
之消息盈虚杳然而無所與古今相代於
無窮之中若湛然自知如非陰非陽非柔
非剛非小非大非圓非方非白非黑非宫
非商視之而莫之見聽之而莫之聞搏之
而不可得此所謂常無名也
樸雖小天下不敢臣
河上公曰道樸雖小微妙無形天下不敢
有臣使道者
樸者道之全體未始有物也其樸可謂小
矣雖小足以爲萬物之君
侯王若能守萬物將自賔
吕吉甫曰夫何故人物資之以始萬物恃
之以生則天下孰有敢臣其所自始與其
所自生哉夫是之謂眞君萬物莫不有眞
君焉此之謂也侯王若能守則是以眞君
萬物萬物孰有得眞君而不賔者乎
道者萬物之主侯王守之則不假威武勸
賞物不知其然而自賔矣
天地相合以降甘露人莫之令而自均
御註純素之道守而勿失匪特物將自賔
上際於天下蟠於地與天地同流則交通
成和而萬物咸被其澤甘露者天地之和
氣傳曰帝王之德上及太清下及太寧中
及萬靈則甘露降
王元澤曰守無名之樸以爲治則陰陽之
升降各由其叙而和氣應矣甘露者陰陽
交和所生自然均被無使之者蓋道之所
感無所不周故也孟子曰上下與天地同
流豈曰小補之哉此之謂也
此二解說侯王守道則天降甘露以爲瑞
應也
王弼曰天地相合則甘露不求而自降我
守其眞性無爲則民不令而自均也
温公曰侯王守道則物服氣和民化
吕吉甫曰至陰肅肅至陽赫赫肅肅出乎
天赫赫發乎地兩者交通成和而物生焉
或謂之紀而莫見其形天地相合以降甘
露則成和之至也侯王執道而萬物賔之
也亦若是而已孰得見其形哉故人莫之
令而自均
蘇子由曰冲氣升降相合爲一而降甘露
脗然被於萬物無不均徧聖人體至道以
應諸有亦如甘露之無不及者此所以能
萬物也
此四解說聖人體道而萬物賔亦如甘露
之無不及
始制有名名亦既有夫亦將知止知止所以
不殆
蔡子晃曰若能知止有名之末復歸無名
之本此則不死不生所以不危殆也
有名者道之散也初制有名之時即當知
止而復歸無名之樸則不隨物遷澹然自足
無復危殆
譬道之在天下由川谷之與江海
御註天下一性也道之在天下以性而合
由川谷之與江海以水而聚同焉者得類
焉者應聖人之臨莅何爲哉因性而已矣
盧裕曰川谷歸海海亦不召百姓歸道道
本不謀
王元澤曰江海不求水而歸之者由鍾水
之多則性同者往矣道民之性也聖人能
集其純全則有生之類從而賔之亦性然
也
蘇子由曰江海水之鍾也川谷水之分也道
萬物之宗也萬物道之末也皆水也故川
谷歸其所鍾皆道也故萬物賔其所宗
此章言侯王守道物將自賔如天降甘露
不令自均夫道者人之所共由性之所同
得侯王先得人性之所同則天下弗賔而
焉往猶水歸海自然而已
知人者智章第三十三
知人者智
御註傳曰智如目也能見百步之外而不
能自見其睫察人之邪正若辨白黑是智
之事知人而已
自知者明
御註易曰復以自知傳曰内視之謂明智
以知人則與接爲構日以心鬬復以自知
者靜而反本自見而已天地之鑑也萬物
之鏡也
温公曰自知自勝尤難
河上公曰人能自知賢與不肖是謂反聽
聲内視無形故爲明也
成玄英曰照達前境鑒人機性大小淺深
無不悉知爲智自知己身宿命善惡三世
報應無不明了爲明
經言見小曰明小者性之微又知常曰明
常者命之正人自知性命歸根復命不爲
物蔽可謂明矣人徒知天地萬物而不自
知其所由生反命歸本是大不知也
勝人者有力
王元澤曰力可以勝人而不可以勝己也
語曰羿善射奡盪舟皆以力勝人者也勝
之字從力在下力不足尚也
自勝者强
王元澤曰自勝者克己從道能專氣者也
孔子曰棖也慾焉得剛不能自勝者也
楊子言勝己之私之謂克人能克己勝利
欲之私此所以爲强也非强梁之强乃守
柔之强
知足者富
唐明皇曰知止足者無貪求可謂富矣
王元澤曰性分之内萬物皆足窮居不損
大行不加而愚者或舍至貴而徇腐餘故
知有萬之富則輕天下而不顧矣此眞富
也孟子曰萬物皆備於我矣豈非富乎
此上一說知止足之分爲富次一說取於
一性而足
强行者有志
舒王曰上士聞道强而行之故强行者有
志也
或志於高名或志於厚利非所謂志也惟
强行於道斯可謂有志之士
不失其所者乆
河上公曰人能自節養不失其所受天之
精氣則可長乆
王元澤曰性不爲物遷則乆矣此盡性也
河公說養精元澤說養神二說合而爲一
則妙矣易恒乆也君子以立不易方不易
方者不失其所也故能乆
死而不亡者壽
王弼曰雖死而以爲生之道不亡乃得全
其壽身没而道猶存況身存而道不卒乎
陸希聲曰身死而道不亡故謂之壽
王元澤曰賢人死曰鬼盡其道以反眞者
也聖人死曰神未嘗死未嘗生也愚人死
曰物雖生猶死爾盡道養神之人雖形體
萬變而眞性湛然無所終極可謂壽矣此
至於命也
陸佃曰列子之不化莊子之不死佛氏之
不滅與此同意是以聖人之生也與死同
謂之神聖人之死也與生同謂之壽言其
生死之未始有異也夫惟生死同狀而萬
物一府故夫身如蜩甲蛇蜕寓之而已矣
蓋蜩之甲已死而其蜩未嘗亡如蛇之蜕
已腐而其蛇未嘗喪何則其眞者雖死不
滅也曰夫至人不焚於火不溺於水虎不
能搏兕不能觸乘虚不墜觸石不礙而未
嘗有死則又曰死而不亡何也蓋聖人之
於時隨之而已時之所當行聖人不强避
時之所當止聖人不强爲視其天而已故
有能之而能不爲之是以有生而不死有
死而不亡者也
嚴遵曰夫立身經世興利除害接物通變
莫廣乎知人攝聰畜明建國於民達道之
意知天之心莫大乎自知柄政履民建法
立儀設化施令正海内臣諸侯莫貴乎勝
人奉道德順神明承天地和陰陽動靜進
退曲得人心莫崇乎自勝治家守國使民
佚樂虔順恭謹慈孝畏法莫高乎知足游
神明於昭昭之間恬惔安寧尊顯榮華莫
善乎得志任官奉職事上臨下成人之業
繼人之後施之萬民莫急乎乆天地所貴
羣生所恃居之不厭樂之不止萬福並興
靡與爭寵莫美乎壽功用備成不名己有
蘇子由曰世有生物而不辭者必將名之
以爲己有世有避物而不有者必將辭物
而不生生而不辭成而不有者唯道而已
愛養萬物而不爲主一本作衣被
河上公曰道雖愛養萬物非如人君有所
收取
蔡子晃曰作衣被衣被者覆育也雖覆育
萬物故不爲主似若微小
常無欲可名於小
吕吉甫曰凡物之大者則不可名於小小
則不可名於大是道也以其可以左右也
故萬物恃之以生而不辭功成不居衣被
萬物而不爲主夫惟不居不爲主故常無
欲常無欲則妙之至者也故可名於小
王元澤曰此所謂小乃眞大也且以體道
者譬之欲慮不萌怕然内一豈非小乎易
曰復小而辨於物
萬物歸之不爲主可名於大
王元澤曰有意於主則反與物對唯其主
萬物而未嘗有意乃所以充塞無外而莫
能離
道復於至幽則小而與物辨顯於至變則
大而與物交與物辨故覆萬物而不示其
宰制之功而不爲主故常無欲可名於小
所謂復小而辨於物也與物交故包容萬
物而莫窺其歸往之迹而不知主可名於
大夫道非小大之可名也云可名者道之
及乎物者爾
是以聖人終不爲大故能成其大
成玄英曰明體道聖人忘我存物靜退謙
恭終不爲大只爲先物後己忘於功大故
爲衆聖之長獨居三界之尊而成其大
杜光庭曰聖人愛民恤物巨細申恩若可
名於小矣任物隨性歸於天又可名於大
矣法道施化布德及人鼓以淳和之風被
以清靜之政忘功不有不自尊高故其盛
業可大聖德可乆以其不爲大故能成此
尊大矣修身之士汎然無著若雲之無心
水之任器可左可右隨方隨圓不滯於常
物來斯應鑒物斯廣不均應用之心利物
雖多不矜兼濟之德仁逮蠢動未始爲私
衆善歸宗不爲之主是能彰非小非大之
德無自專自伐之稱可以契全眞之大道
矣
樸雖小天下莫能臣聖人抱樸常無欲可
名於小所謂終不爲大也至於天下莫能
臣獨成其尊大故能成其大也此章言道
用無方生成所賴辨於物而爲小交於物
而爲大是以聖人法道樸而爲小成至尊
而爲大
執大象章第三十五
執大象天下往
吕吉甫曰道之在天下獨川谷之與江海
萬物歸焉而不知主是無形也無形者大
象也則孰保我而不往哉故曰執大象而
天下往
執守也大象道也大象無形道之全體聖
人守之以御世則天下萬民移心歸往也
帝舜至鄧墟來之者十萬家太王居岐山
從之者如歸市
往而不害安平泰
盧裕曰以虚受人何害之有無害於物則
泰然安平
吕吉甫曰失道而天下往則去之而已則
其往也不能無害執道而天下往則雖相
忘於道術而未嘗相離也故往而不害
車惠弼曰若往於生死有累憂悲斯則有
害若往大道無爲安樂此則無害而言安
平泰者不爲死生所遷名爲安諸法不二
名爲平無爲安樂名爲泰
既往於道則國安民豐欣樂太平何害之
有安平泰所謂不害也安則無危亡之憂
平則無險詖之患泰者通而治也
樂與餌過客止
唐明皇曰樂以聲聚餌以味聚過客悦而
少留非乆長也
吕吉甫曰有樂之可樂有餌之可嗜則止
者過客而已
道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不
足聞用之不可既
御註味之所味者嘗矣而味味者未嘗呈
故淡乎其無味色之所色者彰矣而色色
者未嘗顯故視之不足見聲之所聲者聞
矣而聲聲者未嘗發故聽之不足聞若是
者能苦能甘能玄能黃能宫能商無知也
而無不知也無能也而無不能也故用之
不可既
此章言聖人守道以御世天下歸往而無
虞道淡無味非若餌之可嗜聽之無聲非
若樂之可樂用之無盡豈若過客暫止而
已
將欲歙之章第三十六
將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將
欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂
微明
御註陰陽相照相蓋相治四時相代相生
相殺萬物之理人倫之傳其斂散也其盛
衰也其僨超也其虧盈也幾常發於至微
而莫睹其眹惟研幾之聖人得先見之吉
賢者殆庶幾而已陽盛於夏而陰生於午
陰凝於冬而陽生於子句踐欲弊吴而勸
之伐齊智伯欲襲仇由而遺之廣車此聖
人所以履霜而知堅冰之至消息盈虚不
位乎其形故勇者不能弱智者不能奪
嚴遵曰道德所經神明所紀天地所化陰
陽所理實者反虚明者反晦盛者反衰張
者反弛有者反亡生者反死此物之性自
然之理也故反覆之便屈伸之利道以制
天天以制人君人君以制臣臣以制民含
氣之類皆以活身虎豹欲據反匿其爪豺
狼欲食不見其齒聖人去意以順道智者
反世以順民忠言逆耳以含其正邪臣將
起務順其君知此而用之則天地之間六
合之内皆福也不知此而用之則闔門之
内骨肉之間皆賊也故子之與弟時爲虎
狼仇之與讎時爲父兄然中有否否中有
然一否一然或亡或存故非忠雖親不可
信非善雖近不可親此賢人之所嗟嘆聖
智之所留心也
陸佃曰此天地之至權也非特聖人而已夫
權藏之以幽渺而行之以巽順之物淵者幽
渺之所易曰巽以行權又曰巽德而隱巽者
柔弱之謂也隱者微眀之謂也老子有曰是
謂襲明又曰是謂微明襲者密用其明微者
密隱其明蓋明者微之則神所謂微顯同意
陸希聲曰夫聖人之淵奥莫妙於權實實
以順常爲體權以反經爲用權所以濟實
實所以行權權實雖殊其歸一揆老氏既
以實導人立知常之教又以權濟物明若
反之言易所謂曲成萬物而不遺範圍天
地而不過者也
鴻烈曰齊桓公好味而易牙烹其子而餌
之虞君好寳而晋獻公以璧馬而釣之胡
王好音秦穆公以女樂而誘之是皆以利
見制於人也
柔弱勝剛强
御註經曰天下莫柔弱於水而攻堅强者
莫之能先莊子外篇論䕫蛇風目之相憐
曰指我則勝我䠓我則勝我而折大木蜚
大屋者惟我能也
鍾會曰欲制剛强示乎柔弱先張後歙勝
負可知
唐明皇曰巽順可以行權權行則能制物
故知柔弱者必勝於剛强矣
近取諸身齒以堅而先弊舌以柔而自存
遠取諸物山以高而殺勢澤以下而增肥
魚不可脱於淵國之利器不可以示人
御註淵者魚之所藏其身利器者國之所
以制人吞舟之魚碭而失水則蟻能苦之
故不可脱於淵君見賞則人臣用其勢君
見罰則人臣乘其威賞罰治之具且不可
示況治之道乎聖人所以操利器而不示
非用其强也蓋有妙道焉能窮海内而無
智名威服萬物而無勇功不蘄於勝物而
得常勝之道陽開陰閉變化無窮馭羣臣
運天下而莫之測故制人而不制於人本
在於上要在於主而天下治
吕吉甫曰人之不可離柔弱猶魚之不可
脱於淵魚脱於淵則獲人離柔弱則死之
徒而已矣天下之至柔馳騁天下之至堅
無有入於無間則器之利者也操利器以
馭天下國家則其所以圖迴運動者常在
於無形之際安可使知其所自來哉故曰
國之利器不可以示人
王元澤曰魚巽伏柔弱而自藏於深渺之
中以活身者也聖人退處幽密而操至權
以獨運斡萬物於不測故力旋天地而世
莫睹其健威服海内而人不名以武豈暴
露神靈而使衆得而議之哉嘗竊論之聖
人之所以異於人者知幾也夫以剛强遇
物則物之剛强不可勝敵矣天下皆以剛
强勝物也吾獨寓於柔弱不爭之地則發
而用之其敦能禦之者觀夫天道則秋冬
之爲春夏亦一驗矣彼聖人者自藏於深
渺之中而託柔弱以爲表故行萬物於術
内而神莫能知其所自此所謂密用獨化
者易曰巽以行權莊子曰於魚得計義協
於此
此章言巽以行權柔弱勝剛强之義先張
後歙柔弱勝剛强可知人不可離柔弱猶
魚不可脱於淵聖人操利器不示人非用
剛强也亦體柔弱而已所以爲常勝之道
也
道常無爲章第三十七
道常無爲而無不爲
舒王曰前言道常無名言道之主此章言
道常無爲言道之變
凌遘曰無體之體獨立不改而體常寓於
至虚無用之用周行不殆而用咸該於萬
有惟其獨立故寂然不動而體固渾全惟
其周行故感而遂通而用皆周徧道也者
在體而非體在用而非用雖無爲也而感
而遂通者不廢雖無不爲也而寂然不動
者與俱自其偶而應之所以每見其無不
爲究其所歸宿以無爲爲常而已
道以無爲爲常以其無爲故能無所不爲
無爲者寂然不動道之眞體所謂無體之
體也無不爲者感而遂通道之眞用所謂
無用之用也故曰道常無爲而無不爲
侯王若能守
王元澤曰君人者體道以治則因時乘理
而無意於爲故雖無爲而不廢天下之爲
雖不廢天下之爲而吾實未嘗爲也天何
言哉四時行焉百物生焉侯王之道天其
盡之矣
萬物將自化
御註侯王守道御世出無爲之境而爲出
於無爲化貸萬物而萬物化之若性之自
爲而不知爲之者故曰自化
舒王曰言道之主故曰萬物將自賔言道
之變故曰萬物將自化
侯王守道則無爲也萬物將自化於道故
無不爲也莊子曰無爲而萬物化
化而欲作
舒王曰化而裁之謂之變言化欲作作則
動而已
王元澤曰化而日進則如嬰兒之長必至
於智慮充起天和漸衰觀夫三代末流物
情彫弊則可知也
吾將鎮之以無名之樸
纂微曰聖人之德化常善救人假有不從
其化而脩之身爲眞而以脩之天下爲普
使王侯者知而守之則脩之天下不亦普
乎夫不嗇其道而欲與天下同之仁也欲
同之天下而先之侯王義也而學者顧見
其言有絶棄仁義則曰老君槌提吾仁義
而小之也吾所不取嗚呼彼不見其所以
絶棄之意宜其不取焉爾
陸希聲曰首篇以常道爲體常名爲用而
極之以又玄此篇以無爲爲體無不爲爲
用而統之以兼忘始末相貫而盡其體用
也
人生而靜天之性也感物而動性之欲也
雖無名之樸亦將不欲則性靜而先自正
也故天下不期正而自正矣
李畋曰大道以虚靜爲眞常以應用爲妙
有俾其侯王守其眞常寂然不動法其妙
用感而遂通則萬物化淳天下正
此章首言道常無爲而無不爲終之以不
欲無名之樸者若存欲樸之心非所謂無
爲也無名之樸兼忘則所謂道常無爲也
天下將自正所謂無不爲也
道德眞經取善集卷之五
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