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憨山老人夢遊集卷第二十九
侍者福善日錄
門人通炯編輯
嶺南弟子劉起相重較
塔銘
**徑山化城寺澹居鎧公塔銘
歷觀古今豪傑之士。有戡亂之才。而不能降心。有拔
山之力。而不能割愛。是知能透情關。掉臂生死者。非
宿種深根。雖丈夫亦未易為力也。予於鎧公有異焉。
公諱法鎧。字忍之。別號澹居。江陰人。姓趙氏。世稱巨
族。母夢僧趺坐於堂上。遂生公。公生而頴慧。為兒嬉
喜佛事。倜儻逸羣。長習舉子業。才名奕奕。乃塵視世
榮。志性命之學。父母為聘。竟不願。父卒。乃杖䇿孤遊。
登太和山。遇羽士授長生之術。過武昌。遇講良知學
者。皆掉頭棄去。一日入僧舍。見金剛經。讀至如來說
諸心皆為非心。忽有省。乃曰。是吾所歸也。還過浮山。
公元1593年
坐三曲洞。瀝血寫孝經。癸巳。遊皖城。達觀禪師過江
上。公往參未面。門外作禮。再謁乃見。求度未許。師登
馬祖菴。公偕阮公自華至。是夜師夢披白鎧人侍其
側。及公至。著白衣懇求剃度。師許之。因命今名。薙髮
授具戒。時年三十有三。師命參已躬下事。公即辭入
天目。誅茅於分經臺。弔影藏修。單提向上。極力參究。
蔬食不糝。單衣露肘。每降妄心。燃香爇臂。如是者三
年。大有開發。石帆岳公入山。見公獘衣鬔頭。垢面跣
足。腰鐮採薪。因問你是澹和尚甚麼人。應曰。我是他
使的。岳公大笑曰。真道人也。久之下天目。復過宣城。
掩關於西樂。乃習荷重負。肩試四十斤經行。以苦筋
骨。調昏睡。其道益進。後出關行脚。至匡廬。每過叢林
公元1601年
坐廊下。忽焉達旦。寤寐一如也。辛丑。至都門。省本師
於慈壽。初入室。便問某甲為生死大事。願師指示。師
即痛棒。如是者再。一日又問曰。永嘉云。了即業障本
來空。只如師子尊者。二祖。肇公等。是了得也未。聲未
絕。師連棒曰。會麼會麼。公曰。不會。師曰。本來空是甚
麼乾屎橛。公猛省。但點首而巳。自是見地即穩密。壬
寅秋。南還。入浮山。會聖巖。乃宋遠錄公。與歐陽六一。
因碁說法處。久為俗業。皖城澹宇阮公。聚族復之。請
公以居。重新遠公塔。瀝血書梵網經。日課金剛般若
公元1608年
為母壽。戊申。應太史觀我吳公。請住持浮山大華嚴
寺。居常以本分為佛事。四方衲子至者。唯示直捷處。
乃集諸祖入道因緣梓之。初達師刻大藏以雙經寂
公元1610年
照為刻場。師靈龕亦歸之。公欲滿本師願。遂往。庚戌。
公至山見多霧濕。下有化城故址。乃宋佛日宣禪師
道場。太史具區馮公。議修復為藏板處。公簡得其手
扎。示左方伯本如吳公。吳公按址畫界。奪諸豪右之
手。仍為佛地。又贖臨安太平寺田百畝。供贍常住。於
公元1614年
是藏事有歸焉。甲寅。吳公開府於蜀。公以刻藏因緣
公元1615年
往議。遂登峨嵋禮普賢。乙卯春。同直指若谷徐公出
蜀。是年秋還徑山。大師靈龕巳入土。司成文寧朱公
禮師塔。按形家言。知地有水。議改葬。公與師護法弟
公元1616年
子仲湻繆公。行求善地。改卜於鵬摶峰之陽。丙辰冬。
予自南嶽來赴弔。盡法門死生之義。至金沙為文以
祭。預定於長至月十九日。及至會。是日茶毗。予因舉
火。請靈骨入塔。以酬生平知已。達師末後一段光明。
公之力也。諺曰。棒頭出孝子。公實以之。予歸匡山。公
疲於津梁。以寂照付杲公。以化城為十方接待常住。
囑諸弟子曰。汝等袈裟下。各有一坐具地。何戀戀於
公元1621年
此耶。辛酉秋七月。遍辭諸檀越。過白門。以藏事托本
如吳公。冬十月。歸雙徑。一日倚杖立堂下。顧謂眾曰。
羚羊挂角。不出十二。眾罔測。至晚爇香禮佛。沐浴更
衣。趺坐默然。至旦忽脫去。天啟辛酉十二月十三日
公元1561年
也。弟子某某等。茶毗葬於某某處。公生於嘉靖辛酉
公元1621年
三月二十一日。世壽六十有一。僧臘二十有八。予每
見達師門庭峻絕。恒思後難其人。及至雙徑見公。貌
粹骨剛。稜稜英氣。四方會葬者麇至。百凡蝟集。公擘
畫遊刃。指揮如意。意氣閒閒。不動聲色。其於以送死
復生。盡形畢命。繼志述事。光前絕後。斯為達師末後
弟子。無忝的骨者也。私謂公之才足以應世。力足以
荷擔。其為道也。艱難辛苦靡不備歷。其於事也。見義
勇為。不避刀鋸。其視利養如空花水月。死生之際。超
然如脫獘屣。噫。非大丈夫夙根披露。心契無生。寢處
於有形之外者。曷能如此哉。公弟子元亮具狀。走匡
山乞予為銘。予念法門之誼。乃為銘曰。
叢林秋晚。大法頺綱。歲寒霜雪。紫栢用光。其道既光。
門庭益峻。壁立懸崖。大有徑庭。望之者慄。親之者退。
棘棒一條。全無忌諱。窟中獅子。爪牙纔露。是獅子兒。
略無回互。一棒之下。翻身𨁝跳。大步遊行。迴途復妙。
渾身荷擔。不遺餘力。恒沙法藏。信手揮斥。法輪無窮。
轉之未盡。津梁既疲。隨緣究竟。旅泊安居。乾城行處。
一切盡為。十方常住。生前不有。末後亦無。一塵不立。
本自如如。羚羊挂角。分明指示。撩起便行。撒手歸去。
一塔孤標。空中建立。法身彌露。風聲月色。
**南岳山主瑞光祥公銘
盡法界量。無一物而非法身。諸塵勞門。無一行而非
佛事。況乎調練三業。精專一心。遠離世閒。而勤淨土
之行者乎。故吾佛白毫光。照東方萬八千界。光中菩
薩。種種因緣而求佛道。若南岳祥公者。豈非光中所
現。攝念山林。一心勤求佛道者乎。按狀公諱法祥。字
瑞光。別號隱南。越嵊縣周氏子。生而超曠。業儒不第。
慨然有出世志。從其叔遊京師。往參嘯巖老人。巖示
以向上。公曰。弟子塵勞中人。未敢承當。巖曰。即念佛
法門。最為捷要。公頷之。居頃南還。決志出家。禮本邑
喜菴愷公薙髮。時年三十有二矣。謁棲霞素菴法師
公元1623年
受具。依棲講肆。三年遂棄去。北遊大都。參遍融和尚。
一見問曰。汝作麼生。公曰。某甲為生死出家。一向修
念佛法門。不審是第一義諦否。融曰。更不容念佛外。
別求第一義諦。公領旨作禮。慈聖皇太后大作佛
事。建淨業期。請居首座。三年期罷。遊五臺之伏牛。遍
參諸老宿。時栢松和尚。牛山者舊也。公見與語心契。
留住石室。弔影絕跡。木食三年。一日趺坐。雪積滿床。
火絕衣濕。侍者往見。驚走報松。松往視。見公定。乃擊
磬警覺。問曰。煙寒灰冷。作麼境會。公曰。山原是石。冰
原是水。雪飛滿崖。不知所以。松曰。此是暫息塵勞。得
輕安耳。若躭著此境。即墮偏空。勿滯於此。宜行脚去。
逢南即止。授以鉢袋。囑曰。禪和往南走。報道七十九。
我也不多時。大家相廝守。公遂瓢笠。徑造峨嵋禮普
賢。住大峨石。八越月。苦切參究。心地未安。因憶松栢
逢南之記。遂之南嶽。登祝融峰頂。望古大明。山林崇
茂。即往卜居。未幾赤帝峰僧楚然。請主閱藏。公至一
宿。夜半恍惚夢中告曰。此非師所居。速去。詰朝將他
往。適僧大寬。留住側刀峰。公應諾。行三日。藏經破燬。
公以嘯巖開示念佛法門。志終身從事。欲以豆為數。
寬願充化主。募豆四十八石。公從此放下身心。影不
出山。日夜精勤。以豆為珠。淨念相繼。至終身焉。由是
稱為豆兒佛云。公住山絕無外緣。聲光日露。十方衲
子遠歸之。四事不思而至。叢林不作而成。南嶽寂寞
多至。得公一振。起居常誡諸弟子。汝剃除鬚髮。不知
有生死大事。但倚墻靠壁。業識茫茫。喚作甚麼。豈非
吾佛所呵。衲衣在空閒。假名阿練若。苟不專心淨業。
大限到來。將何抵對閻老子乎。聞者感泣。公雖絕意
人世。當世君子聞風景仰。廣西方伯劉公謁廟。遣書
請一見。力謝不往。衡州郡丞盧公祀廟。點失期者罰。
約三十餘石送公。公曰。老僧豈以一鉢飯。斂眾怨乎。
竟不納。長沙吉王嚮公。差內使往請。公曰。山僧行脚
倦遊。息肩於此。誓死效遠公。跡不入俗。不敢奉命。王
遣前使。賷送華嚴經二部。大疏鈔一部。齋資百兩。公
領令旨。以齋資散合山。以廣王惠。餘留鎮山門。王益
加重焉。公接納往來。不擇臧否。一味平等慈悲。荊襄
大盜。賈二唐九等七人。被捕急來歸。發露懺悔。哀乞
活命。公憐其誠納之。冠以道巾。令隨眾作務。捕官至。
見公慈心藹然。又聞念佛音聲有感。乃解腰纏三金。
公元1601年
辦齋而去。其盜亦化為苦行僧。辛丑歲饑。大眾絕糧
公元1623年
三日。釆蕨而食。公日夜禱于護法神。有少年僧。於山
下檀越家。化米豆百數十石送至。詢問前僧無有也。
公自居側刀峰。精修淨業。三十餘年。未常暫輟。居常
脇不至蓆。不設方丈。唯坐一龕於佛殿。不安庫戾。笥
無長物。滅之日。唯胡椒一瓶。舊布數片而巳。無勞侍
者。不發化主。不結外援。不交權貴。所食麗糲。常以糠
麩為餅充飡。僧有投之地者。公拾取煨而晱之。每經
行念佛。必荷鋤出遊。凡見遺穢。必以土掩之。或曰。師
何過勞如此。公曰。一片清淨地。恐山神見穢矣。公生
平隨眾。年七十餘。尚無法嗣。臨江居士傅某。向賈於
公元1602年
江湖。一旦棄妻子。出家峨嵋。名同融。萬曆壬寅冬來
參。心相印契。即付衣鉢。偈曰。西來大意問如何。直至
於今見也麼。心上不生何有見。囌嚕㗭唎娑婆訶。融
即依棲以終焉。公向與眾。周旋無倦。一日索浴。禮佛
告眾曰。瓜子孰也。正落蒂時。堂中無知之者。時融居
毗佛洞。乃遣人往喚。融至峰前。聞音樂聲。入室寂然。
公趺坐。融作禮。公曰。我行矣。先以鉢袋累汝。今以念
珠柱杖留別。善自護持。良久令首座領眾念佛。公趺
坐誡眾曰。毋得虗張揑恠。誑惑世人。獨一味老實念
公元1610年
佛。言訖。合掌端坐而逝。萬曆庚戌二月初六日寅時
公元1532年
也。公生於嘉靖壬辰九月望日。世壽七十有九。法臘
四十有三。大眾供於堂中。七日。顏色不變。全身葬於
峰之右。建窣堵波。憶昔在東海時。儀部曾公。為言公
苦行高操。不減古人。予時心識之矣。公入滅後。十有
四年。癸亥。予歸曹溪。融公具狀。來乞塔上之銘。予撫
狀喟然而歎曰。嗟乎。去聖時遙。法門凋獘。叢林典刑。
幾至埽地。汎汎波流。率汩汩於聲利。以喪本真。法道
之衰。亦至於此。若夫清操苦節。一念終身。始終不易。
如公者。可謂以身說法矣。又何俟登曲彔木。拈槌豎
拂。為向上哉。觀公死生去來。了無罣礙。豈非以念佛
心入無生者耶。愧不能發公之蘊秘。乃為之銘。銘曰。
十方世界。法身普應。諸塵勞門。是為妙行。何況一心。
淨念相繼。始終不移。日夜無替。嗟哉末法。逐物失真。
何如我公。為道忘身。一入千峰。如履刀刃。故得三昧。
名為無諍。迴絕外緣。以豆為珠。光明歷歷。心境如如。
影不出山。跡不入俗。苦節稜稜。清風拂拂。四眾來歸。
隨緣粥飯。一味平懷。人人自辦。以念佛心。直入無生。
故末後句。撩起便行。赤律一身。寸絲不挂。七十九年。
脫體放下。來無所粘。去不留跡。故我稱為。真善知識。
塔影橫空。光流南嶽。廣長舌相。熾然常說。水流風動。
念佛念法。此是我公。迷津寶筏。
**勅建大護國慈壽寺開山第一代住持古風湻
公塔銘
世尊說法。三藏所談。則曰隨類現身皆為實相。拈花
示眾。迦葉微笑。則曰觸物明心。單傳直指。古之學佛
者。明此可謂具正法眼。若古風禪師者。始以居士身。
終為比丘相。隨緣利物。人莫測其潛符。此豈可以二
諦求之哉。謹按師狀。諱覺湻。保定新城人也。父宋欽。
母張氏。師生。即性不茹葷酒。為兒好趺坐。及長。不喜
治生產業。父母為娶。師雖強從。即善觀空。修離欲行。
每集諸善男子。作般若圓覺法會。師為眾中長。天然
穎悟。年二十七。棄家遠遊。如京師。登壇受白衣戒。大
善知識寶藏成公。開法於王城。師往參謁。有所感契。
即從披剃。執弟子業。師最居下板。雖執爨負舂。未嘗
不以身先。成公有不可師事。志益堅。居三年。公方命
其受具。從守心無礙二法師。聽華嚴圓覺楞嚴諸經。
於四大分離妄身何處之語。有所領契。自爾隨處建
立華嚴圓覺道場。歲無虗日。王城感化。若迦維改觀。
公元1561年
洋洋中外。如此者。十餘年。嘉靖辛酉。司禮監黃公。錦
衣焦公輩。重修普安寺。迎師居之。幾二十年。師唯據
丈室。延一江大千止菴諸法師。弘天台賢首兩宗旨。
公元1572年
隆慶壬申。先帝始崇佛道。就普安建吉祥道場。師
主壇筵。精誠感格。恩渥頒隆。齋饋盡從中出。今
上元年。兩宮聖母。為社稷祈福。大作佛事。凡建立
齋壇。多就師所。嘗賜千佛錦袈裟。凡內經廠。諸效為
公元1576年
佛事者。率皆從之。萬曆丙子。今上奉聖母慈聖宣
文明肅皇太后德意。勅建大慈壽寺成。即遷師為
住持。命度沙彌一人為弟子。及勅校續入大藏。師
首領之。凡所弘闡佛事。無不稱旨。是時海內法門。
盡皆知師為大法幢矣。居常接納四眾。但舉圓覺。知
幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次之偈。及楞嚴
如幻三昧。或拈提古人向上公案。以警發之。暇則行
住坐臥。每咄咄作私語。見聞即為之改容。舉莫識其
為密行者。生平履歷。不離當處。而大播宗風。竟莫究
其涯涘。多稱為肉身大士。一夕召諸弟子。告有微恙。
公元1581年
端坐三日。熈然集眾念佛。隨聲寂然而逝。萬曆九年
四月十有七日也。師生於正德辛未。卒於萬曆辛巳。
世壽七十有一。僧臘四十有奇。得度弟子十五人。孫
八十餘人。本在為欽依僧錄善世。領今慈壽住持。
奉師全身葬於寺之後園。聖母悼之。乃賜金若
干。建塔以表旌之。銘曰。
法身如空。非聲非色。應物現形。如水中月。觸處皆然。
何真何俗。即比丘身。亦同空谷。伊維古風。聿生像季。
卓爾襟期。作大佛事。真俗雙彰。形神俱妙。不離市廛。
而弘至道。感應昭昭。天人穆穆。默運環樞。龍降虎伏。
精格紫宸。誠迴北斗。法道用昌。和盤珠走。梵剎纔
興。琳宮初建。風滿寰區。翕如雷電。一管春生。蒹葭灰
起。大地揚輝。寔從茲始。師維何人。為化為幻。詎受密
遺。來行方便。七十餘年。師如食頃。觀者痴疑。熱夢未
醒。彈指歸空。破顏微笑。萬丈深潭。只垂一釣。表剎凌
空。長松帶霧。月色風聲。真機獨露。
**金臺龍華寺第八代住山瑞菴禎公塔銘
師諱廣禎。字瑞菴。金臺孫氏子。生性多奇譎。幼不齒
羣兒中。見者異之。心喜佛事。時喃喃作出家語。龍華
榮菴茂公。居僧錄左闡教。有重行。偶從孫氏齋次。見
師甫七歲。有奇氣。因乞為沙彌。遂命與上足蠒公為
弟子。少長。即喜以音聲為佛事。調練三業。精修六時。
居常切志向上事。年三十。登壇受具。大通法師教化
公元1567年
昌隆。勤事之。多聞法要。隆慶改元。大宗伯舉為龍華
住持。師大開法社。延禪講宗師。集四方學士。披閱大
藏。闡少室天台兩宗旨。若大千潤禪師。中興曹洞。凡
為諸方師匠者。多發跡於斯。妙峰登禪師微時。以大
藏因緣謁師。師為引重於公卿閒。道風大著。妙師為
法門推漸。亦藉資焉今上崇尚三寶。海內名藍知
公元1577年
識。凡為佛事者。多出師門。大都稱為功德藏。丁丑春。
妙師與予隱居清涼。師傾心慕之。遊五頂。搜訪於冰
雪中。居無何。杖錫南遊。禮普陀大士。入天台。隱於通
玄峰頂。鳥棲𪅏食者三年。專精一行三昧。有所發悟。
尋謝去。回䇿東吳。禮長干舍利。泝長江。陟九華。登匡
廬。馴黃龍白鹿。揖五老而望香爐。遶文殊經臺三匝。
滌除玄覧以休。過黃梅求印證焉。復遊目武當。抵南
岳。求悟法華三昧處。回入伏牛練磨眾中。居三月以
公元1581年
歸。萬曆九年辛巳春。師年五十有四矣。居頃之。妙師
與予建大會清涼。師與雙林平公。無遮允公。齊入法
公元1582年
社。壬午春會罷。師復與予結隱太行。及冬初。師還故
居。明年。予亦東蹈海上。且誓與師同歸。又明年甲申。
奉聖母慈聖皇太后命。同妙師飯僧秦晉伊洛諸
名山。因出關走蘆芽。渡河登華嶽。覧長安。閱雁塔留
影。尋草堂羅什翻經處。結夏圭峰。望太白太乙。略崤
函而東。再入伏牛。訪嵩少。參鼻祖單傳。哭潤公。扣白
馬以歸。居無何。復奉慈旨。賷大藏。往天台廬嶽。復
遣清涼還報。師喟然歎曰。一介微僧。數叨慈命。撫
心顧德。愧何以當。乃引疾獨居。屏人絕跡。山門事。久
付弟子輩。居常自足。無意於世。生平後已先人。不以
公元1584年
物為事。戒珠心月。秋露寒空。貌古神清。長松孤鶴。凄
然暖然。可親而不可近。可慢而不可忽。難非法眼之
英。固一代叢林師表也。達觀可師。嘗謂予曰。吾門之
龍華。猶如秦鏡。真能照人肝膽。又若絮裹如意。信手
取之。無不足者。一時賞鑑如此。師抱疾期年。予從海
上往問之。師把臂。泣謂予曰。死生夢幻。去來夜旦。非
予所悲。但不能與公同歸。有負山海之盟。一旦長訣。
當引領望公於淨土中。至若所棄土苴。諸弟子輩。屬
當事公如我生。公其視我不死耶。又曰。法門寥落。重
予所悲。妙達二師。密藏諸公輩。皆當代俊逸。爾我真
期。願當忘心為法。幸為我謝。居無何。召諸弟子曰。吾
賴為佛子。愧無補法門。但生平此心。不敢辜負佛恩
耳。生謂我不足。死當我有餘。爾其勉之。予行矣。爾其
無忘東海也。為我裁衣以謝。言訖而逝。萬曆十有七
年五月廿三日也。師生於嘉靖戊子。世壽六十有二。
法臘三十有奇。得度弟子二人。孫智潭。奉師龕室。全
身葬於京西北海店之隆禧寺左。是歲冬十月。智潭
奉師命。持衲衣一襲。匍匐海上。訃予聞之。嗟乎。悲哉。
生耶死耶。師何人耶。因具述行實如左。乃為銘曰。
盡法界身。修普賢行。海印威神。炳然齊暎。或現頭陀。
或居廛肆。塵市山林。無非佛事。曰惟我師。化比丘相。
戒目悲華。為人榜樣。圓覺伽藍。十方聚會。來者應知。
無內無外。如如意珠。似功德藏。出生妙利。恒沙供養。
上方擎來。香飯一鉢。見者聞者。皆蒙度脫。擘破天台。
踏翻廬嶽。如蓮華開。似大夢覺。歷遍寰中。囊收沙界。
赤手歸來。無錢買賣。六十餘年。死生夜旦。喚不回頭。
先登彼岸。撇下髑髏。埋之沙聚。塔表長空。影沈秋水。
是師常身。昭然若此。
**五臺山龍泉寺正光居士徐公願力塔碑記
銘
觀夫真界凝然。應化之徵靡一。聖凡異路。利他之跡
有殊。所以幻影多端。浮光萬態。至若憑願力以持心。
假窣波而表願者。是於正光居士見之矣。居士姓徐
氏。覇州保定縣人。父伸。母高氏。士生而有異徵。週歲
公元1555年
能言前世事。動止度若天人。嘉靖三十四年。甫七歲。
應選進入宮闈。列內翰局讀書。進局官。教內則儀。掌
公元1567年
秘閣。即能明習故事。隆慶改元。陞御前。勤慎有功。
萬曆初今上御宇紀勛。陞乾清宮。內奏事牌子。
歷事三朝。小心翼翼。奉聖母起居。朝夕愓厲。調和
樞紐。贊理化機。有大力焉。德位日崇。篤信三寶。於都
城崇文門外。建明因寺一區。印施佛大藏經一部。延
沙門永慶為住持。於山西五臺舊路嶺。重修龍泉寺。
奏聞聖母。度沙彌遠徤。授僧錄左覺義。為本寺住
持。又於真定曲陽縣北。重修鳳祥寺一所。置地三頃
餘畝。以供龍泉香火。接待十方。域內名山大剎。凡
聖母功德所被者。靡不默助皇猷。敷揚慈化。一
雨普霑。含生獲福矣。居士雖處深宮。衣唯布素。甘心
蔬食。每厭生死。志求出離。朝參慕禮。寒暑不易。剌血
書金剛般若經。普賢行願。法華心品若干卷。建窣堵
波於龍泉之東南麓。以表願力持心。功流浩劫。溼斯
猛𦦨。永宅清涼。期來世以歸依。效一生而取辦。以為
金剛種子靈苗。福田常住矣。噫。若居士者。非夫親承
付囑而來耶。抑以幻化人天而作佛事耶。何其智深
志固之若此也。功德既成。乃命家臣程進。持杖稽首
海印道人。乞紀其事。乃為銘曰。
乾坤造化。毓靈產秀。乃降哲人。曷分左右。哲人伊何。
唯徐之子。氣亶丈夫。幻形維女。維女謂何。內訓實祖。
不有其人。孰匡聖母。歷事三朝。位班九列。贊化
調元。著茲偉績。蕩蕩慈風。輝輝佛日。率土普天。無非
為國。在在道場。處處寶所。但願莊嚴。孰分人我。身處
塵勞。志求淨土。稟受三歸。普修六度。書寫受持。大乘
經偈。誓捨此身。徑登佛地。嗟彼夢夫。長夜冥冥。偉矣
達人。視死如生。跡繫王宮。心存丘壑。勁節凌雲。長松
孤鶴。偃師化人。誰假誰真。獻珠龍女。其事若神。塔表
長城。奠安畿輔。上祝聲𨤲。天長地久。
**普濟菴始祖寶藏成公塔銘
寶藏大師者。諱自成。山東德州劉氏子。幼習爐業。在
鉗鎚閒。即知以念佛從事。如佛教金師之法。如是用
心有年。父蚤喪。其母孀居。天性至孝。供養竭其心力。
年三十。有出世志。從本省鐘樓寺潭公薙染。即立禪
習止觀門。師將志行脚。母老無養。師以具稱其母。荷
擔之。遠遊四方。每乞食。奉母於樹下[塚-豖+豕]閒。上壽為歡。
不減鼎爼。後至京之西山。百花中峪。往來數年。土人
重之。其供養日益贍。師惟以一瓢之外。無餘糝。以此
終母天年。以茶毗法葬之。建窣堵波以表孝義。今尚
存焉。巳而結庵。居大峪岳家坡。中貴傅公集眾。請師
住都城之普安寺。未幾白衣檀越張某。建普濟菴於
公元1550年
阜城關外四里園。接待十方往來。嘉靖庚戌秋八月。
大虜犯京師。都城三面無隙。率多奔潰。唯西郭一面
將合圍。適虜酋引胡兒數千騎。馳至菴首。飲馬盤礴。
酋驟入菴。眾擁其後。師望之頺然憨笑。且罵曰。酋奴
毋妄動我物。師預羅鮮菓於堦下。酋長見柿如火。欣
然取噉。師大罵曰。此不可食。酋將為賣已。強食之。甚
苦澁。師乃奪其柿。以頻梨與之。虜噉而甘之。驩呼以
為不欺已。嚙指誡眾曰。有人於此。毋妄殺也。乃插令
箭而去。頃一虜追王氏子入菴。其人奔潛佛座下。虜
窺得之。刃將下。師以手挈虜。奪刃擲地。其人竟以生。
居頃。虜亦稍稍引去。達觀可禪師常贊之曰。師以一
身當虜。一面指麾談罵。所全活者數萬。是即現天大
將軍身。而為說法。豈直一大將摧之力哉。杭人韶善
士者。夢伽藍為師催供養。傾心歸依。建彌勒菴以延
師。師居常不事口腹。衲衣糞掃。一鉢無餘。每得施利
米麵。盡皆傾囊。以濟貧者。若空無一粒。亦不往自檀
越。唯以坯堵門。面壁忍餓而坐。久有知之者。為送供。
食盡則堵門如故。率以為常。後修普安寺成。師復歸
院。弟子日漸進。初湻公執業甚勤。師於眾中獨苦湻
公。祁寒溽暑。陸沈賤役。唯公以身先之。百不一可。無
人識其意者。師將終日。顧謂眾曰。吾之有湻。猶樹之
有幹。至若枝葉繁茂。扶疎而庇蔭多矣。汝等知之乎。
公元1560年
未幾。無疾而逝。嘉靖三十九年。二月朔日也。師世壽
八十有九。僧臘五十有奇。公滅後。湻公大興普安。於
先帝顧命之時。今上聖母建慈壽寺成。延湻公為
住持。以公弟子了寧為替僧。公化後。又以其孫本在
為住持。在以疾告退院。又以其徒圓應世其業。聖
慈復建慈恩寺。為在別阮。以休老焉。公之子孫枝葉
繁茂。一如公言。豈非天道冥冥報德之驗與。萬曆甲
午冬日。余隨緣王城。其孫了鑑。與在等持狀乞余為
銘。乃為之銘曰。
天道無親。常與善人。明明在上。豈曰不真。維真不朽。
視身非有。不有至人。安見其久。伊惟我師。積彼孝思。
出塵離俗。其德實基。應化門頭。其功匪一。以異方便。
著茲偉績。因悟不生。所以不死。技幹扶疎。實由種子。
覆庇人天。埋根千尺。一剎峩然。千秋萬祀。
**慈慧寺無瑕玉和尚塔銘
公諱明玉。字無瑕。西蜀安岳。龍居劉氏子。公生不愛
治生產業。性倔強。不與世情和合。長娶汪氏女。舉三
子。長兒聰慧篤孝。公雖心愛之。亦不為兒女子計。居
常以佛為事。每供養二老。必以齋蔬為盡孝。二老以
此自安。公以超塵脫俗為念。無頃刻置也。二老謝世
去。公年四十六。即判然棄妻子。從方外遊。是時長兒
年十二。躑躅相隨。至播州之樓頭山。於東洋海菴主
公元1569年
所。父子俱薙髮為沙彌。授具戒。隆慶三年五月五日
也。自爾公𢹂長兒行脚。即督課業為弟子。父子相從。
雲遊萬里。遍歷名山。參叩知識。苦行絕倫。每日中一
食。糠菜不糝。樹下塚閒。隨遇順適。自是終身脇不至
席。萬曆初。謁普陀。過金陵。至都下。遊履五臺。寓三塔
寺。禮華嚴經。經六十萬字。一字一拜。每晝夜必稽首
公元1533年
三千。如是者經三匝。至十二年。復至京之碧峰寺。禮
法華經六萬餘字。一字一拜。晝夜不倦。如前者十二
匝。長兒為沙彌者。年德日亦長。多親講肆。聽習華嚴
法華楞嚴圓覺。唯識諸經論。善開曉發蒙。而事公日
益謹。一時稱詫。謂有師弟子如此者。業巳風動中外
公元1538年
矣。十七年。內官監太監王公輩。欲開精舍。延公弟子
為弘法所。且為公休老地。乃卜阜城關外二里許。捐
貲創寺以居。寺成請額。聖母嘉之。賜曰慈慧。大宗
伯棠軒李公記其事。一日公謂弟子曰。吾以業繫娑
婆七十二年。侵尋老病。久住何益。吾將歸矣。爾當以
法為懷。勿生愛戀。遂不食。念佛不絕者旬日。聲響如
鍾。顏色若壯。弟子請問生死大事。公但曰。嘻嘻呵呵。
呵呵嘻嘻。不是妄念。不是真知。良久云。你說是個甚
麼。自代云。大通橋上交糧客。原是南方送米人。臨危
索浴更衣。端坐持珠。念佛益哀促。連大叫。佛佛佛。倒
公元1595年
駕鐵牛歸佛土。聲絕而逝。萬曆乙未春王正月十九
公元1524年
日也。公生於嘉靖甲申七月。世壽七十有二。僧臘二
十有六。以某月某日。奉全身於黃村塔。弟子一人真
貴。即今為慈慧法師者。予持鉢王城。住慈氏樓閣。貴
持行實。哀乞海印狀其事。公生不識一丁。臨行快便
如此。豈非脚跟線斷。就路還家者耶。乃為銘曰。
生死機關。只在一竅。善來善逝。木人戴帽。父子團圞。
形影相顧。世出世閒。有何回互。昔日老龐。破家散宅。
今日看來。大似未撇。何如此公。一竅不通。生抝鐵強。
直出樊籠。龐不嫁女。公不捨兒。一般主意。各得便宜。
七十二年。半僧半俗。今日風光。千足萬足。一塔凌空。
十方常住。空壞塔存。法身彌露。
**三角山勉菴幻法師塔銘
謹按狀。師諱如幻。字勉菴。莆田林氏子。父環。師倜儻。
負奇氣。幼業儒。年十四。即列諸生。里有夏生治時者。
通內典。師與遊從最善。生一日謂師曰。公唇掀齒露。
非壽相也。師驚問何為而可。生曰。聞之誦觀音大士。
禱無不應。第持其號自當驗。師遂依持。勤懇二年。而
唇果脗合。年十九。倭夷宼閩。父母俱喪於兵。師大泣
曰。人命固如是乎。何戀戀鄉井為。遂拂衣。遨遊江湖
閒二載。入廬山。參徧融大師。融問曰。大德何處人。來
作甚麼。師曰。小子閩人。來為求長生。融曰。有長必有
短。何不學無生。曰無生作麼學。乞師指示。融曰。汝試
剃除鬚髮。屏息諸緣。咬嚼一句無義味話。久久得個
下落。乃可為爾道無生。師即剃染。命名如幻。依棲頃
之。遂去蘄水馬牙山。參無為藏主。居三載。次隱斗方
公元1526年
山。又五載。遂荷䇿北遊上都。謁諸大知識。依暹理二
法師。聽諸經奧義。諸老皆深器之。巳而有田將軍者。
蘄人也。見師雅量。因漫之以世諦業。師笑曰。海龍肯
入溝渠。遂拽杖歸九峰。衲子駢集。每以楞嚴為眾發
明心要。翰林郭公正域。以太夫人憂居。謁師於九峰。
相得歡甚。公因進而請曰。竊見常世談禪者。動以棒
喝機鋒為向上自多。及察其操存則末也。若是。又不
若守教乘。精戒律。離欲苦行。以慈利物。若師之為佳
耳。師曰。然。非禪之過。乃學禪者之過耳。奈何去聖愈
遠。法門下衰。誠若公言。可為流涕也。師律身清苦。生
平無嗜好。有所施輙以施人。每有所往。唯一鉢三衣。
跣足草屨而巳。楚藩臬大夫沈君。與師交最密。弟子
輩欲置香火地。以券白師於沈公。師大斥曰。方寸福
田不力耨。區區安向沈官人。弟子不聽。私請之。師知
之。即拽杖去九峰。走武曲。憩吉陽寺。閉關誦華嚴經
三載。往潭州三角山。為馬祖門人總印開山處。不幾
年。煥然一新。法席大振。師一日謂眾曰。趙州八十尚
行脚。我脚底豈乏草鞋一具耶。遂拂袖之匡廬。入黃
龍寺。留講楞嚴。至二卷終。師謂眾曰。姑舍是無論。且
有末後一句子。當與大眾商量。即示恙。六日告終。眾
有請留偈。師曰。辭世本無偈。痴人覓夢踪。虗空無面
目。面目問虗空。弟子有問師靈骨。可更之蘄乎。師曰。
愛重娑婆苦。無情極樂天。何須懷舊影。寂照滿三千。
公元1540年
言訖遂逝。時萬曆。十九年某月日也。師生於嘉靖癸
巳。世壽五十有九。僧臘三十有奇。門人火浴。遂以骨
石於黃龍山之某處。弟子性詮以遺命。走江夏郭
公元1592年
太史。乞狀其行實。萬曆壬辰秋九月。因郭太史。紹介
於余為塔銘。乃按狀以敘。而為銘曰。
大海汪洋。味全滴水。娑竭噙之。為雲為雨。惟此一滴。
無內無外。卷入毛端。散周沙界。霈然䨦泡。乾地普洽。
三草二木。酸甘苦辣。各得生長。抽芽發幹。除非無根。
自遭塗炭。曰惟我師。娑竭之子。毒氣逼人。觸之者死。
噓氣成雲。縮氣成冰。或寒或熱。順時稱尊。以身為水。
以水為命。變化無方。去來不定。流行坎止。遇緣即宗。
不是如幻。安能合空。來無所從。去無所著。倒騎黃龍。
踏折三角。潭州之水。匡山之雲。彌滿六合。是師全身。
憨山老人夢遊集卷第二十九
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