钦定四库全书

　　广西通志卷四十

　　学校

　　律吕宫谱

　　阙里志曰周礼太师掌六律六同以合阴阳之声
以作乐典同掌六律六同之和以辨天地四方阴
阳之声播之八音以为乐器是以古者神瞽考中
声而量之以制长短广狭小大轻重皆有数数者

阴阳屈伸往来之迹也三三迭运九九相乘天地
万物之所生太和元气之所钟其声律家谓之元
声中之道也和之至也故数和则气和气和则声
和声和而天地万物之和应矣黄钟者天地阴阳
之和也五声之本生于黄钟之律九六相生阴阳
顺应而生律十有二阳六为律阴六为吕律者法
也律以统气𩔖物吕者侣也吕以助阳宣气为道
不同其中一也今按黄钟之长九寸寸积九十分

分十釐釐十毫毫十丝丝十忽忽方五十九万目
四百九十万得寸十寸曰尺十尺曰丈十丈曰引
黄钟之管其容子粟秬黍中者一千二百为籥籥
十抄抄十撮撮二十圭圭六粒粒凡一千二百得
籥十籥曰合十合曰升十升曰斗十斗曰斛黄钟
之籥所容千二百重其重十二铢两籥则二十四
铢为两两四分分六铢铢十累累十黍黍凡二千
四百得两十六两曰斤二斤曰裹十五斤曰秤二

秤曰钧四钧曰石三之九之损之益之以合阴阳
之中以通律吕之和长短广狭小大轻重以十有
二律为之度数以十有二声为之齐量纪之以二
平之以六成之十二天之道也八音之器皆以是
为准毫不可违是以声出于器器之得失则声之
得失也八音惟革木不系于律其馀六器清浊高
下必随器审察齐一之乐始和也总众音言之金
欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土

而八器之音要必根祖出一黄钟虽器万有不同
皆克谐矣世知以七律为一调而未知度曲之义
知以一律配一字而未知永言之旨七律者如以
黄钟为宫便以林钟为徵太簇为商南吕为羽姑
洗为角应钟为变宫蕤宾为变徵此七律自为一
均其声自谐七音之协四声各有条理今以平入
配重浊以上去配轻清多不谐协六器之定琴瑟
尤难琴必每调而改弦瑟必每调而徙柱上下相

生其理至妙琴瑟之声微常见蔽于钟磬匏革竹
土声长金石常不能相待考击失宜消息以尽至
于歌诗一句而钟磬一击转折欠圆便失槁木贯
珠之意使不娴习者同奏则动手不均迭奏则发
声不属安足以格神人召和气也宫为君为父商
为臣为子宫商和则君臣父子和徵为火羽为水
南方火位北方水宅常使水声衰火声盛则可助
南而抑北宫为夫徵为妇商虽父宫实徵之子常

欲以妇助夫子助母而后声成文徵盛则宫唱而
有和商盛则徵有子而生生不穷妙达音律者必
于此而干旋之度律均钟以耳齐声以声定律而
订黄钟之宫准此中声均瑟十六声次第又以十
六声而齐六器声高者则抑而下之声下者则引
而上之过不及者则损益而酌中之逐器而调合
器而协使众器各音翕合不相凌夺被之奏者如
出一人合作于一堂之上将见八风从律气无滞

阴亦无散阳制物备而作乐成故乐记曰致礼乐
之道举而措之天下无难矣其十二律以子为黄
钟十一月建焉而辰在星纪丑为大吕十二月建
焉而辰在元枵寅为太簇正月建焉而辰在娵訾
卯为夹钟二月建焉而辰在降娄辰为姑洗三月
建焉而辰在大梁巳为中吕四月建焉而辰在实
沉午为蕤宾五月建焉而辰在鹑首未为林钟六
月建焉而辰在鹑火申为夷则七月建焉而辰在

鹑尾西为南吕八月建焉而辰在寿星戌为无射
九月建焉而辰在大火亥为应钟十月建焉而辰
在析木故黄钟太簇姑洗蕤宾夷则无射六者为
阳月之管谓之律大吕夹钟中吕林钟南吕应钟
六者为阴月之管谓之吕变阴阳之声为十二调
调各文之以五声一曰宫属土为君日在戊癸二
曰商属金为臣日在乙庚三曰角属木为人日在
甲巳四曰徵属火为事日在丙辛五曰羽属水为

物日在丁壬又播之以八音配之以卦卦各有风
谓之八风一曰乾之音石磬属之其风不周二曰
坎之音革鼓属之其风广莫三曰艮之音匏笙属
之其风融四曰震之音竹箫管属之其风明庶五
曰巽之音木柷敔属之其风清明六曰离之音丝
琴瑟属之其风景七曰坤之音土埙属之其风凉
八曰兑之音金钟属之其风阊阖凡十二律吕以
阴阳之数言十二月卦以阴阳之位言黄钟在子

一阳得位其数则九故卦为复大吕在丑二阳得
位其数则八故卦为临太簇在寅三阳得位其数
则七故卦为泰夹钟在卯四阳得位其数则六故
卦为大壮姑洗在辰五阳得位其数亦五故卦为
夬仲吕在巳六阳得位其数则四故卦为乾蕤宾
在午一阴得位其数则九故卦为姤林钟左未二
阴得位其数则八故卦为遁夷则在申三阴得位
其数则七故卦为否南吕在酉四阴得位其数则

六故卦为观无射在戌五阴得位其数亦五故卦
为剥应钟在亥六阴得位其数则四故卦为坤数
与卦皆自然吻合日月所会谓之辰一岁十二会
故为十二辰十二律应十二辰者也但日月所会
之辰在天而右转斗柄所建在地而左旋如十一
月斗柄建子黄钟子之气也子与丑合日月则会
于丑宫是为星纪之次与黄钟之气合焉十二月
斗柄建丑大吕丑之气也丑与子合日月则会于

子宫是为元枵之次与大吕之气合焉正月斗柄
建寅太簇寅之气也寅与亥合日月则会于亥宫
是为娵訾之次与太簇之气合焉二月斗柄建卯
夹钟卯之气也卯与戌合日月则会于戌宫是为
降娄之次与夹钟之气合焉三月斗柄建辰姑洗
辰之气也辰与酉合日月则会于酉宫是为大梁
之次与姑洗之气合焉四月斗柄建巳中吕巳之
气也巳与申合日月则会于申宫是为实沈之次

与中吕之气合焉五月斗柄建午蕤宾午之气也
午与未合日月则会于未宫是为鹑首之次蕤宾
之气合焉六月斗柄建未林钟未之气也未与午
合日月则会于午宫是为鹑火之次与林钟之气
合焉七月斗柄建申夷则申之气也申与巳合日
月则会于巳宫是为鹑尾之次与夷则之气合焉
八月斗柄建酉南吕酉之气也酉与辰合日月则
会于辰宫是为寿星之次与南吕之气合焉九月

斗柄建戌无射戌之气也戌与卯合日月则会于
卯宫是为大火之次与无射之气合焉十月斗柄
建亥应钟亥之气也亥与寅合日月则会于寅宫
是为析木之次与应钟之气合焉天左行一度布
气以生律日月亦右行一度合气以应律积十二
会皆与斗柄所指之月合宫上会也所以然者何
也日者太阳之精凡天之气以日为主月者太阴
之精凡地之气以月为主日月会于上而成节次

则阴阳会于下以应律吕如子月以后阴在上阳
在下黄钟六管埋之地中则阴从管入地下合阳
阳气上升而黄钟六管所以飞灰犹大海子时后
亦阴与阳合而潮生也午月以后阳在上阴在下
蕤宾六管埋之地中则阳从管入地下合阴阴气
上升而蕤宾六管所以飞灰犹大海午时后亦阴
与阳合而汐生也

　　宫调

　　伏羲氏作易纪阳气之初以为律法建冬日至之
声以黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徵南
吕为羽应钟为变宫蕤宾为变徵此声之元五声
之正也故各统一日其馀以运行当日者各自为
宫而商徵以𩔖从焉汉书云黄帝使伶伦自大夏
之西昆崙之阴取竹生于嶰谷其窍厚薄均者断
两节间而吹之以为黄钟之宫制十二管以听凤
之鸣雌雄各六而定律吕之制以候气之应而立

宫商之声以应五声之调故能协和中声候气不
爽清浊相符伦理无失五声六律旋相为宫其用
之法先以本管为均八音相生或上或下取五声
令足然后为十二律旋相为宫若黄钟之均以黄
钟为宫黄钟下生林钟为徵林钟上生太簇为商
太簇下生南吕为羽南吕上生姑洗为角此黄钟
之调也姑洗皆三分之次故用正律之声也若大
吕之均以大吕为宫大吕下生夷则为徵夷则上

生夹钟为商夹钟下生无射为羽无射上生中吕
为角此大吕之调也中吕皆三分之次故用正律
之声也太簇之均以太簇为宫太簇下生南吕为
徵南吕上生姑洗为商姑洗下生应钟为羽应钟
上生蕤宾为角此太簇之调也蕤宾皆三分之次
故用正律之声也夹钟之均以夹钟为宫夹钟下
生无射为徵无射上生中吕为商中吕上生黄钟
为羽黄钟正律之声长非商三分去一之次此用

其子声为羽也黄钟下生林钟为角林钟子声短
非中吕为商之次故还用林钟正管之声为角夹
钟之调有四正声一子声姑洗之均以姑洗为宫
姑洗下生应钟为徵应钟上生蕤宾为商蕤宾上
生大吕为羽正声长非蕤宾三分去一之次故用
其子声为羽是三分去一之次大吕下生夷则为
角夷则子声短非蕤宾为商三分去一之次故还
用正声为角此为姑洗之调亦正声四子声一也

中吕之均以中吕为宫中吕上生黄钟为徵正声
长非中吕三分去一之次故用其子声为徵是其
三分去一之次黄钟下生林钟为商林钟子声短
非中吕为宫之次故还用正声为商林钟上生太
簇为羽太簇正声长非林钟为商三分去一之次
故用其子声为羽亦是三分去一之次太簇下生
南吕为角此中吕之调正声三子声三也蕤宾之
均以蕤宾为宫蕤宾上生大吕为徵大吕下生夷

则为商夷则上生夹钟为羽正声长非夷则三分
去一为羽之次故用子声为羽亦是三分去一之
次夹钟上生无射为角子声短非夷则为商之次
还用正声为角此蕤宾之调亦二子声三正声也
林钟之均以林钟为宫林钟上生太簇为商太簇
正声长非林钟为宫三分去一为徵之次故用子
声亦是为徵三分去一之次太簇下生南吕为商
南吕上生姑洗为羽姑洗正声长非南吕三分去

一为羽之次故用子声亦是三分去一之次姑洗
下生应钟为角应钟子声短非南吕为商之次故
还用正声为角此林钟之调亦子声二正声三也
夷则之均以夷则为宫夷则上生夹钟为徵夹钟
正声长非夷则三分去一为徵之次故用子声为
徵亦是三分去一之次夹钟下生无射为商子声
短非夷则为商之次故还用正声为商无射上生
中吕为羽中吕正声长非无射三分去一之次故

用子声为羽亦是三分去一之次中吕上生黄钟
为角黄钟正声长非无射三分去一为角之次故
用子声为角夷则之调正声二子声三也南吕之
均以南吕为宫上生姑洗为徵姑洗正声长非南
吕三分去一为徵之次故用子声为徵亦是三分
去一之次姑洗下生应钟为商应钟子声短非南
吕三分去一之次故用正声为商应钟上生蕤宾
为羽蕤宾正声长非应钟为商三分去一之次故

用子声为羽蕤宾上生大吕为角正声长非应钟
为商之次故用子声为角亦是三分去一之次此
南吕之调正声二子声三也无射之均以无射为
宫无射上生中吕为徵中吕正声长非无射三分
去一为徵之次故用子声为徵亦是三分去一之
次中吕上生黄钟为商黄钟正声长非无射为宫
之次故用子声为商亦是其宫之次黄钟下生林
钟为羽林钟正声长非黄钟为商三分去一之次

故用子声为羽林钟上生太簇为角太簇正声长
非黄钟为商三分去一之次故用子声为角此无
射之调正声一子声四应钟之均以应钟为宫应
钟上生蕤宾为徵蕤宾正声长非应钟三分去一
为徵之次故用子声为徵蕤宾上生大吕为商大
吕正声长非应钟为宫之次故用子声为商大吕
下生夷则为羽夷则正声长非蕤宾为徵之次故
用子声为商夷则上生夹钟为角夹钟正声长非

大吕为商之次故用子声为角此应钟之调亦正
声一子声四也此谓迭为宫商角徵羽也若黄钟
之律自为其宫为夹钟之羽为中吕之徵为夷则
之角为无射之商此黄钟之五声也大吕之律自
为其宫为姑洗之羽为蕤宾之徵为南吕之角为
应钟之商此大吕之五声也太簇之律自为其宫
为中吕之羽为林钟之徵为无射之角为黄钟之
商此太簇之五声也夹钟之律自为其宫为蕤宾

之羽为夷则之徵为应钟之角为大吕之商此夹
钟之五声也中吕之律自为其宫为夷则之羽为
无射之徵为大吕之角为夹钟之商此中吕之五
声也蕤宾之律自为其宫为南吕之羽为应钟之
徵为太簇之角为姑洗之商此蕤宾之五声也林
钟之律自为其宫为无射之羽为黄钟之徵为夹
钟之角为中吕之商此林钟之五声也夷则之律
自为其宫为应钟之羽为大吕之徵为姑洗之角

为蕤宾之商此夷则之五声也南吕之律自为其
宫为黄钟之羽为太簇之徵为中吕之角为林钟
之商此南吕之五声也无射之律自为其宫为大
吕之羽为夹钟之徵为蕤宾之角为夷则之商此
无射之五声也应钟之律自为其宫为太簇之羽
为南吕之商为姑洗之徵为林钟之角此应钟之
五声也所谓五声六律十二管旋相为宫者也十
二律吕兼四清声乐家相传有十六色字毋为之

谱虽非古乐之正要皆当时所用也今太常乐亦
仍十六声之旧而用者止黄钟之合太簇之四姑
洗之一中吕之上蕤宾之勾林钟之尺南吕之工
应钟之凡清黄钟之六清太簇之五其馀皆设而
不用犹隋所谓哑钟也盖诸祭祀所歌奏实不出
黄钟中吕之二均为已足矣然蕤宾之勾变徵声
也宫调多不用之而用者止九声耳九声者合配
五音出于喉舌唇齿牙而俗乐家乃以平上去入

分之以配羽角宫商其徵音有其声无其调一曰
平声羽七调第一运中吕调第二运正平调第三
运高平调第四运仙吕调第五运黄钟调第六运
般涉调第七运高般涉调二曰上声角七调第一
运越调第二运大石调第三运高大石调第四运
双调第五运小石调亦名正调第六运歇指调第
七运林钟调三曰去声宫七调第一运正宫调第
二运高宫调第三运中宫调第四运道调第五运

南吕调第六运仙吕调第七运黄钟宫调四曰入
声商七调第一运越调第二运大石调第三运高
大石调第四运双调第五运小石调第六运歇指
调第七运林钟调五曰上平声调为徵声商角同
用宫逐羽音此教坊俗乐之名而即古乐旋相为
宫之意但以平上去入分配五音往往不相协不
若辨字之清浊高下审声之喉舌唇齿而归之于
五音六律总以合四一上尺工凡六五九字谱之

每宫各有七调而元声大雅依稀可推所谓今之
乐犹古之乐也其诀曰宫商角徵变徵羽变宫黄
太姑中林南应合四一上尺工凡又有六五清黄
清太少宫少商今大成乐用黄钟宫以合字起律
谓之正宫合字调其分配所属列图后

　　曲奏

　　大成乐共六曲八奏内叠奏二曲其谱止有合四
上尺工六六字共用二律三吕五正声一子声有

宫商徵羽而无角有喉齿舌唇而无牙元朝歌章
与此同而曲谱则合四一上勾尺工凡六五十字
全用今之谱不知谁氏所作自明朝肄于太常颁
行天下迄今遵守播之八音按谱奏声亦能谐和
但字句不依宫商入之喉舌唇齿者未免格格不
合是在歌者神而明之焉

　　迎神乐奏咸和之曲

　　大(太四)哉(南工)至(林尺)圣(仲上)道(太四)德(仲上)尊(林尺)崇(仲上)维(南工)持

(林尺)王(仲工)化(太四)斯(林尺)民(仲上)是(黄合)宗(太四)典(黄合)祀(太四)有(仲上)
常(林尺)精(南工)纯(林尺)并(太四)隆(仲上)神(黄六)其(南工)来(林尺)格(仲上)于
(林尺)昭(仲上)圣(黄合)容(太四)

　　奠帛乐奏宁和之曲

　　自(太四)生(仲上)民(林尺)来(仲上)谁(太四)底(黄合)其(仲上)盛(太四)惟(南工)师
(林尺)神(仲上)明(太四)度(黄合)越(太四)前(仲上)圣(太四)粢(仲上)帛(太四)具(仲上)
陈(林尺)礼(黄合)容(太四)斯(林尺)称(仲上)黍(太四)稷(南工)非(黄六)馨(林尺)惟
(南工)神(林尺)之(仲上)听(太四)

　　初献乐奏安和之曲

　　大(太四)哉(仲上)圣(黄合)师(太四)实(南工)天(林尺)生(仲上)德(太四)作(仲上)乐
(太四)以(仲上)崇(林尺)时(仲上)祀(太四)无(林尺)斁(仲上)清(黄合)酤(南工)惟(林尺)
馨(仲上)嘉(林尺)牲(仲上)孔(黄合)硕(太四)荐(太四)羞(南工)神(黄六)明(林尺)庶
(南工)几(林尺)昭(仲上)格(太四)

　　亚献乐奏景和之曲

　　百(仲上)王(南工)宗(林尺)师仲上生(林尺)民(仲上)物(太四)轨(黄合)瞻(黄六)之
(南工)洋(林尺)洋(仲上)神(林尺)其(仲上)宁(太四)止(黄合)酌(太四)彼(黄合)金(林尺)

罍(仲上)惟(南工)清(林尺)且(太四)旨(仲上)登(仲上)献(太四)惟(林尺)三(仲上)于
(黄六)嘻(南工)成(林尺)礼(仲上)

　　终献乐奏景和之曲同亚献

　　彻馔乐奏宜和之曲

　　牺(仲上)象(太四)在(仲上)前(林尺)豆(太四)笾(仲上)在(黄合)列(太四)以(太四)享
(南工)以(林尺)荐(仲上)既(仲上)芬(林尺)既(太四)洁(仲上)礼(黄合)成(太四)乐(仲上)
备(太四)人(南工)和(林尺)神(仲上)悦(太四)祭(黄合)则(太四)受(仲上)福(林尺)率
(黄六)遵(南工)无(林尺)越(仲上)

　　送神乐奏祥和之曲

　　有(太四)严(南工)学(林尺)宫(仲上)四(黄合)方(太四)来(仲上)崇(太四)恪(黄六)恭
(南工)祀(林尺)事(仲上)威(南工)仪(林尺)雍(仲上)雍(太四)歆(仲上)兹(林尺)惟(南工)
馨(林尺)神(仲上)驭(太四)还(林尺)复(仲上)明(黄六)禋(南工)斯(林尺)毕(仲上)咸
(南工)膺(林尺)百(仲上)福(太四)

　　望瘗乐奏祥和之曲同送神

　　谱法

　　鼍鼓在殿陛之下先击三百六十数以警戒后又

击三通以节其进其击法首以两椎连双击□者
二而鼓一击又两再作如前凡三作但末作鼓两
击以别之三次共四击此起鼓之例此后不必击
鼓但以椎于鼓上先后二击者三三次共六击此
为第一通又先后三击者三为第二通三次共九
击又急五击者三而末𦂳加二击以结之此为第
三通三次带末二击共十七击通前共三十六击
以当一岁之运初起乐生卷班第一通毕俱升堂

第二通毕俱入室第三通毕俱就位谓之著往所
以慎其始也全乐奏终其击法又如前初起卷班
第一通毕离位第二通毕致事第三通毕拜辞而
散此全乐之收宫谓之饬归所以谨其退也
大鼓大钟在大成门之左右初行祭礼则击鼓祭
事俱毕则击钟鼓三百六十击钟一百八响凡迎
神送神俱鼓钟齐鸣

　　麾麾生执麾升龙向外降龙向内作乐举麾则升

龙现高唱如迎神乐奏咸和之曲迎神二字一读
欲勃如而起末稍加腔韵咸和之曲四字分排欲
匀尾声悠长但要舂容和雅不可急促暴戻每起
一曲即举麾依歌章唱一声凡八曲奏终听栎敔
毕偃麾则降龙现高唱乐止欲飘然而去

　　柷每奏一曲之始听举麾唱毕两手举止先撞底
一声次击左旁一声次击右旁一声共三声以举
乐堂上堂下之乐俱统命于柷焉

　　敔每奏一曲之终听悬鼓响毕即击手举籈先击
其首者三次逆栎锄铻者共六响以止乐堂上堂
下之乐皆制命于敔焉

　　镈钟宫悬左右各三架每奏一曲之始听击柷毕
即击一声以开众音每架主一曲先左之中次右
之中次左之北次右之北次左之南次右之南又
次左之中又次右之中全乐八曲八响乃一曲之
始条理也

　　特磬宫悬南北各三架每奏一曲之终即击一声
以收众音每架主一曲先南之中次北之中次南
之左次北之左次南之右次北之右又次南之中
又次北之中全乐八曲八响乃一曲之终条理也
悬鼓宫悬四隅各一架每奏一曲之终听特磬响
毕即击悬鼓先乾响巽应次坤响艮应凡四声盖
一曲之收宫也

　　编钟宫悬四面各一架每奏一句之始即击一声

以开众音自东而南而西而北轮更击搏每曲八
句八响乃一句之始条理也

　　编磬宫悬四面各一架每奏一句之终即击一声
以收众音自西而南而东而北轮更敲戛每曲八
句八响乃一句之终条理也

　　楹鼓足鼓鼗鼓堂上左右共四架每奏一曲之终
听编磬响毕先击楹鼓一响足鼓应之鼗鼓尾之
凡三响三应三尾摇鼗法持柄左转两耳击三点

盖一句之收宫也

　　登歌钟堂左一架每奏一字之始听歌声既发即
击一声以开众音每句四字四响乃一字之始条
理也

　　登歌磬堂右一架每奏一字之终即击一声以收
众音每句四字四响乃一字之终条理也凡钟磬
在悬以乐生所向之方下层自右数第一合字第
三四字第五一字第六上字第八尺字上层自左

数第二上字第四凡字第五六字第七五字以按
律吕列谱于后

　　搏拊田鼓搏在门内田在门外共四架每奏一字
之终听歌声响毕即拍搏拊一声速敲田鼓应之
拍搏拊法初字以左手再字以右手三字又以左
手四字则两手齐拍田鼓敲法初字以右手杖再
字以左杖三字又以右杖四字则二杖齐敲盖一
字之收宫也

　　歌乃一乐之主凡八音皆以和歌古之雅颂其法
不传今止一字一韵审其为喉舌唇齿以定其音
律凡字俱有声有音声即字也音则其落韵也字
有不能合音律者而以落韵合之如大成乐所用
合四上尺工六等字合字属宫出于喉而落于喉
内四字属商出齿而落于舌之上根上字属徵出
于舌上而落于上腭之近外尺字属徵出于舌头
而落于上腭之近内工字属羽出于唇而落于上

腭之鼻孔六字属少宫出于喉而落于喉外总之
歌在口中以律吕之九宫往来轮转如琴之弦如
箫之孔如钟磬之在悬自合至六声渐高而清自
六至合声渐低而浊得此九宫之声音凡歌入口
皆协律吕矣列谱于后

　　琴八音以丝为君丝以琴为君而琴以中徽为君
中徽者第七徽也其位黄钟中声寄焉若求其中
则寓于弦之𦂳慢𦂳慢适中其声自出是乃声之

元天地之中声万世作乐之大根本也朱子曰律
历家最重元声元声一定向下都定元声一差向
下都差求之之法取竹之窍生厚薄均者祖蔡氏
截竹探讨之法以为黄钟之管以定中声遂法此
声制而为箫先吹合字即黄钟也谨察其声以右
手勾第一弦而以左手中指揣摩七徽上下之间
如弦过乎太𦂳则声溢出于徽外或在八九之间
必却轸以慢之过于太慢则声又为不及或腾在

五六之上必进轸以紧之务求紧慢适中使中声
正对七徽而后已中声既定然后如寻常和弦法
用得道仙翁以调之弦既和平则十二律各得其
位矣旧大成乐谱俱按弹皆以七徽为主其第一
弦为黄钟律左手中指按七徽右手中指勾一弦
则合字应第二弦为太簇律左手食指按七徽右
手中指勾二弦则四字应第三弦为姑洗兼中吕
律用左手大指按七徽半右手食指抹三弦则一

字应用右手大指按七徽左手食指挑三弦则上
字应第四弦为林钟律用左手名指按七徽右手
中指勾四弦则尺字应第五弦为南吕律用左手
大指按七徽右手食指挑五弦则工字应第六弦
为应钟兼清黄律用左手大指按七徽半右手食
指挑六弦则凡字应用左手食指按七徽右手食
指抹六弦则六字应第七弦为清太律用左手名
指按七徽右手中指剔七弦则五字应此谱之按

弹者也张鹗曰按徽则声短而杀不比于琴莫若
散弹则声洪而长方与众音相合明朝释奠仪注
载琴瑟谱俱散弹用一弦至六弦曰合四上尺工
六然去一则留七去七则留一旋相为宫俱可用
散勾一弦为合字勾二弦为四字勾三弦为上字
挑四弦为尺字挑五弦为工字挑六弦为六字此
谱之散弹者也又冯应京曰古弹琴与瑟同安马
柱支弦对徽乃以右手鼓于临岳之下则达越之

声见矣若以左手按弦附木则其声暗陂短促如
鸡啄木略无音韵盖弦附木之法可用于杂调而
不用于雅乐杂调或按或散一浮一沉乃能相济
而成调若雅乐惟取合律吕案附木则韵短止用
散声则声涣或散或按则杂乱不齐惟以柱马对
徽鼓之则地天交泰而中声出焉宜乎其达越也
自雅乐亡而琴马之制亦废宜细审中声律吕既
定亦照鼓瑟之法两弦并奏一散一按散者其正

弦也而按者其助弦也如散勾一弦为合字则按
九徽挑三弦以助之散勾二弦为四字则按九徽
挑四弦以助之散勾三弦为上字则按十徽挑五
弦以助之散勾四弦为尺字则按十徽勾二弦以
助之散挑五弦为工字则按十徽勾三弦以助之
散挑六弦为六字则按十徽勾四弦以助之二三
四五弦叠为正助惟一弦六弦属宫在君位不敢
以之作助此谱之散按兼弹者也其声达越与瑟

相和歌声不能掩之

　　瑟二十五弦各设一柱第十三弦居中为内外清
中之界谓之君弦居所不动其馀柱为游移不定
前其柱则清后其柱则浊上下以笙和其音外十
二弦具十二中律内十二弦具十二清律或一手
搯作或两手合作俱可一手搯作则止用外一至
十二内一至四若两手合作则内外二十四弦俱
用外第一弦为黄钟律用右手食指勾则合字应

内第一弦为清黄律用左手食指勾则六字应外
第二弦第三弦为太簇律用右手中指食指撮则
四字应内第二弦第三弦为清太律用左手中指
食指撮则五字应外第四弦第五弦为姑洗律用
右手中指食指撮则一字应内弦左手同法外第
六弦为中吕律用右手食指勾则上字应内弦左
手同法外第七弦第八弦为林钟律用右手中指
食指撮则尺字应内弦左手同法外第九弦第十

弦为南吕律用右手中指食指撮则工字应内弦
左手同法外第十一弦第十二弦为应钟律用右
手中指食指撮则几字应内弦左手同法内外二
十四弦不可参差先后欲清中相应疾徐如一其
两弦兼弹者盖取阴阳相配也自中吕而上以律
配吕自中吕而下以吕配律琴之两弦兼弹者盖
取老少相配也一二三弦用少配老四五六弦用
老配少若欲稍作指法少配老或可吟而下注老

配少或可揉而上绰总欲琴瑟协和则他音不能
掩

　　笙凡吹竹音按其孔则无声放其孔则有声惟笙
匏属放其孔则无声按其孔则有声故谓之鼓笙
鼓者动也按其孔则气从山口出以鼓动其簧而
声发矣笙后面居中一最长管位第十四乃黄钟
中声谱以合字应其第十二管乃黄钟清声谱以
六字应凡吹合字必吹六字亦取清中相和以左

手食指及中指按其孔馀孔皆开如吹十二管六
字又兼按十三管小六吹之第四管第八管第十
一管为太簇律用右手食指及左手大指食指按
其孔则四字应第一管第三管第十管为姑洗律
用右手食指大指左手大指按其孔则一字应第
二管第十三管为中吕律用左右手大指按其孔
则上字应第十二管第十五管为林钟律用左手
食指中指按其孔则尺字应第三管第七管第十

一管为南吕律用左手大指右手大指食指按其
孔则工字应第五管第六管第十管为应钟律用
右手大指左手大指食指按其孔则凡字应又第
一管为勾凡第九管为助凡清一第十六管为亚
一十七管为背凡审其调之清浊皆可取为助音
而雅乐不用也第四管第八管第十一管为清太
律用右手大指左手大指食指按其孔则五字应
欲知各管之配合当看后篇点笙歌诀其内外孔

字音歌诀曰一三十管一字真二管十三上字闻
四八十一为四字十二十四六合音三七十一应
五字十二十五尺字轮又全簧孔字音歌诀曰五
六凡勾九清一亚一背凡十六七又加十三为上
字徐徐用字呼与吸此总括管孔以清中数声兼
言之若大成乐止用合四上尺上六六字当依后
列图管取应用字目按孔单吹勿以兼音乱雅
埙吹时先以两手名指屈蟠埙底作环抱状而两

手大中食五指并闭五窍两大指按后二孔两食
指按前上二孔右中按前下一孔平气俯唇轻而
吹之则为黄钟律谱以合字应略俯唇微仰而吹
则为太簇律谱以四字应微仰更加气则为姑洗
律谱以一字应仰极重吹则为中吕律谱以上字
应放前上右一孔则为林钟律谱以尺字应凡放
尺字馀孔俱闭放前下一孔则为南吕律以工字
应凡放工字止闭凡六五字放前上左一孔则为

应钟律谱以凡字应若放凡字止闭五六字放后
左一孔则为清黄律谱以六字应凡放六字止闭
五字放后右一孔则为清太律以五字应凡放五
字诸孔尽开此器极难取音急不鸣缓不洪仰口
蹙唇徐嘘有力方得正声

　　篪如吹笛法用左手名指挽其绳横而左偏其吹
口在右头管面上较他孔稍大左尾上有穿绳二
小眼为黄钟律又为清太律六孔俱闭调气轻吹

则合字应重吹则五字应当尾有一底孔为太簇
律以四字应凡吹四字只开此孔馀皆闭左头第
一孔为姑洗律以一字应凡吹一字此孔与底孔
俱开馀俱闭第二孔为中吕律以上字应凡吹上
字此孔与下一孔底一孔俱开馀俱闭第三孔为
林钟律以尺字应凡吹尺字此孔与下二孔底一
孔俱开馀俱闭第四孔为南吕律以工字应凡吹
工字此孔与下三孔底一孔俱开馀俱闭后一孔

为应钟律轻吹则凡字应又为清黄律重吹则六
字应凡吹凡六字止开此孔馀俱闭八器之中惟
篪筒大而内阔吹之甚难止宜微气轻取与埙相
和以合众乐旧谱呼底孔开为阳尾闭为阴尾谱
多不同当以此为法

　　凤箫用两手捧持自右管吹起每管一声第一管
为黄钟律以合字应第三管为太簇律以四字应
第五管为姑洗律以一字应第六管为中吕律以

上字应第八管为林钟律以尺字应第十管为南
吕律以工字应第十二管为应钟律以凡字应第
十三管为清黄律以六字应第十五管为清太律
以五字应每管头俱有缺窍为吹口次第轻吹则
声得矣

　　双管临时按荻头人口含吹以吞吐深浅为字之
抑扬两管同一音六孔尽闭筒内为黄钟律以合
字应自下而上放第一孔为太簇律以四字应放

第二孔为姑洗律以一字应放第三孔为中吕律
以上字应放第四孔为林钟律以尺字应放第五
孔为南吕律以工字应放第六孔为清太律以凡
字应此器声调过高当俯而抑之斯与众音谐和
凡放一孔此孔以下尽开以上尽闭馀箫笛等俱
仿此

　　洞箫箫众乐之祖也本黄钟之管而为之吹箫以
唇安山口上全在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰

急吹则清唇俯缓吹则浊筒底孔及穿绳眼黄钟
也若吹黄钟律六孔皆闭俯唇轻吹则合字应仰
而急吹则为清黄律六字应自尾起放第一孔为
太簇律俯唇轻吹则四字应仰而急吹则为清太
律五字应放第二孔为姑洗律以一字应放第三
孔为中吕律以上字应放第四孔为林钟律以尺
字应放第五孔为南吕律以工字应放后一孔为
应钟律以凡字应自下而上以渐而清象一阳之

气自黄泉而升也凡和琴瑟点笙簧全赖此器定
黄钟之声如教坊俗乐所用不合尺寸是郑卫淫
声未可以谐雅乐也其严辨之

　　龙笛横而右偏其吹口在左头管而上较他孔稍
大右头底孔及穿绳眼黄钟也若吹黄钟律六孔
尽闭微气轻嘘则合字应自右头起放第一孔为
太簇律俯唇轻吹则四字应重吹则清太律以五
字应放第二孔为姑洗律以一字应放第三孔为

中吕律以上字应放第四孔为林钟律以尺字应
放第五孔为南吕律以工字应放第六孔为应钟
律以凡字应重吹则清黄律以六字应不可用俗
乐所制者止取悦耳导淫与律吕相去远矣
旌节凡执节前导既列缀兆则分立东西舞生之
首如奠帛麾生唱乐奏宁和之曲东阶节生亦扬
节唱曰奏宁和之舞三献皆同舞毕西阶节生抑
节唱曰舞止各植节架上舞生俱归班

　　相鼓木铎节武舞以金铎节文舞以木铎一声应
一步傍侍者执摇听堂下乐既发声即摇一声随
舞人所向之方辰俯则先俯仰则先仰以为舞容
之节相鼓用手执于胸前所以辅铎者每摇铎一
响则击鼓一响以应之

　　籥翟籥用左手横执之有窍而不吹或云缀兆转
折入位之时齐吹以节走趋翟用右手纵执之翟
纵籥横齐肩执之为执起之齐目为举平心执之

为衡尽手向下执之为落向前正举为拱向耳偏
举为呈籥翟纵横两分为开籥翟纵横相加为合
籥翟纵合如一为相各分顺手向下为垂两执相
接为交凡执籥秉翟俱右手在外左手在内其手
指俱大指在内四指在外纵则如绳横则如衡执
秉者不可忽也

　　舞鼓声既严旌节前导鱼贯而进列行于阶上左
右相同听节生唱奏宁和之舞则散而为佾听唱

乐止则聚而成列忽散忽聚部位不乱如兵家之
阵法然凡舞东阶者面东则西阶者面西东阶者
面西则西阶者面东又东阶者用左手左足舞蹈
则西阶者用右手右足舞蹈其向背低昂周旋俯
仰各各成偶凡立之容五两阶相对为向内立两
阶相背为向外立俱面正北为朝上立两两相对
为相对立两两相背为相背立舞之容二两阶相
顾作势为向内舞两阶相负作势为向外舞首之

容三举面朝上为仰首俯面向下为低首左右顾
为侧首身之容五起身正立为平身曲其背为躬
身正立左右转为侧身转过为回身开左右膝直
身下坐为蹲身手之容五一手高举为起手顺下
为垂手前伸为出手两手合举为拱手相持为挽
手步之容二前迈为进步后缩为退步足之容七
起足前尖以足跟著地为跷足起足后跟以足尖
著地为点足进足稍前为出足膝前足后为曲足

履位迁换为移足右足加左左足加右为交足反
履底向上为蹈足礼之容十屈身出手下赐为授
更屈身出手上承为授拱手后退为辞拱手向左
右为让低首屈身拱手为谦平出两肘拱手齐心
为揖低首屈身至地为拜屈膝至地为跪点首为
叩头跷一足屈一足拱手左右让为舞蹈舞生按
谱作势凡舞合字四字欲迟工字六字欲疾上字
尺字欲适中听铎鼓既响两阶羽籥齐作进退俯

仰象文德之容合声歌之妙而舞之能事毕矣后
列图谱其形像解说俱出太学志佥载所载者与
此不同故并存之而阙里之舞师世世亲传又别
有妙用总之得古人文舞之神动合法矩岂拘拘
如泥偶哉歌一阕则舞一成奠帛三献共四成始
终共六变起于中而散于中初变在缀之中东西
立象尼山毓圣五老降庭再变而为佾数稍前进
象筮仕于鲁而鲁治三变而东西分象历聘列国

而四方化四变稍后退象删述六经告备于天五
变而左右向象讲论授受传道于贤六变而复归
于缀中东西立象庙堂尊享弟子列配考帝王乐
舞武舞退文舞进由一成至于十二成一变至于
九变其缀兆皆起南而散于南与此不同也

　　广西通志卷四十