钦定四库全书

　　四书或问卷三

　　宋　朱子　撰

　　中庸

　　或问名篇之义程子专以不偏为言吕氏专以无过不
及为说二者固不同矣子乃合而言之何也曰中一
名而有二义程子固言之矣今以其说推之不偏不
倚云者程子所谓在中之义未发之前无所偏倚之

名也无过不及者程子所谓中之道也见诸行事各
得其中之名也盖不偏不倚犹立而不近四旁心之
体地之中也无过不及犹行而不先不后理之当事
之中也故于未发之大本则取不偏不倚之名于已
发而时中则取无过不及之义语固各有当也然方
其未发虽未有无过不及之可名而所以为无过不
及之本体实在于是及其发而得中也虽其所主不
能不偏于一事然其所以无过不及者是乃无偏倚

者之所为而于一事之中亦未尝有所偏倚也故程
子又曰言和则中在其中言中则含喜怒哀乐在其
中而吕氏亦云当其未发此心至虚无所偏倚故谓
之中以此心而应万事之变无往而非中矣是则二
义虽殊而实相为体用此愚于名篇之义所以不得
取此而遗彼也曰庸字之义程子以不易言之而子
以为平常何也曰唯其平常故可常而不可易若惊
世骇俗之事则可暂而不得为常矣二说虽殊其致

一也但谓之不易则必要于久而后见不若谓之平
常则直验于今之无所诡异而其常久而不可易者
可兼举也况中庸之云上与高明为对而下与无忌
惮者相反其曰庸德之行庸言之谨又以见夫虽细
微而不敢忽则其名篇之义以不易而为言者又孰
若平常之为切乎曰然则所谓平常将不为浅近苟
且之云乎曰不然也所谓平常亦曰事理之当然而
无所诡异云尔是固非有甚高难行之事而亦岂同

流合污之谓哉既曰当然则自君臣父子日用之常
推而至于尧舜之禅授汤武之放伐其变无穷亦无
适而非平常矣曰此篇首章先明中和之义次章乃
及中庸之说至其名篇乃不曰中和而曰中庸者何
哉曰中和之中其义虽精而中庸之中实兼体用且
其所谓庸者又有平常之意焉则比之中和其所该
者尤广而于一篇大指精粗本末无所不尽此其所
以不曰中和而曰中庸也曰张子之言如何曰其曰

须句句理会使其言互相发明者真读书之要法不
但可施于此篇也曰吕氏为己为人之说如何曰为
人者程子以为欲见知于人者是也吕氏以志于功
名言之而谓今之学者未及乎此则是以为人为及
物之事而涉猎侥倖以求济其私者又下此一等也
殊不知夫子所谓为人者正指此下等人尔若曰未
能成已而遽欲成物此特可坐以不能知所先后之
罪原其设心犹爱而公视彼欲求人知以济一已之

私而后学者不可同日语矣至其所谓立喜怒哀乐
未发之中以为之本使学者择善而固执之者亦曰
欲使学者务先存养以为穷理之地耳而语之未莹
乃似圣人强立此中以为大本使人以是为准而取
中焉则中者岂圣人之所强立而未发之际亦岂若
学者有所择取于其间哉但其全章大指则有以切
中今时学者之病览者诚能三复而致思焉亦可以
感悟而兴起矣

　　第一章至第十一章

　　或问天命之谓性率性之谓道修道之谓教何也曰此
先明性道教之所以名以见其本皆出乎天而实不
外于我也天命之谓性言天之所以命乎人者是则
人之所以为性也盖天之所以赋与万物而不能自
己者命也吾之得乎是命以生而莫非全体者性也
故以命言之则曰元亨利贞而四时五行庶类万化
莫不由是而出以性言之则曰仁义礼智而四端五

典万物万事之理无不纯于其间盖在天在人虽有
性命之分而其理则未尝不一在人在物虽有气禀
之异而其理则未尝不同此吾之性所以纯粹至善
而非若荀扬韩子之所云也率性之谓道言循其所
得乎天以生者则事事物物莫不自然各有当行之
路是则所谓道也盖天命之性仁义礼智而已循其
仁之性则自父子之亲以至于仁民爱物皆道也循
其义之性则自君臣之分以至于敬长尊贤亦道也

循其礼之性则恭敬辞让之节文皆道也循其智之
性则是非邪正之分别亦道也盖所谓性者无一理
之不具故所谓道者不待外求而无所不备所谓性
者无一物之不得故所谓道者不假人为而无所不
周虽鸟兽草木之生仅得形气之偏而不能有以通
贯乎全体然其知觉运动荣悴开落亦皆循其性而
各有自然之理焉至于虎狼之父子蜂蚁之君臣豺
獭之报本雎鸠之有别则其形气之所偏又反有以

存其义理之所得尤可以见天命之本然初无间隔
而所谓道者亦未尝不在是也是岂有待于人为而
亦岂人之所得为哉修道之谓教言圣人因是道而
品节之以立法垂训于天下是则所谓教也盖天命
之性率性之道皆理之自然而人物之所同得者也
人虽得其形气之正然其清浊厚薄之禀亦有不能
不异者是以贤知者或失之过愚不肖者或不能及
而得于此者亦或不能无失于彼是以私意人欲或

生其间而于所谓性者不免有所昏蔽错杂而无以
全其所受之正性有不全则于所谓道者因亦有所
乖戾舛逆而无以适乎所行之宜惟圣人之心清明
纯粹天理浑然无所亏阙故能因其道之所在而为
之品节防范以立教于天下使夫过不及者有以取
中焉盖有以辨其亲疏之杀而使之各尽其情则仁
之为教立矣有以别其贵贱之等而使之各尽其分
则义之为教行矣为之制度文为使之有以守而不

失则礼之为教得矣为之开导禁止使之有以别而
不差则知之为教明矣夫如是是以人无知愚事无
大小皆得有所持循据守以去其人欲之私而复乎
天理之正推而至于天下之物则亦顺其所欲违其
所恶因其材质之宜以致其用制其取用之节以遂
其生皆有政事之施焉此则圣人所以财成天地之
道而致其弥缝辅赞之功然亦未始外乎人之所受
乎天者而强为之也子思以是三言著于篇首虽曰

姑以释夫三者之名义然学者能因其所指而反身
以验之则其所知岂独名义之间而已哉盖有得乎
天命之说则知天之所以与我者无一理之不备而
释氏之所谓空者非性矣有以得乎率性之说则知
我之所得乎天者无一物之不该而老氏之所谓无
者非道矣有以得乎修道之说则知圣人之所以教
我者莫非因其所固有而去其所本无背其所至难
而从其所甚易而凡世儒之训诂词章管商之权谋

功利老佛之清净寂灭与夫百家众技之支离偏曲
皆非所以为教矣由是以往因其所固有之不可昧
者而益致其学问思辨之功因其所甚易之不能已
者而益致其持守推行之力则夫天命之性率性之
道岂不昭然日用之间而修道之教又将由我而后
立矣曰率性修道之说不同孰为是耶曰程子之论
率性正就私意人欲未萌之处指其自然发见各有
条理者而言以见道之所以得名非指修为而言也

吕氏良心之发以下至安能致是一节亦甚精密但
谓人虽受天地之中以生而梏于形体又为私意小
知所挠故与天地不相似而发不中节必有以不失
其所受乎天者然后为道则所谓道者又在修为之
后而反由教以得之非复子思程子所指人欲未萌
自然发见之意矣游氏所谓无容私焉则道在我杨
氏所谓率之而已者似亦皆有吕氏之病也至于修
道则程子养之以福修而求复之云却似未合子思

本文之意独其一条所谓循此修之各得其分而引
舜事以通结之者为得其旨故其门人亦多祖之但
所引舜事或非论语本文之意耳吕氏所谓先王制
礼达之天下传之后世者得之但其本说率性之道
处已失其指而于此又推本之以为率性而行虽已
中节而所禀不能无过不及若能心诚求之自然不
中不远但欲达之天下传之后世所以又当修道而
立教焉则为太繁复而失本文之意耳改本又以时

位不同为言似亦不亲切也曰杨氏所论王氏之失
如何曰王氏之言固为多病然此所云天使我有是
者犹曰上帝降衷云尔岂真以为有或使之者哉其
曰在天为命在人为性则程子亦云而杨氏又自言
之盖无悖于理者今乃指为王氏之失不惟似同浴
而讥裸裎亦近于意有不平而反为至公之累矣且
以率性之道为顺性命之理文意亦不相似若游氏
以遁天倍情为非性则又不若杨氏人欲非性之云

也曰然则吕游杨侯四子之说孰优曰此非后学之
所敢言也但以程子之言论之则于吕称其深潜缜
密于游称其颖悟温厚谓杨不及游而亦每称其颖
悟谓侯生之言但可隔壁听今且熟复其言究覈其
意而以此语證之则其高下浅深亦可见矣过此以
往则非后学所敢言也

　　或问既曰道也者不可须臾离也可离非道也是故君
子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻矣而又曰莫

见乎隐莫显乎微故君子慎其独也何也曰此因论
率性之道以明由教而入者其始当如此盖两事也
其先言道不可离而君子必戒谨恐惧乎其所不睹
不闻者所以言道之无所不在无时不然学者当无
须臾毫忽之不谨而周防之以全其本然之体也又
言莫见乎隐莫显乎微而君子必慎其独者所以言
隐微之间人所不见而已独知之则其事之纤悉无
不显著又有甚于他人之知者学者尤当随其念之

方萌而致察焉以谨其善恶之几也盖所谓道者率
性而已性无不有故道无不在大而父子君臣小而
动静食息不假人力之为而莫不各有当然不易之
理所谓道也是乃天下人物之所共由充塞天地贯
彻古今而取诸至近则常不外乎吾之一心循之则
治失之则乱盖无须臾之顷可得而暂离也若其可
以暂合暂离而于事无所损益则是人力私智之所
为者而非率性之谓矣圣人之所修以为教者因其

不可离者而品节之也君子之所由以为学者因其
不可离者而持守之也是以日用之间须臾之顷持
守工夫一有不至则所谓不可离者虽未尝不在我
而人欲间之则亦判然二物而不相管矣是则虽曰
有人之形而其违禽兽也何远哉是以君子戒慎乎
其目之所不及见恐惧乎其耳之所不及闻瞭然心
目之间常若见其不可离者而不敢有须臾之间以
流于人欲之私而陷于禽兽之域若书之言防怨而

曰不见是图礼之言事亲而曰听于无声视于无形
盖不待其徵于色发于声然后有以用其力也夫既
已如此矣则又以谓道固无所不在而幽隐之间乃
他人之所不见而已所独见道固无时不然而细微
之事乃他人之所不闻而已所独闻是皆常情所忽
以为可以欺天罔人而不必谨者而不知吾心之灵
皎如日月既已知之则其毫发之间无所潜遁又有
甚于他人之知矣又况既有是心藏伏之久则其见

于声音容貌之间发于行事施为之实必有暴著而
不可掩者又不止于念虑之差而已也是以君子既
戒惧乎耳目之所不及则此心常明不为物蔽而于
此尤不敢不致其谨焉必使其几微之际无一毫人
欲之萌而纯乎义理之发则下学之功尽善全美而
无须臾之间矣二者相须皆反躬为己遏人欲存天
理之实事盖体道之功莫有先于此者亦莫有切于
此者故子思于此首以为言以见君子之学必由此

而入也曰诸家之说皆以戒慎不睹恐惧不闻即为
谨独之意子乃分之以为两事无乃破碎支离之甚
耶曰既言道不可离则是无适而不在矣而又言莫
见乎隐莫显乎微则是要切之处尤在于隐微也既
言戒谨不睹恐惧不闻则是无处而不谨矣又言谨
独则是其所谨者尤在于独也是固不容于不异矣
若其同为一事则其为言又何必若是之重复耶且
此书卒章潜虽伏矣不愧屋漏亦两言之正与此相

首尾但诸家皆不之察独程子尝有不愧屋漏与谨
独是持养气象之言其于二者之间特加与字是固
已分为两事而当时听者有未察耳曰子又安知不
睹不闻之不为独乎曰其所不睹不闻者已之所不
睹不闻也故上言道不可离而下言君子自其平常
之处无所不用其戒惧而极言之以至于此也独者
人之所不睹不闻也故上言莫见乎隐莫显乎微而
下言君子之所谨者尤在于此幽隐之地也是其语

势自相唱和各有血脉理甚分明如曰是两条者皆
为谨独之意则是持守之功无所施于平常之处而
专在幽隐之间也且虽免于破碎之讥而其繁复偏
滞而无所当亦甚矣曰程子所谓隐微之际若与吕
氏改本及游杨氏不同而子一之何耶曰以理言之
则三家不若程子之尽以心言之则程子不若三家
之密是固若有不同者矣然必有是理然后有是心
有是心而后有是理则亦初无异指也合而言之亦

何不可之有哉曰他说如何曰吕氏旧本所论道不
可离者得之但专以过不及为离道则似未尽耳其
论天地之中性与天道一节最其用意深处然经文
所指不睹不闻隐微之间者乃欲使人戒惧乎此而
不使人欲之私得以萌动于其间耳非欲使人虚空
其心反观于此以求见夫所谓中者而遂执之以为
应事之准则也吕氏既失其指而所引用不得于言
必有事焉参前倚衡之语亦非论孟本文之意至谓

隐微之间有昭昭而不可欺感之而能应者则固心
之谓矣而又曰正惟虚心以求则庶乎见之是又别
以一心而求此一心见此一心也岂不误之甚哉若
杨氏无适非道之云则善矣然其言似亦有所未尽
盖衣食作息视听举动皆物也其所以如此之义理
准则乃道也若曰所谓道者不外乎物而人在天地
之间不能违物而独立是以无适而不有义理之准
则不可顷刻去之而不由则是中庸之旨也若便指

物以为道而曰人不能顷刻而离此百姓特日用而
不知耳则是不惟昧于形而上下之别而堕于释氏
作用是性之失且使学者误谓道无不在虽欲离之
而不可得吾既知之则虽猖狂妄行亦无适而不为
道则其为害将有不可胜言者不但文义之失而已
也曰吕氏之书今有二本子之所谓旧本则无疑矣
所谓改本则陈忠肃公所谓程氏明道夫子之言而
为之序者子于石氏集解虽尝辨之而论者犹或以

为非程夫子不能及也奈何曰是则愚尝闻之刘李
二先生矣旧本者吕氏大学讲堂之初本也改本者
其后所修之别本也陈公之序盖为传者所误而失
之及其兄孙几叟具以所闻告之然后自觉其非则
其书已行而不及改矣近见胡仁仲所记侯师圣语
亦与此合盖几叟之师杨氏实与吕氏同出程门师
圣则程子之内弟而刘李之于几叟仁仲之于师圣
又皆亲见而亲闻之是岂胸臆私见口舌浮辨所得

而夺哉若更以其言考之则二书详略虽或不同然
其语意实相表里如人之形貌昔腴今瘠而其部位
神采初不异也岂可不察而遽谓之两人哉又况改
本厌前之详而有意于略故其词虽约而未免反有
刻露峭急之病至于词义之间失其本指则未能改
于其旧者尚多有之挍之明道平日之言平易从容
而自然精切者又不啻珷玞之与美玉也于此而犹
不辨焉则其于道之浅深固不问而可知矣

　　或问喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中
也者天下之大本也和也者天下之达道也致中和
天地位焉万物育焉何也曰此推本天命之性以明
由教而入者其始之所发端终之所至极皆不外于
吾心也盖天命之性万理具焉喜怒哀乐各有攸当
方其未发浑然在中无所偏倚故谓之中及其发而
皆得其当无所乖戾故谓之和谓之中者所以状性
之德道之体也以其天地万物之理无所不该故曰

天下之大本谓之和者所以著情之正道之用也以
其古今人物之所共由故曰天下之达道盖天命之
性纯粹至善而具于人心者其体用之全本皆如此
不以圣愚而有加损也然静而不知所以存之则天
理昧而大本有所不立矣动而不知所以节之则人
欲肆而达道有所不行矣惟君子自其不睹不闻之
前而所以戒谨恐惧者愈严愈敬以至于无一毫之
偏倚而守之常不失焉则为有以致其中而大本之

立日以益固矣尤于隐微幽独之际而所以谨其善
恶之几者愈精愈密以至于无一毫之差谬而行之
每不违焉则为有以致其和而达道之行日以益广
矣致者用力推致而极其至之谓致焉而极其至至
于静而无一息之不中则吾心正而天地之心亦正
故阴阳动静各止其所而天地于此乎位矣动而无
一事之不和则吾气顺而天地之气亦顺故充塞无
间驩欣交通而万物于此乎育矣此万化之本原一

心之妙用圣神之能事学问之极功固有非始学所
当议者然射者之的行者之归亦学者立志之初所
当知也故此章虽为一篇开卷之首然子思之言亦
必至此而后已焉其指深矣曰然则中和果二物乎
曰观其一体一用之名则安得不二察其一体一用
之实则此为彼体彼为此用如耳目之能视听视听
之由耳目初非有二物也曰天地位万物育诸家皆
以其理言子独以其事论然则自古衰乱之世所以

病乎中和者多矣天地之位万物之育岂以是而失
其常邪曰三辰失行山崩川竭则不必天翻地覆然
后为不位矣兵乱凶荒胎殰卵殈则不必人消物尽
然后为不育矣凡若此者岂非不中不和之所致而
又安可诬哉今以事言者固以为有是理而后有是
事彼以理言者亦非以为无是事而徒有是理也但
其言之不备有以启后学之疑不若直以事言而理
在其中之为尽耳曰然则当其不位不育之时岂无

圣贤生于其世而其所以致夫中和者乃不能有以
救其一二何耶曰善恶感通之理亦及其力之所至
而止耳彼达而在上者既曰有以病之则夫灾异之
变又岂穷而在下者所能救也哉但能致中和于一
身则天下虽乱而吾身之天地万物不害为安泰其
不能者天下虽治而吾身之天地万物不害为乖错
其间一家一国莫不皆然此又不可不知耳曰二者
之为实事可也而分中和以属焉将不又为破碎之

甚耶曰世固未有能致中而不足于和者亦未有能
致和而不本于中者也未有天地已位而万物不育
者亦未有天地不位而万物自育者也特据其效而
推本其所以然则各有所从来而不可紊耳曰子思
之言中和如此而周子之言则曰中者和也中节也
天下之达道也乃举中而合之于和然则又将何以
为天下之大本也耶曰子思之所谓中以未发而言
也周子之所谓中以时中而言也愚于篇首已辨之

矣学者涵泳而别识之见其并行而不相悖焉可也
曰程吕问答如何曰考之文集则是其书盖不完矣
然程子初谓凡言心者皆指已发而言而后书乃自
以为未当向非吕氏问之之审而不完之中又失此
书则此言之未当学者何自而知之乎以此又知圣
贤之言固有发端而未竟者学者尤当虚心悉意以
审其归未可执其一言而遽以为定也其说中字因
过不及而立名又似并指时中之中而与在中之义

少异盖未发之时在中之义谓之无所偏倚则可谓
之无过不及则方此之时未有中节不中节之可言
也无过不及之名亦何自而立乎又其下文皆以不
偏不倚为言则此语者亦或未得为定论也吕氏又
引允执厥中以明未发之旨则程子之说书也固谓
允执厥中所以行之盖其所谓中者乃指时中之中
而非未发之中也吕氏又谓求之喜怒哀乐未发之
时则程子所以答苏季明之问又已有既思即是已

发之说矣凡此皆其决不以吕说为然者独不知其
于此何故略无所辨学者亦当详之未可见其不辨
而遽以为是也曰然则程子卒以赤子之心为已发
何也曰众人之心莫不有未发之时亦莫不有已发
之时不以老稚贤愚而有别也但孟子所指赤子之
心纯一无伪者乃因其发而后可见若未发则纯一
无伪又不足以名之而亦非独赤子之心为然矣是
以程子虽改夫心皆已发之一言而以赤子之心为

已发则不可得而改也曰程子明镜止水之云固以
圣人之心为异乎赤子之心矣然则此其为未发者
耶曰圣人之心未发则为水镜之体既发则为水镜
之用亦非独指未发而言也曰诸说如何曰程子备
矣但其答苏季明之后章记录多失本真答问不相
对值如耳无闻目无见之答以下文若无事时须见
须闻之说参之其误必矣盖未发之时但为未有喜
怒哀乐之偏耳若其目之有见耳之有闻则当愈益

精明而不可乱岂若心不在焉而遂废耳目之用哉
其言静时既有知觉岂可言静而引复以见天地之
心为说亦不可晓盖当至静之时但有能知觉者而
未有所知觉也故以为静中有物则可而便以才思
即是已发为比则未可以为坤卦纯阴而不为无阳
则可而便以复之一阳已动为比则未可也所谓无
时不中者所谓善观者却于已发之际观之者则语
虽要切而其文意亦不能无断续至于动上求静之

云则问者又转而之他矣其答动字静字之问答敬
何以用功之问答思虑不定之问以至若无事时须
见须闻之说则皆精当但其曰当祭祀时无所见闻
则古人之制祭服而设旒纩虽曰欲其不得广视杂
听而致其精一然非以是为真足以全蔽其聪明使
之一无见闻也若曰履之有絇以为行戒尊之有禁
以为酒戒然初未尝以是而遂不行不饮也若使当
祭之时真为旒纩所塞遂如聋瞽则是礼容乐节皆

不能知亦将何以致其诚意交于鬼神哉程子之言
决不如是之过也至其答过而不留之问则又有若
不相值而可疑者大抵此条最多谬误盖听他人之
问而从旁窃记非唯未了答者之意而亦未悉问者
之情是以致此乱道而误人耳然而犹幸其间纰漏
显然尚可寻绎以别其伪独微言之湮没者遂不复
传为可惜耳吕氏此章之说尤多可疑如引屡空货
殖及心为甚者其于彼此盖两失之其曰由空而后

见夫中是又前章虚心以求之说也其不陷而入浮
屠者几希矣盖其病根正在欲于未发之前求见夫
所谓中者而执之是以屡言之而病愈甚殊不知经
文所谓致中和者亦曰当其未发此心至虚如镜之
明如水之止则但当敬以存之而不使其小有偏倚
至于事物之来此心发见喜怒哀乐各有攸当则又
当敬以察之而不使其小有差忒而已未有如是之
说也且曰未发之前则宜其不待著意推求而瞭然

心目之间矣一有求之之心则是便为己发固已不
得而见之况欲从而执之则其为偏倚亦甚矣又何
中之可得乎且夫未发已发日用之间固有自然之
机不假人力方其未发本自寂然固无所事于执及
其当发则又当即事即物随感而应亦安得块然不
动而执此未发之中耶此为义理之根本于此有差
则无所不差矣此吕氏之说所以条理紊乱援引乖
刺而不胜其可疑也程子讥之以为不识大本岂不

信哉杨氏所谓未发之时以心验之则中之义自见
执而勿失无人欲之私焉则发必中节矣又曰须于
未发之际能礼所谓中其曰验之体之执之则亦吕
氏之失也其曰其恸其喜中固自若疑与程子所云
言和则中在其中者相似然细推之则程子之意正
谓喜怒哀乐已发之处见得未发之理发见在此一
事一物之中各无偏倚过不及之差乃时中之中而
非浑然在中之中也若杨氏之云中固自若而又引

庄周出怒不怒之言以明之则是以为圣人方当喜
怒哀乐之时其心漠然同于木石而姑外示如此之
形凡所云为皆不复出于中心之诚矣大抵杨氏之
言多杂于佛老故其失类如此其曰当论其中否不
当论其有无则至论也

　　或问此其称仲尼曰何也曰首章夫子之意而子思言
之故此以下又引夫子之言以證之也曰孙可以字
其祖乎曰古者生无爵死无谥则子孙之于祖考亦

名之而已矣周人冠则字而尊其名死则谥而讳其
名则固已弥文矣然未有讳其字者也故仪礼馈食
之祝词曰适尔皇祖伯某父乃直以字而面命之况
孔子爵不应谥而子孙又不得称其字以别之则将
谓之何哉若曰孔子则外之之辞而又孔姓之通称
若曰夫子则又当时众人相呼之通号也不曰仲尼
而何以哉曰君子所以中庸小人之所以反之者何
也曰中庸者无过不及而平常之理盖天命人心之

正也唯君子为能知其在我而戒谨恐惧以无失其
当然故能随时而得中小人则不知有此而无所忌
惮故其心每反乎此而不中不常也曰小人之中庸
王肃程子悉加反字盖叠上文之语然诸说皆谓小
人实反中庸而不自知其为非乃敢自以为中庸而
居之不疑如汉之胡广唐之吕温柳宗元者则其所
谓中庸是乃所以为无忌惮也如此则不烦增字而
理亦通矣曰小人之情状固有若此者矣但以文势

考之则恐未然盖论一篇之通体则此章乃引夫子
所言之首章且当略举大端以分别君子小人之趋
向未当遽及此意之隐微也若论一章之语脉则上
文方言君子中庸而小人反之其下且当平解两句
之义以尽其意不应偏解上句而不解下句又遽别
生他说也故疑王肃所传之本为得其正而未必肃
之所增程子从之亦不为无所据而臆决也诸说皆
从郑本虽非本文之意然所以发明小人之情状则

亦曲尽其妙而足以警乎乡原乱德之奸矣今存吕
氏以备观考他不能尽录也

　　或问民鲜能久或以为民鲜能久于中庸之德而以下
文不能期月守者證之何如曰不然此章方承上章
小人反中庸之意而泛论之未遽及夫不能久也下
章自能择中庸者言之乃可责其不能久耳两章各
是发明一义不当遽以彼而證此也且论语无能字
而所谓矣者又已然之辞故程子释之以为民鲜有

此中庸之德则其与不能期月守者不同文意益明
白矣曰此书非一时之言也章之先后又安得有次
序乎曰言之固无序矣子思取之而著于此则其次
第行列决有意味不应杂置而错陈之也故凡此书
之例皆文断而意属读者先因其文之所断以求本
章之说徐次其意之所属以考相承之序则有以各
尽其一章之意而不失夫全篇之旨矣然程子亦有
久行之说则疑出于其门人之所记盖不能无差缪

而自世教衰之一条乃论语解而程子之手笔也诸
家之说固皆不察乎此然吕氏所谓厌常喜新质薄
气弱者则有以切中学者不能固守之病读者讽诵
期月之章而自省焉则亦足以有警矣侯氏所谓民
不识中故鲜能久若识得中则手动足履无非中者
则其疏阔又益甚矣如曰若识得中则手动足履皆
有自然之中而不可离则庶几耳

　　或问此其言道之不行不明何也曰此亦承上章民鲜

能久矣之意也曰知愚之过不及宜若道之所以不
明也贤不肖之过不及宜若道之所以不行也今其
互言之何也曰测度深微揣摩事变能知君子之所
不必知者知者之过乎中也昏昧蹇浅不能知君子
之所当知者愚者之不及乎中也知之过者既惟知
是务而以道为不足行愚者又不知所以行也此道
之所以不行也刻意尚行惊世骇俗能行君子之所
不必行者贤者之过乎中也卑污苟贱不能行君子

之所当行者不肖者之不及乎中也贤之过者既唯
行是务而以道为不足知不肖者又不求所以知也
此道之所以不明也然道之所谓中者是乃天命人
心之正当然不易之理固不外乎人生日用之间特
行而不著习而不察是以不知其至而失之耳故曰
人莫不饮食也鲜能知味也知味之正则必嗜之而
不厌矣知道之中则必守之而不失矣

　　或问此其称舜之大知何也曰此亦承上章之意言如

舜之知而不过则道之所以行也盖不自恃其聪明
而乐取诸人者如此则非知者之过矣又能执两端
而用其中则非愚者之不及矣此舜之知所以为大
而非他人之所及也两端之说吕杨为优程子以为
执持过不及之两端使民不得行则恐非文意矣盖
当众论不同之际未知其孰为过孰为不及而孰为
中也故必兼总众说以执其不同之极处而求其义
理之至当然后有以知夫无过不及之在此而在所

当行若其未然则又安能先识彼两端者之为过不
及而不可行哉

　　或问七章之说曰此以上句起下句如诗之兴耳或以
二句各为一事言之则失之也

　　或问此其称回之贤何也曰承上章不能期月守者而
言如回之贤而不过则道之所以明也盖能择乎中
庸则无贤者之过矣服膺弗失则非不肖者之不及
矣然则兹贤也乃其所以为知也欤曰诸说如何曰

程子所引屡空张子所引未见其止皆非论语之本
意唯吕氏之论颜子有曰随其所至尽其所得据而
守之则拳拳服膺而不敢失勉而进之则既竭吾才
而不敢缓此所以恍惚前后而不可为象求见圣人
之止欲罢而不能也此数言者乃为亲切确实而足
以见其深潜缜密之意学者所宜讽诵而服行也但
求见圣人之止一句文义亦未安耳侯氏曰中庸岂
可择择则二矣其务为过高而不顾经文义理之实

也亦甚矣哉

　　或问中庸不可能何也曰此亦承上章之意以三者之
难明中庸之尤难也盖三者之事亦知仁勇之属而
人之所难然皆必取于行而无择于义且或出于气
质之偏事势之迫未必从容而中节也若曰中庸则
虽无难知难行之事然天理浑然无过不及苟一毫
之私意有所未尽则虽欲择而守之而拟议之间忽
已堕于过与不及之偏而不自知矣此其所以虽若

甚易而实不可能也故程子以克已最难言之其旨
深矣游氏以舜为绝学无为而杨氏亦谓有能斯有
为之者其违道远矣循天下固然之理而行其所无
事焉夫何能之有则皆老佛之馀绪而杨氏下章所
论不知不能为道远人之意亦非儒者之言也二公
学于程氏之门号称高第而其言乃如此殊不可晓
也已

　　或问此其记子路之问强何也曰亦承上章之意以明

择中庸而守之非强不能而所谓强者又非世俗之
所谓强也盖强者力有以胜人之名也凡人和而无
节则必至于流中立而无依则必至于倚国有道而
富贵或不能不改其平素国无道而贫贱或不能久
处乎穷约非持守之力有以胜人者其孰能及之故
此四者汝子路之所当强也南方之强不及强者也
北方之强过乎强者也四者之强强之中也子路好
勇故圣人之言所以长其善而救其失者类如此曰

和与物同故疑于流而以不流为强中立本无所依
又何疑于倚而以不倚为强哉曰中立固无所依也
然凡物之情唯强者为能无所依而独立弱而无所
依则其不倾侧而偃仆者几希矣此中立之所以疑
于必倚而不倚之所以为强也曰诸说如何曰大意
则皆得之惟以矫为矫揉之矫以南方之强为矫哉
之强与颜子之强以抑而强者为子路之强与北方
之强者为未然耳

　　或问十一章素隐之说曰吕氏从郑注以素为傃固有
未安唯其旧说有谓无德而隐为素隐者于义略通
又以遁世不见知之语反之似亦有据但素字之义
与后章素其位之素不应顿异则又若有可疑者独
汉书艺文志刘歆论神仙家流引此而以素为索颜
氏又释之以为求索隐暗之事则二字之义既明而
与下文行怪二字语势亦相类其说近是盖当时所
传本犹未误至郑氏时乃失之耳游氏所谓离人而

立于独与夫未发有念之云皆非儒者之语也

　　四书或问卷三