钦定四库全书

　　四书或问卷四

　　宋　朱子　撰

　　中庸

　　第十二章至第二十章

　　或问十二章之说曰道之用广而其体则微密而不可
见所谓费而隐也即其近而言之男女居室人道之
常虽愚不肖亦能知而行之极其远而言之则天下

之大事物之多圣人亦容有不尽知尽能者也然非独
圣人有所不知不能也天能生覆而不能形载地能形
载而不能生覆至于气化流行则阴阳寒暑吉凶灾祥
不能尽得其正者尤多此所以虽以天地之大而人犹
有憾也夫自夫妇之愚不肖所能知行至于圣人天地
之所不能尽道盖无所不在也故君子之语道也其大
至于天地圣人所不能尽而道无不包则天下莫能载
矣其小至于愚夫愚妇之所能知能行而道无不体则

天下莫能破矣道之在天下其用之广如此可谓费矣
而其所用之体则不离乎此而有非视听之所及者此
所以为费而隐也子思之言至此极矣然犹以为不足
以尽其意也故又引诗以明之曰鸢飞戾天鱼跃于渊
所以言道之体用上下昭著而无所不在也造端乎夫
妇极其近小而言之察乎天地极其远大而言也盖夫
妇之际隐微之间尤可见道不可离处知其造端乎此
则其所以戒谨恐惧之实无不至矣易首乾坤而重咸

恒诗首关雎而戒淫泆书记釐降礼谨大昏皆此意也
曰诸说如何曰程子至矣张子以圣人为夷惠之徒既
已失之又曰君子之道达诸天故圣人有所不知夫妇
之智淆诸物故圣人有所不与则又析其不知不能而
两之皆不可晓也已曰诸家皆以夫妇之能知能行
者为道之费圣人之所不知不能而天地有憾者为
道之隐其于文义协矣若从程子之说则使章内专
言费而不及隐恐其有未安也曰谓不知不能为隐

似矣若天地有憾鸢飞鱼跃察乎天地而欲亦谓之
隐则恐未然且隐之为言正以其非言语指陈之可
及耳故独举费而隐常默具乎其中若于费外别有
隐而可言则已不得为隐矣程子之云又何疑耶曰
然则程子所谓鸢飞鱼跃子思吃𦂳为人处与必有
事焉而勿正心之意同活泼泼地者何也曰道之流
行发见于天地之间无所不在在上则鸢之飞而戾
于天者此也在下则鱼之跃而出于渊者此也其在

人则日用之间人伦之际夫妇之所知所能而圣人
有所不知不能者亦此也此其流行发见于上下之
间者可谓著矣子思于此指而言之惟欲学者于此
默而识之则为有以洞见道体之妙而无疑而程子
以为子思吃𦂳为人处者正以示人之意为莫切于
此也其曰与必有事焉而勿正心之意同活泼泼地
则又以明道之体用流行发见充塞天地亘古亘今
虽未尝有一毫之空阙一息之间断然其在人而见

诸日用之间者则初不外乎此心故必此心之存而
后有以自觉也必有事焉而勿正心活泼泼地亦曰
此心之存而全体呈露妙用显行无所滞碍云尔非
必仰而视乎鸢之飞俯而观乎鱼之跃然后可以得
之也抑孟子此言固为精密然但为学者集义养气
而发耳至于程子借以为言则又以发明学者洞见
道体之妙非但如孟子之意而已也盖此一言虽若
二事然其实则必有事焉半词之间已尽其意善用

力者苟能于此超然默会则道体之妙已跃如矣何
待下句而后足于言耶圣贤特恐学者用力之过而
反为所累故更以下句解之欲其虽有所事而不为
所累耳非谓必有事焉之外又当别设此念以为正
心之防也曰然则其所谓活泼泼地者毋乃释氏之
遗意耶曰此但俚俗之常谈释氏盖尝言之而吾亦
言之耳彼固不得而专之也况吾之所言虽与彼同
而所形容实与彼异若出于吾之所谓则夫道之体

用固无不在然鸢而必戾于天鱼而必跃于渊是君
君臣臣父父子子各止其所而不可乱也若如释氏
之云则鸢可以跃渊而鱼可以戾天矣是安可同日
而语哉且子思以夫妇言之所以明人事之至近而
天理在焉释氏则举此而绝之矣又安可同年而语
哉曰吕氏以下如何曰吕氏分此以上论中以下论
庸又谓费则常道隐则至道恐皆未安谢氏既曰非
是极其上下而言矣又曰非指鸢鱼而言盖曰子思

之引此诗姑借二物以明道体无所不在之实非以
是为穷其上下之极而形其无所不包之量也又非
以是二物专为形其无所不在之体而欲学者之必
观乎此也此其发明程子之意盖有非一时同门之
士所得闻者而又别以夫子与点之意明之则其为
说益以精矣但所谓察见天理者俱非本文之训而
于程子之意亦未免小失之耳游氏之说其不可晓
者尤多如以良知良能之所自出为道之费则良知

良能者不得为道而在道之外矣又以不可知不可
能者为道之隐则所谓道者乃无用之长物而人亦
无所赖于道矣所引天地明察似于彼此文意两皆
失之至于所谓七圣皆迷之地则庄生邪遁荒唐之
语尤非所以论中庸也杨氏以大而化之非智力所
及为圣人不知不能以祁寒暑雨虽天地不能易其
节为道之不可能而人所以有憾于天地则于文义
既有所不通而又曰人虽有憾而道固自若则其失

愈远矣其曰非体物而不遗者其孰能察之其用体
字察字又皆非经文之正意也大抵此章若从诸家
以圣人不知不能为隐则其为说之弊必至于此而
后已尝试循其说而体验之若有以使人神识飞扬
眩瞀迷惑而无所底止子思之意其不出此也必矣
唯侯氏不知不能之说最为明白但所引圣而不可
知者孟子本谓人所不能测耳非此文之意也其他
又有大不可晓者亦不足深论也

　　或问十三章之说子以为以人治人为以彼人之道还
治彼人善矣又谓责其所能知能行而引张子之说
以实之则无乃流于姑息之论而所谓人之道者不
得为道之全也耶曰上章固言之矣夫妇之所能知
能行者道也圣人之所不知不能而天地犹有憾者
亦道也然自人而言则夫妇之所能知能行者人之
所切于身而不可须臾离者也至于天地圣人所不
能及则其求之当有渐次而或非日用之所急矣然

则责人而先其切于身之不可离者后其有渐而不
急者是乃行远自迩升高自卑之序使其由是而不
已焉则人道之全亦将可以驯致今必以是为姑息
而遽欲尽道以责于人吾见其失先后之序违缓急
之宜人之受责者将至于有所不堪而道之无穷则
终非一人一日之所能尽也是亦两失之而已焉尔
曰子臣弟友之绝句何也曰夫子之意盖曰我之所
责乎子之事已者如此而反求乎已之所以事父则

未能如此也所责乎臣之事君者如此而反求乎已
之所以事君则未能如此也所责乎弟之事已者如
此而反求乎已之所以事兄则未能如此也所责乎
朋友之施已者如此而反求乎已之所以先施于彼
者则未能如此也于是以其所以责彼者自责于庸
言庸行之间盖不待求之于他而吾之所以自修之
则具于此矣今或不得其读而以父君兄之四字为
绝句则于文意有所不通而其义亦何所当哉曰诸

说如何曰诸家说论语者多引此章以明一以贯之
之义说此章者又引论语以释违道不远之意一矛
一盾终不相谋而牵合不置学者盖深病之及深考
乎程子之言有所谓动以天者然后知二者之为忠
恕其迹虽同而所以为忠恕者其心实异非其知德
之深知言之至其孰能判然如此而无疑哉然尽已
推已乃忠恕之所以名而正谓此章违道不远之事
若动以天而一以贯之则不待尽已而至诚者自无

息不待推已而万物已各得其所矣曾子之言盖指
其不可名之妙而借其可名之粗以名之学者默识
于言意之表则亦足以互相发明而不害其为同也
馀说虽多大槩放此推此意以观之则其为得失自
可见矣违道不远如齐师违谷七里之违非背而去
之之谓愚固已言之矣诸说于此多所未合则不察
文义而强为之说之过也夫齐师违谷七里而谷人
不知则非昔已在谷而今始去之也盖曰自此而去

以至于谷才七里耳孟子所云夜气不足以存则其
违禽兽不远矣非谓昔本禽兽而今始违之也亦曰
自此而去以入于禽兽不远耳盖所谓道者当然之
理而已根于人心而见诸行事不待勉而能也然唯
尽已之心而推以及人可以得其当然之实而施无
不当不然则求之愈远而愈不近矣此所以自是忠
恕而往以至于道独为不远其曰违者非背而去之
之谓也程子又谓事上之道莫若忠待下之道莫若

恕此则不可晓者若姑以所重言之则似亦不为无
理若究其极则忠之与恕初不相离程子所谓要除
一个除不得而谢氏以为犹形影者已可见矣今析
为二事而两用之则是果有无恕之忠无忠之恕而
所以事上接下者皆出于强为而不由乎中矣岂忠
恕之谓哉是于程子他说殊不相似意其记录之或
误不然则一时有为言之而非正为忠恕发也张子
二说皆深得之但虚者仁之原忠恕与仁俱生之语

若未莹耳吕氏改本大略不尽经意旧本乃推张子
之言而详实有味但柯犹在外以下为未尽善若易
之曰所谓则者犹在所执之柯而不在所伐之柯故
执柯者必有睨视之劳而犹以为远也若夫以人治
人则异于是盖众人之道止在众人之身若以其所
及知者责其知以其所能行者责其行能改即止不
厚望焉则不必睨视之劳而所以治之之则不远于
彼而得之矣忠者诚有是心而不自欺也恕者推待

己之心以及人也推其诚心以及于人则其所以爱
人之道不远于我而得之矣至于事父事君事兄交
友皆以所求乎人者责乎已之所未能则其所以治
已之道亦不远于心而得之矣夫四者固皆众人之
所能而圣人乃自谓未能者亦曰未能如其所以责
人者耳此见圣人之心纯亦不已而道之体用其大
天下莫能载其小天下莫能破舜之所以尽事亲之
道必至乎瞽瞍底豫者盖为此也如此然后属乎庸

者常道之云则庶乎其无病矣且其曰有馀而尽之
则道虽继而不行又不若游氏所引耻躬不逮为得
其文意也谢氏侯氏所论论语之忠恕独得程子之
意但程子所谓天地之不恕亦曰天地之化生生不
穷特以气机阖辟有通有塞故当其通也天地变化
草木蕃则有似于恕当其塞也天地闭而贤人隐则
有似于不恕耳其曰不恕非若人之闭于私欲而实
有忮害之心也谢氏推明其说乃谓天地之有不恕

乃因人而然则其说有未究者盖若以为人不致中
则天地有时而不位人不致和则万物有时而不育
是谓天地之气因人之不恕而有似于不恕则可若
曰天地因人之不恕而实有不恕之心则是彼为人
者既以忮心失恕而自绝于天矣为天地者反效其
所为以自己其于穆之命也岂不误哉游氏之说其
病尤多至谓道无物我之间而忠恕将以至于忘已
忘物则为己违道而犹未远也是则老庄之遗意而

远人甚矣岂中庸之旨哉杨氏又谓以人为道则与
道二而远于道故戒人不可以为道如执柯以伐柯
则与柯二故睨而视之犹以为远则其违经背理又
有甚焉使经而曰人而为道则远人故君子不可以
为道则其说信矣今经文如此而其说乃如彼既于
文义有所不通而推其意又将使道为无用之物人
无入道之门而圣人之教人以为道者反为误人而
有害于道是安有此理哉既又曰自道言之则不可

为自求仁言之则忠恕者莫近焉则已自知其有所
不通而复为是说以救之然终亦矛盾而无所合是
皆流于异端之说不但毫釐之差而已也侯氏固多
疏阔其引颜子乐道之说愚于论语已辨之矣至于
四者未能之说独以为若止谓恕己以及人则是圣
人将使天下皆无父子君臣矣此则诸家皆所不及
盖近世果有不得其读而辄为之说曰此君子以一
已之难克而知天下皆可恕之人也呜呼此非所谓

将使天下皆无父子君臣者乎侯氏之言于是乎验
矣

　　或问十四章之说曰此章文义无可疑者而张子所谓
当知无天下国家皆非之理者尤为切至吕子说虽
不免时有小失然其大体则皆平正悫实而有馀味
也游氏说亦条畅而存亡得丧穷通好丑之说尤善
但杨氏以反身而诚为不愿乎外则本文之意初未
及此而诡遇得禽亦非行险侥倖之谓也侯氏所辨

常总默识自得之说甚当近世佛者妄以吾言傅著
其说而指意乖刺如此类者多矣甚可笑也但侯氏
所以自为说者却有未善若曰识者知其理之如此
而已得者无所不足于吾心而已则岂不明白真实
而足以服其心乎

　　或问十五章之说曰章首二句承上章而言道虽无所
不在而其进之则有序也其下引诗与夫子之言乃
指一事以明之非以二句之义为止于此也诸说惟

吕氏为详实然亦不察此而反以章首二言发明引
诗之意则失之矣

　　或问鬼神之说其详奈何曰鬼神之义孔子所以告宰
予者见于祭义之篇其说已详而郑氏释之亦已明
矣其以口鼻之嘘吸者为魂耳目之精明者为魄盖
指血气之类以明之程子张子更以阴阳造化为说
则其意又广而天地万物之屈伸往来皆在其中矣
盖阳魂为神阴魄为鬼是以其在人也阴阳合则魂

凝魄聚而有生阴阳判则魂升为神魄降为鬼易大
传所谓精气为物游魂为变故知鬼神之情状者正
以明此而书所谓徂落者亦以其升降为言耳若又
以其往来者言之则来者方伸而为神往者既屈而
为鬼盖二气之分实一气之运故阳主伸阴主屈而
错综以言亦各得其义焉学者熟玩而精察之如谢
氏所谓做题目入思议者则庶乎有以识之矣曰诸
说如何曰吕氏推本张子之说尤为详备但改本有

所屈者不亡一句乃形溃反原之意张子他书亦有
是说而程子数辨其非东见录中所谓不必以既反
之气复为方伸之气者其类可考也谢氏说则善矣
但归根之云似亦微有反原之累耳游杨之说皆有
不可晓者唯妙万物而无不在一语便是而以其他
语考之不知其于是理之实果何如也侯氏曰鬼神
形而下者非诚也鬼神之德则诚也按经文本赞鬼
神之德之盛如下文所云而结之曰诚之不可掩如

此则是以为鬼神之德所以盛者盖以其诚耳非以
诚自为一物而别为鬼神之德也今侯氏乃析鬼神
与其德为二物而以形而上下言之乍读如可喜者
而细以经文事理求之则失之远矣程子所谓只好
隔壁听者其谓此类也夫曰子之以干事明体物何
也曰天下之物莫非鬼神之所为也故鬼神为物之
体而物无不待是而有者然曰为物之体则物先乎
气必曰体物然后见其气先乎物而言顺耳干犹木

之有干必先有此而后枝叶有所附而生焉贞之干
事亦犹是也

　　或问十七章之说曰程子张子吕氏之说备矣杨氏所
辨孔子不受命之意则亦程子所谓非常理者尽之
而侯氏所推以谓舜得其常而孔子不得其常者尤
明白也至于颜蹠寿夭之不齐则亦不得其常而已
杨氏乃忘其所以论孔子之意而更援老聃之言以
为颜子虽夭而不亡者存则反为衍说而非吾儒之

所宜言矣且其所谓不亡者果何物哉若曰天命之
性则是古今圣愚公共之物而非颜子所能专若曰
气散而其精神魂魄犹有存者则是物而不化之意
犹有滞于冥漠之间尤非所以语颜子也侯氏所谓
孔子不得其常者善矣然又以为天于孔子固己培
之则不免有自相矛盾处盖德为圣人者固孔子之
所以为栽者也至于禄也位也寿也则天之所当以
培乎孔子者而以适丁气数之衰是以虽欲培之而

有所未能及尔是亦所谓不得其常者何假复为异
说以汨之哉

　　或问十八章十九章之说曰吕氏杨氏之说于礼之节
文度数详矣其间有不同者读者详之可也游氏引
泰誓武成以为文王未尝称王之證深有补于名教
然欧阳苏氏之书亦已有是说矣郊禘吕游不同然
合而观之亦表里之说也曰昭穆之昭世读为韶今
从本字何也曰昭之为言明也以其南面而向明也

其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作
佋字者则假借而通用耳曰其为向明何也曰此不
可以空言晓也今且假设诸侯之庙以明之盖周礼
建国之神位左宗庙则五庙皆在公宫之东南矣其
制则孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次
而南是也盖太祖之庙始封之君居之昭之北庙二
世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四
世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各

有门堂寝室而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自
馀四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新
主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽
则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本
庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则惟太祖
东向自如而为最尊之位群昭之入乎此者皆列于
北牖下而南向群穆之入乎此者皆列于南牖下而
北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深远

故谓之穆盖群庙之列则左为昭而右为穆祫祭之
位则北为昭而南为穆也曰六世之后二世之主既
祧则三世为昭而四世为穆五世为昭而六世为穆
乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之说有明文
矣盖二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙
矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣
昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔
必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓

文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已
然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邘晋应韩为武
之穆则虽其既远而犹不易也岂其交错彼此若是
之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭
而五世穆则固当以左为尊而右为卑矣今乃三世
穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊而左
反为卑矣而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为
昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常

在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙
则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫
而会于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之
主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则
高祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则高之
上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位
于曾之东也与曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰
坏庙之道易檐可也改涂可也说者以为将纳新主

示有所加耳非尽彻而悉去之也曰然则天子之庙
其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其
详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之记又已
有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁
与亲庙四而七者诸儒之说也谓三昭三穆与太祖
之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其
数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异
者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为太

祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭
之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时
则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则太王祧文
王迁而成王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王
祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于太祖之庙
至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立
一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而
为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功

当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁
穆王祔而为七庙矣自是之后则穆之祧者藏于文
世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于太庙矣如
刘歆之说则周自武王克商即增立二庙于二昭二
穆之上以祀高圉亚圉如前递迁至于懿王而始立
文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭
之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为
是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或然也曰祖功

宗德之说尚矣而程子独以为如此则是为子孙者
得择其先祖而祭之也子亦尝考之乎曰商之三宗
周之世室见于经典皆有明文而功德有无之实天
下后世自有公论若必以此为嫌则秦政之恶夫子
议父臣议君而除谥法者不为过矣且程子晚年尝
论本朝庙制亦谓太祖太宗皆当为百世不迁之庙
以此而推则知前说若非记者之误则或出于一时
之言而未必其终身之定论也曰然则大夫士之制

柰何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭
穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其一官
师一庙则视大夫而杀其二然其门堂寝室之备犹
大夫也曰庙之为数降杀以两而其制不降何也曰
降也天子之山节藻棁复庙重檐诸侯固有所不得
为者也诸侯之黝垩斲砻大夫有不得为者矣大夫
之仓楹斲桷士又不得为矣曷为而不降哉独门堂
寝室之合然后可名于宫则其制有不得而杀耳盖

由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙
则有不得尽其事生事存之心者是以不得而降也
曰然则后世公私之庙皆为同堂异室而以西为上
者何也曰由汉明帝始也夫汉之为礼略矣然其始
也诸帝之庙皆自营之各为一处虽衍其都宫之制
昭穆之位不复如古然犹不失其独专一庙之尊也
至于明帝不知礼义之正而务为抑损之私遗诏藏
主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏

晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣降及
近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不
能备独天子之尊可以无所不致顾乃梏于汉明非
礼之礼而不得以致其备物之孝盖其别为一室则
深广之度或不足以陈鼎俎而其合为一庙则所以
尊其太祖者既亵而不严所以事其亲庙者又厌而
不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗庙之
礼亦为虚文矣宗庙之礼既为虚文而事生事存之

心有终不能以自已者于是原庙之仪不得不盛然
亦至于我朝而后都宫别殿前门后寝始略如古者
宗庙之制是其沿袭之变不惟穷乡贱士有不得闻
而自南渡之后故都沦没权宜草创无复旧章则虽
朝廷之上礼官博士老师宿儒亦莫有能知其原者
幸而或有一二知经学古之人乃能私议而窃叹之
然于前世则徒知讥孝惠之饰非责叔孙通之无礼
而于孝明之乱命与其臣子之苟从则未有正其罪

者于今之世则又徒知论其惑异端徇流俗之为陋
而不知本其事生事存之心有不得伸于宗庙者是
以不能不自致于此也抑尝观于陆佃之讥而知神
祖之尝有意于此然而考于史籍则未见其有纪焉
若曰未及营表故不得书则后日之秉史笔者即前
日承诏讨论之臣也所宜深探遗旨特书总序以昭
示来世而略无一词以及之岂天未欲使斯人者复
见二帝三王之盛故尼其事而啬其传耶呜呼惜哉

然陆氏所定昭穆之次又与前说不同而张琥之议
庶几近之读者更详考之则当知所择矣

　　或问二十章蒲卢之说何以废旧说而从沈氏也曰蒲
卢之为果裸他无所考且于上下文义亦不甚通惟
沈氏之说乃与地道敏树之云者相应故不得而不
从耳曰沈说固为善矣然夏小正十月玄雉入于淮
为蜃而其传曰蜃者蒲卢也则似亦以蒲卢为变化
之意而旧说未为无所据也曰此亦彼书之传文耳

其他盖多穿凿不足据信疑亦出于后世迂儒之笔
或反取诸此而附合之决非孔子所见夏时之本文也
且又以蜃为蒲卢则不应二物而一名若以蒲卢为
变化则又不必解为果裸矣况此等琐碎既非大义
所系又无明文可證则姑阙之其亦可也何必详考
而深辨之耶曰达道达德有三知三行之不同而其
致则一何也曰此气质之异而性则同也生而知者
生而神灵不待教而于此无不知也安而行之安于

义理不待习而于此无所咈也此人之禀气清明赋
质纯粹天理浑然无所亏丧者也学而知者有所不
知则学以知之虽非生知而不待困也利而行者真
知其利而必行之虽有未安而不待勉也此得清之
多而未能无蔽得粹之多而未能无杂天理小失而
能亟反之者也困而知者生而不明学而未达困心
衡虑而后知之者也勉强而行者不获所安未知其
利勉力强矫而行之者也此则昏蔽驳杂天理几亡

久而后能反之者也此三等者其气质之禀亦不同
矣然其性之本则善而已故及其知之而成功也则
其所知所至无少异焉亦复其初而已矣曰张子吕
杨侯氏皆以生知安行为仁学知利行为知困知勉
行为勇其说善矣子之不从何也曰安行可以为仁
矣然生而知之则知之大而非仁之属也利行可以
为知矣然学而知之则知之次而非知之大也且上
文三者之目固有次序而篇首诸章以舜明知以回

明仁以子路明勇其语知也不卑矣夫岂专以学知
利行者为足以当之乎故今以其分而言则三知为
智三行为仁所以勉而不息以至于知之成功之一
为勇以其等而言则以生知安行者主于知而为智
学知利行者主于行而为仁困知勉行者主于强而
为勇又通三近而言则又以三知为智三行为仁而
三近为勇之次则亦庶乎其曲尽也欤曰九经之说
柰何曰不一其内则无以制其外不齐其外则无以

养其内静而不存则无以立其本动而不察则无以
胜其私故齐明盛服非礼不动则内外交养而动静
不违所以为修身之要也信谗邪则任贤不专徇货
色则好贤不笃贾捐之所谓后宫盛色则贤者隐微
佞人用事则诤臣杜口盖持衡之势此重则彼轻理
固然矣故去谗远色贱货而一于贵德所以为劝贤
之道也亲之欲其贵爱之欲其富兄弟婚姻欲其无
相远故尊位重禄同其好恶所以为劝亲亲之道也

大臣不亲细事则以道事君者得以自尽故官属众
盛足任使令所以为劝大臣之道也尽其诚而恤其
私则士无仰事俯育之累而乐趋事功故忠信重禄
所以为劝士之道也人情莫不欲逸亦莫不欲富故
时使薄敛所以为劝百姓之道也日省月试以程其
能既禀称事以偿其劳则不信度作淫巧者无所容
惰者勉而能者劝矣为之授节以送其往待以委积
以迎其来因能授任以嘉其善不强其所不欲以矜

其不能则天下之旅皆悦而愿出于其涂矣无后者
续之已灭者封之治其乱使上下相安持其危使大
小相恤朝聘有节而不劳其力贡赐有度而不匮其
财则天下诸侯皆竭其忠力以蕃卫王室而无倍畔
之心矣凡此九经其事不同然总其实不出乎修身
尊贤亲亲三者而已敬大臣体群臣则自尊贤之等
而推之也子庶民来百工柔远人怀诸侯则自亲亲
之杀而推之也至于所以尊贤而亲亲则又岂无所

自而推之哉亦曰修身之至然后有以各当其理而
无所悖耳曰亲亲而不言任之以事者何也曰此亲
亲尊贤并行不悖之道也苟以亲亲之故不问贤否
而轻属任之不幸而或不胜焉治之则伤恩不治则
废法是以富之贵之亲之厚之而不曰任之以事是
乃所以亲爱而保全之也若亲而贤则自当置之大
臣之位而尊之敬之矣岂但富贵之而已哉观于管
蔡监商而周公不免于有过及其致辟之后则惟康

叔聃季相与夹辅王室而五叔者有土而无官焉则
圣人之意亦可见矣曰子谓信任大臣而无以间之
故临事而不眩使大臣而贤也则可其或不幸而有
赵高朱异虞世基李林甫之徒焉则邹阳所谓偏听
生奸独任成乱范睢所谓妒贤嫉能御下蔽上以成
其私而主不觉悟者亦安得而不虑耶曰不然也彼
其所以至此正坐不知此经之义而然耳使其明于
此义而能以修身为本则固视明听聪而不可欺以

贤否矣能以尊贤为先则其所置以为大臣者必不
杂以如是之人矣不幸而或失之则亦亟求其人以
易之而已岂有知其必能为奸以败国顾犹置之大
臣之位使之姑以奉行文书为职业而又恃小臣之
察以防之哉夫劳于求贤而逸于得人任则不疑而
疑则不任此古之圣君贤相所以诚意交孚两尽其
道而有以共成正大光明之业也如其不然吾恐上
之所以猜防畏备者愈密而其为眩愈甚下之所以

欺罔蒙蔽者愈巧而其为害愈深不幸而臣之奸遂
则其祸固有不可胜言者幸而主之威胜则夫所谓
偏听独任御下蔽上之奸将不在于大臣而移于左
右其为国家之祸尤有不可胜言者矣呜呼危哉曰
子何以言柔远人之为无忘宾旅也曰以其列于怀
诸侯之上也旧说以为蕃国之诸侯则以远先近而
非其序书言柔远能迩而又言蛮夷率服则所谓柔
远亦不止谓服四夷也况愚所谓授节委积者比长

遗人怀方氏之官掌之于经有明文耶曰杨氏之说
有虚器之云者二而其指意所出若有不同者焉何
也曰固也是其前段主于诚意故以为有法度而无
诚意则法度为虚器正言以发之也其后段主于格
物故以为若但知诚意而不知治天下国家之道则
是直以先王之典章文物为虚器而不之讲反语以
诘之也此其不同审矣但其下文所引明道先生之
言则又若主于诚意而与前段相应其于本段上文

之意则虽亦可以宛转而说合之然终不免于迂回
而难通也岂记者之误耶然杨氏他书首尾衡决亦
多有类此者殊不可晓也曰所谓前定何也曰先立
乎诚也先立乎诚则言有物而不踬矣事有实而不
困矣行有常而不疚矣道有本而不穷矣诸说惟游
氏诚定之云得其要张子以精义入神为言是则所
谓明善者也曰在下获上明善诚身之说奈何曰夫
在下位而不获乎上则无以安其位而行其志故民

不可治然欲获乎上又不以谀悦取容也其道在信
乎友而已盖不信乎友则志行不孚而名誉不闻故
上不见知然欲信乎友又不可以便佞苟合也其道
在悦乎亲而已盖不悦乎亲则所厚者薄而无所不
薄故友不见信然欲顺乎亲又不可以阿意曲从也
其道在诚乎身而已盖反身不诚则外有事亲之礼
而内无爱敬之实故亲不见悦然欲诚乎身又不可
以袭取强为也其道在明乎善而已盖不能格物致

知以真知至善之所在则好善必不能如好好色恶
恶必不能如恶恶臭虽欲勉焉以诚其身而身不可
得而诚矣此必然之理也故夫子言此而其下文即
以天道人道择善固执者继之盖择善所以明善固
执所以诚身择之之明则大学所谓物格而知至也
执之之固则大学所谓意诚而心正身修也知至则
反诸身者将无一毫之不实意诚心正而身修则顺
亲信友获上治民将无所施而不利而达道达德九

经凡事亦一以贯之而无遗矣曰诸说如何曰此章
之说虽多然亦无大得失惟杨氏反身之说为未安
耳盖反身而诚者物格知至而反之于身则所明之
善无不实有如前所谓如恶恶臭如好好色者而其
所行自无内外隐显之殊耳若知有未至则反之而
不诚者多矣安得直谓但能反求诸身则不待求之
于外而万物之理皆备于我而无不诚哉况格物之
功正在即事即物而各求其理今乃反欲离去事物

而专务求之于身尤非大学之本意矣曰诚之为义
其详可得而闻乎曰难言也姑以其名义言之则真
实无妄之云也若事理之得此名则亦随其所指之
大小而皆有取乎真实无妄之意耳盖以自然之理
言之则天地之间惟天理为至实而无妄故天理得
诚之名若所谓天之道鬼神之德是也以德言之则
有生之类惟圣人之心为至实而无妄故圣人得诚
之名若所谓不勉而中不思而得者是也至于随事

而言则一念之实亦诚也一言之实亦诚也一行之
实亦诚也是其大小虽有不同然其义之所归则未
始不在于实也曰然则天理圣人之所以若是其实
者何也曰一则纯二则杂纯则诚杂则妄此常物之
大情也夫天之所以为天也冲漠无朕而万理兼该
无所不具然其为体则一而已矣未始有物以杂之
也是以无声无臭无思无为而一元之气春秋冬夏
昼夜昏明百千万年未尝有一息之缪天下之物洪

纤巨细飞潜动植亦莫不各得其性命之正以生而
未尝有一毫之差此天理之所以为实而不妄者也
若夫人物之生性命之正固亦莫非天理之实但以
气质之偏口鼻耳目四肢之好得以蔽之而私欲生
焉是以当其恻隐之发而忮害杂之则所以为仁者
有不实矣当其羞恶之发而贪昧杂之则所以为义
者有不实矣此常人之心所以虽欲勉于为善而内
外隐显常不免于二致其甚至于诈伪欺罔而卒堕

于小人之归则以其二者杂之故也惟圣人气质清
纯浑然天理初无人欲之私以病之是以仁则表里
皆仁而无一毫之不仁义则表里皆义而无一毫之
不义其为德也固举天下之善而无一事之或遗而
其为善也又极天下之实而无一毫之不满此其所
以不勉不思从容中道而动容周旋莫不中节也曰
然则常人未免于私欲而无以实其德者奈何曰圣
人固己言之亦曰择善而固执之耳夫于天下之事

皆有以知其如是为善而不能不为知其如是为恶
而不能不去则其为善去恶之心固已笃矣于是而
又加以固执之功虽其不睹不闻之间亦必戒谨恐
惧而不敢懈则凡所谓私欲者出而无所施于外入
而无所藏于中自将消磨泯灭不得以为吾之病而
吾之德又何患于不实哉是则所谓诚之者也曰然
则大学论小人之阴恶阳善而以诚于中者目之何
也曰若是者自其天理之大体观之则其为善也诚

虚矣自其人欲之私分观之则其为恶也何实如之
而安得不谓之诚哉但非天理真实无妄之本然则
其诚也适所以虚其本然之善而反为不诚耳曰诸
说如何曰周子至矣其上章以天道言其下章以人
道言愚于通书之说亦既略言之矣程子无妄之云
至矣其他说亦各有所发明读者深玩而默识焉则
诸家之是非得失不能出乎此矣曰学问思辨亦有
序乎曰学之博然后有以备事物之理故能参伍之

以得所疑而有问问之审然后有以尽师友之情故
能反复之以发其端而可思思之慎则精而不杂故
能有所自得而可以施其辨辨之明则断而不差故
能无所疑惑而可以见于行行之笃则凡所学问思
辨而得之者又皆必践其实而不为空言矣此五者
之序也曰吕氏之说之详不亦善乎曰吕氏此章最
为详实然深考之则亦未免乎有病盖君子之于天
下必欲无一理之不通无一事之不能故不可以不

学而其学不可以不博及其积累而贯通焉然后有
以深造乎约而一以贯之非其博学之初已有造约
之心而姑从事于博以为之地也至于学而不能无
疑则不可以不问而其问也或粗略而不审则其疑
不能尽决而与不问无以异矣故其问之不可以不
审若曰成心亡而后可进则是疑之说也非疑而问
问而审之说也学也问也得于外者也若专恃此而
不反之心以验其实则察之不精信之不笃而守之

不固矣故必思索以精之然后心与理熟而彼此为
一然使其思也或太多而不专则亦泛滥而无益或
太深而不止则又过苦而有伤皆非思之善也故其
思也又必贵于能慎非独为反之于身知其为何事
何物而已也其馀则皆得之而所论变化气质者尤
有功也曰何以言诚为此篇之枢纽也曰诚者实而
已矣天命云者实理之原也性其在物之实体道其
当然之实用而教也者又因其体用之实而品节之

也不可离者此理之实也隐之见微之显实之存亡
而不可掩者也戒谨恐惧而慎其独焉所以实乎此
理之实也中和云者所以状此实理之体用也天地
位万物育则所以极此实理之功效也中庸云者实
理之适可而平常者也过与不及不见实理而妄行
者也费而隐者言实理之用广而体微也鸢飞鱼躣
流动充满夫岂无实而有是哉道不远人以下至于
大舜文武周公之事孔子之言皆实理应用之当然

而鬼神之不可掩则又其发见之所以然也圣人于
此因以其无一毫之不实而至于如此之盛其示人
也亦欲其必以其实而无一毫之伪也盖自然而实
者天也必期于实者人而天也诚明以下累章之意
皆所以反复乎此而语其所以至于正大经而立大
本参天地而赞化育则亦真实无妄之极功也卒章
尚絅之云又本其务实之初心而言也内省者谨独
克己之功不愧屋漏者戒谨恐惧而无己可克之事

皆所以实乎此之序也时靡有争变也百辟刑之化
也无声无臭又极乎天命之性实理之原而言也盖
此篇大指专以发明实理之本然欲人之实此理而
无妄故其言虽多而其枢纽不越乎诚之一言也呜
呼深哉

　　四书或问卷四