钦定四库全书

　　四书或问卷二十六

　　宋　朱子　撰

　　孟子

　　或问孟子不见诸侯此其见梁惠王何也曰不见诸侯
者不先往见也见梁惠王者荅其礼也盖先王之礼
未仕者不得见于诸侯战国之时士鲜自重而孟子
独守先王之礼故其所居之国而不仕焉则必其君

先就见也然后往见之若异国之君不得越境而来
则必以礼貌先焉然后往荅其礼耳故史记以为梁
惠王卑礼厚币以招贤者而孟子至梁得其事之实
矣曰仁义之说奈何曰程子至矣而予于论语之首
篇论之亦详矣曰人之所以为性者五而独举仁义
何也曰天地之所以生物者不过乎阴阳五行而五
行实一阴阳也故人之所以为性者虽有仁义礼智
信之殊然曰仁义则其大端已举矣盖以阴阳五行

而言则木火皆阳金水皆阴而土无不在以性而言
则礼者仁之馀智者义之归而信亦无不在也曰然
则其或主于爱或主于宜而所施亦有君亲之不同
何也曰仁者人也其发则专主于爱而爱莫切于爱
亲故人仁则必不遗其亲矣义者宜也其发则事皆
得其宜而所宜者莫大于尊君故人义则必不后其
君矣曰然则其必为体用而不可混者何也曰仁存
诸心性之所以为体也义制夫事性之所以为用也

是岂可以混而无别哉然又有一说焉以其性而言
之则皆体也以其情而言之则皆用也以阴阳言之
则义体而仁用也以存心制事言之则仁体而义用
也错综交罗惟其所当而莫不各有条理焉程子之
言盖特举其一尔曰义以制事而言则固外矣而程
子非之奈何曰义之为用则固施于外矣若其施者
则又安得而外之乎此其所以有体用之殊而无内
外之别学者所宜明辨而熟察之也曰子谓仁义未

尝不利则是所谓仁义者乃所以为求利之资乎曰
不然也仁义天理之自然也居仁由义循天理而不
得不然者也然仁义得于此则君臣父子之间以至
于天下之事自无一物不得其所者而初非有求利
之心也易所谓利者义之和正谓此尔曰然则孟子
何不以是为言也曰仁义固无不利矣然以是为言
则人之为仁义也不免有求利之心焉一有求利之
心则利不可得而其害至矣此孟子所以拔本塞源

而救其弊也且夫利者义之和固圣人之言矣然或
不明其意而妄为之说顾有以为义无利则不和故
必以利济义然后合于人情者虽其未闻大道又有
陷溺其心而失圣言之本旨然亦可见利之难言矣
曰太史公之叹其果知孟子之学耶曰未必知也以
其言之偶得其要是以谨而著之耳使其诚知孟子
之学也则岂其崇势利羞贱贫而不自知其非耶曰
诸说如何曰程子取字之训恐不若旧说之为安其

他则皆善矣而其所谓欲之甚则昏蔽而忘义理求
之极则侵夺而致仇怨者则尤切于事情学者所宜
日深省也张子以谋之远近分主仁义似亦未安然
其所谓尔为尔我为我各定其分则得为义之要矣
范氏之言明白条畅虽杂引经传之文而无迁就牵
合之病其体与大学传文相似所以告君者当如此
矣然其所谓利物之利即所谓义之和耳盖未有不
仁不义而能利物者亦未有能利于物而不享其利

者也杨尹之言则知此矣

　　或问二章之说曰张子不保其乐之说尚矣其引颜子
之乐非孟子之本旨也其曰圣贤言极婉顺未尝咈
人情者亦施于此章则可彼或出于人情之不正者
又安可以不咈乎杨氏乐民之乐之说亦非本旨合
与下文通为一条但引起下文之意耳曰其以利害
难易为言者果圣贤之心乎曰此非谓教君以求利
而苟幸其言之易行也但其理自如此耳然语意之

间深以咈其君之欲为虑亦若张子之云者殆皆记
者之失也与尹氏麋鹿鱼鳖遂性之言则孟子初无
此意也亦曰民乐其然则可矣

　　或问三章之说曰诸说皆善但范氏论王道之始于下
文品节之事失于不分先后详略之序其以狗彘食
人食者专为丰年小民之事恐亦未尽然其意则详
备而有可行之实矣杨氏以王道之始一节为仁心
仁闻似亦未安盖不违农时以下固已有法度之施

但未至于详密耳尹氏又以一章首末皆为王道之
始则其考之亦不详也曰既曰鱼鳖不可胜食矣又
曰老者然后可以食肉何也曰鱼鳖自生之物养其
小而食其大老幼之所同也至于刍豢之畜人力所
为则非七十之老不得以食之矣先王制度之节始
于略而终于详大率如此曰必五十而后衣帛七十
而后食肉何也曰此先王品节之意所以教民尊长
敬老而节用勤生也若其意则岂不欲少者之皆衣

帛而食肉哉顾其财有不赡则老者或反不得其所
当得耳贾谊有言古之治天下者至纤至悉故其蓄
积足恃亦此意也曰谨庠序以申孝弟之义徐氏之
说奈何(徐氏曰老者衣帛食肉而少者不予则民固己知尊长养老之义矣盖方其养之而教固
已行其间然犹以为未也故又为之庠序以申之而致其详焉)曰孟子之意未必然
然其为说亦密矣

　　或问五章之说曰二说皆善但杨氏仁者无敌之言为
过耳

　　或问孟子以梁襄王不似人君不见所畏而讥之然则
必以势位自高而厉威严以待物然后得为贤耶曰
不然也夫有诸中者必形诸外有人君之德则必有
人君之容有人君之容则不必作威而自有可畏之
威矣苟无其德而欲矜势位以厉威严是乃所以益
见其盈满而妄作耳曰言之急遽亦何讥耶曰艮之
六五以中正而言有序而吕氏之言亦曰志定者其
言重以舒不定者其言轻以疾然则言貌固皆内德

之符不惟可以观人学者虽以自省可也曰孔子居
是邦不非其大夫而孟子讼言其君之失如此何耶
曰圣贤之分固不同矣且孔子仕于诸侯而孟子为
之宾师其地又不同也抑七篇之中无复与襄王言
者岂孟子自是而不复久于梁耶曰或谓孟子盖美
襄王之能谦以下人而悦其所问之大尔非讥之也
信乎曰若然则孟子之言当有赞美之意不若是其
略而易也且果如此曷不遂辅之以有为耶

　　或问王霸之辨曰董子程子范氏杨氏之言备矣然推
其意则犹有可言者古之圣人致诚心以顺天理而
天下自服王者之道也后之君子能行其道则不必
有其位而固已有其德矣故用之则为王者之佐伊
尹太公是也不用则为王者之学孔孟是也若夫齐
桓晋文则假仁义以济私欲而已设使侥倖于一时
遂得王者之位而居之然其所由则固霸者之道也
故汉宣帝自言汉家杂用王霸其自知也明矣但遂

以为制度之当然而斥儒者为不可用则其见之谬
耳若尹氏直以本末为言则固有所不尽也曰齐王
不忍一牛之死其事微矣而孟子遽以是心为足以
王者何也曰不忍者心之发而仁者天地生物之心
而人之所得以为心者也是心之存则其于亲也必
知所以亲之于民也必知所以仁之于物也必知所
以爱之矣然人或蔽于物欲之私而失其本心之正
故其所发有不然者然其根于天地之性者则终不

可得而亡也故间而值其不蔽之时则必随事而发
见焉若齐王之兴兵结怨而急于战伐之功则其所
蔽为不浅矣然其不忍一牛之死则不可不谓之恻
隐之发而仁之端也古之圣王所以博施济众而仁
覆天下亦即是心以推之而已岂自外至哉王既不
能自知而反以桓文为问则孟子安得不指此而开
示之耶然战国之时举世没于功利而不知仁义之
固有齐之百姓又未见王之所以及民之功是以疑

其贪一牛之利非孟子得其本心之正而有以通天
下之志尽人物之情亦孰知此为本心之发而足以
王于天下哉曰然则孟子既告之矣而王犹不能自
得其说何也曰固也是其蔽之极深是以暂明而遽
昧也曰君子之远庖厨何也曰禽兽之生虽与人异
然原其禀气赋形之所自而察其悦生恶死之大情
则亦未始不与人同也故君子尝见其生则不忍见
其死尝闻其声则不忍食其肉盖本心之发自有不

能已者非有所为而为之也曰然则曷为不若浮屠
之止杀而撤肉也曰人物并生于天地之间本同一
理而禀气有异焉禀其清明纯粹则为人禀其昏浊
偏驳则为物故人之与人自为同类而物莫得以班
焉乃天理人心之自然非有所造作而故为是等差
也故君子之于民则仁之虽其有罪犹不得已然后
断以义而杀之于物则爱之而已食之以时用之以
礼不身剪不暴殄而既足以尽于吾心矣其爱之者

仁也其杀之者义也人物异等仁义不偏此先王之
道所以为正非异端之比也彼浮屠之于物则固仁
之过矣而于其亲乃反恝然其无情也其错乱颠倒
乃如此而又何足法哉曰器成而衅之礼也今以小
不忍而易以次牲可乎曰衅钟礼之小者失之未足
以病夫大体而不忍之心仁之端也由是充之则仁
有不可胜用者其大小轻重之际盖有分矣孟子所
以急于此而缓于彼岂无意哉曰所谓见牛未见羊

者岂必见之而后有是心耶曰心体浑然无内外动
静始终之间未见之时此心固自若也但未感而无
自以发耳然齐王之不忍施于见闻之所及又正合
乎爱物浅深之宜若仁民之心则岂为其不见之故
而忍以无罪杀之哉且观齐王闻孟子之言而心复
有戚戚焉则此心之未尝亡而感之无不应者又可
见矣曰老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼而
天下可运于掌何也曰天地之间人物之众其理本

一而分未尝不殊也以其理一故推已可以及人以
其分殊故立爱必自亲始为天下者诚能以其心而
不失其序则虽天下之大而亲疏远迩无一物不得
其所焉其治岂不易哉曰诸说如何曰程子张子之
言皆至矣但张子论孟子独不言易者则孟子于礼
犹有所未学者恐未必如此说也范氏诸说皆善但
以齐王不能推其所为不能举斯心加诸彼则孟子
此言正谓推近及远者发以明齐王能远遗近之失

欲其于此深识其本而善推之非欲其反推爱物之
心以及于仁民也其曰心有轻重长短而又曰当以
心为权度试称量之语若有病然轻重长短之当然
固本心之正理其为权度而称量之者亦以此心之
用而反求之耳曰有以齐王爱牛之说明学者求仁
之事者曰此心之发在人不同能察识存养而扩充
之则可以至于仁矣曰此心之发固当密察存养而
扩充之矣然其明暗通塞之几乃存乎平日所以涵

养之厚薄若曰必待其发见之已然而后始用力焉
则喜怒哀乐未发之时学者为无所用其力可乎

　　四书或问卷二十六