钦定四库全书
　周易筮述卷三
　　　　　　　　　　　　　华阴王宏撰撰
　　变占第五
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占
　汴水赵氏曰观于卦予知象之所存乎玩其象予知
　辞之所由𤼵也观其蓍予知变之所存乎玩其变予

　知占之所由立也是故求占者必于变求辞者必于
　象或曰得象可以忘言知变则又奚假于占然而必
　贵乎是者变占以前民用象辞以同民患皆道德性
　命之故也予惧或者偏倚于一故揭圣人之言析而
　明之
　象释云包牺观象而作卦文王周公因象而系辞故
　曰易者象也纯阳象天象不止天而刚健之理可求
　纯阴象地象不止地而柔顺之理可得震巽以动入

　之理象风雷艮兑以止说之理象山泽坎离以虚明
　流行之理象水火互乘而六十四卦变动而三百八
　十四爻物物有象象象具理触类而格之象不可胜
　穷理不可胜用则精粗一贯穷达一致其曰自天祐
　之吉无不利非诬我也圣人谓言不尽意故立象以
　尽意则象非可卤莽而定也物理精微格致其极然
　后可得而定也乾坤阴阳夐殊也而坤上称龙户庭
　门庭几近也而吉凶胥反履之虎不咥于卦而咥于

　爻小畜之云雨于爻而不雨于卦言桎梏于蒙之初
　而言挍于噬嗑之上下言鸿于渐之六爻而言飞鸟
　于小过之初上蹇之五二不称往来中孚诸爻象皆
　不类木取枯杨金别黄金水指井谷火极焚巢圣人
　沿理以象物其精微若是虽疑似之间断乎其不可
　易奈何汉儒习闻春秋以来筮易之辞不察圣人象
　物之意于是以象为象不以象为理玩辞以辞不玩
　辞以象甚而取筮家互体与术家卦气五行诸说而

　附益之其淫流蔓茹罔知纪极王辅嗣病其然则为
　得意忘象得象忘言之论以通之其说曰义苟合顺
　何必坤乃为牛义苟应健何必乾乃为马然质诸圣
　人之言马乃一画刚之象健则三画乾之德在需乾
　居坎下以刚健而免险陷之灾至重坎虽各具一阳
　而六爻终无出险之象傥指一画之刚为三画之健
　不亦违圣人之情而谬得失之几乎圣人因卦爻而
　立物象卦爻所无圣人不轻象以物也辅嗣尤汉儒

　之案文责卦乃欲忘象以求义且圣人设卦观象舍
　象无所观也象既忘矣何义之可求使义可忘象而
　得则圣人何为立象以尽意是汉儒病于固滞辅嗣
　则流于荒忽矣夫三才有是理则包牺有是象卦爻
　有是象则文王周公有是辞夫子所谓刚柔当否之
　类盖指观象之法以探三才之理然则辞也象也理
　也一物而异名者也
　辞释云文王之彖周公之爻皆以𤼵其忧乐之情乾

　元亨利贞乐辞也丰亨则示日中之戒临元亨而犹
　惧八月之凶剥不利有攸往忧辞也明夷则艰贞以
　致谨遁则犹幸利贞而致亨随孚于嘉吉乐也泰三
　戒于勿恤其孚鼎四惧于折足覆餗师或舆尸忧也
　遁初谨于勿往豫五幸于不死凡此皆事明而辞显
　至于变动不拘忧乐迭见其微辞奥义皆可涉涯涘
　而窥浩渺坤之五欲显然辞之曰君而卦为绝阴其
　言黄裳者取居中处下之义示坤之当下于乾隐然

　有后妃之象他如泰之归妹剥之宫人明夷之箕子
　皆有深意以垂万世之训玩文周之辞至此无馀蕴
　矣奈何圣哲少而中才多故吾夫子为之辞或𤼵凡
　或辨疑或足其微旨如天地雷风水火山泽以拟其
　象健顺动巽明险止说以体其德性失得以纪变当
　否以辨爻中正以立本乘承应比以明位立卦而观
　则为上下首足本末升降偃卦而观则为内外前后
　往来始终消长若是皆𤼵几之类无咎一也有谁咎

　有不可咎当位吉也有当位而疑有不当位而利若
　是皆辨疑之类萃九四无咎而尚严位不当之戒离
　六五出涕戚嗟而特尊为王公之离若是皆足其微
　旨之类若夫辞严义明以片言别知蒙而不失之略
　(蒙曰险而止蒙蹇曰见险而能止/知矣哉只益一能字而知蒙分)辞众理备句为之释而不
　失于详(此五/六爻)义有错综如归妹则上下文不嫌于异
　(上言天地之大义下言/天地不交文似背驰)理不可易如震则彖象辞不
　嫌于同(释彖释/初九爻)若此者非一所当深玩而密求之也

　嗟夫三圣人之辞或因画之象或因象之义皆有攸
　本画之象有通一卦为象者有析上下卦为象者有
　指一爻为象者有合数爻为象者象之义有通一卦
　起义者有析上下卦起义者有指一爻起义者有合
　数爻起义者各释之本文难以枚举大抵有画即有
　象有象即有义曰象曰义名虽不同其为系辞之本
　一也
　变释云变也者其生生不息之理欤是以圣人化而

　裁之裁此变也神而明之明此变也据会要观方来
　使天下之人趣时不倦既成万物而参赞化育矣圣
　人知变凡人昧变彼祸福之倚伏吉凶之胥禅成矣
　而败忽继焉是矣而非或贻焉况时有污隆政有损
　益盖将日异而月不同推而百千万年之后其变有
　不胜纪者于是圣人作易画卦刚柔相推以尽天下
　之变揲蓍求卦爻象变动以逆天下之变而天下之
　能事毕矣且自蓍而言自分二挂一至三变而一爻

　成十有八变而六爻备此蓍变而成爻者也六爻成
　矣爻之中凡得七八者不变九变阴六变阳一卦之
　变六十四通为四千九十六卦此因爻而变卦者也
　方未分蓍之初阴阳之爻犹未别至分二而始寓于
　两握之中虽寓也而犹未见至三变而后见既见矣
　卦未备也至十有八变而后备既备矣卦遇九六者至
　互变而后定而吉凶可得而占焉嗟夫揲蓍之法圣
　人幽赞于神明而生之者也然圣人能立法以尽变

　不能逆知其变当分二之后未揲之前莫辨爻之为
　阳为阴虽至十有七变犹未别为何卦是以其变不
　测而蓍之神为无穷然非荒诞茫昧无有条理也详
　玩静索实由自然故分挂揲归若参错不齐而初变
　不五则九次变三变不四则八未始少紊三变之馀
　为九者十二为七者二十为六者四为八者二十八
　其多寡夐绝如是而类之为阴阳各三十二总之为
　六十四正与卦数等于至变之中有不变者存以其

　不变此至变之所由出也是谓变卦复自卦而言其
　变凡二有卦变有爻变经卦互重以成六十四卦之
　体此卦变也爻重为六因各有变自卦下阴阳之纯
　者为始上下互易以极三百八十四爻之变此爻变
　也乾坤重卦交而为六䷫䷗为一阴一阳之始
　凡爻之一阳五阴与一阴五阳者皆由此次第互易
　而变各五卦䷠䷒为二阴二阳之始变如上各
　十四卦䷊䷋为三阳三阴之始变如初各十八卦

　卦变之辞如健而巽止而说爻变之辞如刚来而下
　柔柔进而上行皆圣人作易之所取也六卦之变先
　后有序秩然一定傥一循其变而索之圣人释彖之
　意昭然易见矣或曰六十四卦自八卦而变今震坎
　艮皆自临变巽离兑皆自遁变岂先有临遁而后有
　六子耶曰合经卦重卦而论则三重为六是八卦为
　先六十四卦为后但指六画而论则八卦互重一时
　同变岂复有先后之分圣人于噬嗑曰颐中有物曰

　噬嗑非先有颐而后有噬嗑也况卦变爻变例各不
　同乌可比而一之耶或曰包牺画卦目击道存卦变
　之外复有爻变回视包牺之画何繁琐若是曰包牺
　虽未命辞而忧世之根柢已寓于画文王周公因卦
　爻之变而辞之良由万古之变无穷而易之变包乎
　万变之表虽中古所无后世未有之事而易中已先
　具其理卦变之外复有爻变乃自然之故圣人讵容
　特秘之故世有此事而易无此变则非所以为易易

　有此变而不能明此变则不足与言易非圣人之不
　惮烦也圣人因变而命辞若文王释卦周公释爻是
　也至夫子则兼卦与爻极其变以错综之文王周公
　之辞可知已夫子兼极卦爻之变请举隅以明之讼
　之辞曰上刚下险者释乾上坎下之体也曰刚来而
　得中者讼二阴爻卦自䷠变九三来为九二而得
　中䷅此释二三两爻之变他卦皆然特辞有显晦
　未易卦为之释尔无妄之辞曰刚自外来而为主于

　内此析经卦而论三为外初为内盖无妄初爻之阳
　自䷠下卦九三变来初䷘而为主于内凡是通
　谓卦变若夫复即是剥夬即是姤以至三阴三阳之
　卦特在反复升降之间尔实一理也其他如李之才
　相生图邵康节反对升降之说义皆几近若朱汉上
　所载虞仲翔卦变则错杂而无统左傅蔡墨所举止
　为一爻变之例一世二世之变流于术矣卫元嵩取
　之为元包又其末也焦延寿所变虽与蓍合其辞不

　经要非圣人之意第细玩三圣人之辞皆有自来触
　类而长其变不可胜穷岂止三百八十四而已乎又
　岂止四千九十六而已乎
　占释云筮虽掌于卜史至玩占则间出名大夫之议
　论子曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参
　天两地而倚数观变于阴阳而立卦𤼵挥于刚柔而
　生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命则
　筮者性命道德之事故上圣神其法春官率其属贤

　者序其占自圣人没道散于九流或者乃擅之以名
　家而不统于儒岂唯斯徒自贱其业将并其法有贱
　之者矣夫儒者命占之要本于圣人其法有五曰身
　曰位曰时曰事曰占求占之谓身所居之谓位所遇
　之谓时命筮之谓事兆吉凶之谓占故善占者既得
　卦矣必先察其人之素履与居位之当否遭时之险
　夷又考所筮之邪正以定占之吉凶姑以卫孔成子
　所筮论之孟絷与元皆嬖人婤姶之子则身也孟长

　元次则位也襄公死社稷无主则时也筮享卫国则
　事也筮元得屯筮孟得屯之比则占也夫继体为君
　将主社稷临祭祀奉民人事鬼神从会朝而孟不良
　于行成子虽不筮可也疑而两筮之皆得元亨傥史
　朝以元为长昧非人之义而吉孟之占是使跛躄为
　君而蓍失其所以灵矣孔成子筮立孟得屯之比史
　朝以卦辞为占毕万筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦
　之卦两象为占非卦同而占异也立君与仕事之轻

　重已殊孟絷毕万之身与位时又殊虽使百人千人
　同得此卦其占乌乎而可同南蒯将叛筮得坤黄裳
　元吉子服惠伯以为忠信之事则可不然必败晋文
　筮有晋国得屯之豫史以为不吉司空季子以命筮
　之辞占之日吉孰大焉是知吉凶无常占由人事固
　有卦吉占凶卦凶占吉亦有同卦异占异卦同占非
　参稽五物无以得蓍之情而穷其神也是故业不精
　不筮志不诚不筮谋不正不筮事不疑不筮喜不筮

　怒不筮卖不筮不时不筮离此八者而后筮可言也
　不然神亦不告若其用卦或以内外卦为贞悔或以
　本卦之卦为贞悔或用变爻或不用变爻或用本卦
　不用之卦或用之卦不用本卦或本卦之卦并用或
　用二卦之下或用二卦之上其取象或以八象或以
　互体其断吉凶或以卦辞或以爻辞或用卦名或用
　当时占书要在玩占者忠信正直达权识变而后其
　占不忒若子大叔举复之颐占楚子之将死王子伯

　廖举丰之离占曼满之见杀是专以人事逆其吉凶
　有不待筮而知者此春秋诸臣犹能得圣人观象玩
　辞之遗意自时厥后性命道德之学不传乃尽弃人
　事虽悖礼越义者一切求吉凶于筮而占法遂变至
　于纳甲五行时日六兽之类蜂猬而起焦延寿作易
　林以三百八十四爻之辞不能周四千九十六变之
　吉凶故外易而别为之辞又杂以纳甲飞伏之说是
　舍人事义理而专于占者也至火珠林轨革流衍析

　之流遂陷溺于术其别为相人相地壬遁星命百家
　自谓能定吉凶于人事未动之前吁视性命道德之
　学为何事耶
八卦以象告
　朱子曰象谓卦画
　　象见乎画天也天垂象见吉凶故曰告观其变者
　　观其象也有本卦之象焉有变卦之象焉有中爻
　　之卦之象焉中爻之卦之象撰德也不可以不观

　　也吴文正公云内外既有二正卦之体中四爻又
　　成二互体之卦然后其义愈无遗阙正体则二为
　　内卦之中五为外卦之中互体则三为内卦之中
　　四为外卦之中故皆谓之中爻
爻彖以情言
　朱子曰爻彖谓卦爻辞
　　情见乎辞人也圣人系辞焉以断其吉凶故曰言
　　玩其占者玩其辞也有彖辞焉有爻辞焉有象辞

　　焉象辞正德也不可以不玩也司马文正公云看
　　卦须看其大象或得某卦某爻或吉或凶皆是造
　　物分定之理有大象辞意依而行焉小象亦然
　　古之筮者先象而后辞朱子云八卦数画该尽天
　　下万物之理学者于言上会得者浅于象上会得
　　者深象有三一本画之象一取诸物之象一圣人
　　以意自取之象物物有象象象有理至显也亦至
　　微也不明于象之理者不知易者也今之筮者舍

　　周易之辞而用焦氏之易林是惑也朱子卦变之
　　说与焦氏合而韩氏谓不如焦氏之密予䆒其实
　　未见其有不如者韩氏之占兼用易林予则必除
　　之而一以文王之彖辞周公之爻辞孔子之象辞
　　为断尊圣人之教也春秋时又别有繇辞焉今其
　　书亡矣可得闻者左氏所载数简而已馀无可考
　史记太史公曰自古圣王将建国受命兴动事业何
　尝不宝卜筮以助善唐虞以上不可记已自三代之

　兴各据祯祥涂山之兆从而夏启世飞燕之卜顺故
　殷兴百谷之筮吉故周王王者决定诸疑参以卜筮
　断以蓍龟不易之道也
　司马季主曰且夫卜筮者扫除设坐正其冠带然后
　乃言事此有礼也言而鬼神或以飨忠臣以事其上
　孝子以养其亲慈父以畜其子此有德者也
　班孟坚曰衰世懈于斋戒而屡烦卜筮神明不应故
　筮渎不告易以为忌

　白虎通德论曰圣人独见前睹必问筮龟何示不自
　专也
　杨子云曰凡筮有道不精不筮不疑不筮不轨不筮
　不以其占不若不筮
　管公明曰蓍者二仪之明数阴阳之幽契施之于道
　则定天下吉凶用之于术则收天下纤豪关子明占
　筮先人事而后说卦每语及兴衰之际必曰用之以
　道辅之以贤未可量也

　希夷陈氏曰羲皇始画八卦重为六十四不立文字
　使天下之人观其象而已能如象焉则吉凶应违其
　象则吉凶反后世卦画不明易道不傅圣人于是不
　得已而有辞学者谓易止于是而不复知有画矣
　邵子曰凡辨卦考数在仔细参详所得之卦合得何
　理爻居何位有何吉凶知是何等人则卦之吉凶各
　从其类然以名寻数不若以理寻数一时之吉可反
　而凶一时之制可反而用如否泰之制反有天衢后

　喜复隍系遁动止无常屈伸有变非以理推固难洞
　见(制反说见/京氏易傅)
　夹漈郑氏曰占筮之学其来尚矣特用之者有善未
　善耳夫卦之与爻有体本吉者有反而后吉者其相
　为倚伏而占验不可不知卦之本吉丰泰既济之类
　是也反之而后吉者否屯未济之类是也爻之本吉
　者乾之飞龙坤之黄裳之类是也反之而后吉者上
　九亢龙上六龙战于野之类是也知此而后可言卜

　筮矣盖尝论之世人颠倒于利欲之场终日戴天履
　地行不祥之事而无所惮至丘社则敛衽而过之终
　日言动拟议不出于易而不知畏至露蓍而得繇辞
　则敬而信之吁以此用心宜乎筮龟之不验也至哉
　横渠之言曰易为君子谋不为小人谋此言尽之矣
　然则将如之何曰今之占验者当察其所占之人当
　究其所主之事昔者穆姜之得艮之随自知其必死
　于辱卦非不吉也元亨利贞穆姜不足以称之也南

　蒯得坤之比君子知其不免于咎爻非不吉也黄裳
　元吉南蒯不足以当之也此其所谓观其所占之人
　泰之为卦天地气交之卦也而占父者忧之父入土
　也归妹之卦男女室家之卦也而占母者忧之女之
　终也此所谓当究其所主之事如吉者遽谓之吉凶
　者便谓之凶此其挟策布卦为日者之事非善明理
　之君子也
　　先儒之言不胜述谨录数则其义亦已备矣变卦

　　用占详列如左
　　六画无变一卦谓之本卦占法所谓六爻未变则
　　占本卦彖辞者也凡占彖辞即占大象辞(卦之未/成者止)
　　(可谓之画故易六画而成卦无变/者止有七无九有八无六故无变)
䷀乾(占乾彖内卦为贞外卦为悔/凡自乾而变者皆不得舍乾)
　　一画变六卦自姤以后皆谓之之卦占法所谓一
　　爻变则占本卦一变爻辞者也凡占爻辞即占小
　　象辞王氏云本卦爻为贞之卦爻为悔二爻当兼

　　用
䷫初变姤(乾初九为贞/姤初六为悔)
䷌二变同人(乾九二为贞同/人六二为悔)
䷉三变履(乾九三为贞/履六三为悔)
䷈四变小畜(乾九四为贞小/畜六四为悔)
䷍五变大有(乾九五为贞大/有六五为悔)
䷪上变夬(乾上九为贞/夬上六为悔)
　　二画变十五卦占法所谓二爻变则占本卦二变

　　爻辞仍以上爻为主者也按画卦自下而上得爻
　　有先后当以先得者为贞不然二爻变俱在内卦
　　或俱在外卦可也如一内一外而以上爻为贞则
　　与内卦为贞外卦为悔之义相左矣变至二爻则
　　告之已详故之卦无占
䷠　初二变遁(乾初九为贞/乾九二为悔)
䷅　初三变讼(乾初九为贞/乾九三为悔)
䷸　初四变巽(乾初九为贞/乾九四为悔)

䷱　初五变鼎(乾初九为贞/乾九五为悔)
䷛　初上变大过(乾初九为贞/乾上九为悔)
䷘　二三变无妄(乾九二为贞/乾九三为悔)
䷤　二四变家人(乾九二为贞/乾九四为悔)
䷝　二五变离(乾九二为贞/乾九五为悔)
䷰　二上变革(乾九二为贞/乾上九为悔)
䷼　三四变中孚(乾九三为贞/乾九四为悔)
䷥　三五变睽(乾九三为贞/乾九五为悔)

䷹三上变兑(乾九三为贞/乾上九为悔)
䷙四五变大畜(乾九四为贞/乾九五为悔)
䷄四上变需(乾九四为贞/乾上九为悔)
䷡五上变大壮(乾九五为贞/乾上九为悔)
　　三画变二十卦占法所谓三爻变则占本卦及之
　　卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞
　　后十卦主悔者也按晋公子筮有晋国得屯贞悔
　　豫司空季子曰吉是在周易皆利建侯此其证也

　　朱子曰三爻变则所主者不一故以两卦彖辞占
　　然既以本卦为贞之卦为悔似不必更分前十卦
　　主贞后十卦主悔也(自初变为前十卦/自二变为后十卦)
䷋初二三变否(乾彖为贞/否彖为悔)
䷴初二四变渐(乾彖为贞/渐彖为悔)
䷷初二五变旅(乾彖为贞/旅彖为悔)
䷞初二上变咸(乾彖为贞/咸彖为悔)
䷺初三四变涣(乾彖为贞/涣彖为悔)

䷿　初三五变未济(乾彖为贞未/济彖为悔)
䷮　初三上变困(乾彖为贞/困彖为悔)
䷑　初四五变蛊(乾彖为贞/蛊彖为悔)
䷯　初四上变井(乾彖为贞/井彖为悔)
䷟　初五上变恒(乾彖为贞/恒彖为悔)
䷩　二三四变益(乾彖为贞/益彖为悔)
䷔　二三五变噬嗑(乾彖为贞噬/嗑彖为悔)
䷐　二三上变随(乾彖为贞/随彖为悔)

䷕　二四五变贲(乾彖为贞/贲彖为悔)
䷾　二四上变既济(乾彖为贞既/济彖为悔)
䷶　二五上变丰(乾彖为贞/丰彖为悔)
䷨　三四五变损(乾彖为贞/损彖为悔)
䷻　三四上变节(乾彖为贞/节彖为悔)
䷵　三五上变归妹(乾彖为贞归/妹彖为悔)
䷊　四五上变泰(乾彖为贞/泰彖为悔)
　　四画变十五卦占法所谓四爻变则占之卦二不

　　变爻仍以下爻为主者也按易之有筮以变为占
　　也变者动也大傅云动则观其变而玩其占今乃
　　观其不变邪云爻者言乎变者也云爻也者效天
　　下之动者也今乃言乎不变效其不动者邪云吉
　　凶悔吝者生乎动者也朱子本义云吉凶悔吝皆
　　辞之所命也然必因卦爻之动而后见而今乃占
　　不变爻何也夏氏云既不变如何用变底爻辞周
　　易不用七八岂有七八而可冒用九六之辞哉且

　　有本卦之变爻然后有之卦今全舍本卦竟占之
　　卦之不变爻则蓍何不变其一不变爻以告而必
　　待多爻之变而后告之以一不变爻其曲折支离
　　失自然之理甚矣易之易简而有是邪故占不变
　　爻之法于心未安王氏云二爻变当以初变爻为
　　贞次变爻为悔作两节消息之三爻变当以先变
　　爻为贞后二变爻为悔作三节消息之四爻变五
　　爻变皆当以先变爻为贞后变爻为悔作四节五

　　节消息之其不占不变爻是矣然蓍为人决嫌疑
　　定犹豫者也今变至多爻爻辞之吉凶不一是蓍
　　先自为犹豫矣何以定筮者之犹豫哉易道广大
　　圣言变通岂穷于辞焉无可以指其事者而必烦
　　多爻之变纷纭至是将所谓冒天下之道以言乎
　　天地之间则备者为虚语耶且易致一者也故损
　　之六三曰三人行则损一人一人行则得其友象
　　曰一人行三则疑也此之变爻殆不止于三矣又

　　所谓决嫌疑者何在邪今拟以四画变五画变六
　　画尽变皆如三画变例以本卦彖辞为贞之卦彖
　　辞为悔徵之古人穆姜筮往东宫遇艮之八史曰
　　是谓艮之随举随之彖辞董因筮晋公子得泰之
　　八举泰之彖辞此五爻变不占不变爻之證也意
　　当时必有此占法非妄也故推此义拟为今例而
　　先之以诸儒之言欲占者以意会通神而明之耳
　　易不可为典要其此之谓欤

䷓初二三四变观(乾彖为贞/观彖为悔)
䷢初二三五变晋(乾彖为贞/晋彖为悔)
䷬初二三上变萃(乾彖为贞/萃彖为悔)
䷳初二四五变艮(乾彖为贞/艮彖为悔)
䷦初二四上变蹇(乾彖为贞/蹇彖为悔)
䷽初二五上变小过(乾彖为贞小/过彖为悔)
䷃初三四五变蒙(乾彖为贞/蒙彖为悔)
䷜初三四上变坎(乾彖为贞/坎彖为悔)

䷧初三五上变解(乾彖为贞/解彖为悔)
䷭初四五上变升(乾彖为贞/升彖为悔)
䷚二三四五变颐(乾彖为贞/颐彖为悔)
䷂二三四上变屯(乾彖为贞/屯彖为悔)
䷲二三五上变震(乾彖为贞/震彖为悔)
䷣二四五上变明夷(乾彖为贞明/夷彖为悔)
䷒三四五上变临(乾彖为贞/临彖为悔)
　　五画变六卦占法所谓五爻变则占之卦一不变

　　爻者也今拟占本卦之卦彖辞
䷖初二三四五变剥(乾彖为贞/剥彖为悔)
䷇初二三四上变比(乾彖为贞/比彖为悔)
䷏初二三五上变豫(乾彖为贞/豫彖为悔)
䷎初二四五上变谦(乾彖为贞/谦彖为悔)
䷆初三四五上变师(乾彖为贞/师彖为悔)
䷗二三四五上变复(乾彖为贞/复彖为悔)
　　六画俱变一卦占法所谓六爻变则在乾占用九

　　在坤占用六在馀卦占之卦彖辞者也按朱子既
　　以用九用六为变卦之凡例则占法不应有异且
　　用九用六言爻之用而圣人因系以辞耳非自为
　　一爻如七爻之说也今拟占本卦之卦彖辞
䷁初二三四五上变坤(乾彖为贞/坤彖为悔)
　　六画无变一卦谓之本卦占本卦彖辞
䷁坤(占坤彖内卦为贞外卦为悔/凡自坤而变者皆不得舍坤)
　　一画变六卦自复以后皆谓之之卦占本卦之卦

　　一变爻辞
䷗　初变复(坤初六为贞/复初九为悔)
䷆　二变师(坤六二为贞/师九二为悔)
䷎　三变谦(坤六三为贞/谦九三为悔)
䷏　四变豫(坤六四为贞/豫九四为悔)
䷇　五变比(坤六五为贞/比九五为悔)
䷖　上变剥(坤上六为贞/剥上九为悔)
　　二画变十五卦占本卦二变爻辞

䷒　初二变临(坤初六为贞/坤六二为悔)
䷣　初三变明夷(坤初六为贞/坤六三为悔)
䷲　初四变震(坤初六为贞/坤六四为悔)
䷂　初五变屯(坤初六为贞/坤六五为悔)
䷚　初上变颐(坤初六为贞/坤上六为悔)
䷭　二三变升(坤六二为贞/坤六三为悔)
䷧　二四变解(坤六二为贞/坤六四为悔)
䷜　二五变坎(坤六二为贞/坤六五为悔)

䷃二上变蒙(坤六二为贞/坤上六为悔)
䷽三四变小过(坤六三为贞/坤六四为悔)
䷦三五变蹇(坤六三为贞/坤六五为悔)
䷳三上变艮(坤六三为贞/坤上六为悔)
䷬四五变萃(坤六四为贞/坤六五为悔)
䷢四上变晋(坤六四为贞/坤上六为悔)
䷓五上变观(坤六五为贞/坤上六为悔)
　　三画变二十卦占本卦之卦彖辞

䷊初二三变泰(坤彖为贞/泰彖为悔)
䷵初二四变归妹(坤彖为贞归/妹彖为悔)
䷻初二五变节(坤彖为贞/节彖为悔)
䷨初二上变损(坤彖为贞/损彖为悔)
䷶初三四变丰(坤彖为贞/丰彖为悔)
䷾初三五变既济(坤彖为贞既/济彖为悔)
䷕初三上变贲(坤彖为贞/贲彖为悔)
䷐初四五变随(坤彖为贞/随彖为悔)

䷔　初四上变噬嗑(坤彖为贞噬/嗑彖为悔)
䷩　初五上变益(坤彖为贞/益彖为悔)
䷟　二三四变恒(坤彖为贞/恒彖为悔)
䷯　二三五变井(坤彖为贞/井彖为悔)
䷑　二三上变蛊(坤彖为贞/蛊彖为悔)
䷮　二四五变困(坤彖为贞/困彖为悔)
䷿　二四上变未济(坤彖为贞未/济彖为悔)
䷺　二五上变涣(坤彖为贞/涣彖为悔)

䷞　三四五变咸(坤彖为贞/咸彖为悔)
䷷　三四上变旅(坤彖为贞/旅彖为悔)
䷴　三五上变渐(坤彖为贞/渐彖为悔)
䷋　四五上变否(坤彖为贞/否彖为悔)
　　四画变十五卦占本卦之卦彖辞
䷡　初二三四变大壮(坤彖为贞大/壮彖为悔)
䷄　初二三五变需(坤彖为贞/需彖为悔)
䷙　初二三上变大畜(坤彖为贞大/畜彖为悔)

䷹　初二四五变兑(坤彖为贞/兑彖为悔)
䷥　初二四上变睽(坤彖为贞/睽彖为悔)
䷼　初二五上变中孚(坤彖为贞中/孚彖为悔)
䷰　初三四五变革(坤彖为贞/革彖为悔)
䷝　初三四上变离(坤彖为贞/离彖为悔)
䷤　初三五上变家人(坤彖为贞家/人彖为悔)
䷘　初四五上变无妄(坤彖为贞无/妄彖为悔)
䷛　二三四五变大过(坤彖为贞大/过彖为悔)

䷱　二三四上变鼎(坤彖为贞/鼎彖为悔)
䷸　二三五上变巽(坤彖为贞/巽彖为悔)
䷅　二四五上变讼(坤彖为贞/讼彖为悔)
䷠　三四五上变遁(坤彖为贞/遁彖为悔)
　　五画变六卦占本卦之卦彖辞
䷪　初二三四五变夬(坤彖为贞/夬彖为悔)
䷍　初二三四上变大有(坤彖为贞大/有彖为悔)
䷈　初二三五上变小畜(坤彖为贞小/畜彖为悔)

䷉　初二四五上变履(坤彖为贞/履彖为悔)
䷌　初三四五上变同人(坤彖为贞同/人彖为悔)
䷫　二三四五上变姤(坤彖为贞/姤彖为悔)
　　六画俱变一卦占法所谓六爻变则在坤占用六
　　者也今拟占本卦之卦彖辞
䷀　初二三四五上变乾(坤彖为贞/乾彖为悔)
　　用卦爻无定恐筮者增惑故先儒尝为例今举乾
　　坤二卦馀以此推之王辅嗣云彖者统论一卦之

　　体明其所由之主者也爻者言乎变者也贞悔始
　　于洪范左傅亦多言之朱子云贞是事之始悔是
　　事之终贞是事之主悔是事之客贞是事在我底
　　悔是事应人底大抵筮法有变卦则以本卦为贞
　　之卦为悔无变卦则以内卦为贞外卦为悔贞占
　　见在悔占将来贞主静是就成事说悔主动则教
　　戒之意也又有云一贞八悔者亦以一卦变而为
　　八卦一为贞八为悔也(谓贞是事方如此悔/是事已如此亦可)古有

　　不筮不告之文盖圣人之筮配以道义非如后世
　　技术不论道义而有问必告也故事有宜不宜则
　　神有告不告所谓易为君子谋不为小人谋也然
　　不筮则在人矣不告于何见之夫筮必有事爻之
　　动也是蓍告人以其事当用此卦之此爻也以动
　　为变变至于二亦已赘矣至于三至于四至于五
　　至于六爻尽变何为乎愚谓凡蓍之所以多其变
　　者皆所以示人不告之意也筮者遇此当掩蓍而

　　退若为人筮则当致辞焉如曰用君之心行君之
　　意龟策诚不能知此事也又卦爻言变见于经傅
　　之卦之说于古未闻或曰辞也者各指其所之此
　　之卦之所自名也然此其字是指其人与事而言
　　示之以其事之所当适也非指卦爻而言也今观
　　六十四卦三百八十四爻辞之所载可知矣岂尝
　　言卦爻之所之哉且变者阳变而为阴阴变而为
　　阳也如乾初爻变而为姤坤初爻变而为复是也

　　之者自此往彼耳则阳仍为阳阴仍为阴必之而
　　变焉而后阳乃为阴阴乃为阳也是变可以该之
　　而之不足以该变也今舍圣人之言变而必曰之
　　愚之所未解也但先儒相傅已久不敢辄易聊记
　　以存疑若曹能始不取阴阳变之说以男子妇人
　　为喻则自为执固之言而不达于圣人之言者也
　　非所论矣
　　按张子云辞各指其所之圣人之情也指之以趋

　　时尽利顺性命之理臻三极之道也吴氏云示人
　　以所适之路此非言卦爻之所之也明矣沈元雅
　　作易小傅特言之卦之义朱汉上云所之者动爻
　　也言乎其变也春秋傅观其动曰之某卦是也予
　　按傅如艮之八艮之随之字是虚字不作往字解
　　言艮爻之八艮宫之随也犹蔡墨云其同人其大
　　有也如以艮之随为艮往随已不成文理犹可言
　　也以艮之八为艮往八岂可通乎则言之何如言

　　变之为得也
　　先儒无七爻之说林元龄识龙门叟谓此奇数也
　　故乾坤用九用六为七爻京氏易傅云占卦而六
　　爻皆静无爻𤼵之即以月卦阴阳为占如十一月
　　占则决之以复五月占则决之以姤费氏于卦为
　　繇辞七章后章为六爻不动者设吴斗南云与其
　　外求月卦岂若近取诸覆卦之为愈乎于是作六
　　十四卦六爻皆不变占覆卦图其辞虽成理终不

　　若占本卦彖辞之为自然简当也
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　朱子曰此卦爻辞之通例
　草庐吴氏曰彖者文王所系一卦之辞因各卦之象
　而言爻者周公所系六爻之辞因揲蓍之变而言彖
　辞爻辞或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也
　曰悔曰吝者以言其事虽未大失而已有小疵也曰

　无咎者以善其能补过也有过当有咎能补之则不
　过矣故得无咎也
　　吉凶悔吝生乎动者也吉一而已凶悔吝三焉朱
　　子云人之所值福常少而祸常多不可不谨此圣
　　贤以卜筮教人之大旨也傅又曰悔吝者忧虞之
　　象也朱子云吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶
　　而趋吉吝自吉而向凶也吴氏云忧谓忧患于中
　　虞谓虞度于外事之忧虞虽未有失亦不为得而

　　占之悔吝虽未至凶亦不为吉矣故君子慎几下
　　文云悔吝介乎吉凶之间忧则知所趋震者动心
　　戒惧之谓能戒惧则能改悔而可以无咎也
　　一卦变八卦(一卦变六十/四卦已见前)
　䷀乾宫　　䷫一世姤　䷠二世遁
　䷋三世否　䷓四世观　䷖五世剥
　䷢游魂晋　䷍归魂大有
　䷁坤宫　　䷗一世复　䷒二世临

　䷊三世泰　䷡四世大壮䷪五世夬
　䷄游魂需　䷇归魂比
　䷲震宫　　䷏一世豫　䷧二世解
　䷟三世恒　䷭四世升　䷯五世井
　䷛游魂大过䷐归魂随
　䷸巽宫　　䷈一世小畜䷤二世家人
　䷩三世益　䷘四世无妄䷔五世噬嗑
　䷚游魂颐　䷑归魂蛊

　䷜坎宫　　䷻一世节　䷂二世屯
　䷾三世既济䷰四世革　䷶五世丰
　䷣游魂明夷䷆归魂师
　䷝离宫　　䷷一世旅　䷱二世鼎
　䷿三世未济䷃四世蒙　䷺五世涣
　䷅游魂讼　䷌归魂同人
　䷳艮宫　　䷕一世贲　䷙二世大畜
　䷨三世损　䷥四世暌　䷉五世履

　䷼游魂中孚䷴归魂渐
　䷹兑宫　　䷮一世困　䷬二世萃
　䷞三世咸　䷦四世蹇　䷭五世谦
　䷽游魂小过䷵归魂归妹
　　每卦自一爻变至五爻是为五世唯上爻不动五
　　世复下变第四爻如旧是为游魂又下变三爻如
　　旧以内卦归本体是为归魂一世二世为地易三
　　世四世为人易五世与八纯(上/世)为天易游魂归魂

　　为鬼易谓之四易
　项氏曰京师易法只用八卦为本得本卦者皆以上
　为世爻得归魂卦者皆以三为世爻亦因下体复得
　本卦而三在本卦为上也其馀六卦皆以所变之爻
　为世世之对为应此其所谓变者非以九六变也皆
　自八纯卦积而上之知其为某爻之所变矣如乾本
　卦上九为世九三为应乾初变姤为一世卦初六为
　世九四为应再变遁为二世卦六二为世九五为应

　三变否为三世卦六三为世上九为应四变夬为四
　世卦六四为世初六为应五变剥为五世卦六五为
　世六二为应剥之四复变为晋谓之游魂卦九四为
　世初六为应晋下卦皆变为大有坤复归乾谓之归
　魂卦九三为世上九为应馀卦仿此又有飞伏法凡
　卦见者为飞不见者为伏其在八卦止以相反者为
　伏以全体相反也至八卦所变世卦自一世至五世
　同以本生纯卦为伏盖五卦皆一卦所变至游归二

　卦则又近取所从变之卦为伏世所传火珠林者即
　其法也
　卫氏元包云乾若上九变遂成纯坤无复乾性矣乾
　之世爻上九不变九返于四而成离则明出地上阳
　道复行故游魂为晋归魂于大有则乾体复于下矣
　自大有又七变焉而乾体复纯也坤若上六变遂成
　纯乾无复坤性矣坤之世爻上六不变六返于四而
　成坎则云上于天阴道复行故游魂之卦为需归魂

　于比则坤体复于下矣自比又七变焉而坤体复纯
　也
　希夷陈氏曰五行有宜与不宜合时当理为尚而爻
　辞未可为据虽辞吉而理有凶者虽爻凶而理有吉
　者无穷妙义尽在其中故一卦能变六十四卦有四
　体八体奥妙最为𦂳要非详于易者未易见也乾坤
　二卦六爻俱纯自无难见至如六子之卦浑乾坤为
　体刚柔迭用为象则变动不居其情义之妙周流六

　虚如四体八卦不寓目前不居心内则难明矣假如
　有人筮得渐卦内艮外巽是艮在下巽在上以正体
　言之艮巽而已以四体言之则艮有伏震巽有伏兑
　以八卦言之九五六四九三互离六四九三六二互
　坎全体对归妹移渐之九三出外成否移归妹之六
　三出外成泰是有八体存焉一卦而具四体八体之
　妙又变归妹与渐十二爻六十四卦备矣
　邵子曰凡上下二卦无动爻者为体有动爻者为用

　体卦为主用卦为事互卦为事之中应变卦为事之
　末应互者中四爻互二体也变者之卦也体之气宜
　盛不宜衰盛者如春震巽木秋乾兑金夏离火冬坎
　水四季之月坤艮土是也衰如春坤艮土秋震巽木
　夏乾兑金冬离火四季之月坎水是也体宜受他卦
　之生不宜见他卦之克他卦谓用与互变卦也生者
　谓金生水水生木木生火火生土土生金也克者谓
　金克木木克土土克水水克火火克金也体党多而

　体势盛用党多而体势衰如体卦是金而互变皆金
　则是体党多矣如用卦是金而互变皆金则为用党
　多矣体用之间比和则吉用吉变凶者或先吉而后
　凶用凶变吉者或先凶而后吉凡定事应之期先天
　数则主卦气如乾兑则当应于庚辛申酉而乾又当
　应于后天戌亥之位震巽则当应于甲乙寅卯而巽
　又当应于后天辰巳之位后天则以卦数时数总之
　而分行坐立卧之迟速以为事应之期然卦数时者

　应近而不能决诸远必合先天后天之卦数通用取
　决可也悬镜云古人之卜筮最重非有大事不疑不
　卜也其见于书者虞有传禅之筮周有征伐之卜而
　已故洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及
　庶人谋及卜筮而从逆之间人谋先之卜筮次焉盖
　诚以事有两可之疑而后托之卜筮也而其占又必
　诚敬专一积其求决之真情至诚以达于神明故神
　明感应之诚亦正告之以利害趋向而不浪漫也且

　易之初其以六十四卦示人以占之例亦已广矣求
　君父之道于乾求臣子之道于坤婚姻于咸恒渐归
　妹待于需进于晋行师于师争讼于讼聚于萃散于
　涣以至退于遁守于困安于泰鼎厄于明夷蹇盈于
　丰大有坏于损蛊家人之在室旅之在涂既未济损
　益大小过大小畜得失进退之义虽卦名之为七十
　九字文义明白条例具足亦可决矣此未有文王卦
　辞之前已可占而断者况又三百八十四爻而示之

　以变乎倘以不敬不诚不一之心求之则问此而告
　彼阔焉不与事相酬答实神明之所不主而不告者
　也又何受命如响之云即卦辞考之文王于蒙尝起
　其占筮之教矣其言曰匪我求童蒙童蒙求我初筮
　告再三渎渎则不告利贞此文王之所以起其例也
　夫占而揲蓍积十有八变必成一卦卦必有卦辞爻
　必有爻辞何以言其告不告也盖诚意专一而筮则
　神之告之卦辞爻辞应合所问如占婚姻与之咸恒

　曰纳妇吉曰勿用取女曰归妹征凶无攸利占征伐
　曰利用侵伐曰在师中吉曰不利行师曰勿用师占
　田猎曰田获三狐曰田获三品曰即鹿无虞曰田无
　禽若此者皆所谓告也若夫卦辞爻辞不应占之事
　此则诚意不至二三之渎而所谓不告者也此即文
　王之所谓不告也不然则得卦爻必有辞以告之又
　何以有不告之云夫诚敬不至则吾心之神明不存
　而神明之神亦爽得不合之辞而犹曰神明之告我

　也必有他意揣摩臆度迁就曲推强取以定吉凶以
　至狂妄侥倖悖乱之念皆自此生者古有之矣是惑
　之甚也况世之占者忽略灭裂亵渎琐细不敬尤甚
　乃欲以此求神明之指其所之至于不验又妄以为
　卜筮之理不可信彼岂知夫告不告之道哉
　　按此乃勉人以诚敬之言是固一道也然有不可
　　拘者神道远岂必问一事即告一事如人之问答
　　者要自有曲畅旁通之妙耳如子贡问贫富而悟

　　切磋琢磨子夏问素绚而悟礼后诵诗者且然况
　　易之不可为典要哉
　
　
　
　
　
　周易筮述卷三