钦定四库全书
　周易筮述卷四
　　　　　　　　　　　　　华阴王宏撰撰
　　九六第六
乾用九见群龙无首吉
坤用六利永贞
　朱子曰用九用六者变卦之凡例也凡阳爻皆用九
　而不用七阴爻皆用六而不用八用九故老阳变为

　少阴用六故老阴变为少阳不用七八故少阴少阳
　不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为
　纯阳纯阴之卦也圣人因系以辞使遇乾而六爻皆
　九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖群龙无首则
　阳皆变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也
　　按欧阳氏云乾曰用九坤曰用六何谓也曰释七
　　八不用也乾爻七九九则变坤爻八六六则变易
　　用变为占故以名其爻也又云九六变而七八无

　　为易道占其变故以占者为爻不谓六爻皆九六
　　也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者
　　焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤见
　　之则馀可知耳朱子称其说𤼵明先儒所未到最
　　为有功其论七八多而九六少又见当时占法三
　　变皆挂如一行说晁氏云占者画卦之奇偶为阴
　　阳卦爻但有六位而未有七八之名周易之七八
　　即古之奇偶也筮之九六见于卦爻则变如六位

　　皆九即乾之坤六位皆六即坤之乾此用九用六
　　之例也乾凿度云阳动而进变七之九象其气之
　　息阴动而退变八之六象其气之消也此又用九
　　用六之义也
　临川雷氏曰易始于阴阳之画而阳之画而为奇
　阴之画而为偶由乾之画☰分而为震☳为坎☵
　为艮☶三卦之奇坤之画☷分而为巽☴为离☲为
　兑☱三卦之偶故曰阳卦奇阴卦偶阳卦多阴阴卦

　多阳虽奇偶少多若可数计而未始谓为九为
　六也圣人之作易观变于阴阳而立卦则天之道曰
　阴与阳𤼵挥于刚柔而生爻则地之道曰柔与刚故
　易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚六位而成章其
　曰画曰位者是所谓卦爻也岂尝有九六之分哉由
　重乾卦之画之位皆阳奇之爻而爻辞上必系以九
　且有用九之例重坤卦之画之位皆阴偶之爻而爻
　辞上必系以六且有用六之例而凡卦之爻莫不各

　系以九且六者学者积于所见所闻之成习以此诚
　为九六也从而九六之无复讨其所以然者窃自异
　之夫九六数也大傅曰极数知来之谓占通变之谓
　事盖九六也者占变之事也始乎参伍以变错综其
　数天数五地数五天数二十有五地数三十凡天地
　之数五十有五所以成变化而行鬼神者未尝即谓
　其九六也由天数谓一三五七九而后知其积为二
　十有五地数谓二四六八十而后知其积为三十五

　位相得而各有合乃以五已前为生数五已后为成
　数而一合六谓水二合七谓火三合八谓木四合九
　谓金五合十虚谓土是九六槩见其间而未著所以
　用也五位已前其体数五位已后其用数也体之生
　数以天一天三天五参之而九地二地四两之而六
　参天两地而倚数参参而九参两而六于是九六特
　启其用也凡九六七八之数均得以地数之成而成
　其天数之生也者是所谓成象也是一五而六为老

　阴二五而七为少阳三五而八为少阴四五而九为
　老阳是九六七八实相变为用也世虽知阴阳之少
　者不变老者则变而习见于易全书之画凡卦之爻
　奇之阳其下分系以九偶之阴其下分系以六
　而不知之画实七之画实八也何以明之易变
　易也极数知来之谓占通变之谓事谓其占变之事
　其揲蓍法四营而成易十有八变而成卦每三变而
　积为一爻以四与八分奇偶而每三变各得一四二八

　则象震☳象坎☵象艮☶则皆画为之奇每三变
　各得一八二四则象巽☴象离☲象兑☱则皆画为
　之偶盖寓阴阳相索为六子之意以三变皆得四
　始画为□以象乾三变皆得八始画为□以象坤凡
　一四二八之积为之定画是谓七一八二四之积
　为之定画是谓八此两者其不变者也惟三变纯
　四为阳奇之极为□之动爻是为九三变纯八谓阴
　偶之极为□之动爻是谓六此两者皆其变者也凡

　奇偶之定画所以悉列于各卦之首者不取其
　动而专以标刚柔之体不变而画为定卦至□九□
　六之变爻虽然交偶于各卦之内者不列于画而专
　以寄阴阳之用适变以动而为之卦而乃所以著其
　用九用六者也
　象抄云易用九六以图书生数言九天数一三五之
　积六地数二四之积以图书成数言除十不用阳主
　进九阳进之极数阴主退六阴退之极数以蓍策言

　乾用九九者三奇之变四九之分坤用六六者三偶
　之变四六之分图有十书虚十用九虚一图书之中
　之一乾奇宅中之体用六虚四图书之中之四坤偶
　四隅之体以图书分体用九六用图中之十五体即
　用不用原为用一四不用书中之五用即体用原有
　不用以参两言九三天之数六两地之数用九以参
　天用六以两地九六用而天地位易之成位乎中者
　此又曰乾用九六在其中用六用九之二耳其一六

　不得而用亦非六所能用用九直透乾元故乾元称
　大用六但可至乾故坤元称至后天乾六坤所至之
　乾耳故用六以五用九以十五十而天地之事毕举
　矣
　　尝见击壤集云用九见群龙无首能出庶物用六利
　　永贞因乾以为利四象以九成遂为三十六四象
　　以六成遂成二十四如何九与六能尽人间事郭
　　兼山云九六乃可参两七八则不可参两也又云

　　以画言之则虽六子亦皆乾坤之画无六子之画
　　也如震之初乾画也乾策也震之二三坤画也坤
　　策也在震初无是画无是策也乾画不得不称九
　　坤画不得不称六也故唯乾坤有用九用六之道
　　诸卦之得奇画者皆用乾之九也得偶画者皆用
　　坤之六也终无用七用八之道故九六有象七八
　　无象俞玉吾云易六十四卦凡三百八十四爻不
　　过一刚一柔而已易中凡言刚柔即九六也乾九

　　坤六是以易之本立非九六则以何者为易之本
　　合而究之九六之义不既昭乎
　　三极第七
六爻之动三极之道也
是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之
道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分
阳迭用柔刚故易六位而成章
　子夏曰立天之道曰阴与阳气之始也立地之道曰

　柔与刚形之变也立人之道曰仁与义德之偕也合
　两而后能成也故兼三才而两之故易六画而成卦
　也阴阳者相生而为之化也未始相离也
　程子曰三才以物言也三极以位言也六爻之动以
　位为义乃其序也得其序则安矣
　　统言之上二爻为天中二爻为人下二爻为地分
　　言之上与三皆天五与二皆人四与初皆地析言
　　之九三天之阳六三天之阴九二人之仁六二人

　　之义初九地之刚初六地之柔又上是天之阴三
　　是天之阳五是人之仁二是人之义四是地之柔
　　初是地之刚
　赵氏曰位也者所以列贵贱明内外虚之以待刚柔
　之迭居辨之以定趣变之吉凶者也刚居阳柔居阴
　为当位反是为不当位刚自阴之阳柔自阳之阴为
　得位反是为失位
　　卦有初二三四五上为位之阴阳(初三五位之阳/二四上位之阴)

　　九六为爻之阴阳(九阳爻/六阴爻)位之阴阳一定而不易
　　爻之阴阳变易而无常或以阳爻居阳位或以阳
　　爻居阴位或以阴爻居阴位或以阴爻居阳位皆
　　无常也易曰刚柔杂居而吉凶可见矣又曰上下
　　无常刚柔相易正谓是也王辅嗣谓按卦无初上
　　得位失位之文初上者事之终始无阴阳定位也
　　又谓爻之所处则谓三位卦以六爻为成则不得
　　不谓之六位时成也初上两爻阳爻不曰九一九

　　六而曰初九上九阴爻不曰六一六六而曰初六
　　上六终始之位也阳爻居阳位阴爻居阴位为正
　　(初九九三九五为阳爻之正/六二六四上六为阴爻之正)阳爻居阴位阴爻居
　　阳位为不正(九二九四上九为阳爻之不正/初六六三六五为阴爻之不正)二五
　　为上下两体之中三四为一卦全体之中又二三
　　四五谓之中爻上下其体也刚柔其材也刚中柔
　　中当位为正失位为不正皆彖傅所取罗氏云内
　　之中六十有四外之中亦六十有四得其中动罔

　　不吉失其中动罔不凶此占者所当知也
　　先儒有云六十四卦惟既济一卦坎上离下六爻
　　之阴阳与六位之阴阳协故曰既济定也言爻位
　　阴阳皆定也馀六十三卦中皆具坎离阴阳之位
　　焉又足以见日月为易之妙故卦中取象亦有以
　　位之阴阳取者初不以爻拘如乾九三以位言居
　　离位之上有终日夕象九四以位言居坎位之下
　　有跃在渊象朱汉上解乾彖傅曰六爻天地相函

　　坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升
　　降也大明终始离之往来也六位取象以是推之
　　矣
　　纯乾象君纯坤象臣卦之大纲也卦爻五为君之
　　正位诸爻皆臣位特有远近之分二为臣以正应
　　也三从王事之臣也四为大臣以近君也初则臣
　　之微者士之未仕在野曰草莽之臣也故又为民
　　上乃高尚之臣隐居以行其志者也代渊曰六十

　　四卦皆以五为君位者此易之大略也其间或有
　　居此位而非君义者有居他位而有君义者斯易
　　之变盖圣人意有所存则主义在彼不可滞于常
　　例王晦叔曰不为君位者其卦有四坤也遁也明
　　夷也旅也坤对乾以明臣之分明夷亡国纣是也
　　旅失国春秋书公逊天王出居是也遁去而不居
　　泰伯伯夷之事也此四卦所以不为君位也明夷
　　唯指上六为暗君象纣故箕子为五在其下也(损/益)

　　(前人之言其原/要皆本之邵子)
　悬镜云六爻取应与不应夫子彖傅例也如恒彖曰
　刚柔皆应恒此六爻以应言也如艮彖曰上下敌应
　不相与也此六爻虽居相应之位刚柔皆相敌而不
　相与则是虽应亦不应矣又如未济六爻皆应故曰
　虽不当位刚柔应也以此例之则六爻皆应者八卦
　泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾
　坤坎离震艮巽兑是也二体所以相应者下卦之初

　即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上
　卦之上上卦之四即下卦之初上卦之五即下卦之
　二上卦之上即下卦之三此所以初应四四亦应初
　二应五五亦应二三应上上亦应三然上下体虽相
　应其实阳爻与阴爻应阴爻与阳爻应若皆阳皆阴
　虽居相应之位则亦不应矣江都李衡曰相应者同
　志之象同志则合是亦相应然事固多变动在因时
　故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应

　而吉者有以无应而凶者夬九三以援小人而凶剥
　六三以应君子而无咎咸贵虚心而受人故六爻以
　有应而失所蒙六四以无应而困吝斯皆时事之使
　然故不可执一而定论也又观彖辞重在二五刚中
　而应者凡五师临升二以刚中应五无妄萃五以刚
　中应二至若比五以刚中上下五阴应之大有五以
　柔中上下五刚应之小畜四以柔得位上下五刚亦
　应之又不以六爻之应例论也

　　旧说初与四应二与五应三与上应吴氏以覆卦
　　之爻参之二五相应同而初与上应三与四应则
　　异谓二五天地相应初四以地而应人三上以人
　　而应天与二五不类故以初上以天地相应三四
　　以人应人然以人应人亦与初上二五天地相应
　　不类矣且三四是相比不可为三与四应之验也
　　不若从旧说为得邵子云初与上同然上之亢不
　　及初之进二与五同然二之阴中不及五之阳中

　　三与四同然三处下卦之上不及四之近君此非
　　所论应也
　　旧说
　　两爻相应者二十四卦(覆之皆/为两卦)
　　比䷆师　　履䷈小畜有犬䷌同人
　　䂊䷎谦　　蛊䷐随　　贲䷔噬嗑
　　复䷖剥　　姤䷪夬　　井䷮困
　妹归䷴渐　　旅䷶丰　　节䷺涣

　　四爻相应者二十四卦(内二十卦覆之为两/卦四卦覆之为木卦)
　　蒙䷂屯　　讼䷄需　　观䷒临
　畜大䷘无妄壮大䷠遁　夷明䷢晋
　　暌䷤家人　解䷦蹇　　升䷬萃
　　鼎䷰革　　　䷚颐　　　䷛大过
　　　䷉中孚　　䷽小过
　　六爻皆应者八卦(覆之皆/为两卦)
　　否䷊泰　　恒䷞咸　　益䷨损

　济既䷿未济
　　六爻无应者八卦(内四卦覆之为本卦/两卦覆之为四卦)
　　　䷀乾　　　䷁坤　　　䷜坎
　　　䷝离　　艮䷲震　　兑䷸巽
　　吴氏说
　　两卦相应者二十四卦(覆之皆/为两卦)
　　比䷆师　　履䷈小畜有大䷌同人
　　䂊䷎谦　　贲䷔噬嗑　复䷖剥

　　恒䷞咸　　益䷨损　　姤䷪夬
　　井䷮困　　旅䷶丰　　节䷺涣
　　四爻相应者二十四卦(覆之皆/为两卦)
　　蒙䷂屯　　讼䷄需　　观䷒临
　畜大䷘无妄壮大䷠遁　夷明䷢晋
　　暌䷤家人　解䷦蹇　　升䷬萃
　　鼎䷰革　　艮䷲震　　兑䷸巽
　　六爻皆应者八卦(覆之皆/为两卦)

　　否䷊泰　　蛊䷐随　妹归䷴渐
　济未䷾既济
　　六爻皆无应者八卦(覆之皆但/为本卦)
　　　䷀乾　　　䷁坤　　　䷚颐
　　　䷛大过　　䷜坎　　　䷝离
　　　䷼中孚　　䷽小过
　　先儒之论详矣今唯择而述之别其从违其间或
　　篇中删句句中删字亦有增入愚意者祇求义明

　　非妄也
　　中爻第八
若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
　云峰胡氏曰上文六爻相杂此言二三四五于六爻
　之中又杂物撰德者如屯下震物为雷德为动上坎
　物为水德为险下互坤则杂物为地撰德为顺矣上
　互艮则又杂物为山撰德为止矣亦可以辨是与非
　而易愈备矣

　容斋洪氏曰如坤坎为师而六五之爻曰长子帅师
　以正应九二而言盖指二至四为震也坤艮为谦而
　初六之爻曰涉大川盖自二而上则六二九三六四
　为坎也
　　按仪礼疏云二至四三至五两体交互各成一卦
　　先儒谓之互体朱子云互体说先儒多用之左傅
　　中一处说占得观卦处亦举得分明予谓孔子所
　　言中爻自是指互体观下文言二四三五明甚是

　　非者当位不当位中不中正不正也内外卦既足
　　以示人矣复自互体辨之则是非益可见矣此亦
　　筮占观变之一端也京氏又分互体约象则赘矣
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔
之为道不利远者其要无咎其用柔中也
　朱子曰此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓远近
　不同四近君故多惧柔不利远而二多誉者以其柔
　中也(或云近也系/注误作正文)

　胡氏曰上文杂物撰德是谓中爻之互体此则论中
　爻之本体二与四为阴阴以降为用故不成乎四退
　而成乎二柔虽不利远者二阴成而得中故多誉四
　近君若阴柔未成而不中故多惧
三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔
危其刚胜邪
　朱子曰三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危
　唯刚则能胜之

　胡氏曰三与五为阳阳以升为用故不成乎三独进
　而成乎五五为贵又阳刚成而得中故多功三为贱
　又阳刚未成而不中故多凶其柔危其刚胜专为三
　言也于四不曰其刚危者九居四犹为刚而能柔者
　危者六居三则才柔而志刚所以危也
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易筮述卷四