今奉敕刪定拠以為本其有踈漏以沈氏補焉若两義俱違則特申短見虽課率庸鄙仍不敢自專謹与朝請大夫国子博士臣谷那律故四門博士臣掦士勛四門博士臣朱長才等對共參㝎至十六年又奉敕与前修䟽人及朝散大夫行大学博士上騎都尉臣馬嘉運朝散大夫行大学博士上騎都尉臣王德韶給事郎守四门博士上騎都尉臣蘇德融登仕郎守大学助教雲騎尉臣隨德素等對敕使趙弘智覆更詳審为之正義凡三十六卷兾貽諸学者以禆万一焉

春秋正義卷第一

　　国子祭酒上護軍曲阜縣開国子臣孔穎達等奉

　　敕撰

正義曰此序題目文多不同或云春秋序或云左氏傳序或云春秋經傳集解序或云春秋左氏傳序業晋宋古本及今定本並云春秋左氏傳序今依用之南人多云此本釋例序後人移之扵此且有題曰春秋釋例序置之釋例之端今所不用晋大尉刘寰与杜同時人也宋大学博士賀道養去杜亦近俱为此序作注題並不言釈例序明非釋例序也又晋宋古本序在集觧之端徐邈以晋卋定五經音訓爲此序作音且此序称分年相附隨而觧之名曰經傳集觧是言为集觧作序也又别集諸例從而釈之名釋例異同之說釋例詳之是其拠集觧而指釈例安淂爲釋例序也序与敘音義同尓雅釋詁云敘緒也然則举其綱要若繭之抽緒孔子爲書作序爲易作序卦子夏为詩作序故杜亦称序序春秋名義經傳体例及已为解之意也此序大略凡有十一段明義以春秋是此書大名先觧立名之由自春秋至所記之名也明史官記事之書名曰春秋之義自周礼有史官至其实一也明天子諸侯皆有史官必須記事之義自韓宣子適魯至旧典礼經也言周史記事襃貶淂失本有大法之意周德旣衰至從而明之言典礼廢缺善悪无章故仲尼所以修此經之意自左丘明受經於仲尼至所修之要故也言丘明作傳務在觧經而有无傳之意自身为国史至秋左氏傳歆大好之時丞相尹咸以能治左氏与歆共校傳歆略從咸及丞相翟方進受質問大義初左氏古字古言学者傳訓

詁而已及歆治左氏引傳文以釋經轉相發明由是章句義理

備焉歆以为左丘明好悪与聖人同親見夫子而公羊榖梁在七十二弟子後傳聞之与親見其詳略不同歆数以问向向不能非也及歆親近欲建立左氏春秋及毛詩逸礼古文尚書皆列於学官哀帝令歆与五經博士講論其義諸儒博士或不肯置對歆因移書扵大常博士責譲之和帝元興十一年郑興父子及歆創通大義奏上左氏始淂立学遂行扵世至章帝時賈逵上春秋大義四十條以抵公羊榖梁帝賜布五百匹又与左氏作長義至郑康成箴左氏膏肓發公羊墨守起榖梁廢疾自此以後二傳遂㣲左氏學顯矣春秋者魯史記之名也人臣奉主品目不同掌事曰司掌書曰史史官記事为書立名以春秋二字为記事之書名也正義曰從此以下至記之名也明史官記事之書名曰春秋之意春秋之名經无所見唯傳記有之昭二年韓起聘魯称見魯春秋外傳晋語司馬侯對晋悼公云羊舌肸習於春秋椘語申叔時論傳大子之法云教之以春秋礼坊記云魯春秋記晋䘮曰殺其君之子奚斉又經觧曰属辞比事春秋教也凡此諸文所說皆在孔子之前則知未修之時旧有春秋之目其名起逺亦難淂而詳礼記内則称五帝有史官旣有史官必應記㕝但未必名为春秋耳拠周世法則每国有史記當同名春秋独言魯史記者仲尼脩魯史所記以为春秋正觧仲尼所脩春秋故指言魯史言修魯史春秋以为襃貶之法也記事者以事繫曰至别同異也旣

辨春秋之名又言記事之法繫者以下綴上以末連本之辞言於此日而有此事故事繫日月統日故以日繫月時統月故以月繫時年統時故以時繫年所以紀理年月遠近分別事之同異也若

隐三年春王二月己巳有食之二年秋八月庚辰公及戎盟于唐之類是事之所繫年時月日四者皆具文也史之所記皆應具文而春秋之經文多不具或時而不月月而不日亦有日不繫月月而无時者史之所記日必繫月月必繫時春秋二百四十二年之间有日无月者十四有月无時者二或史文先闕而仲尼不改或仲尼備文而後人脫誤四時必具乃淂成年桓十七年五月无夏昭十年十二月无冬二者皆有月而无時旣淂其月時則可知仲尼不應故阙其時独書其月當是仲尼之後冩者脫漏其日不繫於月或是史先阙文若僖二十八年冬下无月而有壬申丁丑計一時之间再有此日虽𣣔改正何以可知仲尼无以復知當是本文自闕不得不因其闕文使有日而无月如此之類蓋是史文先闕未必後人脫誤其時而不月月而不日者史官立文亦互自有詳略何則案經朝聘侵伐執殺大夫土功之属或時或月未有書日者其要盟戦敗崩薨卒葬之属虽不尽書日而書曰者多是其本有詳略也計記事之初日月應備但国史揔集其事書之於䇿简其精麤合其同異量事而制法率意以約文史非一人辞无定

式故日月參差不可斉等及仲尼修改因魯史成文史有詳略日有具否不淂不即因而用之案經傳書日者凡六百八十一事自文公以上書日者二百四十九宣公以下亦俱六公書日者四百三十二計年数略同而日数向倍此則乆逺遺落不与近同且他國之告有詳有略若告不以日魯史无由淂其日而書之如是則當時之史亦不能使日月皆具當時已自不具仲尼從後脩之旧典參差日月不等仲尼安能尽淂知其日月皆使斉同去其日月則或害事之先後備其日月則古史有所不載自然須旧有日者因而詳之旧无日者因而略之亦旣自有詳略不可以为襃貶故春秋諸事皆不以日月爲例其以日月为義例者唯卿卒日食二事而已故隐元年冬十有二月公子益师卒傳曰公不与小㪘故不書日桓十七年冬十月朔日有食之傳曰不書日官失之也丘明發傳唯此二條明二條以外皆无義例旣不以日为例獨於此二條見義者君之卿佐是謂股肱或虧何痛如之病則親问斂則親与卿佐之䘮公不与小㪘則知君之恩薄但是事之小失不足以貶人君自不臨臣䘮亦非死者之罪意𣣔垂戒於後无辞可以寄文而人臣輕賤死日可略故特假日以見義也日食者天之変

甲乙者歴之紀朔是日月之會其食必在朔日是故史書日食

必記月朔朔有甲乙乃可推求故日有食之須書朔日日与不日唯此而已月与不月傳本无義公羊榖梁之書道聴塗說之学或日或月妄生襃貶先儒溺於二傳横为左氏造日月襃貶之例故杜於大夫卒例備詳說之仲尼刋定日无襃貶而此序言史官記事必繫日月時年者自言記事之体須有所繫不言繫之具否皆有義例也春秋感精符曰日者陽之精耀魄光明所以察下也淮南子曰積陽之熱氣生火火氣之精者为日刘熈釋名曰日實也光明盛實是說日之義也日之在天隨天轉運出則为昼入則为夜故每一出謂之一日日之先後无所分别故聖人作甲乙以紀之世本云容成造歴大撓作甲子宋忠注云皆黄帝史官也感精符日月者隂之精地之理也淮南子曰積隂之寒氣乆者为水水氣之精者爲月刘熈釋名曰月阙也滿而阙缺是說月之義也月之行天其疾於日十三倍有餘積二十九日過半而行及日与日相會張衡靈憲曰日譬火月譬水火外光水含景故月光生扵日之所照魄生於日之所蔽當日則光盈就日則明尽然則以明一尽謂之一月所以㧾紀諸月也三月乃为一時四時乃為一年故遞相統攝紀理庻事紀逺近者前年逺扵後年後月近於前月異其年

月則逺近明也别同異者共在月下則同月之事各繫其月則異月之事觀其月則異同别矣若然言正月二月則知是春四月五月則知是夏不須以月繫時足明逺近同異必須以月繫時者但以日月時年各有統属史官記事唯須順敘時旣管月不淂不以月繫時案經未有重書月者日則有之桓十二年冬十有一月丙戌公會郑伯盟于武父丙戌衛侯晋卒一日再書者史本異文仲尼從而不改故杜云重書丙戌非義例因史成文也

故史之所記至所記之名也将觧名曰春秋之意先說記事主記當時之事事有先後須顯有事之年表顯也首始也事繫日下年是事端故史之所記必先顯其年以为事之初始也年有四时不可偏举四字以為書号故交錯互举取春秋二字以为所記之名也春先於夏秋先於冬举先可以及後言春足以兼夏言秋足以見冬故举二字以包四時也春秋二字是此書之㧾名虽举春秋二字其实包冬夏四時之義四時之内一切万物生植孕育尽在其中春秋之書无物不包无事不記与四時義同故謂此書为春秋孝經云春秋祭祀以時思之詩魯頌云春秋匪觧享祀不忒郑箋云春秋猶言四時也是举春秋足包四時之義年歳載祀異代殊名而其实一也尓雅釋天云載歲也夏曰歲商曰祀周曰年唐虞曰載李廵曰夏歲啇祀周年唐虞載各自紀事堯舜三代示不相襲也孫炎曰載始也取物終更始也歳取歳星行一次也祀取四時祭祀一訖也年取年榖一熟也是其名别而实同也此四者虽代有所尚而名興自逺非夏代始有歳名周時始有年称何則堯典云期三百有六旬有六日以闰月定四時成歳禹貢作十有三載乃同是於唐虞之卋已有年歳之言記事者則各從所尚常語者則通以为言故虞亦称年周亦称歳周詩唐風称百歲之後是周之称歲也四時之名春夏秋冬皆以時物为之号也礼記鄉飲酒義曰春之为言蠢也夏之为言假也秋之为言揫也冬之为言中也中者蔵也漢書律歴志云春蠢也物蠢生也夏假也物假大也秋𩏶(即由反)也物熱斂也冬終也物終蔵之也是觧四時異名之義也史之記事一月无事不空举月一時无事必空举時者蓋以四時不具不成为歲故時虽无事必虚録首月其或不録皆是史之闕文隐六年空書秋七月注云虽无事而書首月具四時以成歳桓四年不書秋冬注云国史之記必書年以集此公之事書首時以成此年之歳故春秋有空時而无事者今不書秋冬首月史阙文是其說也然一時无事則書首月荘二十二年書夏五月者杜虽於彼无注釋例以为闕謬春秋之名錯举而已後代儒者妄为華葉賈逵云取法隂陽之中春为陽中万物以生秋为隂中万物以成𣣔使人君動作不失中也賀道養云春貴陽之始秋取隂之初計春秋之名理包三統拠周以建子为正言之則春非陽中秋非隂中拠夏以建寅为正言之則春非陽始秋非隂初乃是竅混沌而畫蛇足必将夭性命而失卮酒周礼有史官至亦各有國史旣觧名曰春秋之意又顯記事之人春官宗伯之属有大史下大夫二人小史中士八人内史中大夫一人外史上士四人御史中士八人虽復各有所職俱是掌書之官正義曰周礼春官小史職曰掌邦国之志内史職曰凡四方之事書内史讀之外史職曰掌四方之志掌達書名于四方今杜氏序云掌邦国四方之事者掌邦国取小史職文四方之事取内史職文杜總括两史共成此語諸侯官属雖難備知要傳記每說諸侯之史知諸侯亦各有国史也周礼言邦国者乃謂畿外諸侯之国也國在四表故言四方云凡四方之事書内史讀之者謂四方有書来告内史讀以白王也告王之後則小史主掌之故云掌邦国之志内史虽云讀四方之事書其实国内史䇿皆内史所掌故其職掌八柄及䇿命之事也然则内史小史旣主国内又主四方来告之事故僖二十三年杜注云国史承告而書是也杜此序又云達四方之志取外史職文案外史職云掌四方之志掌達書名四方今移達字於四方之志上如杜之意外史達此国内之志以告四方故僖二十三年杜注云同盟然後告名赴者之礼是也然則掌邦国四方之事者拠此承受他国之赴也達四方之志者拠已国有事赴告他国也春秋旣有内外二種故杜翦撮天子之史取外史内史两文周礼諸史虽皆掌書仍不知所記春秋定是何史蓋天子則内史主之外史佐之諸侯蓋亦不異但春秋之時不能依礼諸侯史官多有廢闕或不置内史其䇿命之事多是大史則大史主之小史佐之刘炫以为商書周公封康叔戒之酒誥其經曰大史友内史友如彼言之似諸侯有大史内史矣但偏撿記傳諸侯无内史之文何則周礼内史職曰凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之僖二十八年傳說襄王使内史叔興父䇿命晋侯为侯伯是天子命臣内史掌之襄三十年傳称郑使大史命伯石为卿是諸侯命臣大吏掌之諸侯大史當天子内史之職以諸侯兼官无内史故也郑公孫黒強与薫隧之盟使大史書其名斉大史書崔杼弑其君晋大史書趙盾弑其君是知諸侯大史主記事也南史闻大史尽死執简以徃明南史是佐大史者當是小史也若然襄二十三年傳称季孫召外史掌悪臣言外

史則似有内史矣必言諸侯无内史者閔二年傳称史華竜滑与礼孔曰我大史也文十八年傳称魯有大史充哀十四年傳称斉有大史子餘諸国皆言大史安淂有内史也季孫召外史者蓋史官身居在外季孫從内召之故曰外史猶史居在南謂之南史耳南史外史非官名也藝文志云古之王者世有史官君舉必書所以慎言行昭法戒左史記言右史記事事为春秋言为尚書帝王靡不同之礼記玉藻云動則左史書之言則右史書之虽左右所記二文相反要此二者皆言左史右史周礼无左右之名淂称左右者直是時君之意処之左右則史掌之事因为立名故傳有左史倚相掌記左事謂之左史左右非史官之名也左是陽道陽氣施生故令之記動右是隂道隂氣安静故使之記言藝文志称左史記言右史記動誤耳上言魯史記則諸侯各有史可知又言諸侯各有国史者方說諸侯各有春秋重詳其文也大事書之扵䇿小事簡牘而已旣言尊卑皆有史官又論所記簡䇿之異釋器云簡謂之畢郭璞云今簡札也許慎說文曰簡牒也牘書版

也蔡邕獨断曰䇿者簡也其制長二尺短者半之其次一長一短兩編下附郑玄注中庸亦云䇿簡也由此言之則簡札牒畢同

物而異名單執一札謂之为簡連編諸簡乃名为䇿故於文䇿或作冊象其編簡之形以其編簡为䇿故言䇿者簡也郑玄注論語序以鉤命決云春秋二尺四寸書之孝經一尺二寸書之故知六經之䇿皆称長二尺四寸蔡邕言二尺者謂漢世天子䇿書所用故与六經異也簡之所容一行字耳牘乃方版版廣於簡可以並容数行凡为書字有多有少一行可尽者書之於簡数行乃尽者書之於方方所不容者乃書於䇿聘礼記曰若有故則加書将命百名以上書於䇿不及百名書於方郑玄云名書文也今謂之字䇿簡也方版也是其字少則書簡字多則書䇿此言大事小事乃謂事有大小非言字有多少也大事者謂君举告廟及隣国赴告經之所書皆是也小事者謂物不为災及言語文辞傳之所載皆是也大事後虽在䇿其初亦記於簡何則弑君大事南史書崔杼執簡而徃董狐旣書趙盾以示於朝是執簡而示之非举䇿以示之明大事皆先書於簡後乃定之於䇿也其有小事文辞或多如吕相絶秦聲子說椘字過数百非一牘一簡所能容者则於衆簡

牘以次存録也杜所以知其然者以隐十一年傳例云滅不告敗勝不告克不書于䇿明是大事来告載之䇿書也䇿書不載丘

明淂之明是小事傳聞記於簡牘也以此知仲尼修經皆約策書成文丘明作傳皆博采簡牘衆記故隐十一年注云承其告辞史乃書之于䇿若所傳聞行言非将君命則記在簡牘而已不淂記於典䇿此蓋周礼之旧制也又荘二十六年經皆无傳傳不觧經注云此年經傳各自言其事者或䇿書虽存而簡牘散落不䆒其本末故傳不復申觧是言經拠䇿書傳馮簡牘經之所言其事

大傳之所言其事小故知小事在簡大事在䇿也孟子曰至其实一也旣言簡䇿之異又說諸国别名孟子姓孟名軻字子輿鄒邑人也當六国之時師事孔子之孫子思修儒術之道著書七篇其第四离婁篇云王者之迹息而詩亡詩亡然後春秋作晋謂之乗椘謂之檮杌魯謂之春秋一也其言与此小異是杜足其寔二字使成文也彼趙岐注云乗者興於田賦乗馬之事因以为名梼杌者嚚凶之類興於記悪之戒因以为名春秋以二始举四时記万事之名是三者立名虽異記事則同故云其实一也序發首云春秋者魯史記之名也故引此以为證且明諸侯之国各有史記故魯有春秋仲尼淂因而修之也案外傳申叔時司馬侯乃是晋椘之人其言皆云春秋不言乗与檮杌然則春秋是其大名晋椘私立别号魯无别号故守其本名賈逵云周礼尽在魯矣史法最備故史記与周礼同名然則晋椘豈當自知不備故别立悪名韓宣子至所以王旣言諸国有書𣣔明鲁最兼備故云此正義曰此昭二年傳文也宣子晋卿名起食邑於韓因以为氏謚曰宣子者有德之称为昭公新立身新为政故来聘魯因觀書於大史氏見此書而發言杜注彼以为易象即今周易上下經之象辞也魯春秋謂鲁史記之䇿書也春秋遵周公之典以序事故曰周礼尽在鲁矣易象春秋是文王周公之所制故見春秋知周公之德見易象知周之所以王也文王能制此典即是身有聖德聖不空生必王天下周室之王文王之功故觀其書知周之所以淂王天下之由也文王身処王位故以王言之周公不王故以德属之人異故文異傳言觀書大史則所觀非一而獨言易象鲁春秋者韓子主美文王周公故特言之易象魯无増改故不言魯易象春秋虽是周法所記乃是鲁事故言魯

春秋也春秋易象晋應有之韓子至魯方乃發歎者味其義善其人以其旧所未悟故云今始知示其歎美之深非是素不見也

易下繫辞云易之興也其當殷之末世周之盛徳當文王与紂之事則謂易象爻彖之辞也郑玄案拠此文以为易是文王所作郑衆賈逵虞飜陸績之徒以易有箕子之明夷東隣殺牛皆以为

易之爻辞周公所作杜虽无明觧似同郑說韓子所見蓋周之旧典礼經也序言史官所書旧有成法故引韓子之事以此言結之韓子所見鲁春秋者蓋是周之旧日正典礼之大經也韓子之言并歎易象此之所見唯謂春秋者指說春秋不須易象故也知是旧典礼徑者傳於隐七年書名例云謂之礼經十一年不告例云不書于䇿明書於䇿必有常礼未脩之前旧有此法韓子所見而說之即是周之旧典以无正文故言蓋為疑辞也制礼作糸周公所爲明䇿書礼經亦周公所制故下句每云周公正謂五十發凡是周公旧制也必知史官所記有周公旧制者以聖人所为動皆有法以䏻立官紀事豈淂全无憲章定四年傳称備物典䇿以賜伯會典䇿則史官記事之法也若其所記无法何足以賜諸侯諸侯淂之何足以为光栄而子魚称为美談也且仲尼修此春秋以为一經若周公无法史官妄說仲尼何所可馮斯文何足爲典淂与諸書礼樂詩易並称經哉以此知周公旧有定制韓子所

見是也周德旣衰至多違旧章正義曰此明仲尼修春

秋之由先論史䇿失冝之意計周公之垂法典䇿具存豈假仲尼更加筆削但为官失其守襃貶失中赴告䇿書多違旧典是故仲尼修成此法垂示後昆襄三十一年傳称卿大夫能守其官職昭二十年傳曰守道不如守官是言人臣为官各有所守周德旣衰邦国无法群小在位故官人失其所守也虽廣言衆官失職要其本意是言史官失其所掌也昭三十一年傳曰春秋之称㣲而顯婉而辨上之人能使春秋昭明注云上之人謂在位者也彼謂䝨德之人在天子諸侯之位能使春秋襃貶勸戒昭明周德旣衰主掌之官已失其守在上之人又非䝨聖故不能使春秋襃貶勸戒昭明致令赴告記注多違旧章也文十四年傳曰崩薨不赴禍福不告然則隣国相命凶事謂之赴他事謂之告對文则别散文則通昭七年傳衛斉悪告䘮于周則是凶亦称告也赴告之中違旧章者若隐三年平王以壬戌崩赴以庚戌桓五年陳侯鲍卒再赴以甲戌己丑及不同盟者而赴以名同盟而赴不以名之類是也䇿書記注多違旧章者仲尼旣已脩改不可復知正以仲尼脩之故知其多違也仲尼因鲁史䇿書成文至将来之法此明仲尼所固并制作之意所修之經以魯为主是因魯史䇿書成定之旧文也考謂校勘志謂記識考其真偽真者因之偽者改之志其典礼合典法者襃之違礼度者貶之上以遵周公之遺制使旧典更興下以明将来之法令後世有則以此故修春秋也前代後代事終一揆所賞所罰理必相符仲尼定春秋之文制治国之法文之所襃是可賞之徒文之所貶是可罰之類後代人主誠能觀春秋之文揆當代之事辟所悪而行所善順襃貶而施賞罰則法必明而国必治故云下以明将来之法也不教當時而为将来制法者孔子之时道不見用旣知被屈兾範将来將來之与今時其法亦何以異但为時不見用故指之将来其实亦以教當代也其教之所存文之所害則刋而正之以示勸戒此說仲尼改旧史之意教之所存謂名教善悪義存於此事若文无襃貶无以懲勸則是文之害敎若僖二十八年天王狩于河陽傳云晋侯召王以諸侯見且使王狩仲尼曰以臣召君不可以訓故書曰天王狩于河陽杜以晋文之意本𣣔尊周将率諸侯共朝天子自嫌彊大不敢至周喻王出狩淂尽臣礼尋其蹤緒心是跡非又昭十九年許世子止弑其君賈傳云許悼公瘧五月戊辰飲大子止之藥卒書曰弑其君君子曰尽心力事君舎藥物可也許止進藥不由扵醫其父飲之因兹而卒名教善悪須存扵此若也不罪許止不没晋文无以息篡逆

之端勸事君之礼故隐其召王之名顯称弑君之悪如此之例皆是文之害教則刋削本䇿改而正之以示後人使聞善而知勸見悪而自戒諸仲尼所改新意皆是刋而正之也其餘則皆即用旧史至不必改也此說仲尼不改旧史之意其餘謂新意之外皆即用旧史也始隐終麟二百餘載史官迁代其数甚多人心不同属辞必異自然史官有文有質致使其辞有詳有略旣无所害故不必改也史有文質謂居官之人辞有詳略謂書䇿之文史文則辞華史質則辞直華則多詳直則多略故春秋之文詳略不等也螟螽蜚蜮皆害物之蟲蜚蜮言有螟螽不言有諸侯反国或言自某帰或言帰自某晋伐鮮虞呉入郢直举国名不言将帥及郊与用郊皆无所發諸侯出奔或名或不名明是立文乖異是其史旧有詳略義例不存扵此故不必皆改也故傳曰其善志又曰非聖人孰能修之上傳昭三十一年言春秋之書其是善志記也下傳成十四年言若非聖人誰能修春秋使成五例也下傳旣非同年而云又者言又重上事之辞止又其傳非又其年也蓋周公之志仲尼從而明之旣以蓋為疑辞而知事必然者案傳君子論春秋之美而云善志春秋旣是旧名明称旧記为善故知上傳之言蓋言周公之志也脩者治旧之名傳善聖人而言脩旧明修前聖之道故知下傳之言蓋仲尼之明周公也上已言蓋周之旧典礼經此復重云蓋周公之志者上明春秋記事之法旧史之遵周公也此明仲尼因旧史之文還修周公之法故重言蓋敘此以上論經以下論傳左丘明受經於仲尼至隨義而發正義曰丘明為

經作傳故言受經扵仲尼未必面親授受使之作傳也此說作傳觧經而傳文不同之意丘明以為經者聖人之所制是不可刋削之書也非傳所能乱之假使傳有先後不畏經因錯乱故傳或先經為文以始後經之事或後經为文以終前經之義或依經之言以辨此經之理或錯經为文以合此經之異皆隨義所在而为之發傳期於釋尽經意而已是故立文不同也大史公十二諸侯年表序云自孔子論史記次春秋七十子之徒口受其傳魯君子左丘明懼弟子各有妄其意失其真故具論其語成左氏春秋沈氏云嚴氏春秋引觀周篇云孔子将修春秋与左丘明乗如周觀書於周史帰而脩春秋之經丘明为之傳共为表裏藝文志云左丘明魯史也是言丘明为傳以其姓左故号为左氏傳也先經者若隐公不書即位先發仲子帰于我衛州吁弑其君完先發荘公娶于斉如此之類是先經以始事也後經者昭二十二年王室乱定八年乃言刘子伐盂以定王室哀二年晋納蒯聵于戚哀十五年乃言蒯聵自戚入衛如此之類是後經以終義也依經者經有其事傳辯其由隐公不書即位而求好扵邾故为蔑之盟案其經文明其帰趣如此之類是依經以辯理也錯經者若地有两名經傳互举及經侵傳伐經伐傳侵扵文虽扵理則合如此之類是錯經以合異也傳文虽多不出四体故以此四句明之也其例之所重至所

脩之要故也此說有經无傳之意例之所重者若桓元年秋大水傳云凡平原出水为大水荘七年秋大水此則例之所重皆是旧史遺餘䇿書之文丘明略之不復發傳非聖人所修之要故也言遺者旧史己没䇿書遺留故曰遺文身为国史至究其所窮

此說无經有傳之意正義曰說文云籍部書也张衡東京賦

曰多識前世之載載亦書也躬覧載籍所見者博以義有所

取必廣記而備言之非直觧經故其文緩遥明垩意其旨逺将

令学者本原其事之始要截其事之終尋其枝葉尽其根本則聖人之趣虽逺其賾可得而見是故經无其事而傳亦言之为此也原始要終及其旨逺並易下繫辞文也尋其枝棄以樹木喻也

究亦窮也言窮尽其所窮之処也優而柔之至然後为得也

此又申說无經之傳有利益之意優而柔之使自求之大戴礼子张問入官学之篇有此文也其饜而飫之則未知所出優柔俱訓为安寛舒之意也饜飫俱訓为飽饒𥙿之意也謂丘明冨博其文優游学者之心使自求索其高意精華其大義飽足学者之好使自奔趨其深致言其廣記備言𣣔令使樂翫不倦也江海以水深之故所浸者逺膏澤以雨多之故所润者博以喻傳之廣記備言亦𣣔浸润經文使義理通洽如是而求之然後渙然解散如春冰之釋怡然心說而衆理皆順然後为得其所也江海水之大者故举以为喻脂之釋者为膏言雨之为润若脂膏然故称膏澤也

其發凡以言例至一經之通体正義曰自此至非例也辯說傳之三体此一段說旧發例也言發凡五十皆是周公旧法先儒之說春秋者多矣皆云丘明以意作傳說仲尼之經凡与不凡无新旧之例杜所以知發凡言例是周公垂法史書旧章者以諸所發凡皆是国之大典非独經文之例隐七年始發凡例特云謂之礼經十一年又云不書于䇿建此二句於諸例之端明書於䇿者皆是經国之常制非仲尼始造䇿書自制此礼也何则天災无牲卒哭作主諸侯薨于朝會加一等夫人不薨于寢則不致豈是仲尼始造此言也公行告廟侯伯分災二凡之末皆云礼也豈是丘明自制礼乎又公女嫁之送人尊卑哭諸侯之親踈等級王喪之称小童分至之書雲物皆經无其事傳亦發凡若丘明以意作傳主說仲尼之經此旣無經何須發傳以是故知發凡言例皆是周公垂法史書旧章仲尼從而脩之以成一經之通体也国之有史在於前代非獨周公立法史始有章而指言周公垂法者以三代異物節文不同周公必因其常文而作以正其変者非是尽変其常也但以一世大典周公所定故春秋之義史必主於常法而以周公正之然凡是周公之礼經今案周礼竟无凡例为當礼外别自有凡为當凡在礼内今者所拠礼内有凡知者案周礼大宰職於八法之内有官成官法郑衆注云官成者謂官府之有成事品式官法者謂職所主之法度然则此凡者是史官之䇿書成事法式也釋例終篇云称凡者五十其别四十有九蓋以母弟二凡其義不異故也計周公垂典應每事設法而拠經有例於傳无凡多矣釋例四十部無凡者十五然則周公之立凡例非徒五十而已蓋作傳之時已有遺落丘明采而不淂故也且凡虽旧例亦非全語丘明采合而用之耳終篇云諸凡虽是周公之旧典丘明撮其体義約以为言非純冩故典之文也蓋拠古文覆逆而見之此丘明會意之㣲致是其說也然丘明撮凡为言体例不一扵一凡之内事義不同亦有因經所有連釋經之所無如王曰小童公侯曰子是也亦有略其經之所無直釋經之所有如凡祀啓蟄而郊竜見而雩

不言礿祀以經無故也如此之類是也所以然者蓋以旧凡语少經虽無事则亦連文引之所以兼引王曰小童若旧凡語多經無者則略之經有者则載之所以略其礿祀独举郊雩故荘十一年王師敗績于某杜注云事列於經則不淂不因申其義是旧凡多者唯举經文也發凡之体凡有二條一是特为䇿書一是兼載国事特为䇿書者凡告以名則書之類是也兼載国事者凡嫁女于敵国之類是也虽为国事但他書有者亦不在凡例如天子七月而葬旣扵礼文備有故丘明作傳不在凡例也此諸凡者自是天下大例其言非獨为魯故哭諸侯之條旣發凡例乃云故魯為諸姬明知正凡所言非止魯事且送女例云扵天子则諸卿皆行魯無嫁女扵天子之理祭祀例云啓蟄而郊自非魯国不淂有郊天之

亊明是未合故典裁約为文也其㣲顯闡幽至襃貶此

下尽曲而暢之説新意也㣲顯闡幽易下繫辞文也㣲謂纎隐闡謂著明旧說云下云經无義例此釈經有義例謂孔子脩經㣲

其顕事闡其幽理裁節經之上下以成義之般類其善事顯者若秦穆悔過貶四国大夫以例称人觀文与常文无異悪事顯者若諸侯城縁陵叔孫豹違命城縁陵依例称諸侯与无罪文同叔孫豹去氏与未賜族者文同皆是㣲其顯事闡幽者謂闡其幽理使更指發義之條諸傳之所称書不書先書故書不言不称及書曰七者之類皆所以起新旧之例令人知發凡是旧七者是新發明經之大義謂之変例以凡是正例故謂此为変例猶詩之有変風変雅也自杜以前不知有新旧之異今言謂之変例是杜自明之以曉人也称書者若文二年書士榖堪其事襄二十七年書先晋晋有信如此之類是也不書者若隐元年春正月不書即位攝也邾子克未王命故不書爵如此之類是也先書者若桓二年君子以督爲有无君之心故先書弑其君僖二年虞师晋师滅下陽先書虞賄故也如此之類是也故書者若隐三年壬戌平王崩赴以庚戌故書之成八年𣏌叔姬卒來帰自𣏌故書如此之類是也不言者若隐元年郑伯克段于鄢不言岀奔難之也荘十八年公追戎于済西不言其来諱之也如此之類是也不称者若僖元年不称即位公出故也荘元年不称姜氏絶不爲親如此之類是也書曰者若隐元年書曰郑伯克段于鄢隐四年書曰衛人立晋衆也如此之類是也案㐮元年圍宋彭城非宋地追書也隐元年称郑伯譏失教也昭三十一年公在乾侯言不能外内也先書故書旣是新意則追書亦是新意書与不書俱是新意则称与不称言与不言亦俱是新意豈淂不言不称獨為新意言也称也便即非乎釋例終篇

云諸雜称二百八十有五止有其数不言其目就文而数又復參差竊謂追書也言也称也亦是新意序不言者蓋諸類之中足

以包之故也有田僧紹者亦注此序以为序言諸称称亦即是新意与下七者合为八名斯不然矣案書与不書其文相次若称字即是新意但當言称与不称相次何以分為别文明知杜言諸称自謂諸傳所称不以称为新意但以理而論之称亦當是新意

耳然亦有史至曲而暢之也此說因旧为新也仲尼脩

春秋者𣣔以上遵周制下明世教其旧史錯失則淂刋而正之

以為変例其旧史不書则无可刋正故此又辯之亦有史所不

書正合仲尼意者仲尼即以为義改其旧史及史所不書此二

者蓋是春秋新意故傳亦不言凡每事别釋曲而通暢之也此蓋春秋新意其言㧾上通変例与不别書也举一几而事同者諸

理尽見是其直也不言凡而每亊發傳是其曲暢暢訓通故

言曲而暢之也若然隐公实不即位史无由淂即位邾充實

未有爵史无由淂書其爵然則傳言不書自是旧史不書而

以書為仲尼新意者釋例終篇杜自问而釈之公丘明之為

傳所以釋仲尼春秋仲尼春秋皆因旧史之䇿書義之所在則

时加増損或仍旧史之无亦或改旧史之有虽因旧文固是仲尼之書也丘明所發固是仲尼之意也虽是旧文不書而事合仲尼之意仲尼因而用之即是仲尼新意若宣十年崔氏出奔衛傳

称書曰崔氏非其罪也且告以族不以名是告不以名故知旧史无名及仲尼修經无罪見逐例不書名此旧史之文適當孔子之意不淂不因而用之因旧为新皆此彩也然杜唯言史所不書即以为義不云所書為義者但夫子約史記而修春秋史記之文皆是旧史所書因而襃貶理在可見不須更言但恐旧史不書而夫

子不用故特言之其經无義例至非例也此一段說經无

義例者国有大事史必書之其事旣無淂失其文不著善悪

故傳直言其指帰趣向而已非襃貶之例也春秋此類最多故隐元年及宋人盟于宿傳曰始通也杜注云經无義例故傳直言其皈趣而已他皆放此是如彼之類皆非例也故發傳之体有三而为例之情有五正義曰傳体有三即上文發凡正例新意変例皈趣非例是也为例之情有五則下文五曰是也書經有此五情縁經以求義为例言傳为經發例其体有此五事下文五句成十四年傳也案彼傳上文云春秋之称下云非聖人誰能脩之聖人指謂孔子美孔子所修成此五事立事所攝諸例皆尽下句釋其顯者以属之耳此發傳之体有三上文三言其以别之觀文足可知耳刘寔分変例新意以为二事釋例終篇曰丘明之傳有称周礼以正常者諸称凡以發例者是也有明經所立新意者諸顯義例而不称凡者是也称古典则立凡以顯之釈変例則隨辞以讃之杜言甚明尚不能悟其为暗也不亦甚乎一曰㣲而顕至城縁陵之類是也文見於此謂彼注云辞㣲而義顯也称族尊君命舎族尊夫人成十四年傳為叔孫僑如發也經曰秋叔孫僑如如斉逆女九月僑如以夫人婦姜氏至自斉叔孫是其族也襃賞称其族貶責去其氏銜君命出使称其族所以为榮与夫人俱還去其氏所以为辱出称叔孫举其宋名所以尊君命也入舎叔孫替其尊称所以尊夫人也族自卿家之族称舎别有所尊是文見於此而起義在彼僖十九年經書梁亡是秦亡之也傳曰不書其主自取之也僖十四年經書諸侯城縁陵是斉率諸侯城之以迁𣏌也傳曰不書其人有闕也秦人滅梁而曰梁亡文見扵此梁亡見取者之無罪斉桓城𣏌而書諸侯城縁陵文見於此城縁陵見諸侯之有闕亦是文見於此而起義在彼皆是辞㣲而義顯故以此三事属之二曰志而晦至曰及之類是也彼注云志記也晦亦微也謂約言以記事事叙而文微桓二年秋公及戎盟于唐冬公至自唐傳例曰特相會徃来称地讓事也自參以上则徃称地來称會成事也其意言會必有主二人共會则莫肯为主兩相推讓會事不成故以地致三国以上則一人为主二人聴命會事有成故以會致宣七年公會斉侯伐萊傳例曰師出与謀曰及不与謀曰會其意言同志之国苦行征伐彼与我同謀計議議成而後出师則以相連及爲文彼不与我謀不淂已而徃應命則以相會合为文此二事者義之所異在於一

字約少其言以示法制推尋其事以知其例是所記事有叙而其文晦㣲也三曰婉而成章至許田之類是也彼注云婉曲也謂屈曲其辞有所辟諱以示大順而成篇章言諸所諱辟者其亊

非一故言諸以揔之也若僖十六年公會諸侯于淮未帰而取項斉人以为討而止公十七年九月淂釋始帰諱執止之恥辟而不言經乃書公至自會諸如此類是諱辟之事也諸侯有大㓛者於京师受邑为将朝而宿焉謂之朝宿之邑方岳之下亦受田邑为從廵守備湯水以共沐浴焉謂之湯沐之邑魯以周公之故受朝宿之邑於京師許田是也郑以武公之勲受湯沐之邑於泰山祊田是也隐桓之卋周徳旣衰魯不朝周王不廵守二邑皆无所用因地勢之便𣣔相与易祊薄不足以當許郑人加璧以易許田諸侯不淂專易天子之田文諱其事桓元年經書郑伯以璧假許田言若

進璧以假田非久易也掩悪揚善臣子之義可以垂訓於後

故此二事皆屈曲其辞從其義訓以示大順之道是其辞婉曲而成其篇章也四曰尽而不汙至献捷之類是也彼注云謂直言

其事尽其实無所汙曲礼制宫廟之飾楹不丹桷不刻荘二十三年秋丹桓宫楹二十四年春刻桓宫桷礼諸侯不貢車服天子不私求財桓十五年天王使家父来求車礼諸侯不相遺俘荘三十一年斉侯来献戎捷三者皆非礼而動直書其事不为之隐具为其文以見譏意是其事实尽而不有汙曲也五曰懲惡而勸善至三叛人名之類是也彼注云善名必書悪名不滅所以为懲勸昭二十年盗殺衛侯之兄縶襄二十一年邾庻其以漆闾丘來奔昭五年莒牟夷以牟娄及防兹來奔昭三十一年邾黒肱以濫来奔是謂盗与三叛人名也斉豹衛国之卿春秋之例卿皆書其名氏斉豹忿衛侯之兄起而殺之𣣔求不畏彊禦之名春秋抑之書曰盗盗者賤人有罪之称也邾庻其黒肱莒牟夷三人皆小国之臣並非命卿其名於例不合見經竊地出奔求食而已不𣣔求其名聞春秋故書其名使悪名不滅若其为悪求名而有名章徹則作原闕

趙人貫公公傳子長卿長卿傳清河张禹禹授尹更始更始傳子咸及丞相翟方進方進授清河胡常常授黎陽賈護護授蒼梧

陳欽而刘歆從尹咸及翟方進受由是言左氏者本之賈護刘歆是前漢言左氏者也漢武帝置五經博士左氏不得立扵学官至平帝時王莽輔政方始立之後漢復廢虽然学者浸多矣中興以後陳元郑衆賈逵馬融延篤彭仲博許惠卿服虔潁容之徒皆傳左氏春秋魏卋則王肅董遇为之注此等比至杜時或在或滅不知杜之所見十数家定是何人也大体轉相祖述至適足自乱礼記中庸云仲尼祖述堯舜祖始也謂前人为始而述修之也經

之詳略本不著義強为之說理不可通故進不成为錯綜經文

以尽其変扵傳之外别立異端故退不守丘明之傳傳有不通則没而不說謂諸家之注多有此事但諸注旣亡不可指摘若觀服䖍賈誼之注皆没而不說者衆矣謂若文二年作僖公主傳扵僖三十三年云作主非礼也凡君薨卒哭而祔祔而作主及襄九年閠月戊寅済于隂阪之類是也膚謂皮膚言淺近引之也公羊榖梁口相傳授因事起問意与左氏不同故引之以觧左氏適足以自錯乱也預今所以为異至蓋丘明之志也丘明与聖同恥为經作傳經有他義无容不尽故專修丘明之傳以釈經也作傳觧經则經義在傳故經之條貫必出扵傳也發凡言例則例必在凡故傳之義例㧾帰諸凡也若有例無凡則傳有変例如是則推尋変例以正襃貶若左氏不觧二傳有説有是有非可玄可取如是则简選二傳取其合義而玄其異端杜自言以此立説蓋是丘明之本意也昭三年北燕伯款出奔斉傳云書曰北燕伯𣢾出奔斉罪之也則知昭二十一年蔡侯朱岀奔椘亦是罪之也釋例曰朱虽無罪拠失位而出奔亦其咎也宣十年崔氏岀奔衛傳云書曰崔氏非其罪也不書名者非其罪則書名者是罪也襄二十一年晋栾盈岀奔椘杜注云称名罪之如此之類是推変例以正襃貶也荘十九年公子結媵陳人之婦于鄄杜注云公羊榖梁皆以为魯女媵陳侯之

婦僖九年伯姬卒杜注云公羊榖梁曰未適人故不称國如此之類是簡二傳也先儒取二傳多矣杜不取者是去異端也其有

疑錯則備論而阙之以俟後䝨集觧与釈例每有論錯阙疑之事非一二也釈例終篇云去聖乆逺古文篆隸歴代相変自然

當有錯誤亦不可拘文以害意故聖人貴聞一而知二䝨史之阙文也今左氏有無傳之經亦有无經之傳无經之傳或可廣文無傳之經則不知其事又有事由於魯魯君親之而復不書者先儒或強为之說或没而不說疑在阙文誠難以意理推之是備論闕之之事也然刘子駿至以見同異漢書椘元王傳称刘歆字

子駿刘德孫刘向少子也哀帝時歆校祕書見古文春秋左氏傳大好之初左氏傳多古字古言学者傳訓詁而已及歆治左氏引傳文以解經經傳相發明由是章句義理備焉是其創通大義也後漢賈逵字景伯扶風人也父徽字元伯授業於歆作春秋條

例逵傳父業作左氏傳訓詁許惠卿名淑魏郡人也潁子嚴名容陳郡人也比於刘賈之徒学識雖復淺近然亦注述春秋名为

一家之学杜以为先儒之内四家差長故特举其違以見異同

自餘服䖍之徒劣扵此輩故棄而不論也分經之年至集觧

丘明作傳不敢与聖言相乱故與經别行何止丘明公羊榖梁及毛公韓嬰之为詩作傳莫不皆尓經傳異処於省覧为煩故杜分年相附别其經傳聚集而解之杜言集觧謂聚集經傳为之作

觧何晏論語集觧乃聚集諸家義理以觧論語言同而意異也

又别集諸例至詳之也春秋記事之書前人後人行事相類書其行事不淂不有比例而散在他年非相比校则善悪不章襃貶不明故杜别集諸例徒而釋之将令学者觀其所聚察其同異

则於其学易明故也言諸例及地名譜第歴数三者虽春秋之

事扵經傳無例者繁多以特为篇卷不与諸例相同故言及也

事同则为部小異則附岀孤經不及例者聚於終篇故言相与为部也其四十部次第從隐即位为首先有其事則先次之唯卋族土地事旣非例故退之扵後終篇冝最処末故次終篇之前終篇処其終耳土地之名起扵宋衛遇于垂卋族譜起扵无駭卒无駭卒在遇垂之後故地名在卋族之前也或曰春秋之作至所安正義曰上一问一荅說作注理畢而更问春秋作之早晚及仲尼述作大意先儒所說並皆辟謬須扵此明之亦以扵文不次故更假问荅以明之一问之间凡有四意其一问作之早晚其二问先儒言孔子自为素王其事虗实其三问公羊說孔子黜周王魯其言是

非其四问左氏獲麟之後乃有餘經问杜扵意安否拠杜云左傳及榖梁无明文則指公羊有其顕說今驗何休所注公羊亦无作春秋之事案孔舒元公羊傳本云十有四年春西狩獲麟何以書記異也今麟非常之獸其为非常之獸奈何有王者则至无王者則不至然則孰内而至为孔子之作春秋是有成文也左傳及榖梁則无明文故說左氏者言孔子自衛反魯則便撰述春秋三年文成乃致淂麟孔子旣作此書麟則为書來應言麟为孔子至也

麟是帝王之瑞故有素王之說言孔子自以身为素王故作春秋立素王之法丘明自以身为素臣故为素王作左氏之傳漢魏諸儒皆为此說董仲舒對䇿云孔子作春秋先正王而繫以万事是素王之文焉賈逵春秋序云孔子覧史記就是非之說立素王之法郑玄六藝論云孔子旣西狩獲麟自号素王为後卋受命之君制明王之法盧欽公羊序云孔子自因魯史記而修春秋制素王之道是先儒皆言孔子立素王也孔子家語称斉大史子餘歎美孔子言云天其素王之乎素空也言无位而空王之也彼子餘美孔子之深原上天之意故为此言耳非是孔子自号为素王先儒蓋因此而謬遂言春秋立素王之法左丘明述仲尼之道故復以为素臣其言丘明为素臣未知誰所說也言公羊者謂何休之輩黜周王魯非公羊正文說者推其意而致理耳以𣏌是二王之後本爵为上公而經称𣏌伯以為孔子黜之宣十六年成周宣榭火公羊傳曰外災不書此何以書新周也其意言周為王者之後比宋為新縁此故謂春秋託王扵魯以周宋為二王之後黜𣏌同扵庶国何休隐元年注云唯王者然後改元立号春秋託新王受命扵魯宣十六年注云孔子以春秋當新王上黜𣏌下新周而故宋黜周為王者之後是黜周王魯之說也㝎元年公羊傳曰定哀多微辞主人習其讀而问其傳則未知己之有罪焉尓何休云此假設而言之主謂㝎哀也習其經而讀之问其傳觧詁则不知己之有罪

扵是此孔子畏時君上以諱尊隆恩下以辟害容身愼之至也是其孫言辟害㣲文隐義之說自衛反魯危行言孫皆論語文也郑玄以为拠時髙言高行者皆見危謂高行為危行也何晏以危为厉厉言行不隨俗也未知二者誰當杜旨公羊之經獲麟即止而左氏之經終扵孔子卒先儒或以為麟後之經亦是孔子所書故问其意之所安也荅曰異乎至時王之政也此尽末以来荅上問四意但所荅或先或後而其文不次𣣔令先有案拠乃淂遞相發明故不淂以次而荅問者先問作之早晚杜意㝎以獲麟乃作故從仲尼曰至所以為終明作之时節兼明白本意自𣣔制作感麟方始为之非是先作春秋乃後致麟也旣言止麟之意須說始隐之由且𣣔取平王周正驗其非黜周王魯之證但旣言其終倒言其始则扵文不次故荅前義未了更起一問自曰然則以下尽此其義也明春秋始隐之意荅黜周王魯之言旣言王魯为非遂并辯公羊之謬自若夫制作尽非隐之也荅㣲文隐義之为非也自聖人包周身之防尽非所聞也荅孫言辟害之为虗也先儒以为未獲麟而已作春秋遇獲麟而經猶未止故旣荅公羊之謬然後却辯素王為虗并說引經為妄自子路𣣔使门人尽又非通論也荅素王素臣之问自先儒以為尽得其实荅經止獲麟之意至扵反袂以下言其不可采用此章分段大意其文旨如此問者以所聞而問其異乎余所聞一句歎其所拠非理故言異乎余所聞仲尼曰与歎曰二者皆論語文也孔子過匡匡人以兵遮而脅之從者驚怖故設此言以強之文王虽身旣没其為文王之道豈不在兹身乎孔子自此其身言已有文王之道也其下文又云天之将䘮斯文也後死者不得与扵斯文也天之未䘮斯文也匡人其如予何其意言天若未䘮文王之道必将使我制作厈人不能違天以害巴此言是有制作之本意也聖人受命而王則鳯鳥至河出◍仲尼歎曰鳯鳥不至河不出圖吾已矣夫此言蓋傷時王之政不能致此瑞也先有制作之意而恨时無嘉瑞明是旣得嘉瑞即便制作杜𣣔明得麟乃作故先表此二句郑玄以为河◍洛書亀竜銜負出如中候所說竜銜甲赤文緑色甲似亀背袤廣九尺上有列