钦定四库全书
　经济文衡后集卷十三
　　　　　　　　　　　　　宋　滕珙　撰
　儒释类
　　论释氏异端之非
　答汪尚书
　　　此段专论异端似是而非之失
某于释氏之说盖尝师其人尊其道求之亦切至矣然

未能有得其后以先生君子之教校夫先后缓急之序
于是暂置其说而从事于吾学其始盖未尝一日不往
来于心也以为俟卒究吾说而后求之未为甚晚耳非
敢遽绌绝之也而一二年来心独有所自安虽未能即
有诸已然欲复求之外学以遂其初心不可得矣然则
前辈于释氏未能忘怀者其心之所安盖亦必有如此
者而或甚焉则岂易以口舌争哉窃谓但当益进吾学
以求所安之是非则彼之所以不安于吾儒之学而必

求诸释氏然后安者必有可得而言者矣所安之是非
既判则所谓反易天常殄灭人类者论之亦可不论亦
可固不即此以定取舍也上蔡所云止观之说恐亦是
借彼修行之目以明吾进学之事若曰彼之参请犹吾
所谓致和彼之止观犹吾所谓克己也以其语录考之
其不以止观与克己同涂共辙明矣后之好佛者遂掇
去首尾孤行此句以为己援正如孔子言夷狄之有君
不如诸夏之亡也岂真慕夷狄明道适僧舍见其方食

而曰三代威仪尽在是矣岂真欲入丛林耶胡文定所
以取楞严圆觉亦恐是谓其术中犹有可取者非以为
吾儒当取之以资己学也孔子曰攻乎异端斯害也已
吕博士谓君子反经而已矣经正斯无邪慝今恶邪说
之害正而攻之则适所以自敝而已此言诚有味者故
某于释学虽未安然未尝敢公言诋之特以讲学所由
有在于是故前日略扣其端既蒙垂教复不敢不尽所
怀恐未中理乞赐开示

　　论释氏不见心与法之失
　答南轩
　　　此段谓理门之学先尽其心以立大本与释氏
　　　不同
释氏虽自谓惟明一心然实不识心体虽云心生万法
而实心外有法故无以立天下之大本而内外之道不
备然为其说者犹知左右迷藏曲为隐讳终不肯言一
心之外别有大本也若圣门所谓心则天序天秩天命

天讨恻隐羞恶是非辞让莫不该备而无心外之法故
孟子曰尽其心者知其性也知其性则知天矣存其心
养其性所以事天也是则天人性命岂有二理哉而今
之为此道者反谓此心之外别有大本为仁之外别有
尽性至命之方窃恐非惟孤负圣贤立言垂后之意平
生承师问道之心窃恐此说流行反为异端所攻重为
吾道之累
　　论释氏与圣学不同

　答廖子晦(德明/)
　　　此段谓圣门之学下学而上达释氏之说上达
　　　而下学
圣门之学下学而上达至于穷神知化亦不过德盛仁
熟而自至耳若如释氏理须顿悟不假渐修之云则是
上达而下学也其与圣学亦不同矣而近世学者每欲
因其近似而说合之是以为说虽详用心虽苦而卒不
近也中庸所谓喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节

谓之和只是说性之未发无所偏倚当此之时万理毕
具而天下万物无不由是而出焉故学者于此涵养栽
培而情之所发自然无不中节耳故又曰中者天下之
大本和者天下之达道此皆日用分明底事不必待极
力寻究忽然有感如来喻之云然后有得也必若此云
则是溺于佛氏之学而已然为彼学者自谓有见于四
端五典良知良能天理人心之实然而不可易者皆未
尝略见彷佛甚者披根拔本颠倒错缪无所不至则夫

所谓见者殆亦用心太过意虑泯绝恍惚之间瞥见心
性之影象耳与圣门真实知见端的践履彻上彻下一
以贯之之学岂可同年而语哉
　　论儒释正邪之异
　答李深卿(泳/)
　　　此段谓天理人心自有至当不必求合于彼
夫儒释正邪之异未易以口舌争但见得分明则触事
可辩今未暇远引且以来教所举中庸首章论之则吾

之所谓一者彼以为三吾之所谓实者彼以为虚其邪
正得失于此已判然矣然世之学者于吾学初未尝端
的用力而于彼说顾尝著力研穷是以于彼说自见其
高妙而视吾学为不足为陷溺益深则遂不复自知其
为陷溺是虽以孟子之辩守而告之恐未易拔而况今
日才卑德薄之人乎然有一于此疑若可救盖天理人
心自有至当我顺彼逆体势不侔是以为吾学者深拒
力排未尝求合于彼而为彼学者支辞蔓说惟恐其见

绝于我是于其心疑亦有所不安矣诚如是也则莫若
试于吾学求其所以用力者如往时之一意于彼而从
事焉假以岁时不使间断则庶乎其可以得本心之正
而悟前日之非矣
　　论佛释似是而非
　答吴斗南(人杰/)
　　　此段谓圣门之学非有玄妙奇特不可测知如
　　　释氏所云

佛学之与吾儒虽有略相似处然正所谓貌同心异似
是而非者不可不审明道先生所谓句句同事事合然
而不同者真是有味非是见得亲切如此敢如此判断
耶圣门所谓闻道闻只是见闻玩索而自得之之谓道
只是君臣父子日用常行当然之理非有玄妙奇特不
可测知如释氏所云豁然大悟通身汗出之说也先圣
言此只是说言必忠信行必笃敬念念不忘到处常若
见此两事不离心目之间耳如言见尧于羹见尧于墙

岂是以我之心还见我心别为而在身外耶无思无为
是心体本然未感于物时事有此本领则感而遂通天
下之故矣恐亦非如所论之云云也所云禅学悟入乃
是心思路绝天理尽见此尤不然心思之正便是天理
流行运用无非天理之发见岂待心思路绝而后天理
乃见耶且所谓天理复是何物仁义礼知岂不是天理
君臣父子兄弟夫妇朋友岂不是天理若使释氏果见
天理则亦何必如此悖乱殄灭一切昏迷其本心而不

自知耶凡此皆近世沦陷邪说之大病不谓明者亦未
能免俗而有此言也
　　论儒释所见之异
　答陈卫道(巩/)
　　　此段谓释氏见处尽高明脱洒而用处则颠倒
　　　无有是处
以释氏所见较之吾儒彼不可谓无所见但却只是从
外面见得个影子不曾见得里许真实道理所以见处

则尽高明脱洒而用处七颠八倒无有是处儒者则要
得见此心此理原不相离虽毫釐丝忽间不容略有差
舛才是用处有差便是见得不实非如释氏行处见处
打成两截也尝见龟山先生引庞居士说神通妙用运
水搬柴话来證孟子徐行后长义窃意其语未免有病
何也盖如释氏说则但能搬柴运水即是神通妙用此
即来喻所谓举起处其中更无是非若儒者则须是徐
行后长方是若疾行先长即便不是所以格物致知便

是要就此等处细微辩别令日用间见得天理流行而
其中是非黑白各有条理是者便是顺得此理逆者便
是逆着此理胸中洞然无纤毫疑碍所以才能格物致
知便是诚意正心而天下国家可得而理亦不是两事
也
　　论性命之理只在日用
　答陈卫道
　　　此段谓儒者之论要真实是当与禅家儱侗罩

　　　占不同
性命之理只在日用间零碎去处亦无不是不必着意
思想但每事寻得一个是处即是此理之实不比禅家
见处只在儱侗恍惚之间也所云释氏见处只是要得
六用不行则本性自见只此便是差处六用岂不是性
若待其不行然后性见则是性在六用之外别为一物
矣譬如磨镜垢尽明见但谓私欲尽而天理存耳非六
用不行之谓也又云其接人处不妨颠倒作用而纯熟

之后却自不须如此前书所讥不谓如此正谓其行处
颠错耳只如绝灭三纲无父子君臣一节还可言接人
时权且如此将来熟后却不须绝灭否此个道理无一
息间断这里霎时间坏了便无补填去处也又云虽无
三纲五常又自有师弟子上下名分此是天理自然他
虽欲灭之而毕竟绝灭不得然其所存者乃是外面假
合得来而其真实者却已绝灭故儒者之论每事须要
真实是当不似异端便将儱侗底影象来此罩占真实

地位也此等差互处举起便是不胜其多写不能穷说
不能尽今左右既是于彼留心之久境界熟了虽说欲
却归此边来终是脱离未得某向来亦曾如此只是觉
得大槩不是了且权时一齐放下只将自家文字道理
作小儿子初上学时样读后来渐见得一二分意思便
渐见得他一二分错处迤逦看透了后直见得他无一
星子是处不用着力排摈自然不入心来矣今云取其
长处而会归于正便是放不下看不破也今所谓应事

接物时时提撕者亦只是提撕得那儱侗底影象与自
家这下功夫未有干涉也
　老释类
　　论老释体用之异
　答徐彦章
　　　此段谓老释在于厌动求静有体无用
所论老释之病体用之说则恐未然盖老释之病在于
厌动而求静有体而无用耳至于分别体用乃物理之

固然非彼之私言也求之吾书无体用之云然其曰寂
然而未发者固体之谓也其曰感通而方发者固用之
谓也且今之所谓一者其间固有动静之殊则亦岂能
无体用之分哉非曰纯于善而无间断则遂昼度夜思
无一息之暂停也彼其外物不接内欲不萌之际心体
湛然万理皆备是乃所以为纯于善而无间断之本也
今不察此而又不能废夫寂然不动之说顾独诋老释
以寂然为宗无乃自相矛盾耶大抵老释说于静而欲

无天下之动是犹常寐不觉而弃有用于无用圣贤固
弗为也今说于动而欲天下之静是犹常行不止虽劳
而不得息圣贤亦弗能也盖其失虽有彼此之殊其倚
于一偏而非天下之正理则一而已呜呼学者能知一
阴一阳一动一静之可以相胜而不能相无而又知静
者为主动者为客焉则庶乎其不昧于道体而日用之
间有以用其力耳
　杨墨类

　　论墨氏兼爱之病
　答张敬之(显父/)
　　　此段谓孟子所以能感动夷子者盖其言有以
　　　中之耳
夷之所说爱无差等此是大病其言施由亲始虽若粗
有差别然亦是施此无差等之爱耳故孟子但责其二
本而不论其下句之自相矛盾也夷之所以卒能感动
而自知其非盖因孟子极言非人心之必有以中其病

耳此是𦂳要处当着眼目也
　　论异端害正之弊
　答范伯崇
　　　此段谓吾学既明然后可以攻彼之失
异端害正固君子所当辟然须是吾学既明洞见大本
达道之全体然后据天理以开有我之私因彼非以察
吾道之正议论之间彼此交尽而内外之道一以贯之
如孟子论养气而及告子义外之非因夷子而发天理

一本之大此岂徒攻彼之失而已哉所以推明吾学之
极致本原亦可谓无馀蕴矣如此然后能距杨墨而列
于圣贤之徒不然譊譊相訾以客气争胜负是未免于
前辈自敝之讥也
　　论杨墨皆是邪说
　答严时亨(世文/)
　　　此段谓杨墨无大轻重但墨氏尤矫伪
杨墨皆是邪说无大轻重但墨氏之说尤出于矫伪不

近人情而难行故孟子之言如此非以杨氏为可取也
孔墨并称乃退之之缪然亦未见得其原道之作孰先
孰后也
　
　
　
　
　经济文衡后集卷十三