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卷二十 (自动笺注)
欽定四庫全書
 詩瀋卷二十
          栁州府知府范家相
 魯頌
  總論
公元前652年
魯之郊禘成王之賜伯禽之受先儒説有五子曰魯之郊禘非禮周公其衰矣但言魯之郊禘不言玉賜郊禘一也明堂位祭統皆出漢儒賜祭文在漢文分封王已著其說雖非劉歆之偽竄而實未見之經傳(尚書三傳)不可取信二也自伯禽魯恵公凡二十二世始請郊廟平王使史角止之使成王賜魯郊禘在恵先公何必請命平王亦安能止之故春秋自𨼆桓莊以下並無卜郊卜禘有事太廟之文而僖公八年後遂一一書之可知僭自僖公三也即以詩證之閟宫三章首述分封但云錫之山川土田附庸不言賜祭下乃云周公之孫荘公之子龍旂承祀明明指出禘始僖公四也如郊禘始自伯禽何以無頌詩貽後而獨有閟宮一篇即此可見魯之先公重祭五也考僖公之前閔公二年書禘者一乃是吉禘大禘賊臣慶父所爲正僣亂之漸至僖公公言賜祭固有之僭郊因以僭頌詩曰是饗是宜言外豈無微詞㦯曰𨼆公四年初獻六羽正是僭郊之始蓋𨼆公於周桓王時業已得請不敢舉行僖公居然行之是亦一説要不得郊禘始自伯禽
公元前603年
後序季孫行父請命周史克作頌考行父於宣公六年始見於經至襄公六年左氏稱其相三君(宣成襄)而無私積若僖公時安有行父適周之事史克即里革與行同時請命作頌别有其人而傳訛耳然僖之僭郊作頌即此亦是明証
頌皆祭祀樂章體荘曲短而魯頌専美其君有似變風變雅是頌之變也僖在魯稱賢君春秋所書如城伐邾濟西田夫人姜氏如齊㑹齊其失非一而僭郊作頌其罪尤
  駉
古者天子諸侯皆重牧事宣王中興雅有考牧衞文渡河風美騋牝詩人即就駉牧以美僖公思無邪曰思無疆定之秉心塞淵駉牧用心如是而他可知
季氏本曰詩所叙之馬凡十六種毛公諸侯六閑四等首章良馬二爲戎馬三為田馬四為駑馬經文不言馬之髙下而皆曰牡至扵車則曰彭彭伾伾繹繹祛祛皆言其有力而能勝車未見有四等之分也按三章驒駱駵雒固未即戎馬四章之駰驔騢魚益非駑馬可知彭山説是
  有駜
序曰頌僖公君臣有道李迂仲曰僖之賢臣季友臧文仲而已季友不死子般之難文仲有三不仁三不知安得為有道乎按三章君臣燕樂之詞亦不見稱其有道意以僖公重農養士上下和睦美之
  泮水
序謂僖公能脩泮宮言外已無餘義采芹采藻小大從公而匪怒伊教當學校廢弛之日僖能愛賢育才如此可謂加人一等但詩多溢美
公元前647年
平淮夷一事叙至四章之多考僖公十三年從齊桓㑹于鹹討淮夷之病杞十六年又從齊桓㑹于淮討淮夷之病鄫只此二事因人成事無可所謂獻馘獻囚及元龜象齒等語悉非實録或以末章式固爾猶淮夷卒獲二句疑為未定之辭益是强説
按詩凡八章三章美公之脩泮宮者已畢四章美其允文允武昭假烈祖而曰靡有不孝是美其能紹文武周公伯禽之業也夫宮者伯禽始封于魯之所作非作自僖公僖公重修之耳五章首曰明明魯侯既作泮宮追叙伯禽始作泮宮甚明然則淮夷卒獲獻馘獻囚皆叙伯禽之事無疑尚書費誓叙曰伯禽曲阜淮夷並興東郊不開作費誓其文曰徂茲淮夷徐戎並興正與作泮宮淮夷語語印合追述前勛以美公之能復舊業耳末言懷我好音來獻其琛意僖公時淮夷尚能脩職賂而詩特侈言
  閟宮
公元前644年
閟宮姜嫄閔公廟也詩首言后稷太王繼及文武以逮文公三章總言龍旂承祀則非一廟可知况下云春秋匪懈楅衡而載甞是時祭也云皇皇后帝皇祖后稷享以騂犠是孟春郊祀也云周公皇祖亦其福女是祭太祖也其祭非一則廟亦匪一蓋僖公大脩羣廟故歴舉而美之當從集傳泛指羣廟
顧氏絳曰太王當武丁祖甲之世殷道未衰何從翦商特本王迹所基而侈言之猶泰誓言命我文考肅將天威康誥言天乃大命文王殪戎殷也
三章自王曰叔父土田附庸成王伯禽之詞自周公之孫以下言伯郊天配祖之事四章而載甞至萬舞洋洋言祭之盡禮孝孫有慶以下言祭之獲福可見僣郊實始僖公詩文顯然李迂仲春秋書郊多矣皆譏其僭而詩乃美之左氏皇皇后帝皇祖后稷君子曰禮謂其后稷親而先帝也不知諸侯郊禘可以為禮乎僖三十一年四月四卜不從乃免牲以四月卜郊至於四安在其爲春秋匪懈享祀不忒也哉安溪詩所曰春秋自𨼆桓以下不書郊知魯之郊自僖公始其可謂成王錫周公公羊曰魯郊非禮龍旂承祀曺氏曰司常言日月為常王建交龍爲旂侯建之僖雖僭郊猶以龍旂承祀太常甚明乃明堂位直曰日月章則又過矣按詩明著此四字龍旂者乃祭上帝而接之曰是饗是宜是美即為諷也魯之禘與周微異萬氏斯同公羊傳於文二年八月大事太廟大祫大祫即禘也又曰毁廟之主陳於太廟毁廟之主皆升合食於太祖則下及羣祖與天子同推所自與天子異明堂位言季夏六月禘禮周公太廟禘禮止言周公則不所出也此詩既曰周公又曰皇祖朱子皇祖羣公合已祧未祧之主其為禘可知不言文王不推所出
集傳曰白牡周公之牲騂剛魯公之牲周公王禮不敢文武魯公無所嫌故曰騂剛羅長源曰周牛以騂而魯牛以白此明僭郊而自為之制也嚴氏粲又曰從殷之白所以自比於宋也黄楚望曰禘者殷諸侯盛禮周公定為不王不禘之法以祫代之成王周公大勛勞故命魯以殷諸侯禮祀周公以示不臣意故牲用白牡白牡者殷牲也騂剛魯公之牲也又可見魯公以下合食太廟禮秩不敢同於周公若禘於羣公之廟則後世僭之此與嚴氏之意相似而黄較長
三夀作朋鄭氏謂是三卿或據令妻夀母合成風聲姜與僖公為三皆非王厚齋曰晉姜鼎銘云保其孫子三夀是利則三壽古語也但未知何解
公元前656年
詩中事實惟膺戎狄無考其四年從齊桓伐楚盟召陵謂之懲荆舒也可邾莒在魯之東而近海世與魯相爭元年敗邾師於偃十月師于酈二十二年伐邾須句謂之荒大東也可素服於魯踰鳬繹至於徐十四年楚人伐徐公孫敖師㑹諸侯救徐是荒徐宅也徐即南夷而在淮南非及彼南夷詩人因公大祀而先述先公所以保世大之由美公能敬承先志克復舊宇至於睂夀未有艾非盡虛詞不免過於大耳
 商頌
  總論
國語正考父校商之名頌十二篇周太師以那為首名頌頌之美者用六代之樂故太帥有之正考父戴公大夫宋自微子戴公十世禮樂廢壞至於名頌無存非正考父則不可復問矣夫子取以附魯頌之後斷無刪去七篇之理已詳卷首
商頌之文較周頌反似平易者周人尚臭殷人尚聲尚聲則音曲寛轉節拍紆徐所以神明而□幽渺者盖在乎不可不知
商有三宗今唯髙宗中宗太宗則無三宗中興之主其廟百世不遷必有専而軼之矣
  那
那爲殷人尚聲之証通篇皆言聲中間於赫湯孫穆穆厥聲二句尤極分明首曰置我鞉鼓奏鼓簡簡即記云讙以動衆先鼓以警戒三步見方樂之始作非如毛氏謂鞉乃樂之成也詩分三節首莭是樂三闋然後出迎求神之事二節牲既入行九獻仍以鞉鼓為莭第三節是九獻之終金鼓交作萬舞在庭節次如繪
㦯曰所謂尚聲特未迎牲先奏樂耳此詩貫祭之始終豈是未迎牲之樂且臭味豈不不見烈祖重言和羹玄鳥重言大糦乎曰臭味之重何論殷周但殷尤以聲是尚耳就此篇繹之臭味未成先以滌蕩其聲既成鞉鼓管音並作焉而結之以依我磬聲言聲不言味非尚聲之明証而何
奏鼓簡簡以下樂之音節至繁詩難悉舉故但以革二音之而八音克諧可知既和且平兼衆音而言非専指鞉鼓
庸鼓有斁之庸當兼有鐘磬在内周禮鐘有頌鐘笙有頌笙磬亦有頌磬頌即庸也與歌聲相間
樂之不同於殷者在乎音容莭奏之繁殺不在乎條理始終差别故曰周因殷禮損益可知郊特牲曰禘有樂而嘗無樂今此詩専言聲而曰顧予烝甞湯孫之將則殷秋嘗樂甚明此其與周異者也若其作樂條理大抵甚懸殊耳
  烈祖
此序以為中宗之詩其首稱烈祖毛傳無明文鄭氏謂指成湯其下及爾斯所之所指主祭時王歐陽公謂烈祖太甲皆是詩云烈祖即指中宗及爾斯所指助祭言其説與鄭不同盖以中宗為殷三宗一功烈頗稱為祖者如丙以甲爲祖戊又以丙為祖也此於烈祖為創解而要皆爲祀中宗之詩夫中宗爲湯之四世有桑糓之異復興商業其廟百世不遷特祀固宜但詩無明可據奏假思成等句又與烈祖同是以朱子改為成湯之樂而諸家多執序説不從今按那主聲樂此主臭味那無祈福祝嘏此言豐穰降康似那為迎牲之詩此乃迎牲後獻神之詩朱子改此非無故也
和羮鉶羮晏子水火醯醢鹽梅烹魚宰夫和之齊之以味濟其不及以洩其過君子食之以平其心是和羮詩記儀禮祭祀燕享毎始言羮定盖以羮熟為莭然後行禮即戒平之謂按禮曰納牲詔于庭血毛詔於室羮定詔於堂是羮定在納牲啟毛之後也既戒既平在行禮之先而詔羮則在薦熟之時於禮為五獻
清酤者祼神之清酒載設也殷人先合樂求神於陽而後迎牲迎牲而後祼非如周之祭先祼地以求神於陰而後迎牲也蓋聲陽也味陰也孔氏曰殷周之禮先後雖異而作樂行祼相去亦無㡬是知殷祭未甞不祼故曰既載清酤是祼也曰賚我思成是祼在後
  玄鳥
序祀髙宗明詩文朱子乃以武丁孫子武丁主祭之稱則是祀祖庚矣考祖庚之有武功不見書傳武丁非商家世襲之號是不可從也
首曰天命玄鳥降而生商雖無吞卵之文而顯有降命之語故愚以為吞卵流娀事或有之但不過聖人降生之祥耳簡狄吞卵自仍進御而生契詳見生民之詩
方命二句直就武丁説起言商自正域四方以後中葉而微矣武丁既立乃班四方之命於羣后奄有九有商之先后所以受命不殆者在武丁之為孫子克紹前烈也稱武丁者在廟則名商尚質
武丁之為孫子武王遺業任天下之艱鉅其德靡所不是以諸侯賔服威徳逺加而奉黍稷以來助祭者在廟之濟蹌如是其盛也
邦畿千里三句武王不勝言之言武丁中興之功與武湯之正域四方無異今日之祭四海來假景山四周大河以至皇都可卜殷之受命咸宜百世未艾
  長發
序曰長發大禘朱子趙伯循大傳之誤謂配唯始祖一人不及羣祖詩中兼及相土明非大禘改是詩為大祫詳考唐宋元明諸儒禘祫不同之説而折衷之知禘祫本無二祭禘非單祭始祖不及羣祖而序不可易也
公元前1536年
按禮大傳及喪小記皆曰禮不王不禘大傳不王不禘下接言之曰王者禘其祖之所自出以其祖配諸侯及其太祖大夫士有大事省扵其君干祫其高馬端臨禮文止言一祭是也天子及其祖之所自諸侯祭止太祖大夫士見知於君許之祫則干祫及其髙祖共是合祭祖宗所及逺近盖天五年殷祭謂之大禘其禮獨隆諸侯大禘合祭祖宗但可謂之祫不可謂之禘趙氏泥於祖之所自一語遂謂配惟始祖一人不及羣祖不知始祖以下皆祖也記曰以祖配之不包有羣祖乎長發合祭祖宗正是大禘大禘之外别有大祫也自朱子誤信趙氏以之注論語並因之以改序楊信齋諸人推廣其意附㑹禮文以成其是謂禘為大祭不與祫混皆與禮不合且夫祫禘何以本無二祭也禘非王者不舉祭法曰夏后氏禘嚳而郊冥國語有虞氏黄帝而祖顓頊其制盖始於有虞三代因之爾雅曰禘大祭也即公羊所謂五年殷祭是也毁廟毁廟之主皆升合食於太廟是之謂禘其文從示從帝盖帝祭之稱又以審視昭穆為義也若夫祫之爲祭於經不數自大大夫士干祫外唯曾子問有祫祭於祖王制祫甞祫烝之文乃是時祭時祭合祭羣廟所以謂之祫其他别無祫祭春秋二年有事太廟公羊獨曰大事者何大祫也而大祫之名始見于是禮緯有三年一祫五年一禘之語韋元成遂誤解公羊五年而再殷祭一禘一祫漢光武詔問羣臣禘祫之禮張純即據緯書以對康成篤信緯書謂祫大禘王肅張融孔晁諸人又謂祫小禘大聚訟紛如而禘祫以爲二矣不知公羊氏解大事大祫者以禘之合祭大特發一義以補諸經所未及耳祫之文從示從合凡合祭皆謂之祫通於上下大夫士亦可干祫及其髙祖也孔潁達曰取其序昭穆謂之禘取其合羣祖謂之祫杜預左傳大祫因以經之大事即為禘孔氏又曰祫即禘也皆不易之論也夫祭不欲數數煩煩則不古者日有祭月有享時有類嵗有可謂勤矣若三年一祫五年又一禘不且煩數非所以敬祖乎漢元帝始創五年祫祭不行禘禮司馬彪謂即禘祭章懷太子亦云祫即是然則不當改爲祫明矣長發之詩决當從序不當從朱為大祫
公元前660年
禘祭有混於大禘二人免喪即吉致新主入太廟而逺主當遷入祧廟大祭而審昭穆之序謂之吉禘三年即吉而行之如春秋閔公二年吉禘莊公是也或疑禮無吉禘明文閔之禫祭適當時禘之期故合兩祭一耳不知閔之吉禘喪服猶未闋也春秋所以之而書於經况竹書紀年康王三年吉禘先王顯然可証且雍非吉禘之詩乎一也天子諸侯四時之祭曰礿曰禘曰嘗曰烝謂之時禘散見禮文春秋者非一如春秋十五年春禘襄公定八年冬禘於僖公皆時禘也鄭康成王制所言是殷禮若周時祭夏禘爲祠矣故詩曰禴祠烝嘗也按郊特牲亦曰春禘秋甞鄭指爲殷禮無明証若春秋定公冬烝僖公何以禘乎似礿祠烝甞通可名之曰禘故曰時禘二也吉禘時禘皆兼羣廟雖俱名曰禘而其皆殺於大禘毛竒齡吉禘亦稱吉祫公羊大事者何大祫也商頌鳥注曰祀者祫也其義一也時禘亦稱時祫主制天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫甞祫烝祫犆者天子春礿祭而禘嘗烝皆合祭諸侯不然礿固祭而禘則一年一年祫是時即爲祫非時之外又别有祫也是大禘吉禘時禘可得混也近時四明萬充宗學禮質疑其辨禘祫一事尤極詳明但斷以大禘即爲時禘博引經傳不顧是否亦足悮人故為之辨而附於後
公元前503年
萬氏曰大禘即時禘也大傳喪小記所言不王不禘皆指時禘不但禮文並無吉禘亦並無大禘可証凡禘歲舉必以午月夏祭之禘乃時祭中最大之春秋一一可證也其説凡數千言不可悉載夫時祭乃毎嵗之常祭大禘五年大典今謂天子大禘而但有時禘舉經傳一掃而空之以辯博文武斷悞人甚矣按祭統曰夏祭曰禘時陽盛也其取義不過如此以不王不禘為不王不作時陽之祭可乎古者諸侯時祭亦名爲禘王制諸侯礿則不禘禘則不甞又曰諸侯礿犆禘一犆一祫是也諸侯王者重祭同乎記何以不王不禘乎大禘惟魯僭行他國未見妄干唯時禘通於侯國若時即是大禘則魯僖非僭矣非背傳且以背經乎萬氏中庸禘甞之義與郊社對舉以為時禘即大禘之証不知中庸禘甞郊社者承上文脩其祖廟三節皆指時祭而言也執其偏謬欲以改古王之盛典學者毋信其謬也
詩首云有娀方將立子生商是禘所自出之帝也曰相土烈烈海外有截相土昭明子契之孫自至湯凡十四世(國語)此詩作於湯崩之後相土早為毁廟之主而合祭於廟此合毁廟毁廟之主皆升合食於太廟也末章實阿衡左右商王此大禘之時功臣與祭盤庚所云兹予大享先王爾祖其從與享之是也
與禹同為堯臣而詩曰禹敷下土方有娀方將言司徒之命在禹平水土之後推言受命之始也或云禹既平水土是時有娀方大乃立其女而生不但年分相去甚逺似為堯所生之子
玄王桓撥毛傳大也治也五品不遜百姓不親司徒大治之而大國小國皆達其道也
幅員既長員與圓同詩緝曰自其直方言之曰幅自其周圍言之曰員有娀方將簡狄方將往為帝嚳之妃天已立子氏之姓而生商帝命不違至于湯齊齊集日躋日新又新也上帝是祗正聖敬日躋之實帝命式于九圍惟民歸于一徳不競不絿不剛不柔允執厥中也小球大球大國小國所執之瑞綴旒以喩諸侯之心如旌旗旒綴之於縿也(旂之下垂者爲旒衆旒所著為縿)小共大共惟正之供駿大厖厚為下國大其恩澤薄取於下而不傷其財也
  殷武
高宗帝乙世親盡當祧以中興功髙百世不遷此新廟既成而祀之樂歌
易曰高宗伐鬼方三年克之古注謂即荆楚南人尚鬼故曰鬼方也意其負固阻兵三年中伐非一次非竟頓兵三戴也此其㝡後蕩平舉耳百濮羣蠻之地林莽深菁其人隨服隨叛非窮其巢穴不足以安反側故必冞入其阻以彰撻伐
公元926年
來享來王入貢王來朝也非近者以時聘享逺者亦終王之謂孔疏逺夷死子繼及嗣王即位來朝於王其非朝之日凡遇嵗貢則有貢獻盖待戎狄之禮當如此不必要荒二等
三章天命以柔人謂天既命爾衆君設此都邑于禹所厎績之所必時自戒嵗時朝貢謂天其庶勿予我以禍適乎爾稼穡之事尤當盡心匪懈此正天所以命爾以主民者也
寢廟之成非高宗之脩之也此所重在徳威逺服閟宫不同集傳謂立高宗百世不遷之廟史記也方是祀髙宗之詩
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 詩瀋卷二十
背景地图 当代地名
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