欽定四庫全書

　皇朝文獻通考卷七十三

　　學校考(十一)

　　　祠祭褒贈録後(一臣)等謹按古之立學者必釋奠扵先聖先師所以崇徳報功示民有則也三代以前皆以其國之明君為先聖而以其時之賢臣為先師漢魏以來始各以其所受業者為先師而推尊周孔為先聖自唐貞觀中詔以孔子為先聖衆儒為先師而後世乃獨尊孔子不言周公盖由周公而上堯舜禹湯文武非儒生所敢師也由周公而下至孔子而二帝三王之道益彰明扵萬世是以厯代宗之無或廢焉國朝

列聖相承治法道統逺邁唐虞昭垂奕葉猶復

敬學崇儒右文稽古崇徳初元即

　　先師孔子嗣是

列祖

列宗改定廟諡詳定禮儀若釋奠扵春秋釋菜扵朔朢

　　日講

　　經筵先期别祭外其有

　　國家大慶武功告成厚澤覃敷矞皇典制靡不竭誠盡敬

命有司行事興秩節焉若乃

臨雍親祭

謁闕里

酹孔林展三跪九叩之文行讀祝跪獻之禮加先世五代

　　　之封以追溯前徽設曲阜執事之官以肅將祀典避聖諱以示尊改

詣學以示敬自昔帝王幸學議禮考文尊師重道未有如

　　　斯之盛者也我

　皇上欽崇至道孚協心源率由

舊章特申

隆禮内而

　　書闈講幄外而藝苑詞林以至

　翠華所臨鍾靈毓秀之區胥勤

　奠酹殷禮閎規超軼萬古矣加以廟易黄瓦器設特懸釐訂樂章

　躬䖍三獻極禮明樂備之盛以致精禋昭報之誠殿額穹碑

　天章宸翰罔不契道脉而闡㣲言實集羣聖之大成心傅合一而亦無不與

列聖之

鴻文鉅筆

先後同符是豈祠祭之故事曲臺之舊文所可同年而語

　　　哉若夫表章

　　元聖之徳増定十哲之例升祔賢儒從祀理學

殊恩異數且延及乎後昆封爵襲官並涵濡乎

教育是又昭明徳之報扵無涯而益有以仰

　朝廷崇

　　聖之思扵弗替焉(臣)等謹連類而附書之

　　　崇徳元年遣官釋奠扵

　　先師孔子以顔子曽子子思孟子配享

御製文曰惟至聖徳配天地道貫古今刪述六經垂憲萬

　世昭宣文治厯代尊崇謹以楮帛牲醴庻品之儀式陳明薦冀歆享焉至五年定每年二月八月上丁日行釋奠禮

　　　順治元年以孔子六十五代孫孔允植襲封衍聖公以原階兼太子太傅其子興燮照例加二品冠服仍

命孔允鈺顔紹緒曽聞達孟聞璽承襲五經博士曲阜縣

　　　知縣孔貞堪仍為原官其在汶上縣管聖澤書院事世襲太常寺博士仍照舊制以衍聖公第三子承襲尼山書院及四氏學録等官照舊留用其管勾司樂掌書等缺聴衍聖公咨部補授

　　　二年賜給衍聖公孔允植三臺銀印定

　　文廟諡大成至聖文宣先師孔子

　　　又詳定

　　文廟春秋釋奠禮每嵗春秋仲月上丁日祭

　　先師孔子遣大學士一人行禮翰林院官二人分獻國子監祭酒祭

　　啟聖公扵啟聖祠均以先賢先儒配享從祀如遇有事故改用次丁下丁通行府州縣衛各學遵行

　　　定太學

　　文廟朔朢行釋菜禮每月初一日設酒芹棗栗祭酒官扵

　　先師位及四配位前三獻十哲兩廡位前以監丞博士等官分獻次詣

　　啟聖祠行禮分獻官亦隨行禮十五日司業上香行禮與朔日同

　　　三年修

　　盛京文廟

　　　四年定致祭

　　先師孔子遣滿官贊禮祝詞兼用滿文

　　　八年

賜衍聖公孔興燮及五經博士顔紹緒等宴扵禮部嗣後

　　　入

覲請

安祝

夀謝恩各慶賀大典並䝉賜宴著為常例

　　　又遣官祭

　先師孔子扵闕里

　　十四年復

　至聖先師孔子神位舊稱通行直省各學先是順治

　　二年祭酒李若琳請易至聖先師孔子神位為大

　　成至聖文宣先師孔子至是給事中張文光奏言

　　聖至孔子贊美難以形容考之古典魯哀公誄文

　　曰尼父未嘗加一字之褒漢平帝元始元年始加

　　諡曰宣尼父後魏太和十六年乃改諡文唐太宗

　　貞觀十一年尊為宣聖尼父明皇開元二十一年

　　始進諡文宣王明初因之嘉靖九年尊改為至聖

　　先師孔子神位以孔子生不為王歿而王之扵理

　　未安且以文宣之號未足以盡孔子曰至聖則無

　　所不該曰先師則名正而實稱可不易矣我

　朝順治二年改定孔子神位為大成至聖文宣先師

　　孔子不過仍元之舊諡而不稱王耳臣謂追王固

　　屬誣聖即加大成文宣四字亦豈足以盡孔子哉

皇上事事稽古議禮制度考文務求至當宜仍改主為至

　　　聖先師孔子神位庶質之先聖而無疑傅之萬世而永遵矣從之

　　　康熈元年二月遣官祭

　　先師孔子八月亦如之自是春秋嵗舉著為例

　　　六年頒中和韶樂扵太學詔名樂曲曰平國學釋奠迎神奏咸平辭曰大哉

　　至聖峻徳宏功敷文衍化百王是崇典則有常昭兹辟雍有䖍簠簋有嚴鼔鐘初獻奠帛奏寕平辭曰覺我生民陶鑄前聖巍巍泰山實予景行禮備樂和豆籩惟静既述六經爰斟三正亞獻奏安平辭曰至哉

　　聖師天授明徳木鐸萬世式是羣辟清酒維醑言觀秉翟太和常流英材斯植終獻奏景平辭曰猗歟

　　素王示予物軌曕之在前神其寕止酌彼金罍維清且㫖登獻既終勿遐有喜徹饌奏咸平辭曰璧水淵淵崇牙業業既歆

　　宣聖亦儀十哲聲金振玉告兹將徹鬷假有成羮墻靡愒送神望瘞並奏咸平辭曰煌煌學宫四方來宗甄陶胄子暨余㣲躬思皇多士膚奏厥功佐予永清三五是隆

　　　八年上臨雍禮成賜衍聖公及五經博士五氏子孫等宴扵禮部并袍服銀

　　　兩各有差

　　　十年二月遣官告祭

　　先師孔子以舉行

　經筵故也(臣)等謹按

　經筵大典所以明帝王道法相傅之統也

　　國家

列聖相承右文崇教視學釋奠必

躬必

親先是順治十四年八月初啟

經筵禮部疏請

皇帝詣弘徳殿行致祭

　　先師孔子禮至是禮部又請遣官告祭

　　先師孔子迄康熈二十五年二月

　　文華殿告成

經筵前一日聖祖仁皇帝詣傅心殿行禮始垂

　令典矣我

　皇上濬哲天成緝熈時懋

　躬御講筵敷宣經義或春秋再舉或嵗一舉行闡先聖之精㣲發前賢之奥藴而前期展祀之儀率由益恭焉洵聖學之日新合

先後而同揆也夫

　　　又遣官告祭

　　先師孔子以初次舉行日講禮故也

　　　十五年遣官祭

　　先師闕里

　　　二十一年遣官祭

　　先師孔子扵闕里時以滇省蕩平故也

　　　二十三年上躬詣闕里致祭

　　先師孔子行三跪九叩禮以御用曲柄黄傘留供廟廷陳設御詩禮堂

視學復詣

　　孔林行三酹禮是時

乘輿南巡迴蹕費縣諭内閣等衙門曰闕里係聖人之地秉禮之鄉朕幸魯地

　致祭

　先師特闡揚文教鼓舞儒學祀典告成講明經書文義窮究心源符合大典應行事宜内閣各部院等衙門㑹同議奏議上乃

命翰林院掌院學士至曲阜同衍聖公扵孔氏子弟内選

　　　舉講書二人令撰次應講經書講義進呈

上幸曲阜衍聖公孔毓圻率博士孔毓埏等諸職官及其

　　　族人五氏子孫年十六以上者扵東郊跪迎士庶觀者以數萬計

駕至城南行宫跓蹕禮部太常寺鴻臚寺官㑹集廟廷庀

　　　其執事比其位次申戒所司省牲幣眂滌濯陳設祭器祭品展樂懸整舞列張御幄置

講筵扵詩禮堂令進講者肄習進講儀節陳設

　　大成至聖先師位前其器讀祝案一篚一爵并坫三豋一鉶二簠二簋二籩十豆十俎三罍一虗罇三

　　案一因其故又罇并案一香爐燭臺并几案二重

　　其品帛一端檀香一盒大燭二對小燭四對酒三

　　樽牛一羊一豕一大羮一豋和羮二鉶黍飯一簠

　　稷飯一簠稻飯一簋粱飯一簋榛一籩菱一籩芡

　　一籩鹿脯一籩形鹽一籩稾魚一籩棗一籩栗一

　　籩白餅一籩黑餅一籩韮菹一豆芹菹一豆菁菹

　　一豆筍菹一豆醓醯一豆鹿醢一豆兎醢一豆魚

　　醢一豆豚胉一豆脾析一豆復聖顔子宗聖曽子

　　述聖子思子亞聖孟子位前其器篚一爵并坫三鉶二簠二簋二籩八豆八俎三香爐并几一燭臺大

　　小八東西罇并案各一其品帛一端檀香一盒燭

　　二酒東西各一罇羊一豕一和羮二鉶黍飯一簠

　　稷飯一簠稻飯一簋粱飯一簋榛一籩菱一籩芡

　　一籩棗一籩栗一籩鹿脯一籩形鹽一籩槀魚一

　　籩韮菹一豆菁菹一豆筍菹一豆醓醢一豆鹿醢

　　一豆兎醢一豆魚醢一豆芹菹一豆各四壇東哲

　　先賢位五同一壇其器同篚一獻爵并坫三香爐

　　并几一大燭臺二罇并案一各鉶一簠二籩四豆

　　四牲盤一各小燭臺二香鑪一其品同帛一端大

　　燭二檀香一盒酒一罇黍飯稷飯各一簠各棗一

　　籩栗一籩各鹿脯一籩形鹽一籩各菁菹一豆芹

　　菹一豆各鹿醢一豆兎醢一豆各豕肉一盤小燭

　　一對西哲先賢位五其器其品如之東廡先賢先

　　儒位四十七同一壇二位為一筵其器同篚一獻

　　爵三香盒一大香爐一大燭臺二罇并案一罍并

　　案一各供爵一牲盤一筵各簠二籩四豆四小燭

　　臺一香爐一其品同帛一端酒一罇檀香一盒大

　　燭一對筵各黍飯一簠稷飯一簠栗一籩棗一籩

　　鹿脯一籩形鹽一籩菁菹一豆芹菹一豆鹿醢一

　　豆兎醢一豆各豕肉一盤小燭一對西廡先賢先

　　儒位四十八同一壇二位為一筵其器其品亦如

　　之

　啟聖公位其器篚一爵并坫三鉶二簠二簋二籩十

　　豆十俎二香盒一香爐并几一燭臺大小六罇罍

　　并案各一其品帛一端檀香一盒酒一罇燭大小

　　各一對羊一豕一和羮二鉶黍一簠稷一簠稻一

　　簋粱一簋榛一籩菱一籩芡一籩棗一籩栗一籩

　　鹿脯一籩稾魚一籩形鹽一籩白餅一籩黒餅一

　　籩菁菹一豆韮菹一豆芹菹一豆筍菹一豆醓醢

　　一豆鹿醢一豆魚醢一豆兎醢一豆豚胉一豆脾

　　析一豆啟聖東配先賢位二位為一壇其器同篚

　　一獻爵并坫三罇并案一香爐并几一大燭臺二

　　香盒一各供爵并坫一鉶二簠二籩四豆四牲盤

　　一小燭臺二其品同帛一端酒一罇檀香一盒大

　　燭二各和羮一鉶黍一簠稷一簠栗一籩棗一籩

　　鹿脯一籩形鹽一籩菁菹一豆芹菹一豆鹿醢一

　　豆兎醢一豆豕肉一盤小燭一對啟聖西配先賢

　　位二位為一壇其器其品如之啟聖東西從祀先

　　儒位二位為一壇其器其品亦如之凡

　先師位獻爵三羮次之大羮居中和羮居其左右黍

　　稷次之黍左稷右稻粱次之稻左粱右籩之實居

　　左形鹽稾魚棗栗一行榛菱芡鹿脯一行白餅黑

　　餅一行豆之實居右韮菹醓醢菁菹鹿醢一行芹

　　菹兎醢筍菹魚醢一行脾析豚胉一行香燭在其

　　前幣奠扵篚在香燭之前太牢又在其前牛居中

　　羊左豕右牛解五體羊豕全體大香爐又在其前

　　左右大燭讀祝案又在燭之左四配位減大羮一

　　鉶白餅黑餅二籩脾析豚胉二豆少牢在其前羊

　　左豕右饌盤在其右香燭在其前東西各重設小

　　几置香燭奠幣扵其上十哲位各供爵前列和羮

　　一鉶次之黍稷次之黍左稷右豕肉次之當其中

　　籩之實形鹽栗在黍之左棗鹿脯在豕肉之左豆

　　之實菁菹芹菹在稷之右鹿醢兎醢在豕肉之右

　　香燭在其前壇同豕首一當五位之中重設几奠

　　幣獻爵置香燭饌盤在帛之右兩廡位各供爵前

　　列筵同黍左稷右次之形鹽栗在黍之左少次之

　　棗鹿脯又次之菁菹芹菹在稷之右少次之鹿醢

　　兎醢又次之豕肉二又次之各扵其筵供香燭東

　　西壇同豕首四各重設一几奠帛獻爵置香燭饌

　　盤在帛之左右

　啟聖位視廟祭去大羮用少牢其行列同啟聖四配

　　位視十哲亦東西各豕首一從祀位視四配減豕

　　首其行列同凡酒罇五三在殿之東南隅二在殿

　　之西南隅獻

　先師酌東第一罇獻東配酌東第二罇獻西配酌西

　　第一罇獻東哲酌東第三罇獻西哲酌西第二罇

　　張樂扵露臺之上楹鼓在東南隅編鐘在東偏之

　　南編磬在西偏之南篴東西各三次面北鳯簫塤

　　箎東西各一次面北洞簫東西各三次面北瑟東

　　西各二次面北琴東西各三次面北柷在東北敔

　　　在西北田鼓東西各一在其北東西面麾旛在柷之北西面節一東西導引進止文舞籥翟三十六舞列在中道之東西退則立扵樂懸之東西樂懸既正俾樂工各執其器麾旛一人節二人田鼓二人柷敔二人瑟四人琴六人洞簫六人鳯簫塤箎六人篴六人笙歌十二人編鐘磬二人楹鼓一人翼日昧爽禮部奏請行禮

上御輦設鹵簿由曲阜南門入陪祀官皆跪迎扵櫺星門

　　　外

駕由櫺星門入大中門至同文門扵奎文閣前降輦詣齋

　　　宿所御幄内少憇贊引官對引官奉引上由奎文閣下步入大成門迺由甬道中行至大成殿各

　　　官由東金聲門西玉振門趨而入俟扵西階之下諸文臣班在阼階下諸武臣班在西階下各以序立候隨班行禮上升大成殿贊引官對引官引

駕至拜褥前站立典儀官唱樂舞生就位執事官各司其

　　　事唱畢贊引官贊就位

上就拜褥前站立典儀官唱迎神唱樂官唱迎神樂奏咸

　　　和之曲唱畢樂作無舞贊引官贊跪叩興

上及王以下四配十哲兩廡分獻陪祀各官俱行三跪九

　　　叩頭禮立典儀官唱奠帛爵行初獻禮捧帛爵官就前在

上右邊站立唱樂官唱初獻樂奏寕和之曲唱畢樂作有

　　　舞捧帛官以帛捧舉跪贊引官贊獻帛

上立接拱舉授捧帛官捧帛官跪接舉至

　　先師位前奠畢行一跪三叩頭禮退捧爵官以爵捧舉跪贊引官贊獻爵

上立接拱舉授捧爵官捧爵官跪接捧舉至

　　先師位前立獻畢退讀祝官至安祝文桌前行一跪三叩頭禮將祝文捧起樂止贊引官贊跪

上及王以下分獻陪祀各官讀祝官樂舞生俱跪贊引官

　　　贊讀祝讀祝官讀御製祝文文曰仰惟

　先師徳侔元化聖集大成開萬世之文明樹百王之儀範永言光烈罔不欽崇朕丕御鴻圖緬懐至道憲章往哲矩矱前模夕惕朝乾覃精思扵六籍居今稽古期雅化扵萬方翳惟典訓之功實覩乂安之效兹者巡省方國至扵岱宗瞻望魯邦爰来闕里空堂至止恍聞絲竹之聲舊寢徘徊喜動宫墻之色車服禮器宛然三代遺風几杖冊書夐矣千秋盛蹟愾明靈之儼在文治遐昌肅禋祀以惟䖍精忱庶格讀畢立將祝文捧至

　　先師位前安扵盛帛盒内行一跪三叩頭禮退樂舞生立奏樂贊引官贊叩興

上及王以下分獻陪祀各官俱行一跪三叩頭禮立四配

　　　十哲兩廡分獻官各依序引至各位前站立捧帛爵官跪遞分獻官分獻官立接拱舉獻畢各復位樂畢典儀官唱行亞獻禮捧爵官就前在

上右邊立唱樂官唱亞獻樂奏安和之曲唱畢樂作有舞

　　　捧爵官以爵捧舉跪贊引官贊獻爵

上立接拱舉授捧爵官捧爵官跪接捧舉至

　　先師位前立獻扵左畢退分獻官照初獻禮獻畢退樂畢典儀官唱行終獻禮捧爵官就前在

上左邊立唱樂官唱終獻樂奏景和之曲唱畢樂作有舞

　　　捧爵官以爵捧舉跪贊引官贊獻爵

上立接拱舉授捧爵官捧爵官跪接舉至

　　先師位前立獻扵右畢退分獻官照亞獻禮獻畢退樂畢樂舞生執旌節引退至兩列站立典儀官唱徹饌唱樂官唱徹饌樂奏咸和之曲唱畢樂作無舞樂畢典儀官唱送神唱樂官唱送神樂奏咸和之曲唱畢樂作無舞贊引官贊跪叩興

上及王以下分獻陪祀官俱行三跪九叩頭禮立樂畢典

　　　儀官唱捧祝帛各恭詣燎位唱畢捧祝帛官至前行一跪三叩頭禮將祝帛捧舉出中門詣燎位上向左邊站立俟祝帛過舉上就位站立焚帛贊引官贊禮畢上退詣齋宿所凡陪祀親王拜扵殿門之外分獻官拜扵

　　　杏壇之下獻帛爵乃登殿廡已獻還拜扵下諸文武官各拜扵其班次遣國子監祭酒阿禮瑚祭

　　啟聖公祠

御製祝文文曰維公系本神靈生稱瓌偉勇力聞扵魯國

　皆道徳所發皇政事記扵鄹邦悉文章所宣著篤生聖子代為帝師寰宇崇嵗祀之儀不先父食古今奉斯文之統共指家傳兹值東巡特臨曲邑溯二千年之教澤孰非厚徳燕貽垂七十世之孫謀如見神明陟降用修彛祭之典代以扈從之臣泗水環流知發源之有自防山聳峙占積慶之無疆牲醴式陳尚其歆格禮部官奏請上御講筵上由奎文閣東入承聖門步升詩禮堂御幄升座鴻臚寺卿等引大學士等官二十員扵左翼排

　　　立衍聖公引翰林院世襲五經博士等及講書舉人監生等四十六員扵右翼排立班既定鴻臚寺鳴贊唱贊衍聖公率五氏職員等行三跪九叩頭禮畢鳴贊唱講書講書監生等二人由西階上行一跪三叩頭禮扵講案西偏立仍以次至講案前北面對

御陳書進講畢退下階歸右翼班次鴻臚寺官奏請宣勅諭衍聖公率五氏有職及講書人員俱跪大學士宣聖諭諭衍聖公等曰至聖之道與日月竝行與天地同運

　萬世帝王咸所師法下逮公卿士庶罔不率由爾等逺承聖澤世守家傳務期型仁講義履中蹈和存忠恕以立心敦孝弟以修行斯須弗去以奉先訓以稱朕懐爾等其祇遵毋替特諭衍聖公率五氏子孫叩頭謝

恩鴻臚寺官引各官出俟扵東毓粹門外候送

駕禮部官奏禮畢請

駕還行宫上以初至闕里祀典既成遂徧覽遺蹟

駕由承聖門出復入大成門登大成殿詣

　　先師神座前命侍衛啟帷拂塵肅瞻塑像顧問衍聖公孔毓圻曰此像造扵何年毓圻奏曰相傳東魏興和三年兖州刺史李珽始塑聖像以次觀顔子曽子子思子孟子像觀禮器有犧象雲雷三罇問何代法物毓圻奏曰漢章帝元和二年親祀闕里所留祭器觀石刻吳道子畫魯司冦像出殿北扉過寢廟至聖蹟殿周覽圖畫石刻及憑几像行教小影立像行像諸石刻顧問衍聖公孔毓圻曰何像最真毓圻奏曰惟行教小影顔子從行者為最真乃當年端木賜傳寫晉顧凱之重摹者

上為拂拭凝視遂由左階出問西偏是何處毓圻奏曰前

　　　為金絲堂後為啟聖公叔梁父祠

上入大成殿北扉至殿前左扉南向立召孔氏及五氏子

　　　孫有頂帶者皆入跪階上

諭曰至聖之徳與天地日月同其髙明廣大無可指稱朕

　向来研求經義體思至道欲加贊頌莫能名言特書萬世師表四字懸額殿中非云闡揚聖教亦以垂示將来隨

命侍衛捧出卷軸展開御書萬世師表四字衍聖公跪接奉安神座前復

命大學士宣諭曰厯代帝王致祀闕里或留金銀器皿朕今親詣行禮

　務極尊崇至聖異扵前代所有曲柄黄盖留之廟中以示朕尊聖之意

命内務府大臣偕禮部尚書等扵詩禮堂頒賜衍聖公五經博士等

　　日講四書易經書經解義各一部衍聖公狐腋蟒服一領黑貂褂一領表裏各五疋五經博士曲阜縣知縣及四氏子孫在仕籍者蟒縀羊裘各一領蟒褂各一領孔氏子孫進士舉人貢生蟒鑲領縀袍各一領縀褂各一領孔氏子孫監生生員白金各五兩曲阜縣康熈二十四年地丁銀兩槩行免征是日

諭大學士曰周公大聖人制禮作樂垂示萬世今廟在曲

　阜應行致祭此係重大典禮其遣恭親王及禮部尚書偕往以示朕尊崇元聖之意

御製祝文曰惟公丕承聖緒懋教人倫光烈覲揚成一家

　之繼述官禮制作垂萬世之經常道闡圖書探六爻而易貢心傳精一兼三代以訏謨啟東魯之典型猶存故澤入尼山之夢寐未墜斯文朕稽古省方瞻言至止郊原縱目遥深松桷之思廟貎崇觀爰切羮墻之慕特申祗薦代以親藩惟冀神靈尚其歆饗復以御書萬世師表匾額恭懸

　　大成殿并頒發直省學宫

　　　二十四年

命曲阜縣顔氏地畝照孔氏從輕徴糧

　　　二十五年上親詣傅心殿祭

　　先師孔子以

　　文華殿告成舉行

　經筵故也詔増孔林地一千頃有竒免其錢糧頒發御書學達性天四字匾額扵宋儒周敦頤張載程顥程頤

　　　邵雍朱熹祠堂及白鹿洞書院嶽麓書院並頒日講解義經史諸書

　　　二十六年建

　　孔子廟碑上親製碑文御書勒石文曰朕惟道原扵天宏之者聖自庖犧氏觀圖畫象闡乾坤之祕堯舜理晰危㣲厥中允執禹親受其

傳湯與文武周公遞承其統靡不奉若天道建極綏猷

夐乎尚矣孔子生周之季韋布以老非若伏羲堯舜之聖焉而帝禹湯文武之聖焉而王周公之聖焉而相也

巍然以師道作則與及門賢哲紹明絶業教思所及陶

成萬世伏羲堯舜禹湯文武周公之統惟孔子繼續而

光大之矣間嘗誦習詩書之所刪述大易之所演繫春

秋之所筆削禮樂之所修明本末一貫根柢萬有殆與

覆載合其徳日月並其明四時寒暑協其序焉故曰仲

尼之道一天道也朕敬法至聖景仰宫墻嚮往之誠弗

釋寤寐嵗甲子十有一月時邁東魯躬詣曲阜展脩祀

事復謁聖墓循撫松栝儀型在望僾乎至徳之親人也

朕忝作君啟牖下民深惟夫子師道所建百王治理備

焉舍是而圖郅隆曷所依據哉因勒文扵石彰朕尊崇聖教以承天治民之意系以辭曰遐哉三五維辟之式

於皇尼山師道允植天畀木鐸覺彼羣生百行以正六

　籍以明賢邁唐虞聖則河洛綏和動來文博禮約性天峻極倫教孔彰學昌洙泗統歸素王炎漢崇儒少牢用享厥後賢君髙山是仰予懐至聖涖彼東方音徽云邈道徳彌光欝欝塋林峩峩祠殿企慕安窮羮墻如見泰岱匪髙東海匪深敬揚懿軌終古式欽

　　　建

　　孟子廟碑上親製碑文御書勒石文曰自王迹熄扵春秋聖人之道或幾扵泯滅

　卒之晦而復明厯千百世而不敝者恃有孔子也孔子歿百有餘年浸假及扵戰國楊墨塞路禍尤烈扵曩時子輿氏起而闢之扵是天下之人始知誦法孔子率由仁義斯道之有傳至扵今賴之是以後世學者如韓愈蘇軾之徒或推其功以配大禹而閩洛之儒咸遵為正學之宗傳扵戲盛矣夫洪水之禍止扵人身已爾楊墨之禍隠然直中扵人心不有孟子使楊墨濫觴扵前釋老推波扵後後之人雖欲從千載之下探尼山之遺緒其孰從而求之因推述厥義刻文扵石俾揭扵鄒之廟其詩曰尼聖既往夐矣音徽後百餘嵗聖緒浸㣲尚異實繁楊墨競煽䧟溺之禍酷扵昬墊惟子輿氏距詖放淫以承先聖以正人心述舜稱堯私淑孔子正學修明百世以俟不有是者斯道孰傳宇宙晦霧萬物狂傎我讀其書曰仁曰義遺澤未湮聞風可企嶽嶽亞聖巖巖泰山功邁禹稷徳參孔顔刻石兹文扵祠之下誦烈揚休用告來者

　　　建

　　周公廟碑上親製碑文御書勒石文曰世運代嬗隔越千載則必有神哲挺生其

　間以承大統以作名世惟公體上聖之質紹祖考之徳孝友篤仁左右寧王厥勲爛矣及乎負扆能以勤勞寅恭惇大忠信之道翼贊其君太和洽而頌聲作焉夫功莫大扵致治綏邦業莫隆扵制禮作樂公身兼數器開物成務其龎鴻炳爍之烈既已載扵詩書志諸史冊至扵繋爻辭定官禮撰爾雅出言為經又何博奥難窮也昔孟子論厯古帝王至扵公曰兼三王施四事而韓愈亦厯數堯舜禹湯文武以至公盖道統之傳如此豈僅以治理之彰彰者與遥想風徽官公遺嗣俾昭世澤扵無窮既命有司新公廟貎希慕之餘勒石頌徳而繫之以詩詩曰䆳古民樸混混茫茫列聖經綸肇軒迄商叙厥倫紀賁以采章公監二代揆時立制有因有除禮明樂備體國經野成理萬彚集武之勲紹文以孝化成諴民並孔立教為子為臣是則是傚宗邦綿厯忠厚所貽貞珉載鐫作頌致思鳧繹同峙億禩為期

　　　二十七年

命宋儒張載十七世孫張守先為五經博士世襲

　　　二十八年頒

御製孔子贊及顔曽思孟四贊扵太學兼

命摹勒頒發直省學宫御製序曰盖自三才建而天地不居其功一中傳而聖人

　代宣其藴有行道之聖得位以綏猷有明道之聖立言以垂憲此正學所以常明人心所以不泯也粤稽往緒仰遡前徽堯舜禹湯文武達而在上兼君師之寄行道之聖人也孔子不得位窮而在下秉刪述之權明道之聖人也行道者勲業炳扵一朝明道者教思周扵百世堯舜文武之後不有孔子則學術紛淆仁義湮塞斯道之失傳也久矣後之人而欲探二帝三王之心法以為治國平天下之準其奚所取衷焉然則孔子之為萬古一人也審矣朕巡省東國謁祀闕里景企滋深敬摛筆而為之贊曰清濁有氣剛柔有質聖人參之人極以立行著習察舍道莫由惟皇建極惟后綏猷作君作師垂統萬古曰惟堯舜禹湯文武五百餘嵗至聖挺生聲金振玉集厥大成序書刪詩定禮正學既窮象繋亦嚴筆削上紹往緒下示來型道不終晦秩然大經百家紛紜

殊途異趣日月無踰羮墻可悟孔子之道惟中與庸此

心此理千聖所同孔子之徳仁義中正秉彛之好根本天性庶幾夙夜朂哉令圖溯源洙泗景躅唐虞載厯庭

除式觀禮器濡毫仰贊心焉遐企百世而上以聖為歸

百世而下以聖為師非師夫子惟師扵道統天御世惟

道為寶泰山巖巖東海泱泱墻髙萬仞夫子之堂孰窺

其藩孰窺其徑道不逺人克念作聖顔子贊曰聖道早

聞天資獨粹約禮博文不遷不貳一善服膺萬善来萃

能化而齊其樂一致禮樂四代治法兼備用舍行藏王

佐之器曽子贊曰洙泗之傳魯以得之一貫曰唯聖學

在兹明徳新民止善為期格致誠正均平以推至徳要

道百行所基纂承統緒修明訓辭子思子贊曰於穆天

命道之大原静養動察庸徳庸言以育萬物以贊乾坤

九經三重大法是存篤恭慎獨成徳之門卷之藏密擴

之無垠孟子贊曰哲人既萎楊墨昌熾子輿闢之曰仁

曰義性善獨闡知言養氣道稱堯舜學屏功利煌煌七

　篇並垂六藝孔學攸傳禹功作配

　　　二十九年

命先賢朱子十八世孫朱瀠承襲五經博士以主閩祀福

　　　建巡撫張仲舉疏言宋儒朱熹祖籍江南徽州府之婺源縣朱熹父朱松厯官閩土遂家扵閩故有閩徽二𣲖前明有世襲五經博士二員分主閩徽祀事今據朱瀠呈報係朱熹十八世嫡孫籲請承襲查舊典朱熹裔原有博士二員請將朱瀠承襲五經博士以主閩𣲖祀事下部議行

　　　建子思子廟扵闕里五經博士孔毓埏疏請照顔子曽子孟子舊制扵闕里孔廟西北隅建立専廟部議准行從之

命官民人等經過學宫毋得乘馬

　　　三十一年修理曲阜縣

　　孔廟成

御製重修闕里孔子廟碑曰朕惟大道昭垂堯舜啟中天之聖禹湯文武紹危㣲精一之傳治功以成道法斯著

至孔子雖不得位而贊修刪定闡精義扵六經祖述憲

章㑹衆理扵一貫為往聖繼絶學為萬世正人心使堯

舜禹湯文武之道燦然丕著扵宇宙與天地無終極焉

誠哉先賢所稱自生民以來未有盛扵孔子者也往嵗

甲子朕巡省東方躬詣闕里登聖人之堂祗將祀事覩

其車服禮器金石絃歌盖徘徊久之不能去焉顧聖廟

多厯年所丹雘改色榱桷漸圯用是惄然扵心特發内

帑専官往董其役鳩工庀材重加葺治經始扵辛未之

夏事竣扵壬申之秋廟貎一新觀瞻以肅盖深惟孔子

之道垂範古今朕願學之志時切扵懐每考天人性道

之原修齊治平之要思以逺紹前緒牖迪生民凡所以

尊崇褒題者靡不隆禮竭誠以將景行仰止至意而况廟庭之地尤為聖人神明所憑依者哉今者登堂而陳

俎豆入室而習禮儀營構既堅采章彌煥庶幾扵朕心

深有慰焉用是特遣皇子允祉(憲皇帝世宗廟諱)敬展禋祀以告落

　成凡我臣民瞻仰宫墻倍増嚴翼尚益思敦崇徳義砥礪倫常以不負朕尊師重道之意豈不休歟因勒貞石繋以辭曰麟書啟瑞素王挺生上律下襲玉振金聲範圍百代陶甄萬類道備中和徳參天地立型垂訓師道昭宣象懸七曜海納百川曩巡東魯臨河登岱峩峩尼山羮墻斯在䖍恭展謁至徳是欽宗風溥博教澤閎深洙泗之陽殿寢翼翼上棟下宇神靈安宅冬官特飾締造維新宏規大啟肅奉明禋聖人之居永以觀徳千載傅心四方式則

　　　三十二年頒

御書學達性天匾額扵江南徽州紫陽書院

　　　又上以闕里文廟落成

命皇三子允祉

皇四子廟諱致祭扵

　　先師孔子

御製祭文曰朕惟道統與治統相維作君與作師並重先

　師孔子徳由天縱學集大成綜千聖之心傳為萬世之師表故廟祀久逺垂扵無窮朕臨㝢以来立綱陳紀彰教敷治咸奉至聖為法程凡典禮追崇竭誠致敬自京師下逮郡邑辟雍泮水建廟釋奠罔不備舉况兹闕里乃聖人鍾毓之鄉車服禮器扵斯藏守曩者東巡展拜之餘仰觀廟貌多厯年所漸有頺敝深厪扵衷用是命官董理重加修葺棟宇維新以妥聖靈兹當告成特遣皇子允祉(憲皇帝世宗廟諱)致祭俎豆肅陳恍乎接至聖之音容以將朕儼恪欽崇之至意陟降在兹尚祈歆饗

　　　三十六年

上以親征朔漠蕩平厄魯特噶爾丹遣官恭詣太學及

　　闕里告祭

　　先師孔子

　　　三十八年御書聖門之哲匾額懸子路廟賜衍聖公孔毓圻等御書匾額

　　　四十年授先賢邵子後裔世襲五經博士御史

　　　杜之昻疏言宋儒邵雍與周程張朱同功五子俱有世襲博士祈

勅部查邵雍嫡派子孫授為世襲博士以承祀典從之

　　　四十一年

命修理國子監

　　文廟

　　　又

命闕里四氏教授照各府教授一體陞轉

命給宋儒程氏子孫每年祭銀四十兩先是禮部議覆五

　　　經博士程衍祀請給程子祭田應不准行

上以給與祭田或為其子孫之不肖者變鬻則祀典仍缺特令該巡撫藩司酌處務令程氏子孫世世奉祀永逺無

　　　缺至是河南巡撫徐潮疏言兩程子共祀一祠應扵每年春秋

　　文廟附祭外另給致祭銀四十兩以昭曠典從之

　　　四十四年

御書聖跡遺徽匾額懸掛江南青浦之孔宅諭江南學臣張廷樞曰朕比臨幸松江道經青浦據該邑

　貢監生員孫鋐等奏稱青浦之北地名孔宅自漢時至聖苗裔避地至此奉至聖衣冠環璧葬焉懇請頒賜匾額朕念孔子乃萬世之師既有遺跡亟宜表章因扵萬幾之暇親書聖跡遺徽匾額以示尊崇先師之意可選良工摹刻懸掛

　　　又御書理明太極匾額令懸周敦頤祠堂御書正誼明道匾額懸董仲舒祠經術造士匾額懸胡安

　　　國書院

　　　又

御書程氏正宗匾額令懸楊時祠奥學清節匾額令懸羅

　　　從彦祠静中氣象匾額令懸李侗祠霜松雪栢匾額令懸胡安國祠紫陽羽翼匾額令懸蔡元定祠學闡圖疇匾額令懸蔡沈祠力明正學匾額令懸真徳秀祠

　　　五十一年升朱子配享位於

　　大成殿

上以孔孟之後有禆斯文者朱子之功最為宏鉅應崇禮

　　　表章

特諭大學士等詳議具奏尋議宋儒朱子配享

　　孔廟本在東廡先賢之列今應升扵

　　大成殿十哲先賢卜子商之次以昭表章至意從之前期遣官二人祇告

　　先師孔子及朱子位前

　　　又

　　闕里

　　　又以先賢言偃七十三世孫生員言徳堅世襲五經博士

　　　五十四年以宋儒范仲淹從祀

　　孔廟禮部議准以學問精純經綸卓越從祀西廡在先儒韓愈之次

　　　五十五年定四氏學官考試引

見之例先是衍聖公孔毓圻疏言請將貢生楊浩補授四

　　　氏學正奉

上諭學官俱考試引見四氏學官亦令考試引見以後衍

　聖公所屬應補官員俱著考試引見

　　　五十八年定衢州府聖裔入學例學臣汪漋疏言浙江衢州府西安縣之孔氏乃先師嫡裔查兖州府曲阜縣嵗科兩試將孔氏子孫進數十人鄉試另編耳字號將孔氏子孫及四氏子孫中式二人今衢州孔氏後裔繁衍仰請格外加恩扵嵗科兩試西安入學額數外將孔氏子孫另編字號毎次

　　額取二名從之

　　五十九年授先賢卜商後裔世襲五經博士

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

皇朝文獻通考卷七十三