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易數鈎隱圖遺論九事雲四
太皥氏授龍馬負圖第一
論曰
昔宓犧氏之有天下感龍馬之瑞負天地之
數岀於河是謂龍圖者也戴九履一左三右
七二與四爲肩六與八爲足五爲腹心縱横
數之皆十五蓋易繫所謂叄伍以變錯綜其
數者也太皥乃則而象之遂因四正定五行
之數以陽炁肇於建子爲發生之源隂炁萌
於建午爲肅殺之基二炁交通然後變化所
以生萬物馬殺萬物馬且天一起坎地二生
離天三處震地四居兊天五由中此五行之
生數也且孤隂不生獨陽不發故子配地六
午配天七卯配地八酉配天九中配地十既
極五行之成數遂定八卦之象因而重之以
成六十四盡三百八十四爻此聖人設卦觀
象之奥㫖也且宓犧相去文王逾幾萬祀當
公元前1102年
乎即位乃紂之九年也作易者其有憂患文
王乎文王旣没五百餘歳方生孔子孔子生
而賛易道且曰河出圓洛出書聖人則之是
知龍馬之瑞非宓犧不能昭格河圖之數非
夫子不能衍暢原夫錯綜之數上極二儀中
括萬物天人之變鬼神之奥於是乎盡在敢
有非其圖者如聖人之辭何
重六十四卦推盪訣第二
聖人觀象畫卦蓋接龍圓錯綜之數也仰觀
天而俯察地近取身而遠類物六盡之象旣
立三才之道斯備所以極四營之變成萬物
之數者也原夫八卦之宗起於四象四象者
五行之成數也水數六除三畫爲坎餘三畫
布於亥上成乾金數九除三畫爲兊餘六畫
布於未上成坤火數七除三畫爲離餘四畫
布於巳上成巽本數八除三畫爲震餘五盡
布於寅上成艮此所謂四象生八卦也且五
行特舉金木水火而不言土者各王四時也
然聖人無中得象象外生意於是乎布畫而
成卦營䇿以重爻乾之數二百一十有六坤
之數百四十有四凡三百有六十當期之日
二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數
也大矣哉陽之七九隂之六八皆天地自然
之數非人智所能造也宓犠氏雖生藴神智
亦代天行工而巳
大衍之數五十第三
(地四天九)合(生金)
(天七地二)合(生天五火地十)合(生天一土地六)合(生水)
(天三地八)合(生木)
大衍之數五十其用四十有九五十者蓍之
神用也顯隂陽之數定乾坤之䇿成六十四
卦三百八十四爻也四十九者虚天一而不
用象乎太極而神功不測也五十五者天地
之極數所以成變化而行鬼神也然則大衍
之數先哲之論多矣馬季長鄭康成之徒各
存一說義亦昭然謹按繫辭曰天數五五奇
也地數五五耦也五位相得而各有合以成
金木水火土也天數一三五七九也地數二
四六八十也此乃五十五之數也夫言五位
者竒耦之位也有合者隂陽相合也既隂陽
相合而生五行則必於五位之中(缺)所
生矣至如天一與地六合而生水合之者(缺)
生之者子也言於父母數中虚一爲水
以(缺)之用亦猶大衍之虚也夫如是則
地二天七天三地八地四天九五五地十合
生之際須各(缺)金土而備五行
之數者也然毎位虚一非(缺)也蓋五位父
母宻藏五子之用而欲成就變化宣行鬼神
者也五行既能佐佑天地生成萬物是隂陽
不可得而測也況於人乎故曰宻藏五子之
用也如云不然則五行之數自何而生哉生
萬物者木火之數也成萬物者金水之數也
土無正位寄王四季可知矣聖人云精炁爲
物遊䰟爲變此之謂也況天地竒耦配合而
生五行雖覩合之之道而不究生之之理則
五子何得從而著之哉是以五位虚五以成
五行藏用之道則大衍五十斷可明矣
八卦變六十四卦第四
四營成易十有八變而成卦八卦而(缺)小成
引而伸之以成六十四卦三才之道萬物之
源隂陽之數鬼神之奥不能逃其情狀矣然
八八之變㮣舉則文繁是故摽乾爲首以例
餘卦乾爲天天風姤天山遯
天地否風地觀山地剥
火地晉火天大有茲七卦由乾而出也
易曰游䰟爲變凡變之第七游䰟也第八歸
䰟也言歸䰟者歸始生卦之體也餘皆倣此
辨隂陽卦第五
乾天也故稱乎父巽離兊三女由乾而索也
坤地也故稱乎毋震坎艮三男自坤而生也
陽卦多隂陽一君而二民震坎艮陽卦也隂
卦多陽隂二君而一民巽離兊隂卦也陽一
書爲君二畫爲民其理順故曰君子之道也
隂二畫爲君一晝爲民其理逆故曰小人之
道也
復見天地之心第六
論上
接宓犧蘢圖亥上見六乃十月老隂之位也
隂炁至此方極六者隂數也且乾坤爲隂陽
造化之主七日來復不離乾坤二卦之體乾
之陽九也坤之隂六也自建子一陽生至巳
弦屬於乾也自建午一隂生至亥統屬於坤
也子午相去隔亥上之六則六日也六乃老
隂之數至于少陽來復則七日之象明矣然
則一隂一陽之謂道十月隂炁雖極陽炁亦
居其下故荔挺出四月純陽用事隂炁亦伏
其下故靡草死頴達云十月亥位三十日聖
人不欲言一月來復但舉一卦配定六日七
分者非也何以明之且旣濟六二云婦
䘮其茀勿逐七日得解㣲云七日變成復所
以寄言七日也又陸子云凡隂陽往復常在
七日以此質之義可見矣若夫建子之月天
公元前1101年
輪左動地軸右轉一炁交感生於萬物明年
公元前1102年
冬至各反其本本者心也以二炁言之則是
陽進而隂退也夏至陽炁復於巳冬至隂炁
復於亥故謂之反本
論下
易曰雷在地中動息也復見天地心反本也
天地養萬物以靜爲心不爲而物自爲不生
而物自生寂然不動此乾坤之心也然則易
者易也剛柔相易運行而不殆也陽爲之主
焉隂進則陽減陽復則隂剥晝復則夜往夜
至則晝復無時而不易也聖人以是觀其變
化也生殺也往而復之復之無差焉故或謂
陽復爲天地之心者也然天地之心與物而
見也將求之而不可得也子曰天下何思何
慮天下殊塗而同歸一致而百慮聖人之無
心與天地一者也以物爲之心也何巳心之
往哉故有以求之不至矣无以求之亦不至
矣是以大聖人无而有之行乎其中矣
卦终未濟第七
易分上下二篇按乾鑿度孔子曰陽三隂四
位之正也故八八之卦析爲上下象隂陽也
(陽純而竒故上篇三十隂不純而雜故下篇三十四)上經首之以乾坤
造化之本萬彚之宗也係之以坎離日月之
象麗天岀地而能终始萬物也下經先之以
咸恒男女之始夫婦之道能奉承宗廟爲天
地主也终之以旣濟未濟顯盛衰之戒正君
臣之義明乎辨愼而全王道也是以旣濟九
三九五失上下之節戒小人之勿用也未濟
九四六五得君臣之道有君子之光者也大
哉聖人之教也旣濟則思未濟之患在未濟
則明愼居安以俟乎時所以未濟之始承旣
濟之終旣濟之終巳濡其首未濟之姑尾必
濡矣皆尾相霑终始迭變循環不息與二儀
並噫既濟而盈可无懼乎
九四震用伐鬼方三年有賞于大國陸子曰
三年者陽開之數也夫易之道以年統月以
歳統日以月統旬以日統時故凡言日者以
一册當一時言年者以一册當一月故三日
三年皆九之一册也七日者一九二六之册
公元前1101年
旬與十年者九六七八之册也月有朔虚歲
有閏盈故言月者合七八之册而半之以象
一朔之旬言歳舉九六之爻而全之以象一
公元前1102年
閏之日三旬爲一朔八月之旬當極隂之册
二十有四三歳爲一閏一閏之日當二篇之
爻三百八十有四故三百六十册當期之日
虚分包矣三百八十四爻當閏之日盈分萃
矣此乃聖人之㣲非迂而辨之曲而暢之也
不然何隂陽竒耦自然與天地潛契哉
蓍數揲法第八
大衍之數五十其用四十有九虚一而不
用也不用而用以之通非數而數以之成也
故將四十九蓍兩手圍之猶混沌未分之際
也分而爲二以象兩爲将蓍分於左右手中
以象天地也掛一以象三爲於左手取一存
於小指中象三才也揲之以四以象四時爲
先將左手中蓍四四數之也歸竒於扐以象
閏爲四四之餘者合於掛一處也五歳再閏
故再扐而後掛者爲将右手蓍復四四數之
餘者亦合於掛一處故曰後掛也如此一揲
之不五則九二三揲之不四則八盡其三揲
一爻成矣十有八變一卦成矣
(夷則南吕無射應鍾)
(林鍾黃鍾)
(蕤賔大吕)
(仲呂姑洗夾鍾太簇)
隂陽律吕圖第九
昔黃帝使伶倫自大夏之西崑崙之東取嶰
谷之竹以其竅厚而均者斷兩節之間而吹
之爲黃鍾清宫之管管最長者制十二䇶以
聽鳯凰之鳴其雄鳴六雌鳴六自清宫皆可
以生之是黃鍾爲律本故乾之初九律
之首陽之變也因而六之以九爲法得林鍾
(以六乘黃鍾之九得五十四也)大吕故坤之初六吕之
首隂之變也皆參天兩地之法也九六隂陽
夫婦子毋之道也異類爲子母(謂黃鍾生林鍾須得大吕)
(而生)同類爲夫婦(謂大吕須嫁於黃鍾是爲夫婦而能生六月)蓋天
地之情也且夫陽氣姑歸戊巳清宫是其黃
鍾之毋也纔得五月蕤賔之交其律巳付長
子候冬至而用也黃鍾自十一月陽氣始生
而用事是爲律本也然五月一隂生後得清
宫還付而收之方生仲吕耳按晉書云漢京
房知六律五音之數六十律相生之法以上
生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生
隂隂上生陽终於仲吕而十二管畢矣仲吕
上生執始執始下生去滅上下相生終於南
事六十律畢矣夫十二律之變至於六十猶
八卦之爲六十四也
陽下生隂隂上生陽法
黃鍾娶大吕生林鍾太簇娶仲吕生南吕
林鍾妃蕤賔生太簇南吕妃夷則生姑洗
无射交應鍾生夾鍾夾鍾妃太簇生夷則
夷則娶南吕生大吕大吕生蕤賔
㽔賔交與戊巳清宫清宫却付長子也
黃鍾九寸律之本也三分損一下生林鍾(互相)
(生至五月蕤賔交戊巳却付黃鍾遂生清宫最長之管一尺二寸三分損九寸餘三寸三)
(分生仲吕)大吕(三寸七分乃三分益一上生㽔賔)太簇(八寸遂三分損一下)
(生南吕)夾鍾(四寸二分乃三分益一上生夷則)姑洗(七寸一分乃三分損)
(一下生應鍾)仲吕(交得夫太簇管長三寸三分乃三分益一生執始)蕤賔
(四寸九分始作少陽終爲後夫乃三分損一交與戊己清官)林鍾(六寸乃三分益)
(一下生太簇)夷則(五寸六分乃三分損一上生大吕)南吕(五寸三分乃三)
(分益一下生姑洗)无射(交得妻應鍾管長六寸三分三分損一生夾鍾)應鍾
(四交)付(七分乃三分益一夫无射爲首唱)執始(在黃鍾部下仲吕之上生也今)
(却下生去滅在林鍾之下不敢不交與南事至此而周畢矣)南事(生蕤賔之傍)
易數鈎隱圖遺論九事
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