讀禮通考卷四十三刑部尚書徐乾學撰

　　喪儀節六

　　　大斂

儀禮士喪禮厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用(注紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異矣疏紟不在算者以其不成稱故不在數内敖繼公曰祭服散衣皆主人之衣也後言庶襚則是庶襚之中雖有上服猶在主人散衣之後也云紟不在算則衾在算矣不言絞者狹小於紟不在算可知不必盡用亦謂庶襚繼陳或出於三十稱者也)

喪大記大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞(注二衾者或覆之或薦之如朝服者謂布精麄如朝服十五升小斂之絞也廣終幅析其末以為堅之强也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也紞以組類為之綴之領側若今被識矣生時襌被有識死者去之異於生也士喪禮大斂陳衣于房中南領西上與大夫異今此士與大夫同葢亦天子之士疏縮者三謂取布一幅分裂之作三片直用之三片即共是一幅兩頭裂中央不通横者五謂取布二幅分裂之作六片而用五片横之於縮下也紟在絞上以絞束之襲衣大夫五諸侯七上公九天子十二稱則此大斂天子當百二十稱北領者尸在堂也西上者由西階取之便也大夫士西領南上異於小斂北上者小斂尸在室故北上大斂尸在堂故南上也辟擘也小斂絞全幅析裂其末為三大斂之絞既小不復擘裂其末讀辟為擘也紟舉尸之襌被也注以為堅之强者解小斂衣少用全幅布為絞欲得堅束力强也堅之急者解大斂一幅分為三片之意凡物細則束縛牢急以衣多故須急也)

大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也(注褶袷也君衣尚多去其著也之疏祭服謂死者所得用祭服以上也算數也大斂時所有祭服皆用之無限數也大夫士猶小斂則複衣複衾也據主人之衣故用複若襚亦得用袷故士喪禮云襚以褶是也)

　　　　　　　　　　　　右陳衣

東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡(注此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢縁也布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾者疏菹法舊短四寸者全之若長於四寸者切之葵長自然切之乃為菹但喪中之菹葵雖長而不切取齊人全菹為芋之解也小斂一豆一籩籩豆不具故無巾此籩有巾豆無巾者以豆盛菹醢濕物不嫌無巾故不言其實有巾矣敖繼公曰記言設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上者正指東方之饌也始死之奠用吉器小斂用素俎至是乃用毼豆而籩無縢皆以漸變之記曰凡籩豆實具設皆巾之亦指此時也)

奠席在饌北斂席在其東(注大斂奠而有席彌神之巾疏小斂奠無巾大斂奠有已是神之今於大斂奠文有席是彌神之也敖繼公曰奠席葦席也斂席莞與簟也其謂奠席也此二席皆不在棜大斂之奠在室逺於尸柩故始用席以存神也)

記設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之(注棜今之轝也角觶四木柶二素勺二為夕進醴酒無饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以併則是大斂饌也觶疏大小斂之奠皆有醴酒醴一觶又用一柶酒用一計醴酒但用二觶一柶而觶有四柶有二者朝夕酒醴及器别設不同器朝夕二奠各饌其器也小斂一豆一籩大斂乃有二豆二籩故知二謂大斂饌也)凡籩豆實具設皆巾之(注籩豆偶而為具具則於饌巾之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾故疏實具設皆巾之者東堂實之於奠設之二處皆巾云皆巾之大斂奠二豆二籩實與奠二處皆巾小斂奠一豆一籩堂東饌時不巾若然小斂奠設于牀東巾之為在堂經乆設塵埃加故雖一豆一籩亦巾之敖繼公曰籩豆實謂菹栗之屬皆皆上下也籩豆有實而具則饌于東方及奠于席前皆巾之若一豆一籩則於奠時或有巾之者饌時則不巾也經言小斂之饌云饌于東堂下脯醢醴酒幂用功布實于簟此則不皆巾者也)

觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之(注時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日觶疏言此者記人恐饌時以酌於故云俟時而酌也)

　　　　乾學案設棜于東堂下二節向在小斂辟奠不出室之上鄭氏注孔氏䟽皆云是大斂饌敖氏集説謂其次當在衆主人布帯之後今從之移於此

　　　　　　　　　　右陳奠斂之具

　

　

　

　

　

　

　

　

掘肂見衽(注肂埋棺之坎也掘之於西階上衽小要也喪大記曰士殯見衽塗上帷之疏肂訓為陳謂陳尸於坎鄭即以肂為埋棺之坎也知於西階上者檀弓孔子云夏后氏殯於東階殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上故知士亦殯於西階之上此殯時雖不言南首南首可知引喪大記者即此經掘肂而見其小要於上塗之而已敖繼公曰言肂之深淺以見衽為度也此肂亦在西序下其南蓋近於序端)

棺入主人不哭升棺用軸蓋在下(注軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行敖繼公曰蓋在下者卻於棺之下也棺既升則入於肂中而蓋則置於序端與又曰注云軸狀如轉轔轔猶輪也以木關其轔之中央而引之則轔由此而轉故以轉轔名之葢漢時語也郝敬曰此陳殯具大斂尸入棺遂殯殯賔也周人殯於西階上賔之也埋棺之坎曰肂其深見衽棺蓋合際處曰衽詳見禮記檀弓升棺棺升堂載以輲車蓋棺葢居棺下棺遷於坎尸遷於棺而后加蓋便也)

熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南(注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉者設盆盥於西魏了翁曰周禮小祝設熬置銘杜子春云熬謂重也疏以士喪禮取銘置于重與此設熬訖置銘于熬上事相當故以熬為重後鄭不從云熬所以惑蚍蜉也鄭以意解義劣於杜敖繼公曰有魚腊謂毎筐皆有之也此四物者擬用於肂中故饌於此孝子以尸柩既殯不得復奠於其側雖有奠在室而不知神之所在故置此於棺旁以盡愛敬之心也然不以食而用熬穀不以牲而用魚脂亦所以異於奠也與郝敬曰案熬黍稷魚腊以殯迂闊無當不可用)

　　　　　　　　　　右為殯具

陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初(注合升合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳敖繼公曰腊用左胖别於吉也此腊惟豚解其髀不升亦前肩後肫胉脊而已凡腊必去髀不以豚解體解合升胖升而異其他皆如初謂豚體骨及鼎之面位與匕俎之陳如小斂時郝敬曰此陳殯奠之具三鼎豚魚腊門外殯宮門外北上三鼎自北直陳而南豚合左右體升於鼎魚用九鱄鮒二魚名腊乾禽兔也用左胖别於吉也體尾骨不升於鼎其他豚體及匕俎之陳皆與小斂同)

燭俟于饌東(注燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燎執之曰燭疏此大斂奠於室之奥故有燭以待之)

　　　　　　　　　　右陳鼎

祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊(注祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀斂疏此直云祝徹盥于門外者不知何時設此案上小陳饌訖即官設盥則陳大斂饌訖亦設盥于門外也敖繼公曰祝徹者題下事以此徹者多矣惟言祝見其尊者耳是時無東堂下之盆盥故盥于門外)

祝徹巾授執事者以待(注授執巾者於尸東使先待於阼階下為大斂奠又將巾之祝還徹醴也之疏此巾前為小斂奠巾之今祝徹巾還為大斂奠巾前小斂奠升自阼階設于尸東祝受巾于阼階下而升今大斂奠亦升自阼階設于奥亦宜受巾于阼階下而升故知祝授巾于執巾者使先待于阼階下也又知祝還徹醴者下文徹饌先取醴故也敖繼公曰設小斂奠之時執巾者待於阼階下祝就而受之然則祝於此時亦帷以巾授之於阼階下蓋授受之節宜同也祝既授巾乃還徹醴以待者謂執事以巾置于饌所以待奠事之至也)

徹饌先取醴酒北面(注北面立相待俱降敖繼公曰饌當作奠相待謂待取俎豆者也)

其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設于堂(注為求神於庭孝子不忍使其親須臾無所馮依也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而去之則疏凡奠謂小斂奠大斂奠遷柩奠祖奠但將設後奠徹先奠于西序南待後奠事畢則去之故小斂奠設之於此不巾以不久設故也敖繼公曰其餘謂取籩豆俎者也先設者先取之後設者後取之經惟言取先設者見其初者耳既取則南面西上俟執醴酒者行而從之降矣設于序西南改設之也凡徹尊者之饌必改設之而後去之序西南南北節也當西榮東西節也不設于東異于生也凡改設者賔出則徹之)

醴酒位如初執事豆北南面東上(注如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不為便事變位俎疏前設小斂奠於尸東時醴酒先升北面西上執豆者立于俎北西上至此執豆俎者豆北東上為便事事訖向東為便故東上變位以執醴者尊仍西上是不得為便事變位也敖繼公曰醴酒亦後設故其位如初執豆俎者既設而東上俟設醴酒者畢而從之降亦由便也此奠于西堂其俟降之位東上是由饌東而南乃降自側階也然則側階南于序端矣凡升降自側階者經皆不見之)

乃適饌(注東方之新饌知疏將設大斂新饌于室故是新饌也敖繼公曰謂適東方之饌處以待事至也適饌亦由主人之北)

　　　　　　　　　　右徹奠

　

　

　

　

　

　

　

　

帷堂(注徹事畢)婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒(注袒為大斂變也不言髽免髺髮小斂以來自若矣疏知袒為大斂變者前將小斂袒今言袒即行大斂事故知為大斂變也小斂袒男有髺髮免婦人有髽今大斂袒不言者自小斂以來有此成服乃改故不言也敖繼公曰婦人尸西東面以男子將升故也此親者謂衆主人也此時主人堂上之位其在阼階上所布席之東與)

士盥位如初(注亦既盥並立西階下于疏言亦者亦如小斂時士盥二人並立西階下以待遷尸也)布席如初(注亦下筦上簟鋪于阼階上於楹間為少南敖繼公曰布席之處其於階上為少西於楹為少北葢小斂之牀大斂之席與殯肂南北之節宜同也)

商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒(注至此乃用君襚主人先自盡乃疏始死君襚小斂不陳不以斂至大斂用君襚於小斂所用主人先自盡也敖繼公曰君襚不倒尊也以祭服視散衣則祭服為尊以君襚視祭服則君襚為尊至是乃用君襚者大斂之禮重故以服之尤尊者為之襲而美者在外小斂而美者在中大斂又反之禮貴相變也)

有大夫則告(注後來者則告以方斂非斂時則當降拜之敖繼公曰告謂告以主人方有事未及拜賔也)

士舉遷尸復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之(注士舉遷尸謂從戸外夷牀上遷尸于斂上敖繼公曰復位反階下位以俟也於主人主婦既馮尸乃復升而舉尸以斂于棺也)

記大斂于阼(注未忍便離主人位也主人奉尸斂于棺則西階上賔之疏經大斂時直云布席如初不言其處故記云大斂于阼阼是主人位未忍便離主位也喪事所以即逺斂訖即奉尸斂于棺則西階上實客之敖繼公曰大斂于阼乃殯于西階象其由主位而往也)

大夫升自西階階東北面東上(注視斂承疏知視斂者以其文大斂下故知大夫升為視斂也)既馮尸大夫逆降復位(注中庭西面位庭疏知大夫位在中西面者上篇朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫與主人同西面向殯故知大夫位在中庭西面也敖繼公曰視斂也云階東者明大夫雖貴亦不可以當階恐妨斂者之往來也)

喪大記小斂於戸内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席(注簟細葦席也三者下皆有莞與疏士以葦席與君同者士卑不嫌故得君同也)君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面亦如之(注子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁絰稜疏即位序端謂東序端序之南頭也堂廉堂基南畔廉之上楹謂南近堂廉者子位既在東序端故羣臣列于基上東楹之西也子在東尸在阼階故在基者以東為上也父凡堂下北面者謂諸父諸兄不仕者以其賤故在堂下外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也輕故在房中而鄉南也曏者夫人命婦俱東鄉于尸西今獨云夫人馮者命婦賤不得馮也馮竟乃斂于棺子弁絰雖以大斂為文其小斂時子亦弁絰君大夫士之子皆然故雜記云小斂環絰公大夫士一也大夫之喪子亦弁絰者案雜記云大夫與殯亦弁絰與他殯事尚弁絰明自為父母弁絰可知其士則棄冠故武叔小斂投冠是諸使大夫與天子士同)雜記外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾士盥于盤北舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面坐馮之興踊(注此喪大記君喪之節於此重記之)

檀弓夏后氏尚黒大事斂用昬(注昬時亦黒此大事謂喪事也)殷人尚白大事斂用日中(注日中時亦白)周人尚赤大事斂用日出(注日出時亦赤)

　　　　　　　　　　右大斂

主人奉尸斂于棺踊如初乃蓋(注棺在肂中斂尸焉所謂殯也疏奉尸斂于棺謂從阼階上斂遷尸卿西階斂于棺中乃加蓋于棺上也棺在肂中者欲見先以棺入肂中乃奉尸入棺中以尸入棺名斂亦名殯也)主人降拜大夫之後至者北面視肂(注北面於西階東疏小斂後主人阼階下今殯後拜大夫後至者殯訖不忍即阼階因拜大夫即於西階東北面視肂而哭也)衆主人復位婦人東復位(注阼階上下之位後疏衆主人與婦人於賔無事故殯即鄉東阼階上下之位也敖繼公曰阼階上雖非婦人之正位以其曏者在此今又反之故亦云復位也此復位皆當在主人拜大夫之時無大夫後至者則在主人視肂之時)

設熬旁一筐乃塗踊無算(注以木覆棺上而塗之為火備敖繼公曰喪大記注引此云旁各一筐則是此脫一各字也各各黍稷也每旁二筐黍當在南塗者以木覆棺上而塗之象葬時加土之意也)

喪大記熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉(注熬者煎穀也將塗設於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士喪禮曰熬黍稷各二筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則手足皆一其餘設於左右疏熬者謂火熬其榖使香欲使蚍蜉聞其香氣食榖不侵尸也魚腊謂乾腊士腊用兔大夫腊用麋天子諸侯無文當用六獸之屬亦為惑蚍蜉士喪四筐旁各一筐則兩旁有兩筐首有一筐足有一筐也已下士喪禮經文)

卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲(注為銘設柎樹之肂東疏始死則作銘訖置于重今殯訖取置于肂上鉊所以表柩故也肂東者以不使當肂于東可知敖繼公曰置銘蓋于肂南柩在肂中而復塗之孝子慮神疑于其柩故置銘于此若使之知其處然位阼階下位也襲于序東)

記既殯主人說髦(注既殯置銘于肂復位時也兒生三月鬋髮為鬌男角女覊否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞疏凡說髦尊卑同皆三日知者喪大記云小斂主人即位于户内乃斂卒斂主人袒說髦髺髮以麻注云士既殯說髦此云小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日是尊卑同三日也必三日說髦者禮記問喪云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之飾父母既不生故去之夾囟曰角午達曰覊詩云髧彼兩髦鄭云髦者髪至眉子事父母之飾以其云髧髧者垂之貌又云兩髦故以髮至眉解之其狀則未聞敖繼公曰子事父母必著拂髦親己死至殯乃說之者未殯之前孝子猶冀其復生既殯則絶望矣乃說之也詩云髧彼兩髦兩者為父母俱存之故若然則是時但當脫其一耳孔氏曰父死說左髦母死說右髦二親並殁並說之親殁不髦是也)

喪大記君殯用輴櫕至于上畢塗屋大夫殯以幬櫕至于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之(注櫕猶菆也屋殯上覆如屋者也幬覆也暨及也此記參差以檀弓參之天子之殯居棺以龍輴櫕木題凑象椁上四注如屋以覆之盡塗之諸侯輴不畫龍櫕不題凑象椁其他亦如之大夫之殯廢輴置棺西牆下就牆櫕其三面塗之不及棺者言櫕中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寬大矣士不櫕掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽聞也士達于天子皆然以疏此明尊卑殯之制度君諸侯也殯時置棺于輴内木櫕輴至于棺上櫕之既訖盡塗其屋也幬覆也謂棺衣覆之也大夫言幬覆則王侯並幬覆幬即加斧之類是也西序屋堂西頭壁也大夫不輴又不四西櫕以一面倚西壁而三面櫕之又上不為屋也王侯櫕廣去棺逺大夫櫕狹去棺近裁使塗不及棺故云不暨棺也士掘肂見衽其衽之上所出之處亦以木覆上而塗之故謂塗上也帷之者帷幛也貴賤悉然故朝夕哭乃徹帷也)

檀弓君於士有賜帟(注帟幕之小者所以承塵賜之則張于殯上大夫以上幕人供職焉)周禮天官幕人三公及卿大夫之喪共其帟(注惟士無帟王有惠則賜之)

掌次凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重(注張帟柩上承塵夫疏喪言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三人已下故言凡以廣之也后與王同三重世子三夫人與諸侯再重九嬪世婦與孤卿大夫同不重一而已御妻與士同無帟有賜乃得帟也此諸侯謂三公王子母弟若畿外諸侯掌次不張之)

春秋僖公三十有二年冬十有二月己卯晉侯重耳卒左傳冬晉文公卒庚辰將殯于曲沃(注晉武公自曲沃而兼晉國曲沃有舊時宮廟故公卒而往殯焉禮諸侯五日而殯案經文以己卯卒庚辰是卒之明日即將殯者以曲沃路逺故早行耳禮在牀曰尸在棺曰柩下云柩有聲明是斂于棺而後行也)出絳柩有聲如牛

　　　　乾學案諸侯之禮當五日而殯今己卯卒而庚辰柩已出絳是大小斂悉行於一日之中何其速邪殯當於路寢之西序今晉都絳而出殯於曲沃何其逺邪踰日而殯是死其親也殯不於正寢是忘其親也二者皆不孝也而晉之君臣乃冒昧行之亦喪禮一大變矣

　家語史魚將卒命其子曰吾在朝不能進蘧伯玉退彌子瑕是吾為臣不能正君生而不能正君死不可以成禮我死汝其陳尸牖下靈公弔焉怪而問之其子以父言告公公曰寡人過也命殯于客位進蘧伯玉退彌子瑕孔子曰史魚死而屍諌可不謂直乎

　白虎通德論夏后氏殯於阼階殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上何夏后氏敎以忠忠者厚也曰生吾親也死亦吾親也主人宜在阼殷人敎以敬曰死者將去又不敢客也故置之兩楹之間賔主共夾而敬之周人敎以文曰死者將去不可又得故賔客之也檀弓記曰夏后氏殯於阼階殷人殯於兩楹之間周人殯於西階

　朱子語類問殯禮可行否荅曰此不須問人當自觀其宜今以不漆不灰之棺而欲以甎土圍之必不可(呂坤四禮凝西階之殯人情所不忍也中野之葬能幾何時乃中堂斯須亦不欲棺常在吾目邪殯于中堂後世得之矣此坎于西階下棺于坎而累墼塗之中堂止奉魂帛何為者無亦人死斯惡之說乎愚謂人子見棺猶見親也中野之葬迫矣依依中堂能幾何時而忍為此乎此儀禮也家禮改之)

　　　　乾學案呂氏之說頗為近情若中堂奉魂帛古禮何常有是呂氏專掊擊古人往往加古人以未有之事如含飯本用米貝乃謂恐飯穢生蟲及兹魂帛之說是欲譏古人而不知實誣古人也

　　　　　　　　　　右葢棺塗殯

　

　

　

　

　

　

　

　

　

乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面(注執燭者先升堂照室自是不復奠于尸祝執巾與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奥執燭南面巾委于席右疏燭升堂照室者以其設席于奥當先照之為明也自始死以來襲奠小斂奠皆在尸旁今大斂奠不在西階柩所故於室内設之自此以下朝夕奠朔月薦新奠皆不於尸所敖繼公曰周人斂用日出故既斂而室猶闇須用燭也祝執巾與席從執燭者升而設之于奥既委巾乃設席士虞禮曰祝布席于室中東面凡喪奠不啓牖)

祝反降及執事執饌(注東方之饌)士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢(注如初如小斂舉鼎執匕俎扄鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異於生也凡未異於生者不致死也疏案公食右首進鬐此云左首則與生異而云未異於生者下文注載者統於執設者統於席彼公食言右首據席而言此左首據載者統於執若設於席前則亦右首也敖繼公曰左首其首於載者為左也左首進鬐則寢右矣魚以鬐為上腴為下進鬐猶牲之進柢也魚九而三列則三三為列也几俎實進上乃食生之禮喪之初奠而若此但取其未異於生耳其後遂因而不變又以别於吉祭云)

祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎(注如初祝先升知疏小斂祝執醴醴在先故祝先升也)奠由楹内入于室醴酒北面(注亦如初面疏小斂之醴酒先升北面西上此經亦言北明與小斂同經不言如初文略也敖繼公曰楹内東楹北也惟云醴酒北面則其餘之未設者亦西面矣此奠于室者尸柩既殯不可復奠于其側故宜在室也室事神之處也)

設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩南巾如初(注右菹菹在醢南也此左右異於魚者載者統於執設者統於席醴當栗南酒當脯南北疏設豆右菹者凡設醢菹常在右今特言之者此從鄉南而陳嫌先設者在左故言右菹則醢自然在左是云菹在醢南也載者統於執設者統於席者上文魚左首及設則右首此設豆右菹執來即左俎也醴當栗南酒當脯南者以其陳饌要成尊者後設故先設栗脯於北乃於南設醴酒酒在東故醴在栗南酒在脯南也敖繼公曰設豆右菹豆南上也豆南上則席亦南上矣凡設豆而與其席之所上相變者於生人耳鬼神則否)

既錯者出立于戸西西上祝後闔户先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊(注為神馮依之也依疏重主道為神馮之故丈夫取以為踊節也熬繼公曰立于戸西南面待祝出而偕行也祝後闇户者祝錯醴最在後故後出而因闔戸也惟云闔戸是初時牖未嘗啓也明矣既闔户祝西行而南執事者從之皆由楹西而降奠者由重南而東復其門東之位也祝位在門西)

記巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東(注巾奠而室事已故疏既巾訖是室事已執燭者出也敖繼公曰言由主人之北則主人之位近於階明矣)

　　　　　　　　　　右設奠

賔出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外(注小功以下至此可以歸異門大功亦存焉疏北面哭殯者喪大紀云大夫上哭殯則杖哭柩則輯杖注云哭殯謂既塗也哭柩謂啓後也此哭不言杖者文畧也既殯雖歸至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也至葬時皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以下也異門大功亦可以歸是也敖繼公曰賔出而主人乃與兄弟哭殯順其親親之心也有親者宜異於朋友下云殯前北面哭也)

衆主人出門哭止皆西面于東方闔門

　　　　　　　　　　右送賔

主人揖就次(注次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也疏凡言次者廬堊室以下總名敖繼公曰東方之位亦北上)

記居倚廬寢苫枕塊(注見喪具)不說絰帶哭晝夜無時非喪事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果(注分見各卷)

　　　　　　　　　　右就次

　

　

　

　

　

　

　

　

君若有賜焉則視斂既布衣君至(注賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰敖繼公曰君欲視斂則使人告喪家故主人不敢升堂而先布絞紟衾衣以待其來)

主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒(注不哭厭於君不敢申其私恩敖繼公曰喪禮主人不迎賔若有所迎見之則不哭葢禮然爾上經云見賔不哭是也此於君弔既迎之于外門外又見其馬首即不哭敬之至也言見馬首明未入巷門入門右廟門也)

巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後(注小臣掌正君之法儀者諸侯臨臣喪使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面凡宮有鬼神曰廟敖繼公曰國君不得並用巫祝其在廟門外則巫前至廟門則祝前互用其一所以下天子也小臣執戈前後以備非常)

君釋采入門主人辟(注釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也敖繼公曰采讀為菜物之可為豆實者葵韭之類是也釋采葢於闑西闕外釋謂奠之於地盛之之器則用笲云主人辟於是衆主人衆賔亦皆辟位郝敬曰君臨臣喪一體之誼哀敬之情而使巫祝告門小臣執戈前驅後入何為者也此後世人主妄自驕貴崇尚巫風而為此非先王哀有喪之禮萬斯大曰君祝大斂釋采入門說者曰釋采禮門神也夫以君之尊而下臨臣喪必禮其門神而後入竊疑於禮未安深求其故葢先儒緣喪大記君視大斂條訛釋采為釋菜遂以為禮門神喪大記後人所述則因古有釋奠釋菜之禮遂訛釋采為釋菜不知采與菜不同釋菜者祭禮之細釋采者釋去吉衣也據服問云君為卿大夫錫衰以居此指成服後言大斂時未成服君未錫衰吉服而來不可即以吉服入故釋而去之以著其哀也豈禮門神之謂哉)

君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭(注祝南面房中東鄉君牆謂之墉主人中庭進益北祝疏祝必負墉南面鄉君者喪大記云君視祝而踊相君之禮故須鄉君也敖繼公曰此東方中庭也郝敬曰升自阼階君自主也君立阼階西面祝背東房牆南面立君側禮也喪大記曰君視祝而踊君將哭尸主人由門右進立中庭下北面)

君哭主人哭拜稽顙成踊出(注出不敢必君之卒斂事敖繼公曰君已哭而主人出為君既有事矣自此以下六節每節之畢主人輒出皆為不敢久留君也喪大記曰出俟于門外)

君命反行事主人復位(注大斂事)君升主人主人西楹東北面(注命主人使之升敖繼公曰升之使視斂也西楹東明其在堂中西也主人與君同在堂宜逺之)

升公卿大夫繼主人東上乃斂(注公大國之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷敖繼公曰升之使視斂以其尊也云繼主人東上則主人之位在楹東少南矣)

卒公卿大夫逆降復位主人降出(注逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位者疏卒者謂卒斂也主人降出亦是不敢久留君先出也)君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出(注撫手案之)君反之復初位衆主人辟于東壁南面(注以君將降也南面則當坫之東疏初位即中庭位敖繼公曰初位入門右位也嫌在中庭故以初明之衆主人南面西上)

君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之(注君必降者欲孝子盡其情)奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門左視塗(注肂在西階上入門左由便趨疾不敢久留君敖繼公曰君反主人而主人即入視塗者葢君反之之時必以是命之也下云君命反奠亦見其一耳但言入門左則是未必在西階下也所以然者欲其出之便也)

君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門右(注亦復中庭位敖繼公曰入門右即初位也先言位次言初位此復著其所者以明其非有事於中庭則東方之位皆在是也)

乃奠升自西階(注以君在阼故疏凡奠皆升自阼階為君在阼辟之而升西階也)君要節而踊主人從踊(注節謂執奠始升階及既奠由重南東時也疏案上大斂奠升時丈夫踊降時婦人踊由重南面東丈夫踊此注不言降時踊者以經直有君與主人丈夫踊節故不言降時踊節也敖繼公曰要猶侯也節當踊之節也)

卒奠主人出哭者止(注以君將出不敢讙囂聒尊者也)君出門廟中哭主人不哭辟君式之(注辟逡遁辟位也古者立乘式謂小俛以禮主人也疏君入臣家至廟門乃下車則貳車本不入大門下云貳車畢乘主人哭拜送者明出大門矣)貳車畢乘主人哭拜送(注貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乗之在後君弔蓋乗象輅敖繼公曰凡有貳車者為毁折之備也此車惟有御右而已主人拜送不著其處則是但於廟門外耳)

襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊(注後至布衣而後來者夫疏知布衣而後來者若未布衣時來即入前卿大從君之内今承上君大夫之下明布衣後來也敖繼公曰既送君即襲於外明其袒之久者為君在故也既即位乃拜大夫之後至者此已禮宜更始而為之不可於送君之餘由便拜之也此後至謂君既至而後來者)

賔出主人拜送(注自賔出以下如君不在之儀不疏上經君在之時卿大夫士從君者得與主人為禮君出後有賔來乃得别與主人為禮故云自賔出以下如君不在之儀也敖繼公曰惟言主人拜送是婦人於此亦不踊矣亦異於君不在之儀也)

記君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至卒事(注為有他故反辟忌也視疏君於士既殯而往有恩則與大斂不辨不得終斂之事故記人明之一為君有急事他故是以不得待奠一是君有辟忌不用見尸柩是以加蓋乃來卒事者待大斂訖乃出)

　　　　　　　　　　右君視斂

　　　　乾學案喪大記雜記諸篇皆有君視斂之禮因採入第五十八卷弔禮篇故此不重載讀者詳之

　

　

　

　

　

　

　

　

梁書徐勉傳勉遷尚書右僕射時人間喪事多不遵禮朝終夕殯相尚以速勉上疏曰禮記問喪云三日而後斂者以俟其生也三日而不生亦不生矣自頃以來不遵斯制送終之禮殯以期日潤屋豪家乃或半晷衣衾棺椁以速為榮親戚徒𨽻各念休返故屬纊纔畢灰釘已具忘狐鼠之顧步媿燕雀之徊翔傷情蔑理莫此為大且人子承衾之時志懣心絶喪事所資悉關他手愛憎深淺事實難原如覘視或爽存没違濫使萬有其一怨酷已多豈可不緩其告斂之辰申其望生之冀請自今士庶宜悉依古三日大斂如其不奉加以糾繩詔可其奏

開元禮三品以上喪儀(四品以下至庶人附)大斂陳衣大斂之禮以小斂之明日其日夙興陳衣于序東三十稱(無官各隨所辦)各具上服一稱西領南上自餘皆常服冕具通簪纓在北内喪花釵衾一(衾以黄為表素為裏六品以下朝服公服常服各為一稱制用隨所有)

陳奠具奠于堂東階下兩甒醴及酒(六品以下甒酒置于席)醴在南各加勺(六品以下無)篚在東南順(四品五品云東肆)實角觶二木柶一(六品以下一籩一豆)豆在甒北籩次之牢饌如小斂籩豆俎皆幂以功布有簟席素几功布巾在饌北掘殯埳于西階之上(喪從外來者殯于西楹之側)乃斂

大斂將大斂棺入内外皆止哭升棺于殯所棺中之具灰炭枕席之類皆先設于棺内置棺訖内外皆哭熬八筐(熬所以惑蚍蜉令不至棺旁四品五品則六筐六品以下則四筐)黍稷粱各二(六品以下無)皆加魚腊蠟燭俟于饌東設盆盥于東階東南(六品以下設盆盥于饌西)祝盥訖(六品以下掌事者盥于門外)升自阼階徹巾授執巾者執巾者降待于阼階下祝盥(六品以下掌事者盥)贊者徹小斂之饌降自西階設于序西南當西霤(六品以下西榮)如設于堂上(堂上謂尸東凡奠設序西者事畢而去之)乃適于東階下新饌所帷堂内外皆少退立哭御者斂丈夫加冠婦人加花釵覆以衾(六品以下御者設覆以衾)斂訖開帷主人以下西面憑哭主婦以下東面憑哭退復位次諸親憑哭斂者四人舉牀男女從奉之奉尸斂于棺乃加蓋覆以夷衾内外皆復位如初設熬穀首足各一筐旁各二筐(六品以下一筐)以木覆棺上乃塗之設帟于殯上(帟柩上承塵)祝取銘置于殯(六品以下既殯設靈座于殯東)

奠將奠執巾几席者升自阼階入設于室之西南隅東面右几加以巾(四品以下升自阼階設于座右加以巾)贊者以饌升入室西面設于席前(六品以下設于靈座前席上殯于外者施蓋訖設大斂之奠于殯東)祝受巾巾俎(六品以下掌事者受巾)奠者降自西階以出下帷内外皆就位哭如初既殯設靈座于下室西間東向施牀几案屏幢服飾以時上膳羞及湯沐皆如平生當殷奠之日不饋于下室(下室謂燕寢無下室者則設靈座于殯東朝夕進常食之具于靈前如平常也自當殷奠之日已下六品以下無文)

政和禮品官喪儀大斂大斂禮以小斂之明日夙興陳衣于東序十稱(朝服公服各一稱餘皆常服不足者隨所有)西領南上内喪則具花釵饌于堂東階下如初掘殯坎于西階之上棺入内外哭止升棺于殯所(灰炭枕席之屬皆預設于棺内)升訖内外皆哭熬黍稷六箱皆加魚腊燭俟于饌東贊者徹小斂之饌降出乃適新饌所斂者盥訖與執服者以斂衣入内外皆少退立哭斂者斂訖覆以夷衾卒斂開帷主人以下憑哭如初退復位諸親以次憑哭斂者四人舉牀男女從奉尸斂于棺乃加蓋覆以夷衾内外皆復位如初設熬首足各一箱旁各二箱以木覆棺上乃塗卒塗乃設帟于殯上祝取銘置于殯贊者盥手以饌升入室西面設于殯前降出下帷内外皆就位哭如初既殯設靈座于下室西間東向(下室謂燕寢無下室者設靈座于殯東六品以下止設于殯東)施牀案屏幛服飾以時上飮膳及湯沐如平生大功以下異門者各歸其家

庶人喪儀大斂大斂禮以小斂之明日夙興陳衣三稱于東序西領南上饌于堂東階下(如小斂)掘殯坎于西階之上棺入内外哭止升棺于殯所(灰炭枕席之屬皆預設于棺内)升訖内外皆哭熬黍稷二箱加魚腊燭俟于饌東贊者徹小斂之饌降出乃適新饌所斂者盥訖與執服者以斂衣入内外皆少退立哭斂者斂訖覆以夷衾卒斂開帷主人以下憑哭斂者四人舉牀男女從奉尸斂于棺乃加蓋覆以夷衾内外皆復位如初設熬穀首足各一箱以木覆棺上乃塗卒塗乃設帟贊者以饌入設于殯前降出下帷内外皆就位哭如初既殯設靈座于殯東施牀案屏幛服以時上飲食及湯沐如平生大功以下異門者各歸其家

司馬氏書儀大斂(文缺俟補)即又揣其空缺之處卷衣塞之務令充實不可搖動慎勿以金玉珍玩置棺中啓盜賊心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿主人主婦憑哭盡哀婦人退入幂下然後召匠加葢下釘徹小斂牀役者累墼塗殯訖祝取銘旌設跗立于殯東(跗扛足也其制如人衣架)復設靈座于故處主人以下皆復位如故凡動尸舉柩主人以下哭擗無算(曲禮在牀曰尸在棺曰柩若無䕶喪則主人當輟哭親視殯斂務令安固不可但哭而已)祝帥執事者盥手舉新饌自阼階升置于靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之卑幼再拜哭皆如小斂奠之儀(士喪禮卒塗乃奠設于奥注自是不復奠于尸既夕記燕養饋羞湯沐之饋如生日注孝子不忍一日廢其事親之禮于下室日設之如生也開元禮奠于室之西南隅六品以下設于靈座前席上殯于外者施蓋訖設大斂之奠于殯東既殯設靈座于下室西間東向施牀几案屏幛服飾以時上膳羞及湯沐皆如平生下室者謂燕寢無下室則設靈座于殯東案古者室中牖在西戸在東故設神席于西南隅東面得其宜也今士大夫家既不可殯于聽事則正室之外别無燕寢又朝夕之奠何常不用飯而更設靈座于下室西間東向兩處饋奠甚無謂也又靈座若在殯而奠于殯東亦非禮也今但設奠于靈座前庶從簡易)主人以下各歸其次留婦人兩人守殯共止代哭者

朱子家禮大斂(濬案家禮小斂條厥明陳小斂衣衾其注下備書布絞縱横之數又于設奠具麻之後設小斂牀布絞衾衣其注下又備書布絞先後之序至于大斂條止書陳大斂衣衾而注下無布絞之數惟云衣無常數衾用有緜者所謂衣者乃即大斂條下舉以塞空缺者也所謂衾者即舉棺條下垂其裔于外者也皆非用以斂者也且此後並無設大斂布絞衣衾之文而乃大斂條下注所云掩首結絞者蓋以小斂時未掩其面未結以絞至是始掩而結之所謂結絞者政謂結小斂之絞耳注中所謂收衾亦謂收向置于棺内其裔之外垂者也由是觀之家禮無大斂之絞明矣惟卷首有大斂圖其布絞之數亦與附注所引髙氏説不同葢非家禮本文也竊意家禮本書儀蓋合兩斂以為一小斂雖布絞而未結至將入棺乃結之似是以入棺即為大斂也温公非不知古人大小斂之制蓋欲從簡以便無力者耳然君子不以天下儉其親有力者自當如禮大斂絞數用縱一横五而斂之于牀斂訖舉以入棺别用衣塞其空處而以衾之有緜者裹之斯得禮意矣若夫無力者不得已如家禮只一小斂亦可又詳見考證及楊氏説)

厥明(小斂之明日死之第三也)執事者陳大斂衣衾(以卓子陳于堂東壁下衣無常數衾用有緜者髙閌曰大斂之絞直者三葢取一幅布裂為三片也横者五葢取布二幅裂為六片而用五也以大斂衣多故毎幅三析用之以為堅之急也衾凡二一覆之一襲之楊復曰儀禮士喪大斂衣三十稱紟不在算不必盡用注云紟單被也)

設奠具(如小斂之儀)舉棺入置于堂中少西(執事者先遷靈座及小斂奠于旁側役者舉棺以入置于牀西承以兩凳若卑幼則于别室役者出使者先置衾于棺中垂其裔于四外)

　儀節(執事者先)遷靈座(次)遣小斂奠(俱于旁側)舉棺(役者先置兩凳于堂中少西舉棺以入置凳上)置衾棺中(置衾之有緜者垂其裔于四外)設大斂牀(牀上施薦褥衾絞如小斂畢舉而置尸牀之右並列)盥洗(侍者與子孫婦女俱洗手)掩首(掩葢其頭)結小斂絞(先結直者後結横者)舉尸(侍者洗手)安尸于大斂牀徹小斂牀

乃大斂(侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉尸納于棺中實生時所落齒髪及所翦爪于棺角又揣其空闕處卷衣塞之務令充實不可搖動勿以金玉珍玩置棺中啓盜賊心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿主人主婦憑哭盡哀婦人退入幕中乃召匠加蓋下釘徹牀覆柩以衣祝取銘旌設跗于柩東復設靈座于故處留婦人兩人守之乾案古者大斂而殯既大斂則累墼塗之今或漆棺未又南方土多螻蟻不可塗殯故從其便)

　儀節盥洗(子孫婦女及侍者俱洗手)掩衾(單被也)結絞(先結直者三後結横者五)舉尸于棺(結絞畢子孫婦女及侍者共舉尸納棺中緜衾内)實齒髪(實生時齒髪及所翦爪于棺中四角)塞空闕(又揣其空闕處卷衣塞之務令充實不可揺動)收衾(收緜衾之裔垂棺外者先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿)憑哭盡哀(主人主婦憑棺而哭哭畢婦人俱退入幕中)蓋棺(乃召匠蓋棺下釘)謝賔拜興拜興徹大斂牀復靈座(於故處)設銘旌跗(立於柩東)

設靈牀于柩東(牀帳薦席屏枕衣被之屬皆如平生時)乃設奠(如小斂之儀)主人以下各歸喪次(中門之外擇朴陋之室為丈夫喪次斬衰寢苫枕塊不脫絰帶不與人坐焉非時見乎毋也不及中門齊衰寢席大功以下異居者既殯而歸居宿於外三月而復寢婦人次於中門之内别室或居殯側去帷帳衾褥之華麗者不得輒至男子喪次)止代哭者

明㑹典品官禮大斂大斂禮以小斂之明日夙興陳衣于東序饌于堂東階下如小斂之儀舉棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中垂其裔于四外侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉尸納于棺中實生時所落齒髪及所翦爪于棺角又揣其空闕處卷衣塞之務令充實不可摇動以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿喪主主婦憑哭盡哀乃召匠加蓋下釘徹牀覆柩以衣設靈牀于柩東贊者以饌升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初喪主以下各歸喪次

庶人禮小斂之明日執事者陳大斂衣衾奠具如小斂之儀舉棺入置于堂中少西侍者置衾于棺中垂其裔于四外侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉尸納于棺中實生時所落髪齒及所翦爪于棺角又揣其空闕處卷衣塞之務令充實先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿喪主主婦憑哭盡哀乃加蓋下釘覆柩以衣設靈牀于柩東乃奠喪主以下各歸喪次(陳龍正曰殯斂世禄之家斂法務宜從朴雖有爵者止用深衣幅巾勿加進賢冠袍帶久多未便襯墊棺中切勿用華服新段俱用平生舊衣及新白布但須洗極净曝極乾蓋舊衣恐有汗沾汚白布恐有漿粉俱生蟲引腐也鄉俗例用炭塊置尸旁或用黄楮作枕狂愚之見貽悔最甚戒之戒之將蓋棺之頃親友臨畢鄰里熟識之人皆聽入縱觀一時使知毫無長物耳目流傳自無後患斂衣初殁之頃俗例必取衣服焚於屍前謂之斷命衣極無謂憃愚之至存之可以付子孫可以惠貧交焚之何意又貴人棺中襯墊多用平生舊袍袍表裏皆紵段不便多端有膠有漿引蛀一也精好之用付之朽蠧二也袍本公服上下通重䙝用至此情禮不安三也必用潔布敝衣為是王廷相答趙生家禮疑問問喪禮飯含之後卒斂覆以衾注曰加覆巾充耳設幎目納屨乃襲深衣結大帶若服上服矣乃小斂大斂之時又有死者所有之衣不知用以為填實之具不知復著於深衣之上否也不案儀禮襲衣三稱明衣不在算庶襚繼陳不用謂用以襲也小斂陳衣祭服庶襚十有九稱陳衣繼之不必盡用不盡用者納之以少為貴也葢襲者為死者著上衣也卒襲後即以冒韜之小斂時雖欲著衣亦不可得矣大抵大小斂所陳之衣為斂時冒覆掩之具故小斂曰祭服不倒美在其中大斂曰美在其外君襚不倒謂之不倒者豈著於體之云耶三問有若喪次之居殯側之居二者不知居孰為宜日而斂斂而即殯殯于堂中少西葢疾病遷居正寢已在堂中記曰尸未設飾故帷堂觀此則喪次與殯側一而已矣自喪者言之謂之喪次自死者言之謂之殯側王文禄葬度古有大小斂之法今皆廢之吳南溪云斂能固尸不特禦行路動摇而已昔聞魏莊渠遷葬啓棺見親骸宛然斂之力也予先慈淑母氏秋九月大斂先康毅君夏六月小斂尚憾不忍裹首未盡也為人子者曷可不知大小斂之法哉華氏慮得集牀上用一布褥或攀枝花或木緜花厚裝在内不須用席有絞衾包襯之耳枕用貟頂布袋以細末香裝實在内其外以細布裹之更用帛裝薄緜而夾之如枕衣以藉首切勿用灰枕久埋則灰濕而滷漬于首矣得衣服自裏至表一如生時著之務令端正平妥勿苟且須是人子親視而詳檢之必要十分停當女男子禮服冠幘幅巾鶴氅或深衣緜襪緜屨婦首飾只用薄銀鍍木者佳禮服合用紗冠大衣霞帔或只用褙子長襖隨家所有者襖裙鞋襪裏衣俱用生時著者或新製亦佳握手俱用絹帛必要潔净勿用珍異裝飾並須儉素久逺無害絞衾只用其一以白緜布或好絹如被夾之裝緜在内木緜花亦可約濶六尺長丈三四尺四角勿得裁翦須是寛製則可包裹也古者小斂大斂之衾各有制度今恐不能只用其一如被様者乃從省且便耳巾衣縧紳韤屨禮服既俱著完躬視周正妥帖上下内外並無一件之不了則衆手輕移于絞衾之中間又再周徧詳視不須促迫緩緩看得停當乃先掩足次掩首便衾裔上下叅搭于中次掩左次掩右著邊著際俱要手到又再三看得端正使無罅隙及皺摺不齊預製絹帶十條濶寸半長二尺許作五道對綴于兩旁針線極要牢密而活結于身中間以次垂下綴帶宜勻停在項之更下勿叅差不整須要端正切莫造次斯可矣此謂之小斂移尸入棺復以衾裹之覆之謂之大斂兹併而用其一亦可也切不可不盡心盡力恐遺後日之悔一入棺斂再不可動矣至慎至詳之其多用緜裹者蟲蟻不能入也肩足兩旁以舊衣潔者塞之以防動摇永無欹偏之患若緜衾裹厚則亦自無空處矣條凡移尸及斂入之時須預備長手巾或浄巾三五絡於身下衆手輕舉而平穩移之其合用凳板之類亦必預為措辦安置毋得臨時自悞明器據鄙見男子可用筆硯紙墨婦女可用針線剪尺其苞筲什物及梳鏡圖書之類倣古遺意略用不妨無亦不妨今俗用飯團竹棒過河棍生炭紙錢及一應邪說之物俱不當用切宜禁絶銘旌依式用)

　

　

　

　

　

　

　讀禮通考卷四十三