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靈寳无量度人上經大法卷之四十五水五
十魔境化品
皇人曰夫靈寳大法廼天地之根宗元始
之妙炁鳳篆龍章結為真文靈音梵唱分
而為呪元始上帝見無相之理傳要機於
道君濟救群迷敷敭至道非世上之常辭
皆諸天之隱諱上士行之可以飛躡玉京
中士行之可以遷居仙室下士行之可以
住世延年蓋下士愚俗福淺之徒豈能窺
其奥且宗祖傳文皆神仙修煉大丹之士
積功累行之者遇其要妙遭際真師訣印
符圖無不具述皆夢境得其筌蹄或神人
傳其要旨即使心開神悟智慧日新觀其
祕音通幽達理呼神召將皆駐目前三界
敬從諸天欽仰所謂道而化生徳而度死
者矣後之學者多不遇真師或傳之於片
紙文字或得之於誦詠經訣思存未值要
文便言畢竟矜誇已是執著迷津蓋縁行
淺徳微福縁至薄或得之於文綺華麗或
傳之於符篆篇圖呪訣不全符形靡辨行
持差誤呼想不真以至將吏天真不能輔
佐皆去真就偽象魔所試其怨道者多矣
殊不知靈寳祕文法有倫序符有訣竅呪
有祕章有制魔伏邪之寳文有出死入生
之心印佩符肘印謁簡劵符誥帖環圖降
魔戒誓得之者即超登上道飛謁玄元度
亡魂於時刻之中濟朽骨於吹嘘之内城
隍社令悉歸掌握之中風雨雷霆盡屑指
揮之部行道之士先明於制御之法其魔
有十故具于篇内學者深而造之勿為魔
之所試斯道不難成矣得者祕若珍寳不
可輕露如違盟約則萬劫墮於幽隂永隔
靈寳之光禍延七祖若能勤遵戒約明守
箴規念念在法通玄妙理則魔王保舉萬
聖齊臨豈惟濟接生死乆視之道便可見
矣
境化章
一曰天魔二曰地魔三曰人魔四曰鬼魔五
曰神魔六曰陽魔七曰隂魔八曰病魔九曰
妖魔十曰境魔
夫天魔者修煉居山之士一念纎塵而被魔
王之所敗而不能成真何者正煉火丹修真
養浩行持入靖或目見顯現形影幢蓋旛花
百種天香異雲覆室或耳聞仙樂之韻此乃
天魔之所試即非正道之所履行也可佩三
皇内文及五帝消魔玉符置於座前左手搯
中指中文右手執五帝大魔之印照之其魔
自退變神爲元始天尊
夫地魔者行持之士歩罡變神書符呪水起
念不正多被地魔之所試何者正欲思存而
心生疑議歩搯書呪而亂其心元或照形而
不辨其姓名或附身而不通言語抵敵道法
毀辱真文皆非邪鬼之所依即是地魔之所
試也當以神霄玉清真王五方衞靈呪并焚
威未制天政徳可伏御地祇敕十二字而遣
之其魔自退
夫人魔者行持之士皆有之或居山或入室
書符歩呪搯訣行持方欲行用一念有殊或
被言語諠譁穢臭腥膻雞犬孕婦師僧尼俗
衝突壇場以至惑亂法身思存不正符水不
應呪訣不靈皆人魔之所試也當以混合百
神印安於壇中書束縛魔靈四字以印印之
焚於香火上搯左右子亥二訣持念魔王三
品之章其魔自退
夫鬼魔者行持之士或治人於郊野之中或
建壇於伏尸之地一念稍悮即夜夢魅屋宇
虚鳴禽鼠出以現形蛇蟲顯其怪狀惑亂正
法恣壞靈壇皆鬼魔之所試也當以淨明法
主印安於壇中書元始安鎮四字以印印之
貼於壇所次誦浄明靈書二徧其魔自退
夫神魔者行持之士或因驅攝或破廟除精
攝祟召魂一念恣狂多爲神魔之所試或現
形影或作言詞拋石旋風吹號嘆泣變化多
端見其異狀盜法壇之供具竊丹藥之祕文
惑惱法身無有休息皆神魔之所試也當以
嚴攝北酆印佩於肘上召玄範衆真以攝之
仍書神公受命普掃不祥八字貼於壇四向
次以三十二天帝諱章焚于室前而遣之其
魔自退
夫陽魔者行持者正欲内行以濟生死其一
念心或不真情欲四起怨憎作念受著情懷
煩惱憂心是非競亂此陽魔之所試也當正
心黙念降魔滅惡天尊九聲叩齒三作書八
景冥合炁入玄玄焚而服之次佩五方制魔
玉文誦五方制魔呪行旋斗歷箕罡訣其魔
自退
夫隂魔者居山之士修習祕文或思存之際
入室之間一念差殊即聞四野歌悲冷風亂
作心生倒見妄起貪嗔談及雜言多宣死諱
或行於道路逢僧遇尸血穢厭我神光皆隂
魔之所試也當叩齒七聲搯午文爲訣存玄
元之炁灌注身中次服五老啓塗群仙翼轅
八字以五帝大魔印印之及佩童初五元玉
𠕋誦靈書下篇及焚龍章鳳篆之文其魔自
退
夫病魔者行持之士一念乖殊四大失理飲
食差時寒暑失調多生疾患纒綿不退損害
行持此病魔之所試也當以消魔五符置於
室中用五帝大魔印誦淨明靈書二徧服八
景㝠合炁入玄玄八字并淨明延生二符佩
元洞玉曆章叩齒集神首罪贖愆仍焚香對
聖宣雲笈寳籖科品集隂陽二神以合和其
魔自退
夫妖魔者山林多有之凡入靖修鍊一念不
真多招狐狸山精石怪妖魅恐人成道化作
妖艶以求宿食或歌艶麗詩詞以現形影故
行大法之士多忌之宜須持志金石滅念停
虚誦魔王三章輪搯十方飛天神王訣以天
寳君印照之次焚五帝大魔符於室前次焚
香陞座宣靈寳三洞法語其魔自退永不至
矣更以斛食施之
夫境魔者行持之際或於道路别室之中見
一物而一念起貪嗔之心目視非色耳聽惡
聲或入室中見諸氣象形影之端皆境魔之
所試也當凝心滌慮守炁存神使其合太虚
之真内外瑩徹等若瑠璃无所染著序空中
有一寳珠光明徹照十方來朝仍吞服諸天
隱諱誦淨明寳經一過佩上清九老伏魔之
印其魔自退
髙上神霄玉清真王消魔衞靈呪
東方
蕭仞扶桑方諸鬱霞元皇列真凝結靈牙
明曜九芒合炁三華钁天振劒神虎辟邪
安陽太帝攝御群魔上昇神霄濯形天河
南方
炎炁浮烟運升赤明長生元聖髙居玉京
降妙圎羅散品六冥元天大誥普濟群生
消殄魔試奔飛火鈴保衞正炁億劫長存
西方
皓景金華長庚洞光大梵流布輪轉元綱
蔚明交變騰化十方七關安鎮囘合隂陽
帝炁蕩蕩我享嘉祥玉文敷吿生道延昌
北方
太隂朔單上連帝居流𤔵騰晶化形玉虚
輔衞三境簡閱元圖真符煥發定籍清都
標名金籙宿釁咸除飛神碧落超登太无
中央
元始虚皇祖土居中三炁洞元肇生太虚
七轉七變混合囘風散花萬神天地開通
吉日行事億天所宗願保刼年享福无窮
三皇内文祕諱
天皇君召韓君司馬符
(諸天遥唱萬帝設禮)中指中(群魔束首中指中鬼精滅爽)
(囘尸起死白骨成人)中指中(韓君丈人坎至召制卯執符把籙离挑十方酉)
(伏御地祇)坤(萬災不干神明護門)子亥(幽魂苦爽皆得)
(受四指上中下度三莭挑至中天皇君召命諸天齊到咸遵玉敕)
已上並仰吸靈寳炁吹彈
右文用青帛黄書於甲子日子時篆用赤
書玉字印印之佩於兆身夫煉度隂尸佩
於心胸之上黙召韓君丈人立至
天皇君召十方飛天神王符
(始青)中書(洞煥)午(魔王内諱)子
(浮黎)中(太空百靈隱名)
(司命司録司功司殺廻骸起死)卯(飛天神王制魔命靈)酉
(魂神澄正萬炁長存)丑亥(炁入寅輪十衆真監度玄玄二宫全其本年)
收入中指中入掌心吹彈
右文用絳帛白書於庚申之日寅時篆用
八威龍文印印之佩於兆身夫召十方飛
天神王隨其方訣召之立至
地皇君召三界大魔符
(五帝大魔萬神之宗自號赫奕諸天齊功)
(金真朗郁)酉(輔翼萬仙)卯(至道無敵大道降伏衆魔之宗)
(從有入無)申(至道之樞從無入有)巳(我位上王匡御衆魔)
右文用緑帛青書於六丁之日午時篆用
道君玉印印之佩於兆身如拜謁飛歩即
三界大魔无拘天門矣
地皇君召三官星宿璇璣符
(混洞赤文无无上真)酉(五老啓塗)申(大行梵炁周囘十方)戌
(三官九署)亥(十二河源)子(三官北酆明檢鬼營)丑
(金馬驛呈萬神咸聽)寅(混合囘風天地開通)卯(吉日行事辰巳祖土居中吹彈)
右文用黄帛朱書於六丙之日辰時篆用
八威龍文印印之佩於兆身如禳度災厄
召諸天星宿齊到帝前
人皇君束縛魔靈符
(赤靈尊神統御丹天)离(千和萬合自然成真)坎
(太一司命桃康合延)乾(上開八門混合百神)坤(束送妖魔精斬馘六)
鬼鋒諸天炁蕩
隆蕩我道日興
右文用素帛墨書於六辛之日酉時篆用
道君玉印印之佩於兆身可以威制群魔
人皇君却死更生符
(太清九真凝曜神郷)卯(九隂赤字敷映生明)坎(精芒晃耀)
(混沌黄元)艮(飛英玉化虎嘯龍吟)巳(萬帝玄真威制天文)酉(却死延年)
(受化)离
更生
右文用青紙朱書於壬癸之日子時篆用
道君玉印印之佩於兆身可以延年益箕
東方九炁青靈始老青帝消魔王呪
曰
洞耀育元晶青華開大明布育九天炁
始生荐无英扶陽通攝御丹林合緫真
積霄始暉上鬱壘明霞晨靈光煥羅絡
衞育保形魂混化合玄景仁慧消魔群
萬徧道已超功當書上清
南方三炁丹靈老君赤帝消魔王呪
曰
三炁靄靈闕明虚煥玉丹朱陵有帝真
華雲飛絳軿統御萬界中撫運超億千
執策按簡録洞章敷神篇解結散禍根
流金摧凶姦志能成此道魔試俱無前
保度冥劫津宴盻无窮年
西方七炁皓靈黄老白帝消魔王呪
曰
西靈徊七度大眇鬱明華白元維我神
皇真御景霞皎皎三素暉昭昭破百邪
攝音延至炁金晶育三曰煉結固玉質
寳耀映瓊鮮魔精當滅試逮地無沉連
逸轡髙清舘齊輪太上仙
北方五炁五靈玄老黒帝消魔王呪
曰
北方三秀靄太上紫皇君總炁攝幽機
造化敷靈綱下統虚危精寳育天元房
通靈大妙神纒羅衞百關豁落滅魔試
凶災永不干大道保自然夀命無𧇊殘
萬劫享慶會白日登雲輪
中央一炁元靈元老黄帝消魔王呪
曰
混化歸冲妙元皇總帝靈真老閉黄闕
四御齊玄鈞圓華太張上同携堅玉君
結津固百骸瓊耀擁胎仙晨輝注明景
魔殃自滅形萬道保無虧返老廻童嬰
五會合一炁飛馭超雲亰
青天大魔制邪玉文
鬱藹蒼晶洞景開明始陽九炁停華育魂
流英妙府靈真上神瓊碧雲冠飛光羽裙
青腰玉女太上真人保度仙籙消魔却氛
右符與青帝大符通靈合變節度同功
赤天大魔制邪玉文
昌陽真老赤靈尊神綂御丹天檢制魔群
公元1451年
嚴駕朱鳳三角之麟上道太清玄元之根
炎熛三炁盤徊絳雲育養丹府保制長存
右文與赤帝大符通靈合變節度同功
白天大魔制邪玉文
七靈皓炁三素元真中有黄老制攝魔精
庚辛官將七十萬兵羽旗龍節金虎雲奔
斷除妖妄練育華英與道長存歷劫无傾
右符與白帝大符通靈合變節度同功
黒帝大魔制邪玉文
北隂鬱單玄炁之宫帝真靈會驅神駕龍
室有玉女夜光之童掌握圖籙攝制魔蹤
虚危合化紫烟激風寳晶煉育後天無終
右文與黒帝大符通靈合變節度同功
黄天大魔制邪玉文
元皇上靈冲妙之尊混合真檏造化玄根
感激幽微挺生大神攝召萬炁齊會華房
消蕩百魔與道俱昌保度却災滅試除殃
右文與黄帝大符通靈合變節度同功
靈寳无量度人上經大法卷之四十五
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